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別譯雜阿含經

別譯雜阿含經卷第八

[3](一三二)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園有一天光色倍常於其夜中來詣佛所禮佛足已在一面坐此天光甚為熾盛普照祇洹悉皆大明爾時此天却坐一面而說偈言

「住阿練若處  寂滅修梵行
日常食一食  顏色極和悅

爾時世尊復說偈言

「不愁念過去  亦不求未來
現在正智食  [4]纔欲為存身
欲於未來世  追念過去事
六情皆怡悅  是以顏色和
如新生茅葦  剪之置日中
凡夫自燋乾  其事亦如是

天復說偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
久捨於嫌畏  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[5](一三三)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園有一天光色倍常於其夜中來詣佛所禮佛足已在一面坐此天光甚為熾盛普照祇洹悉皆大明爾時此天却坐一面而說偈言

「諸有憍慢人  終不可調習
詐現修禪定  放逸在空林
由是放逸故  不能度死岸

爾時世尊復說偈言

「捨慢常入定  別想盡知法
一切處解脫  不放逸空林
由不放逸故  能度彼死岸

天讚偈言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
怖畏久棄捨  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[6](一三四)

如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園有一天光色倍常於其夜中來詣佛所禮佛足已在一面坐此天光甚為熾盛普照祇洹悉皆大明爾時此天却坐一面而說偈言

「云何於晝夜  福業常增長
如法而持戒  何人趣天道

爾時世尊復說偈言

「種植園苑林  洪流置橋船
曠野造好井  要路造客舍
是人於日夜  福業常增長
正法淨持戒  如是趣天道

天讚偈[7]

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[8](一三五)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園有一天光色倍[9]於其夜中來詣佛所此天光甚為熾盛遍照祇洹悉皆大明爾時此天却坐一面而說偈言

「云何得大力  并獲於妙色
施何得安樂  何緣得淨眼
云何一切施  願為我說之

爾時世尊以偈答曰

「施飲食得力  施衣得盛色
施乘得安樂  燈明得淨目
屋宅一切施  如法教弟子
能作如是施  是名施甘露

天讚偈言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[10](一三六)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園有一天光色倍常於其夜中來詣佛所威光熾盛遍照祇洹悉皆大明爾時此天禮佛足已却坐一面而說偈言

「世間[11]天及人  飲食生歡喜
世間都無有  飲食不生喜

爾時世尊復說偈言

「若有能信施  使心極清淨
今世若後世  飲食福隨逐

爾時此天聞佛所說白佛言「世尊實為希有善說斯偈」復白佛言「世尊我憶過去有一人王名曰遲緩然彼國王於四城門施於飲食城中及市亦施飲食王夫人白於王言『王今作福願聽我等助王為福』王聞其言以城東門所施之食迴與夫人王之太子亦白父言『父母修福我亦樂修』王聞其言以城南門所施之食迴與太子輔相後來啟白王言『王今修善夫人太子皆修福業唯願聽我助修福業』王聞其言以城西門所施之食迴與輔相有諸臣復白王言『夫人太子及以輔相咸修福德我等今者亦樂助修』王聞其言即以北門所施之食迴與諸臣國中人復白王言『夫人太子輔相咸修福德願聽我等助修福業』王聞其言復以布施迴與人民典施人白於王言『王之所有於四城門及以布施悉皆迴與夫人太子[1]大臣國中人民斷於王施兼竭庫藏』王即答言『先所與者已爾與盡自今已後他方小國所可貢獻半入庫藏半用修福』世尊[2]於爾時長夜修福我於長夜獲得勝報常懷喜樂所受福報無有窮盡不見邊際如我所受得大果報乃知世尊善說斯偈

遲緩天子聞佛所說歡喜踊躍頂禮佛足還于天宮

[3](一三七)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園有一天光色倍常於其夜中來詣佛所甚為熾盛遍照祇洹却在一面而說偈言

「如遠至他國  誰為可親者
於其居家中  復以誰為親
於其資財中  復以誰為友
若至後世時  復以誰為親

爾時世尊說偈答曰

「若遠至他國  行伴名為親
於自居家中  慈母最為親
於生財利所  眷屬乃為友
能修功[4]福者  是名後世親

天讚偈言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天聞佛所說歡喜而去

[5](一三八)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園有一天光色倍常於其夜中來詣佛所威光顯赫普照祇洹悉皆大明却坐一面而說偈言

「人生壽不定  日日趣死徑
無常所侵奪  壽命甚短促
老來侵壯色  無有救護者
恐怖畏向死  作福得趣樂

爾時世尊以偈答言

「人生壽不定  日日趣死徑
無常所侵奪  壽命甚短促
老來侵壯色  無有救護者
恐怖畏向死  欲得寂滅樂
應捨世五欲  不宜深生著

天讚偈言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨棄  能度世間愛

此天子聞佛所說歡喜而去

[6](一三九)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園有一天光色倍常於其夜中來詣佛所威光顯赫遍照祇洹悉皆大明却坐一面而說偈言

「四時不暫停  命亦日夜盡
壯年不久住  恐怖死來至
為於涅槃故  應當勤修福

爾時世尊以偈答言

「四時不暫停  命亦日夜盡
壯年不久住  恐怖死來至
見於死生苦  而生大怖畏
捨世五欲樂  [7]當求於寂滅

天讚偈言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨棄  能度世間愛

爾時此天聞佛所說歡喜而去

[8](一四〇)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時夜中有一天子光色倍常來詣佛所威光顯赫遍于祇洹悉皆大明却在一面而說偈言

「當思於何法  應棄捨何法
修行何勝事  成就何等事
[9]渡駛流水  得名為比丘

爾時世尊以偈答言

「能斷於五蓋  棄捨於五欲
增上修五根  成就五分法
能渡駛流水  得名為比丘

天讚偈言

「往昔已曾[A1]  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天聞佛所說歡喜而去

[10](一四一)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園有一天光色倍常於其夜中來詣佛所威光顯照遍于祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「誰於睡名寤  誰於寤名睡
云何染塵垢  云何得清淨

佛以偈答言

「若持五戒者  雖睡名為寤
若造五惡者  雖寤名為睡
若為五蓋覆  名為染塵垢
無學五分身  清淨離塵垢

天復說偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天聞佛所說歡喜而去

阿練若憍慢  修福日夜增
云何得大力  何物生歡喜
[1]強親逼  日夜有損減
思惟及[2]眠寤

[3](一四二)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園[4]有一天光色倍常於其夜中來詣佛所威光顯赫照于祇洹赫然大明却坐一面而說偈言

「若人有子孫  則便生歡喜
財寶及六畜  有則皆歡喜
若人受身時  亦復生歡喜
[5]見無身者  則無歡悅心

爾時世尊以偈答言

「若人有子孫  則能生憂惱
財寶及六畜  斯是苦惱本
若復受身者  則為憂惱患
若不受身者  則名寂滅樂

天復說偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天聞佛所說[6]歡喜而去

[7](一四三)

[8]如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「世有三種不調之馬一切世人現悉知之或有馬行步駿疾然無好色是則名為乘不具足或復有馬行步[9]駿疾雖有好色是亦名為乘不具足或有良馬行步駿疾然有好色是則名為乘得具足人亦三種如彼三種不調之馬此三種人於佛教法現所知見何等為三有人駿疾具足色及可乘然不具足或復有人駿疾具足顏色具足乘不具足或復有人駿疾顏色及以可乘悉皆具足

「何者是駿疾具足色不具足乘不具足如法中人如實知苦如實知苦集如實知苦滅如實知向盡苦道如是知見已斷於三結所謂身見戒取斷此三結得須陀洹不墮惡趣於道決定乃至人天七生盡于苦際是名駿疾具足云何色不具足若有問難阿毘曇毘尼不能善通於深問難不能了達句味相順不能稱說不能如理而為具說是名色不具足云何[10]可乘不具足少於福德所生之處無有福德不得利養衣服飲食臥具湯藥是名乘不具足是名駿疾具足色不具足乘不具足

「云何駿疾具足顏色具足乘不具足何者駿疾具足如法中人如實知苦如實知[11]苦集如實知苦滅如實知苦滅道知見是已斷於三結所謂身見[12]斷三結已得須陀洹不墮惡趣於道決定乃至七生人天盡於苦際是名駿疾具足云何名色具足若有問難阿毘曇毘尼能善解[A2]句味相應稱理顯說是名色得具足云何名為乘不具足少於福德不能生便有大福德不得利養衣服飲食臥具湯藥是名駿疾及色得于具足乘不具足

「云何名為駿疾乘悉皆具足何等駿疾如此法中如實知苦如實知苦集如實知苦滅如實知苦滅道既知見已斷於三結得須陀洹七生人天不墮惡趣是名駿疾具足云何色得具足若有問難阿毘曇毘尼能為通釋句味相順稱理顯說是名色得具足云何名為乘得具足若多福德生便有福能得利養衣服飲食臥具湯藥是名乘得具足是名第三駿疾悉皆具足

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[13](一四四)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時佛告諸比丘「世有三馬良善調順或有馬駿疾具足色乘不具或復有馬駿疾及色二俱具足乘不具足或復有馬三事具足人亦三差如彼三馬是三種人佛教法中現所知見或有駿疾具足乘不具足有人具足於二不具足一有人三事具足何者具足於一不具於二如佛法中如實知苦如實知苦集如實知苦滅如實知苦滅道斷五下分結得阿那[A3]是人不還不墮惡趣云何色不具足若有問難阿毘曇毘尼不能解釋句味順理不能稱說是名色不具足云何名為乘不具足少於福德不能生便有大福德不得利養衣服飲食臥具湯藥是名乘不具足云何第二二事具足一不具足是人於佛法中見四真諦乃至斷五下分結[1]阿那含若有問難阿毘曇毘尼能為解演說餘如上說一不具足亦如上說是名第二具足於二不具足一云何第三三事具足是人於佛法中如實知已見四真諦已得阿那含乃至多有福德獲於利養是名第三三事具足

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](一四五)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時佛告諸比丘「譬如世間善乘之馬凡有三種人亦如是有三種人其第一者駿疾悉皆具足若有人於佛法中如實知見四真諦已斷於三漏所謂欲漏有漏無明漏解脫知見具足盡諸有結心得自在生死已盡梵行已立所作已辦不受後有得阿羅漢是名駿疾具足餘如上說云何第二二事具足一不具足於佛法中如實知見四真諦已乃至得阿羅漢[3]若通問難餘如上說云何第三三事具足是人於佛法中如實知見四真諦已乃至有福德能得利養是名三事具足

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4](一四六)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時佛告諸比丘「如是三種善調乘馬應為王者及王子乘何等三種所謂駿疾具足色具足乘具足三種比丘如彼三馬若比丘具足三事宜應禮拜供養合掌讚嘆是名三事具足云何色具足具持禁戒於波羅提[5]木叉善能護持往返出入具諸威儀於小罪中[6]心生大怖堅持禁戒無有毀損是名色具足云何力具足惡法未生能令不生惡法已生方便令滅善法未生方便令生善法已生方便令增廣是名力具足云何駿疾具足若佛法中如實知見四真諦已是名駿疾具足

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7](一四七)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時佛告諸比丘「有四良馬王者應乘何等為四善調駿疾能忍善住不鬪比丘如是[A4]成就四種當應歸依供養禮拜合掌恭敬於世間中無上福田何等為四所謂善調駿疾能令善住不鬪

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[8](一四八)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有四種馬賢人應乘是世間所有何等為四其第一者見舉鞭影即便驚悚隨御者意其第二者鞭觸身毛即便驚悚稱御者意其第三者鞭觸身肉然後乃驚隨御者意其第四者鞭徹肉骨然後乃驚稱御者意丈夫之乘亦有四種何等為四其第一者聞他聚落若男若女為病所惱極為困篤展轉欲死聞是語已於世俗法深知厭惡以厭惡故[9]至心修善是名丈夫調順之乘如見鞭影稱御者意其第二者見於己身聚落之中若男若女有得重病遂至困篤即便命終覩斯事已深生厭患以厭患故至心修善是名丈夫調順之乘如觸身毛稱御者意其第三者雖復見於己聚落中有病死者不生厭惡見於己身所有親族輔弼己者遇病困篤遂至命終然後乃能於世間法生厭惡心以厭惡故勤修善行是名丈夫調順之乘如觸毛肉稱御者意其第四者雖復見之所有親族輔弼己者遇病喪亡而猶不生厭惡之心若身自病極為困篤受大苦惱情甚不樂然後乃生厭惡之心以厭惡故修諸善行是名丈夫善調之乘如見鞭觸肉骨隨御者意

時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[10](一四九)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「馬有八種過世間所知現在可見何等為八一者乘馬之人控轡[11]秉策將即遠路而彼惡馬嚙銜跳躑頓絕羈勒破碎乘具傷毀形體是名馬過其第二者御者乘之不肯前進而此惡馬騰[12]躍叵制破碎乘具其第三者御者乘之不肯著路但踰坑塹其第四者若乘之時不肯前進[13]返更却行其第五者都不畏於御乘之人鞭策之痛其第六者御馬之人以鞭策之方便距地二足雙立其第七者御馬之人意欲馳驟返更臥地不肯進路其第八者御馬之人意欲令行而返停住

「於佛法中修學丈夫亦有如是八種過患何等為八若比丘同梵行者有見聞疑事覺觸己身即語彼言『汝於今者稚小無智不善不了汝今應當覺觸餘人云何乃欲覺觸於我汝自有過反舉他事』如是之人[A5]猶第[A6]一馬其第二者見他比丘有見聞疑罪同梵行者即便語彼『有罪人言汝於今者犯如是罪』時有罪人復語彼言『汝今自犯如是之罪若懺悔者然後乃可糺舉我罪』如是之人猶第二馬所有過失其第三者若有比丘作見聞疑罪為他所舉便作異語隨於愛瞋及以怖癡心生忿怒如是之人猶第三馬所有過失其第四者若有比丘亦復作於見聞疑罪為他所舉即便語彼舉事人言『我都不憶犯如是罪』當知此人同第四馬所有過失其第五者若有比丘亦復犯於見聞疑罪同梵行者而來舉之犯罪人即攝衣鉢隨意而去其心都無畏忌眾僧及舉事者當知斯人同第五馬所有過失其第六者若有比丘亦復犯於見聞疑罪同梵行者而舉其事時犯罪人即便於彼高處而坐與諸長老比丘諍論道理舉手大喚作如是言『汝等諸人悉皆自犯見聞疑罪而更說我犯如是罪』當知斯人同第六馬所有過患其第七者若有比丘亦復犯於見聞疑罪清淨比丘糺舉其事彼有罪人嘿然而住亦復不言有罪無罪惱亂眾僧當知斯人同第七馬所作過失其第八者若有比丘亦復犯於見聞疑罪清淨比丘發舉其事彼犯罪人即便捨戒[1]退失善根罷道還俗既休道已在寺門邊住立一面語諸比丘『我今還俗為滿汝等所願以不汝今歡喜極快樂不』當知是人同第八馬所有過[2]

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](一五〇)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「有八種馬為[4]賢所乘所言賢者轉輪聖王何等為八賢乘所生是名第一賢馬之相其第二者極為調善終不惱觸其餘凡馬是名第二賢馬之相其第三馬所食之草不擇好惡悉盡無遺是亦名為賢馬乘相其第四者[5]有穢惡物生不淨相大小便處終不於中止住眠臥是名第四具賢馬相其第五者能示御者惡馬之過能教御者治於惡馬所有[6]疹態是亦名為賢馬之相其第六者能忍重擔而不求輕恒作是念『我常見於餘馬擔時當為伐之』是名第六賢乘馬相其第七者常在道中初不越逸道雖微[7]明了知之是名第七賢馬之相其第八者病雖困篤乃至臨終力用不異是名第八賢乘馬相

「丈夫賢乘亦有八事何等為八其第一者若有比丘善持禁戒具足威儀往返人間無所毀犯設誤犯於微小罪者心生大畏持所受戒猶如瞎者護餘一目當知是人同彼初馬生賢乘處其第二者若有比丘具足善法終不惱觸同梵行者共住安樂如水乳合當知是人同第二馬生於賢處其第三者復有比丘受飲食時不擇好惡悉食無餘當知斯人同第三馬生於賢處其第四者若有比丘見諸惡法不清淨者心生厭患悉皆遠離三業不善呵責惡法鄙陋下賤當知是人同第四馬生於賢處其第五者若有比丘既犯罪已親於佛前陳己過罪亦復於梵行所說自發瑕疵當知是人同第五馬生於賢處其第六者若有比丘具足學戒見同梵行諸比丘等於戒有犯心每念言『我當修學令無所毀』當知斯人同第六馬生於賢處其第七者若有比丘行八正道不行邪徑當知此人同第七馬不行非道生於賢處其第八者若有比丘病雖困篤乃至欲死精勤無懈志性堅固不可[8]輕動恒欲進求諸勝妙法心無疲倦當知是人同第八馬至死盡力生於賢處佛教法中能得真實

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[9](一五一)

如是我聞

一時佛在那提迦國[10]瓫寔迦精舍爾時世尊告大迦旃延「定意莫亂當如善乘調攝諸根勿同惡馬諸根馳散猶如惡馬繫之[11]槽上唯念水草餘無所知若不得食斷絕羇[12]亦如有人多與欲結相應以貪欲故多有[13]嫌恨之心多起欲覺以有欲覺生諸惱害種種惡覺由斯而生以是事故不知出要終不能識欲之體相若復有人躭好睡眠以常眠故多起亂想種種煩惱從之生長以是義故不知出要對治之法若復有人多生掉悔以其常生掉悔心故於諸法相不能分明當知掉悔為散亂因以是因緣不知出要對治之法若復有人多生疑心以疑心故於諸法中猶豫不了以斯義故不知出要對治之法如善乘馬繫之櫪上其心都不思於水草不絕羇靽譬如有人心無欲結但有淨想以不染著是欲想故亦復不生掉悔疑等睡眠之蓋以其不生五蓋之心因緣力故便知出要對治之法比丘如是不依於彼地水火風亦復不依四無色定而生[14]禪法不依此世不依他世亦復不依日月星辰不依見聞不依識識不依智知不依推求心識境界亦不依止覺知獲得無所依止禪若有比丘不依如是諸地禪法得深定故釋提桓因三十三天及諸梵眾皆悉合掌恭敬尊重歸依是人我等今者不知當依何法則而得禪定

爾時尊者薄迦梨在佛後立以扇扇佛即白佛言「世尊云何比丘修諸禪定不依四大及四無色乃至不依覺觀之想若如是者諸比丘等云何而得如是禪定釋提桓因及諸大眾合掌恭敬尊重讚嘆得斯定者而作是言『此善男子丈夫中上依止何事而修諸禪』」

佛告薄迦梨「若有比丘深修禪定觀彼大地悉皆虛偽都不見有真實地[1]水火風種及四無色此世他世日月星辰識知見聞推求覺觀心意境界及以於彼智不及處亦復如是皆悉虛偽無有實法但以假號因緣和合有種種名觀斯空寂不見有法及以非法

爾時世尊即說偈言

「汝今薄迦梨  應當如是知
習於坐禪法  觀察無所有
天主憍尸迦  及三十三天
世界根本主  大梵天王等
合掌恭敬禮  稽首人中尊
咸皆稱斯言  『南無善丈夫
我等不知汝  依憑何法則
而得是深定  諸人所不了』」

說斯法時大迦旃延遠塵離垢得法眼淨薄迦梨比丘煩惱永滅不受後生盡諸有結

時諸[A7]比丘聞佛所說歡喜奉行

惡馬調順馬  賢乘三及四
鞭影并調乘  有過八種惡
迦旃延離垢  十事悉皆竟

[2](一五二)

如是我聞

一時佛在迦毘羅衛國尼拘陀林時釋摩男往詣佛所頂禮佛足在一面坐而白佛言「世尊云何名為優婆塞義唯願如來為我敷演

佛告釋摩男「在家白衣歸依三寶以是義故名優婆塞汝即其人

釋摩男復白佛言「世尊云何名優婆塞信

佛告釋摩男「於如來所深生信心安住信中終不為彼沙門婆羅門若天若魔若梵若人不信所壞是名優婆塞信

時釋摩男復白佛言「云何優婆塞戒

佛告釋摩男「不殺不盜不婬不欺及不飲酒等是名優婆塞戒

又問「云何施具足

佛告釋摩男「優婆塞法應捨慳貪一切眾生皆悉為彼貪嫉所覆以是義故應離慳貪及嫉妬意生放捨心躬自施與無有疲厭是名施具足

又問「云何智慧具足

佛告釋摩男「優婆塞如實知苦如實知苦[3]如實知苦滅如實知苦滅道知此四諦決定明了是名慧具足

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4](一五三)

如是我聞

一時佛在迦毘羅衛國尼拘陀林時釋摩男與五百優婆塞往詣佛所頂禮佛足在一面坐白佛言「世尊如佛所說優婆塞義在家白衣具丈夫志歸命三寶自言我是優婆塞者云何而得須陀洹果乃至阿那含耶

佛告釋摩男「斷除三結身見[5]及疑網等斷三結已成須陀洹更不復受三塗之身於無上道生決定信人天七返盡諸苦際入於涅槃是名優婆塞得須陀洹

又問「云何而得斯陀含果

佛告摩訶男「斷三結已薄婬怒癡名斯陀含

又問「云何而得阿那含果

佛告摩訶男「若能斷三結及五下分成阿那含

時摩訶男及五百優婆塞聞此法已心生歡喜而白佛言「世尊甚為希有諸在家者獲此勝利一切咸應作優婆塞」時摩訶男及諸優婆塞作是語已禮佛而退

諸比丘等聞佛所說歡喜奉行

[6](一五四)

如是我聞

一時佛在迦毘羅衛國尼拘陀林時釋摩男往詣佛所修敬已畢在一面坐而白佛言「世尊云何名優婆塞具丈夫志廣說如上復當云何滿足諸行

佛告摩訶男「優婆塞雖具足信未具禁戒是名有信不具於戒欲求具足信戒之者當勤方便求使具足是名信戒滿足優婆塞」佛復告摩訶男「優婆塞雖具信戒捨不具足為具足故勤修方便令得具足

摩訶男白佛言「世尊我於今者具信具足三支

佛告摩訶男「雖具三事然不數往僧坊精舍以是因緣名不具足應勤方便數往塔寺

摩訶男言諸優婆塞「我今應當具足信戒及以捨心詣於塔寺

佛告摩訶男「若能具足信捨心數詣塔寺親近眾僧是名具足」佛告摩訶男「雖復具足如上四事若不聽法名不具足

摩訶男言「我能聽法

佛復告摩訶男「雖能聽經若不受持亦名不具雖能受持不解其義亦名不具雖解義趣而未能得如說修行亦名不具若能具足信捨心數往塔寺聽法受持解其義趣如說修行是則[1]名為滿足之行摩訶男雖復具足信捨心數詣塔寺親近眾僧然猶未能專心聽法是亦名為行不具足以斯義故應當方便專心聽法雖能聽法若不受持亦名不具是故應當受持正法雖能受持若不解義亦名不具是故應當解其言趣雖解義[2]若復不能如說修行亦名不具是故應當如說修行若能具足信心持戒及捨心等數往僧坊專心聽法受持莫忘解其義趣信戒捨心往詣塔寺聽受經法受持不忘解其義趣若復不能如說修行是亦名為不具足也摩訶男優婆塞以信心故則能持戒以持戒故能具捨心具捨心故能往詣僧坊往詣僧坊故能專心聽法專心聽法故則能受持能受持故解其義趣解其義趣能如說修行能如說修行故勤作方便能令滿足

時摩訶男復白佛言「世尊云何優婆塞具足幾支自利未利於他

佛告摩訶男「具足八支能自利益未利於他何等為八優婆塞自己有信不能教他自持淨戒不能教人令持禁戒自修於捨不能教人令行布施自往詣塔寺親近比丘不能教人往詣塔寺親近比丘自能聽法不能教人令聽正法自能受持不能教人受持自能解義不能教人令解其義自能如說修行不教他人如說修行是名具足八支唯能自利不能利他

時摩訶男復白佛言「具足幾法能自利益亦利於他

佛告之曰「若能具足十六支者如是之人能自他利自生信心教人令[3]自行受持教人受持自行捨心亦復教人令行捨心身自往詣僧坊塔寺亦復教人往詣僧[4]親近比丘自能聽法亦復教人令聽正法自能受持亦復教人令受持法自解義趣亦復教人解其義味自如說行亦復教人如說修行若能具足十六[5]此則名為自利利他如斯之人若在剎利眾若婆羅門眾若居士眾若沙門眾隨所至處能為此眾作大照明猶如日光除諸闇冥當知是人甚為希有」佛說是已釋摩男禮佛而退

時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[6](一五五)

如是我聞

一時佛在迦毘羅衛國尼拘陀林爾時釋摩男往詣佛所頂禮佛足却坐一面而白佛言「世尊此迦毘羅人民熾盛安隱豐樂我常在中每自思惟『若有狂象奔車逸馬狂走之人來觸於我我於爾時或當忘失念佛之心或復忘失念法僧心』復自念言『若當忘失三寶心者命終之時當生何處入何趣中受何果報』」

佛告之曰「汝當爾時勿生怖畏命終之後生於善處不墮惡趣不受惡報譬如大樹初生長時恒常東靡若有斫伐當向何方然後墜落當知此樹必東向倒汝亦如是長夜修善若墮惡趣受惡報者無有是處」時釋摩男聞佛所說頂禮佛足還其所止

[7]諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[8](一五六)

如是我聞

一時佛在迦毘羅衛國尼拘陀林爾時釋摩男往詣佛所頂禮佛足在一面坐而白佛言「世尊若有比丘在於學地所作未辦[9]常欲[10]進求阿羅漢果入於涅槃云何比丘修習幾法盡諸有漏心得無漏心得解脫慧得解脫於現在世獲其果證得無漏戒決定自知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有

佛告摩訶男「若有比丘在於學地未得無學意恒進求欲得涅槃常修六念譬如有人身體羸瘦欲食美饍為自樂故諸比丘等亦復如是[11]為涅槃[12]修於六念何等為六一者念於如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊當于爾時無有貪欲瞋恚愚癡唯有清淨質直之心以直心故得法得義得親近佛心生歡喜以歡喜故身得猗樂以身樂故其心得定以得定故怨家及己親族於此二人無怨憎想心常平等住法流水入於定心修念佛心趣向涅槃是名念佛二者念法所謂法者即是如來所有功德十力無畏必趣涅槃應當至心觀察是法智者自知聖弟子者應修念法爾時離於貪欲瞋恚愚癡唯有清淨質直之心以直心故得義得法以親近法心生歡喜以歡喜故身得猗樂得猗樂故其心得定以得定故於怨憎所其心平等無有愛瞋住法流水入於定心修念法觀趣向涅槃是名念法三者念僧所謂僧者如來弟子得無漏法能為世間作良福田何等名為良福田耶有向須陀洹有得須陀洹已有向斯陀含有得斯陀含有向阿那含有得阿那含有向阿羅漢有得阿羅漢是則名為良祐福田具戒解脫解脫知見應當合掌恭敬其人以念僧故得法得義得親近僧心生歡喜生歡喜故乃得快樂得快樂故其心得定以得定故於怨憎所其心平等無有貪欲瞋恚愚癡唯有清淨質直之心住法流水入於定心修念僧觀趣向涅槃是名念僧云何念戒所謂不壞戒不缺戒不雜戒無垢戒離恐懼戒非戒盜戒清淨戒具善戒念如是等諸禁戒時即得離於貪欲瞋恚愚癡邪見離諸惡故得法得義得親近戒心生歡喜以心喜故乃得快樂[1]得樂故其心得定以得定故於怨憎所其心平等清淨質直住法流水入於定心修念戒想是名念戒云何念施念己所施[A8]獲得善利一切世間為慳嫉所覆我於今者得離如是慳貪之垢住捨心中於一切物心無悋惜持用布施既布施已我心應喜猶如大祠分己財物捨與他人若能如是修施心者於現世中得法得義得親近施無有貪欲瞋恚愚癡唯有清淨質直之心應生歡喜以歡喜故身得快樂身快樂故其心得定以心定故於怨憎所心無高下住法流水入於定心修念施想是名念施云何念天所謂四天王三十三天炎摩天兜率天化樂天他化自在天此諸天等若當信心因緣力故生彼天者我亦有信亦復如是以此功德生天上者我亦[2]具有如是功德當生彼天念如斯天以念天故離於貪欲瞋恚愚癡唯有清淨質直之心於現世中得法得義得親近天心生歡喜心歡喜故身得快樂得快樂故其心得定[3]心得定故於怨憎所心無高下住法流水入於定心修念天想是名念天

「摩訶男若有比丘住於學地所作未辦常欲進求阿羅漢果入於涅槃應當至心修是六念以能修習[4]斯六念故盡諸有漏心得解脫慧得解脫於現在世獲其證果即得證已作是唱言『我生已盡梵行已立所作已辦不受後有』」

時摩訶男及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](一五七)

爾時世尊在迦毘羅衛國尼拘陀林夏坐安居爾時眾多比丘於夏欲末在講堂中為佛縫衣諸比丘等縫衣已訖作是思惟「我等於今縫衣已竟當逐佛遊行」時釋摩男聞諸比丘縫衣已訖欲隨佛遊行聞斯語已即往佛所稽首禮足在一面坐而白佛言「世尊我今身心甚為重鈍迷於諸方雖復聽法心不甘樂所以者何我聞諸比丘等縫衣已竟當隨佛遊行即生念言『何時當復還見世尊及以修心諸比丘等』」

佛告之曰「我及比丘雖去餘處汝若恒欲見於如來及比丘者應以法眼至心觀察常修五事何等為五所謂以[6]具信故能隨順教非是無信能隨順教持淨戒故能隨順教非是毀禁能順教也以多聞故能隨順教非以少聞能隨順教非以慳悋能行布施以捨心故能行布施非以愚癡能修智慧以慧心故能識法相是故摩訶男若欲見佛及比丘者恒應修習如是五事并六念法若如是者我及比丘便常在前所謂僧者名為和合

時摩訶男聞佛所說歡喜禮足而去

[7](一五八)

如是我聞

一時佛在迦毘羅衛國尼拘陀園林中爾時摩訶男釋往詣佛所頂禮佛足在一面坐白佛言「世尊如我解佛所說之義獲定心故而得解脫若如是者為先得定後解脫耶為先解脫後得定耶定與解脫為俱時耶所未曾得所未曾行過去未來所未曾生現在亦無」爾時世尊嘿然不答第二第三亦如是問如來嘿然悉皆不答

時尊者阿難侍如來側以扇扇佛于時阿難作是念「今釋摩訶男以此甚深之義諮問世尊世尊今者所患始除氣力尚微未堪說法我當為彼略說少法令其還去」時尊者阿難作是念已即語釋摩男「如來所說說於學戒亦說於彼無學之戒說於學定亦說於彼無學之定說於學慧亦說於彼無學之慧說學解脫亦說於彼無學解脫

摩訶男白阿難言「云何如來說於學戒及無學戒學定無學定學慧無學慧學解脫無學解脫

[8]阿難言「如來聖眾住戒持波羅提木叉具足威儀[9]行所行[10]於小罪中心生大怖具持禁戒是則名為持戒具足厭於欲惡及諸不善離生喜樂[11]於初禪乃至入第四禪是名為禪如實知苦如實知苦集如實知苦滅如實知苦滅道如是知見斷五下分結身見[12]欲愛瞋恚彼斷五下分結便得化生即於彼處而得涅槃名阿那含更不還來至此欲界是則名為學戒學定學慧解脫復次更於異時盡諸有漏得於無漏心得解脫慧得解脫現法取證逮得無生自知生死已盡梵行已立所作已辦不復受有當于爾時得無學戒無學定無學慧無學解脫摩訶男以是緣故佛說於學及以無學」時摩訶男聞其所說歡喜頂禮而去

時摩訶男既去不遠佛告阿難「此迦毘羅衛國諸比丘等頗共諸釋講論如是深遠義不」阿難白佛「此迦毘羅衛諸比丘等每與諸釋共論如是甚深之義

佛告阿難「迦毘羅衛比丘與諸釋等獲大善利能解如是聖賢慧眼

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](一五九)

如是我聞

一時佛在迦毘羅衛國尼[2]俱陀園林中時麁手釋往詣摩訶男所語摩訶男言「如來說須陀洹有幾不壞信

摩訶男釋答言「如來所說須陀洹人有四支不壞信所謂於佛不壞信於法不壞信於僧不壞信聖所[3]授戒得不壞信

麁手釋言「汝今不應說言如來說四不壞信所以者何如來唯說三不壞信所謂於三寶所得不壞信」第二第三亦作是說摩訶男亦作是答「汝莫說言三不壞信如是[4]如來實說四不壞信」二人紛紜各競所見不能得定往詣佛所頂禮佛足在一面坐請決所疑

摩訶男白[5]佛言「世尊彼麁手釋來至我所作是言『如來為說幾不壞信』我即答言『如來說於四不壞信所謂三寶聖所授戒』麁手釋言『如來唯說三不壞信云何言四所謂三寶』第二第三亦作是說第二第三我亦答言『如來說四實不說三』彼之所說我不能解我之所說彼亦不解

麁手釋即從坐起白佛言「世尊假設佛不教我僧不教我比丘尼優婆塞優婆夷若天若魔若梵此諸人等都不教我向於佛者我亦一心迴向於佛法僧亦然

佛告摩訶男言「麁手釋作如是語[6]汝云何答

摩訶男白佛言「世尊若如是者我更無答異於佛法更無善處離於佛法更無真處無異處善無異處真

佛復告摩訶男「汝從今日應如是解具足四事名不壞信所謂於佛聖所[7]念戒麁手釋以不解故作如是語即聞佛說即得解了

時摩訶男及麁手釋聞佛所說歡喜頂禮而去

[8](一六〇)

爾時佛在迦毘羅衛國尼俱陀園林中當爾之時彼國諸釋集講論處既集坐已於其中間各共談論語摩訶男言「無有前後汝意謂誰以為後耶麁手釋者如來記彼得須陀洹於人天中七生七死得盡苦際彼麁手釋毀犯禁戒飲彼酒漿佛尚記言得須陀洹若如是者有何前後」復語摩訶男言「汝可往詣於世尊所問如斯義

時摩訶男釋尋如其言即往佛所頂禮佛足在一面坐白佛言「世尊迦毘羅釋集講論處於其中間作如是論語我言『誰為前後時麁手釋其命已終如來記彼得須陀洹於人天中七生七死得盡苦際彼麁手釋毀犯禁戒飲放逸漿若記彼得須陀洹當知是即無有前後』」

佛告之曰「皆稱我為善逝世尊作是語者亦名善逝稱善逝故生善逝心賢聖弟子生正直見稱言善逝復次摩訶男如來弟子一向歸佛亦復歸依法僧三寶得疾智利智厭離智道智不墮地獄餓鬼畜生及餘惡趣得八解脫獲於身證具八解脫住於具戒以智慧見盡於諸漏是則名為得俱解脫阿羅漢也復次摩訶男賢聖弟子亦如上說慧解脫阿羅漢不得八解脫復次摩訶男一向歸佛餘如上說身證阿那含成就八解脫未盡諸漏復次摩訶男一向歸佛餘如上說不墮地獄餓鬼畜生不墮惡趣如來教法彼隨順不逆是名見到復次摩訶男賢聖弟子一向歸依佛餘如上說佛所教法彼隨順解脫是名信解脫復次摩訶男若信佛語欣尚翫習忍樂五法所謂信精進是名賢聖弟子不墮三塗是名堅法復次賢聖弟子信受佛語然有限量忍樂五法如上所說是名賢聖弟子不墮三塗是名堅信摩訶男我今若說娑羅樹林能解義味無有是處假使解義我亦記彼得須陀洹以是義故麁手釋我當不記彼釋得須陀洹所以者何彼麁手釋不犯性重犯於遮戒臨命終時悔責所作以悔責故戒得完具得須陀洹人少有所犯悔責完具何故不記彼麁手釋得須陀洹

摩訶男釋聞佛所說歡喜頂禮而去

云何優婆塞  得果一切行
自輕及住處  十一與十二
解脫并舍羅  麁手為第十

別譯雜阿含經卷[9]第八


校注

[0426001] (人名錄)六字【大】〔-〕【宋】【元】 [0426002] 今【大】〔-〕【明】 [0426003] [No. 99(995)] [0426004] 纔【大】裁【宋】【元】【明】 [0426005] [No. 99(996)] [0426006] [No. 99(997)] [0426007] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0426008] [No. 99(998)] [0426009] 常【大】當【明】 [0426010] [No. 99(999)] [0426011] 天及【大】及天【宋】【元】【明】 [0427001] 相【大】國【宋】【元】【明】 [0427002] 於【大】念【宋】【元】【明】 [0427003] [No. 99(1000)] [0427004] 福【大】德【宋】【元】【明】 [0427005] [No. 99(1001)] [0427006] ~S. 1. 1. 4. Accenti. [0427007] 當【大】常【宋】 [0427008] [No. 99(1002)] [0427009] 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* [0427010] [No. 99(1003)] [0428001] 至【大】去【宋】【元】【明】 [0428002] 眠【大】睡【明】 [0428003] [No. 99(1004)] [0428004] 時【大】爾時【宋】【元】【明】 [0428005] 見無【大】無有【宋】【元】【明】 [0428006] 歡喜而去宋元明俱與卷第十二第十八經連續 [0428007] [No. 99(917)] [0428008] 如是以下為卷第十六【宋】【元】【明】 [0428009] 駿疾【大】不駿疾【宋】【元】【明】 [0428010] 可【大】名【宋】【元】【明】 [0428011] 苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0428012] 取【大】盜【宋】 [0428013] [No. 99(918)] [0429001] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0429002] [No. 99(919)] [0429003] 若【大】善【宋】【元】【明】 [0429004] [No. 99(920)] [0429005] 木【大】未【宋】 [0429006] 心【大】不【宋】【元】【明】 [0429007] [No. 99(921)] [0429008] [No. 99(922)] [0429009] 至【大】志【宋】 [0429010] [No. 99(924)] [0429011] 秉【大】乘【宋】【元】【明】 [0429012] 躍【大】踊【宋】【元】【明】 [0429013] 返【大】*反【宋】*【元】*【明】* [0430001] 退【大】過【宋】【元】 [0430002] 患【大】*惡【宋】*【元】*【明】* [0430003] [No. 99(925)] [0430004] 賢【大】賢者【宋】【元】【明】 [0430005] 有【大】諸【宋】【元】【明】 [0430006] 疹【大】疾【宋】【元】【明】 [0430007] 淺【大】滅【宋】【元】【明】 [0430008] 輕【大】轉【宋】【元】【明】 [0430009] [No. 99(926)] [0430010] 瓫【大】瓮【宋】【元】甕【明】 [0430011] 槽【大】櫪【元】【明】 [0430012] 靽【大】*絆【宋】*【元】*【明】* [0430013] 嫌【大】慊【宋】【元】【明】 [0430014] 禪法【大】諸禪【宋】【元】【明】 [0431001] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0431002] [No. 99(927)] [0431003] 集【大】習【宋】【元】 [0431004] [No. 99(928)] [0431005] 取【大】盜【宋】 [0431006] [No. 99(929)] [0432001] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0432002] 味【大】趣【宋】【元】【明】 [0432003] 得【大】信【宋】【元】【明】 [0432004] 坊【大】坊塔寺【宋】【元】【明】 [0432005] 支【大】支者【宋】【元】【明】 [0432006] [No. 99(930), No. 125(41.1)] [0432007] 諸【大】時諸【宋】【元】【明】 [0432008] [No. 99(931)] [0432009] 常【大】當【宋】【元】【明】 [0432010] 進求【大】求進【宋】【元】【明】 [0432011] 為【大】為得【宋】【元】【明】 [0432012] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0433001] 得【大】快【宋】【元】【明】 [0433002] 具【大】見【宋】【元】【明】 [0433003] 心得【大】以心【宋】【元】【明】 [0433004] 斯【大】斷【宋】【元】【明】 [0433005] [No. 99(932)] [0433006] 具【大】其【宋】 [0433007] [No. 99(934)] [0433008] 阿難言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0433009] 行【大】正行【宋】【元】【明】 [0433010] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0433011] 於【大】于【宋】【元】【明】 [0433012] 取【大】盜【宋】【元】【明】 [0434001] [No. 99(935)] [0434002] 俱【大】*拘【宋】*【元】*【明】* [0434003] 授【大】*受【宋】*【元】*【明】* [0434004] (如來壞信)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0434005] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0434006] 汝云【大】汝云(如來實說作如是語汝云)二百二十一字重出【宋】 [0434007] 念【大】受【宋】【元】【明】 [0434008] [No. 99(936)] [0434009] 第八【大】第十六【宋】【元】【明】
[A1] 見【CB】【麗-CB】苦【大】(cf. K19n0651_p0072b20; T02n0100_p0427b03)
[A2] 說【CB】【麗-CB】脫【大】(cf. K19n0651_p0073b19)
[A3] 含【CB】【麗-CB】舍【大】(cf. K19n0651_p0074a01; T02n0100_p0429a02)
[A4] 成【CB】【麗-CB】我【大】(cf. K19n0651_p0074c06; T02n0099_p0234a11)
[A5] [-]【CB】【麗-CB】一【大】(cf. K19n0651_p0075b14; T02n0100_p0430a03)
[A6] 一【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K19n0651_p0075b14; T02n0100_p0430a03)
[A7] 比【CB】此【大】
[A8] 獲【CB】【麗-CB】護【大】(cf. K19n0651_p0080a16)
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