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別譯雜阿含經

別譯雜阿含經卷[1]第十四[2](丹本第十卷初准)

[5](二六九)

如是我聞

一時佛在王舍城耆尼山中有一天女名求迦尼娑本是波純提女光色倍常於其夜中來詣佛所威光暉曜普照此山悉皆大明頂禮佛足在一面坐即說偈言

「口意宜修善  不應作諸惡
身不以小惡  加害於世間
觀欲空無實  修於念覺意
設自不樂苦  莫作損減業

爾時世尊讚[6]天曰「善哉善哉如汝所說

「『口意宜修善  不應作眾惡
身不以小惡  加害於世間
觀欲空無實  修於念覺意
[7]自不樂苦  莫作損減業』」

時波純提女聞佛所說歡喜頂禮即於坐沒還于天宮

[8](二七〇)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時阿難告諸比丘「我今欲演四句之法咸當善受至心諦聽[A1]憶持莫忘云何名為演四句法

「口意宜修善  不應作諸惡
身不以小惡  加害於世間
觀欲空無實  修於念覺意
若自不樂苦  莫作損減業

時有一婆羅門去阿難不遠聞說斯偈即便思惟「如此偈義義味深遠非是人作必是非人之所宣說當往問佛」作是念已婆羅門即詣佛所問訊已訖在一面坐白佛言「瞿曇我從阿難聞說此偈如我思惟此偈句義非人所作

佛告婆羅門「實爾實爾實是非人之所宣說非人所造我於往時在王舍城耆尼山中求迦尼娑天女來詣我所頂禮我已在一面坐即說斯偈而斯偈者實非人說

時婆羅門聞佛所說歡喜而去

[1](二七一)

如是我聞

一時佛在王舍城耆尼山中時求迦尼娑天本是波純提女身光晃曜猶如電光淳誠至信歸依三寶來詣佛所在一面坐以此光明普照此山悉皆洞然求迦尼娑天女即說偈言

「我今以種種  讚詠佛法僧
今但略宣說  隨意所樂足
口意宜修善  不應造眾惡
身不以小過  加害於世間
觀欲性相空  修於念覺意
若自不樂苦  莫作損減業

爾時世尊告天女言「如是如是如汝所說[2]求迦尼天女聞佛說已歡喜頂禮於此處沒還於天宮

[3](二七二)

如是我聞一時佛在毘舍離北獼猴彼岸精舍之中時波純提天女拙羅天女光色倍常往詣佛所頂禮佛足在一面坐時此二天女放大光明遍照獼猴及毘舍離悉皆大明時拙羅天女即說偈言

「世尊婆伽婆  無上等正覺
在於毘舍離  住於大林中
求迦尼娑天  并及於拙羅
波純提女等  稽首尊足下
[A2]往昔曾聞  能善稱說法
牟尼世尊者  今現在演說
諸有生譏毀  如斯深法者
是則名愚癡  後必墮惡趣
有能讚聖法  成就具於念
是名有智者  後必生善處

時求迦尼娑天女復說偈言

「口意宜修善  不應造眾惡
身不以小惡  加害於世間
觀欲性相空  修於念覺意
若自不樂苦  莫作損減業

爾時世尊告天女言「如是如是如汝所說」時天女等聞佛說已歡喜而去

[4](二七三)

如是我聞

一時佛[A3]在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天於其夜中來詣佛所威光大明遍照祇洹頂禮既已退坐一面而說偈言

「不觸者勿觸  觸者必還報
以如是事故  不應妄有觸
若非津濟處  不應作[5]渡意

爾時世尊以偈答曰

「可瞋而不瞋  清淨無結使
若欲惡加彼  惡便[6]及己身
如逆風揚土  塵來自坌身
欲以瞋加彼  彼受必還報
是二竝名惡  兩俱不脫患
若瞋不加報  能伏於大怨

爾時天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜而去

[7](二七四)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光顏熾盛容色殊常來詣佛所頂禮佛足在一面坐而說偈言

[8]孾愚少智者  造於諸惡業
為已自作怨  後受大苦報

爾時世尊以偈答曰

「所作業不善  作已自燒煮
愚癡造眾惡  受報悲啼哭

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜頂禮還于天宮

[9](二七五)

如是我聞

一時佛[A4]在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天威容光赫顏色殊常來詣佛所既頂禮已退坐一面而說偈言

「不以言說故  得名為沙門
此實趣向道  成就堅履跡
若有勇健者  能深修禪定
獲得於解脫  壞於魔結縛
作及不作業  二俱稱實說
詐偽無誠信  智者所棄捐
己身實無[10]  虛讚[11]以自[12]
詐偽虛誑說  世間之大賊

爾時世尊以偈答曰

「不顯己功德  不知他心行
知已復涅槃  能度世間愛

爾時此天聞佛偈已而白佛言「我於今者實有罪過唯願聽我誠心懺悔」時佛默然天復說偈言

[13]我今說罪悔  汝不受我悔
懷惡心不善  不捨於怨嫌

世尊以偈復答天曰

「說罪言懺悔  內心實不滅
云何除嫌隟  云何[1]而得善

天又說偈重問曰

「人誰無𠎝過  人誰無誤失
[2]何誰離愚癡  何誰常具念

爾時世尊以偈答曰

「如來婆伽婆  正智得解脫
彼無諸𠎝過  亦復無得失
彼已離愚癡  能具於正念

天復以偈讚言

「我昔已曾見  婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜而去

[3](二七六)

如是我聞

一時佛在王舍城迦蘭陀竹林爾時提婆達多友瞿迦梨往詣佛所在一面立佛告瞿迦梨「汝於舍利弗有緣莫生嫌想舍利弗目連淨修梵行心意柔軟汝莫生嫌[4]長夜受諸苦惱

瞿迦梨言「我信佛語我隨於佛然舍利弗目連實有惡欲惡欲於彼實得自在彼隨惡欲

佛復告瞿迦梨「汝今勿於彼二人所生嫌恨心」如是至三而瞿迦梨雖聞佛言惡心不改捨佛而去去佛不遠身生惡瘡初如芥子須臾之頃猶如豆許復漸長大如毘梨果身體爛潰膿血流出身壞命終墮大蓮華地獄

時有三天光色倍常於其夜中來至佛所頂禮佛足在一面立第一天白佛言「世尊瞿迦梨是夜命終」第二天言「墮大蓮華地獄」第三天即說偈言

「夫人生世  斧在口中  由其惡言
自斬其身  應讚而毀  應毀而讚
口出綺語  後受苦殃  綺語奪財
是故小過  謗佛[5]聖賢  是名大患
受苦長遠  具滿百千  入尼羅浮
及三十六  入阿浮陀  乃至墮彼
五阿浮陀  誹謗賢聖  口意造惡
入斯地獄

時彼三天禮佛足已還於天宮

爾時佛告諸比丘「汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽命長短以不

比丘白言「願為我說我等聞已信受憶持

爾時世尊告諸比丘「二十佉利胡麻得波羅[6]滿溢一車有長壽[7]足滿百年取其一粒如是胡麻一切都[8]此阿浮陀地獄所得壽命猶故未盡此二十阿浮陀觝成一尼羅浮陀二十尼羅浮陀觝一呵吒吒二十呵吒吒觝一睺睺二十睺睺觝一蓮華地獄二十蓮華地獄觝一大蓮華地獄瞿迦梨比丘以謗舍利弗目連故墮是大蓮華地獄中

佛告諸比丘「被燒燋柱尚不應謗況情識類

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[9](二七七)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常威顏晃曜遍照祇洹[10]詣頂禮退坐一面而說偈言

「云何輕賤他  及不輕賤他
為他所輕賤  以何為首目
我今問如來  大仙為我說

爾時世尊以偈答曰

「善知不輕賤  不知名輕賤
樂法名恭敬  慢法名不恭
不近善知識  是名不敬首
樂行於非法  親友生怨嫉
與怨為親友  是為不敬首
如有婦女人  履行不貞良
好與姦婬通  作於無[11]理行
男子違禮度  其義亦復然
如是等名為  輕賤之元首
斗秤欺誑人  巧偽不均平
苟且懷貪利  是名輕賤首
博弈相侵欺  損喪錢財盡
如是等名為  輕賤之首目
嗜睡著美味  早眠而晚起
懈怠於事務  而復憙瞋恚
如斯之等人  亦名輕賤首
耳璫及[12]鐶釧  擎蓋錦[13]屣履
貧窮自嚴飾  是名輕賤首
財物既尠少  愛著情愈濃
雖生剎利種  冀求得王位
如是愚癡人  是名輕賤首
財寶[14]其業大  多眷屬親友
[15]食於美味  不分施與他
受他好飲食  及得財寶利
彼來至己家  都無報答心
乃至不與食  是名輕賤首
父母年朽邁  衰老既至已
自食於甘美  終不知供養
如斯之等人  是名輕賤首
父母及兄弟  親屬并姊妹
打罵出惡言  是名輕賤首
沙門婆羅門  中時來至家
不請不施食  是名輕賤首
沙門婆羅門  及貧窮乞匃
罵辱不施[1]  是名輕賤首
謗佛及聲聞  出家在家人
為此非法事  是名輕賤首
實非是羅漢  自稱是羅漢
天人婆羅門  沙門中大賊
若為如是者  是[A5]名輕賤首
如斯之等類  為他所輕賤
世間可輕賤  我悉知見之
宜應遠捨離  如怖畏嶮道

天復以偈讚言

「我昔已曾見  婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜而去

[2](二七八)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天顏容暉赫光色甚明遍于祇洹來詣佛所頂禮足已退坐一面而說偈言

「誰名為敬順  誰名為陵邈
誰為[3]孾愚戲  如小兒弄土

爾時世尊以偈答曰

「男子若敬順  女人必陵邈
男子若陵邈  女人必敬順
女人孾愚戲  如小兒弄土

天復以偈讚言

「我昔已曾見  婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[4](二七九)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天身光晃曜猶如電光遍照祇洹赫然甚明來詣佛所頂禮足已退坐一面而說偈言

「覺觀意欲來  遮止應遮止
一切盡遮止  不造生死塵

爾時世尊以偈答曰

「覺觀意欲來  遮止應遮止
不應一切遮  但遮惡覺觀
[5]惡應遮止  遮止能遮止
若能如是者  不為生死遮

天復以偈讚言

「我昔已曾見  婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[6](二八〇)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天身光晃曜遍照祇洹來詣佛所禮佛足已退坐一面而說偈言

「云何得名稱  云何得財業
云何得稱譽  云何得親友

爾時世尊以偈答曰

「持戒得名稱  布施得財寶
實語得稱譽  普施眾皆親

天復以偈讚言

「我昔已曾見  婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[7](二八一)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光顏晃曜赫然甚明遍于祇洹來詣佛所頂禮佛足退坐一面而說偈言

「云何生為人  [8]如見極明了
集諸財寶利  多少義云何

爾時世尊以偈答曰

「先學眾[9]技能  次集諸財寶
集財為四分  一分供衣食
二分營作事  一分俟匱乏
種田是初業  商估是為次
蕃息養牛群  羔[A6]羊并六畜
復有諸子息  各為[10]求妻婦
出女并姊妹  及六畜家法
調和得利樂  不和得苦惱
作事令終訖  終不中休廢
智者善思惟  深知於得失
善解作不作  財寶來趣己
如河歸大海  勤修於事業
如蜂採眾華  日日常增長
晝夜聚財業  如彼蜂增長
財不寄老朽  不與邊遠人
惡人作鄙業  勢力勝己者
終不以財寶  與如是等人
與財為親厚  債索時忿諍
怪哉財義利  失財失親友
但如法聚財  不應作非法
丈夫如法作  端嚴極熾盛
既能自衣食  又復惠施人
調適不失度  命終得生天

天復以偈讚[11]

「我昔已曾見  婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖  以度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[1](二八二)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時佛告諸比丘「乃往古昔俱薩羅國有一善彈琴人名俱㝹羅涉路而行時有六天女各乘宮殿陵虛而行天等出宮語此人言『舅可為我彈奏清琴我當歌舞』時彈琴人覩其容貌光明異常生希有想問言『姊妹作何功德得生斯處爾先為我說其先因我當為爾彈奏清琴』天女答曰『汝今但當為我彈琴我於歌中自說往緣』時俱㝹羅於六天前即鼓琴第一天女而說偈言

「『諸能以上衣  用施於他人
人中生尊勝  處天如我今
身如真金聚  光色甚[2]凞怡
天女有數百  我為最尊勝
施於所愛物  其福勝如是

「第二天女復說偈言

「『若以諸上味  餚饍飲食施
生人為男女  男女中最勝
若生於天上  猶如我今日
以捨所愛故  隨意受快樂
汝觀我宮殿  乘[3]空自在行
身如真金聚  光顏甚殊妙
天女有數百  我為最尊勝
施上味飲食  獲勝報如是

「第三天女復說偈言

「『若以勝妙香  布施而修福
生人得尊勝  處天如我身
以捨所愛故  隨意受快樂
汝觀我宮殿  乘空自在行
身如真金聚  光顏甚殊妙
天女有數百  我為最尊勝
以施勝香故  獲報得如是

「第四天女復說偈言

「『我本人中時  孝事難舅姑
罵詈麁惡言  我悉能忍受
是故於今者  獲得此天身
以能孝順故  隨意受快樂
汝觀我宮殿  乘空自在行
身如真金聚  光顏甚殊妙
天女有百數  我為最尊勝
以能孝事故  獲勝報如是

「第五天女復說偈言

「『我於先身時  屬人為婢使
奉侍於大家  隨順不瞋戾
精勤不懈怠  早起而晚臥
若於大家所  得少飲食時
分施於沙門  及與婆羅門
是故得天身  隨意受快樂
汝觀我宮殿  乘空自在行
身如真金聚  光顏甚殊妙
天女數百中  我最為尊勝
處賤修福田  獲勝報如是

「第六天女復說偈言

「『我於先身時  得見於比丘
及以比丘尼  生大歡喜心
彼教我精勤  得聞彼說法
一日受齋法  是故今生天
隨意受快樂  汝觀我宮殿
乘空自在行  身如真金色
光顏甚殊妙  天女數百中
我為最[A7]尊勝  汝今且觀我
以用善教故  獲勝報如是

「時彈琴者復說偈言

「『我今極善行  可樂薩羅林
我今見天女  晃曜如電光
見聞如[4]斯事  還歸造功德』」

爾時比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](二八三)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常[6]至佛所頂禮佛足在一面坐是天威德光明熾盛普照祇洹悉皆大明彼天爾時即說偈言

「云何起必壞  云何遮不生
云何捨所畏  云何成法樂

爾時世尊以偈答曰

「瞋恚起時滅  貪欲生必遮
棄無明無畏  證滅最為樂
棄恚捨貪欲  出於諸結使
不著於色名  觀諸法空林
欲為生死根  欲能生諸苦
斷欲得解脫  諸苦亦復然
[7]苦得解脫故  苦本亦解脫
孾愚無智[8]  放逸不觀苦
是故沒苦海  纏縛無窮已
智者撿亂心  不宜著諸欲
夫為放逸行  能壞禪定樂
是故應攝想  勿得著欲染
譬如巨富者  守護其珍寶

爾時天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖已棄捨  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜而去

[1](二八四)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時[2]光色倍常來至佛所頂禮佛足在一面坐是天威德光明熾盛普照祇洹悉皆大明彼天爾時即說偈言

「雖到於五塵  不名為貪欲
思想生染著  乃名為貪欲
欲能縛世間  健者得解脫

爾時世尊以偈答曰

「欲性本無常  斷滅則悟道
著欲生繫縛  永不得解脫
若以信為伴  不信莫由起
名稱轉增長  壽終得生天
若復斷除欲  不數數受有
不還來生死  永入於涅槃
知身空無我  觀名色不堅
不著於名色  從是而解脫
亦不見解脫  及以非解脫
哀愍利群生  廣饒益一切

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜而去

[3](二八五)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有天光明倍常來至佛所頭面禮佛在一面坐而說偈言

「應共誰止住  復應親近誰
從誰所受法  得利不生惡

爾時世尊以偈答曰

「應共善人住  親近於善者
從彼人受法  得利不生惡
應共善人住  親近於善者
從彼人受法  智者得利樂
應共善人住  親近於善者
從彼人受法  智者得名譽
親近於善者  從彼人受法
智者得解慧  是故應共住
親近於善者  從彼人受法
親族中尊勝  能離於憂愁
於一切苦中  而能得解脫
遠離諸惡趣  能斷一切縛
純受上妙樂  得近於涅槃

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜而去

[4](二八六)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有天光明倍常普照祇洹悉皆大明來詣佛所頂禮佛足却坐一面而說偈言

「貪悋貧窮苦  皆由不惠施
若欲求福德  智者應施與

爾時世尊以偈答曰

「可怖莫過貪  貧乏恒飢渴
恐貧不布施  不施畏甚大
今世若後世  飢窮苦難計
若得少能施  得多亦能施
生時得快樂  壽終得生天
難施而能施  是名難作業
孾愚不知解  諸佛賢聖法
愚智俱命終  生處各別異
愚者墮地獄  受於種種苦
智者生人天  乃可得解脫
貧窮捃拾活  以用養妻子
淨心割少施  其福無有量
設百千大[5]  供養於一切
不及貧布施  十六分中一
大祀有鞭打  侵掠他財寶
種種苦惱人  以成大祀業
以惡[6]取財寶  眾皆不歡悅
如是不淨施  及以小淨施
受報有好醜  不可以相比
如法聚財物  終不非法求
得財捨用施  正直而施與
具戒修禪定  正直者受取
福聚布四方  猶如大海水

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜而去

[7](二八七)

如是我聞

一時佛在王舍城毘婆山側七葉窟中時佛為[8]佉陀羅刺脚極為苦痛如來默受雖復苦痛無所請求

爾時有八天子顏容端正來詣佛所中有一天言「沙門瞿曇實是丈夫人中師子雖受苦痛不捨念覺心無惱異若復有人於瞿曇大師子所生誹謗者當知是人甚大愚癡

第二天亦作是說「瞿曇沙門丈夫龍象雖受苦痛不捨念覺心無惱異若復有人於瞿曇龍象所生誹謗者當知是人甚大愚癡

第三天復作是言「沙門瞿曇如善乘牛」第四天復作是言「沙門瞿曇如善乘馬」第五天復作是言「沙門瞿曇猶如牛王」第六天復作是言「沙門瞿曇無上丈夫」第七天復作是言「沙門瞿曇人中蓮花

第八天復作是言「沙門瞿曇猶如分陀利觀彼禪寂極為善定終不矜高亦不卑下止故解脫解脫故止」時第八天即說偈言

「非彼清淨心  假使滿百千
通達五比施  為於戒取縛
沒溺愛欲海  不能度彼岸

爾時八天說此偈已頂禮佛足還其所止

垂下及遮止  名稱及[1]技能
彈琴并棄捨  種別善丈夫
慳貪不惠施  [2]八天為第十

[3](二八八)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天顏色殊常來詣佛所赫然大明頂禮佛足在一面坐而說偈言[4](丹本澄函第十一卷初准)

「譬如彼大地  廣大無有邊
又亦如巨海  甚深無[5]崖際
須彌極高峻  無以能喻及
誰如那羅延  男子中無比

爾時世尊以偈答曰

「無物廣於愛  深大不過[6]
憍慢高須彌  唯有佛世尊
於諸男子中  最勝無倫匹

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[7](二八九)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天於其中夜來詣佛所威光照曜赫然甚明頂禮佛足在一面坐而說偈言

「何物火不燒  旋嵐不能壞
劫盡大洪水  一切浸爛壞
何物於彼所  而得不爛潰
男子若女人  所有諸財寶
以何方便故  王賊不能侵
是何堅牢藏  無能毀壞者

爾時世尊以偈答曰

「福聚火不燒  旋嵐不吹壞
劫盡洪水浸  不能令腐朽
男女有福聚  王賊不能侵
福是堅牢藏  無能侵毀者

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜[8]還宮

[9](二九〇)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天於其夜中來詣佛所威光照曜赫然大明頂禮佛足却坐一面而說偈言

「誰能具曠路  涉道之資糧
以何因緣故  賊所不能劫
設復逢奸惡  云何得守護
云何[A8]被劫奪  而生大歡喜
云何常親近  智者生欣悅

爾時世尊以偈答曰

「信為遠資糧  福聚非賊劫
賊劫戒遮殺  沙門劫生喜
數親近沙門  智者生欣悅

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[10](二九一)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常於其[11]中夜來詣佛所威光赫然悉皆大明頂禮佛足却坐一面而說偈言

「樂者所思念  稱意[12]盡獲得
一切諸樂中  欲樂最為勝

爾時世尊以偈答曰

「樂者無思念  苦者有願求
若人捨思願  是為最為勝

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[13](二九二)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光顏殊特赫然大明來詣佛所頂禮佛足退坐一面而說偈言

「佛為天人師  於諸物中勝
能知一切法  利益諸世間
一切諸難中  何[1]物最為難
唯願大仙尊  為我分別說

爾時世尊以偈答曰

「於他得自在  忍彼觸惱難
貧窮能布施  危厄持戒難
盛年處榮貴  捨欲出家難

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[2](二九三)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天來詣佛所威光晃曜赫然大明頂禮佛足退坐一面而說偈言

「車為云何生  誰將車所至
車去為遠近  車[3]云何損[4]

爾時世尊以偈答曰

「從業出生車  心將轉運去
去至因盡處  因盡則滅壞

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[5](二九四)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色倍常來詣佛所身光晃曜遍照祇洹悉皆大明時此天子却坐一面[6]而白佛言「世尊須多蜜奢鋸陀女生子

佛言「斯是不善非是善也

爾時此天即說偈言

「子生世言樂  生子極欣慶
父母漸老朽  何故說不善

爾時世尊以偈答曰

「我知生子者  必有愛別離
陰聚和合苦  此都非是子
是名與諸苦  孾愚謂為樂
是故我說言  生子為不善
不善作善[7]  不愛作愛想
苦作於樂想  放逸所極熟

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[8](二九五)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光顏暉曜威色倍常赫然大明來詣祇洹頂禮佛足在一面坐而說偈言

「云何自思算  不為煩惱覆
云何復名為  永離於眾數

爾時世尊以偈答曰

「若善算計者  [9]二漏不流轉
名色永已滅  彼名離眾處
總數不覆藏  已去於總數

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[10](二九六)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天光色暉曜赫然大明來詣祇洹頂禮佛足退坐一面而說偈言

「何物重於地  何物高於空
何物疾於風  何物多草木

爾時世尊以偈答曰

「持戒重於地  憍慢高於空
心念疾於風  亂想多草木

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
嫌怖久捨離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

[11](二九七)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一天威顏晃曜光色殊常來詣祇洹赫然[12]大明頂禮佛足退坐一面而說偈言

「修行何戒行  復作何威儀
有何功德力  造作何業行
具足何等法  得生於天上
願世尊悲愍  為我開顯說

爾時世尊以偈答[13]

「我今為汝說  汝當至心聽
諸欲生天者  先當斷殺生
善修於禁戒  守攝於諸根
不害有生類  便得生天上
不盜他財物  彼與樂受取
斷於奸盜心  便得生天上
不奸他婦女  度邪婬彼岸
自足己妻色  便得生天上
為利自己身  亦[14]欲利于彼
并為財利故  遠離諸放逸
實語不虛妄  便[15]得生天上
除去於兩舌  不鬪亂彼此
樂出和合語  以此因緣故
便得生天上  斷於麁惡言
讒刺觸惱故  吐辭皆柔軟
聞者生欣悅  以是業緣故
得生于天上  除斷[1]於綺語
不談無益事  知時[2]而說法
便得生天上  若聚落曠野
不生貪利想  於他財物所
不起愚癡心  便得生天上
慈心不害物  不[3]挾怨憎心
向於群生類  心無怒害想
便得生天上  信業及果報
能修信施者  二事俱生信
具足得正見  便得生天上
如斯眾善法  白淨十業道
悉能修行者  必得生天上

天復以偈讚言

「往昔已曾見  婆羅門涅槃
久捨於嫌怖  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

大地火不燒  誰齎糧所願
[4]甚能及車乘  鋸[5]陀女算數
何重并十善

[6]別譯雜阿含經卷第十四


校注

[0468001] 第十四【大】第十【宋】【元】【明】 [0468002] (丹本准)【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0468003] 人名秦錄【大】〔-〕【宋】【元】 [0468004] 今【大】〔-〕【明】 [0468005] [No. 99(1270)] [0468006] 天【大】天女【宋】【元】【明】 [0468007] 自不【大】不自【宋】【元】【明】 [0468008] [No. 99(1271)] [0469001] [No. 99(1273)] [0469002] 求迦尼【大】求迦尼娑【宋】【元】【明】 [0469003] [No. 99(1274)] [0469004] [No. 99(1275)] [0469005] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0469006] 及己身【大】來及己【宋】【元】【明】 [0469007] [No. 99(1276)] [0469008] 孾【大】嬰【宋】【元】【明】 [0469009] [No. 99(1277)] [0469010] 得【大】德【宋】【元】【明】 [0469011] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0469012] 憍【大】驕【宋】【元】【明】 [0469013] 我今【大】今我【宋】【元】【明】 [0470001] 而【大】如【宋】【元】【明】 [0470002] 何【大】*阿【宋】*【元】*【明】* [0470003] [No. 99(1278)] [0470004] 恨【CB】【麗-CB】根【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0470005] 聖賢【大】賢聖【宋】【元】【明】 [0470006] 捺【大】㮈【宋】【元】【明】 [0470007] 人【大】天【宋】【元】【明】 [0470008] 盡【大】澌【宋】【元】【明】 [0470009] [No. 99(1279)] [0470010] 詣【大】詣佛所【宋】【元】【明】 [0470011] 理【大】聖【宋】 [0470012] 鐶【大】環【宋】【元】【明】 [0470013] 屣履【大】履屣【宋】【元】【明】 [0470014] 其【大】基【宋】【元】【明】 [0470015] 食【大】身【宋】【元】【明】 [0471001] 食【大】與【宋】【元】【明】 [0471002] [No. 99(1280)] [0471003] 孾【大】*嬰【宋】*【元】*【明】* [0471004] [No. 99(1281)] [0471005] 惡【大】意【宋】【元】【明】 [0471006] [No. 99(1282)] [0471007] [No. 99(1283)] [0471008] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0471009] 技【大】伎【宋】 [0471010] 求【大】取【宋】【元】【明】 [0471011] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0472001] [No. 99(1284)] [0472002] 凞怡【大】喜悅【宋】【元】【明】 [0472003] 空【大】虛【宋】【元】【明】 [0472004] 斯【大】是【宋】【元】【明】 [0472005] [No. 99(1285)] [0472006] 至【大】詣【宋】【元】【明】 [0472007] 苦【大】若【明】 [0472008] 者【大】人【宋】【元】【明】 [0473001] [No. 99(1286)] [0473002] 天【大】一天【宋】【元】【明】 [0473003] [No. 99(1287)] [0473004] [No. 99(1288)] [0473005] 祀【大】*祠【宋】*【元】*【明】* [0473006] 取【大】聚【宋】【元】【明】 [0473007] [No. 99(1289)] [0473008] 佉【大】却【宋】 [0474001] 技【大】伎【宋】 [0474002] 以八天為第十為卷第十終【宋】【元】【明】 [0474003] [No. 99(1290)]如是以下為卷第十一【宋】【元】【明】 [0474004] (丹本准)【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0474005] 崖【大】涯【元】【明】 [0474006] 腹【大】瞋【宋】【元】【明】 [0474007] [No. 99(1291)] [0474008] 還宮【大】而去【宋】【元】【明】 [0474009] [No. 99(1292)] [0474010] [No. 99(1294)] [0474011] 中夜【大】夜中【宋】【元】【明】 [0474012] 盡【大】所【宋】【元】【明】 [0474013] [No. 99(1293)] [0475001] 物【大】佛【明】 [0475002] [No. 99(1295)] [0475003] 云【大】去【元】【明】 [0475004] 滅【大】減【宋】【元】【明】 [0475005] [No. 99(1296)] [0475006] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0475007] 想【大】*緣【宋】*【元】*【明】* [0475008] [No. 99(1297)] [0475009] 二漏【大】三漏【宋】【元】【明】 [0475010] [No. 99(1298)] [0475011] [No. 99(1299)] [0475012] 大【大】甚【宋】【元】【明】 [0475013] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0475014] 欲【大】用【宋】【元】【明】 [0475015] 得【大】往【宋】【元】【明】 [0476001] 於【大】于【宋】【元】【明】 [0476002] 而【大】如【宋】【元】【明】 [0476003] 挾【大】俠【宋】 [0476004] 甚【大】其【宋】【元】【明】 [0476005] 陀【大】質【宋】【元】【明】 [0476006] 不分卷於此【宋】【元】【明】
[A1] 憶【CB】億【大】
[A2] 往【CB】【麗-CB】住【大】(cf. K19n0651_p0128b12)
[A3] 在【CB】【麗-CB】住【大】(cf. K19n0651_p0128b23)
[A4] 在【CB】【麗-CB】住【大】(cf. K19n0651_p0129a06)
[A5] 名【CB】【麗-CB】多【大】(cf. K19n0651_p0130b20; T02n0100_p0471a06)
[A6] 羊【CB】【麗-CB】牛【大】(cf. K19n0651_p0131b08)
[A7] 尊勝【CB】【麗-CB】勝尊【大】(cf. K19n0651_p0132b05; T02n0100_p0472b24)
[A8] 被【CB】【麗-CB】彼【大】(cf. K19n0651_p0134b22)
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