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別譯雜阿含經

[7]別譯雜阿含經卷第十五[8](丹本第十一卷第五張准)

[10](二九八)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有一天子名曰因陀羅光色倍常於其夜中來詣佛所身光暉曜遍照祇洹赫然大明頂禮佛足[11]却坐一面而說偈言

「云何不知壽  云何覺了壽
云何貪著壽  云何繫縛壽

爾時世尊以偈答曰

「色不能知壽  行不覺了壽
貪著己身壽  愛壽為繫縛

時因陀羅天子復說偈言

「如佛之所說  色非壽命者
云何共意識  而得成身聚

世尊復以偈答曰

「識依歌羅羅  歌羅羅最初
歌羅羅生胞  從胞生肉段
肉段生堅[12]  從䩕生五胞
從胞生髮爪  由是生五根
男女相別異  遷變不暫住
以是因緣故  云何有壽命

時彼天子聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[13](二九九)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有天子名曰釋迦光色倍常於其夜中來詣佛所身光暉曜遍照祇洹赫然大明頂禮佛足[14]坐一面而說偈言

「斷於一切結  [15]當捨眾事務
若有教授他  不名[16]善沙門

爾時世尊以偈答曰

「夜叉應當知  諸種苦惱逼
智者宜悲愍  說法而教導
不應放捨彼  墜墮於苦道
羅漢懷慈慧  救拔無過咎

時釋迦天子聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[17](三〇〇)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有天子名曰最勝長者神光暉赫[18]遍照祇洹頂禮佛足却坐一面而說偈言

「常學說善偈  親近敬沙門
恒樂空靜處  寂定於諸根

爾時世尊以偈答曰

「常學說善偈  親近敬沙門
恒樂空[19]寂處  寂定於心意

[20]時最勝長者天子聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[21](三〇一)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有[22]一天名曰尸毘威光顯曜顏色殊常遍于祇洹赫然大明頂禮佛足却坐一面而說偈言

「應共誰[23]止住  宜與誰和合
於誰得正法  獲勝無過患

爾時世尊以偈答曰

「應共賢聖住  宜與賢和合
從賢諮正法  獲勝無𠎝過

時尸毘天子聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[24](三〇二)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有天子名月自在威光顯照遍于祇洹頂禮佛足却坐一面而說偈言

「修禪至盡處  食草雞鹿戒
成就於棄樂  逮得於四禪

爾時世尊以偈答曰

「雖復修彼禪  猶在生死網
[1]能具正念者  獨處心惔怕
遠離於生死  如鵠出網羅

時月自在天子聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[2](三〇三)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有天子名曰毘[3]威光炳曜赫然大明來詣祇洹頂禮佛足却坐一面而說偈言

「諸親近佛者  無不得歡喜
咸令一切人  樂於[4]汝法教
能令修學者  獲得不放逸

爾時世尊以偈答曰

「此法善教[5]  知時不放逸
於魔得自在  魔不得其便

時毘忸天子聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[6](三〇四)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有[7]天子名般闍羅光色暉曜赫然甚明威儀[8]詳序來詣佛所頂禮佛足退坐一面而說偈言

「在家纏眾務  出家甚寬博
牟尼由專[9]  從禪出覺了
廓然而大悟  開發顯大智

爾時世尊以偈答曰

「雖處眾緣務  亦能獲得法
能具念力者  由能專定故
唯有明智人  逮證於涅槃

時般闍羅天子聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[10](三〇五)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有天子名須尸摩與其眷屬五百人俱來詣佛所頂禮佛足在一面坐爾時世尊告阿難言「世若有人能稱實說彼當應言『舍利弗比丘持戒多聞少欲知[11]樂於閑靜精勤修定有大念力成就智慧速疾智利智善知出要深解出乘滿足實智』」

阿難白佛言「世尊誠如聖教若稱實說彼應當言『舍利弗比丘持戒多聞最為第一乃至成就實智』」

時諸天子聞於如來及與阿難讚舍利弗天之容貌轉復端嚴其身光曜倍更殊常遍照祇洹赫然大明

時須尸摩天子顏貌威光轉熾盛已合掌向佛而說偈言

「舍利弗多聞  咸稱為大智
持戒善調順  世尊所[12]讚歎

世尊[13]復以偈答曰

「舍利弗多聞  [A1]咸稱為大智
持戒善調順  世尊所讚歎
得無生寂滅  破魔住後身

時須尸摩聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[14](三〇六)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有天子名曰赤馬光色倍常來詣佛所頂禮佛足却坐一面白佛言「世尊當於何處而能得有不生老死不沒不出眾生盡處如是邊際為可知不

爾時世尊告赤馬天子言「不生老死既不終沒亦不出生無有人能行至邊際亦無有能往詣於彼盡其崖限

時赤馬天子白佛言「世尊世尊所說甚善希有不生老死乃至無能得其邊際所以者何念我過去曾為仙人號名赤馬斷於欲結得世五通神力駿疾過於日月舉足一[15][16]渡大海而作是念『我今神力駿疾如是我當行盡眾生邊際』我於爾時志欲專求眾生邊故心意[17]𢛌𢛌都無閑暇唯除洗手并飲食時及大小便於百年中竟不能得眾生邊際而便命終以是故知如來善說不生老死不出不沒欲往於彼知其邊際都無是處

佛告赤馬天[18]子曰「如是如是若有[19]不生老死不出不沒眾生邊際實無是處若欲知者眾生邊際即是涅槃若盡苦際是即名為得其邊際

爾時世尊即說偈言

「雖有是神力  終無有能得
行盡眾生邊  若不得邊際
何能盡苦際  是故我牟尼
得名善知世  唯有勝智人
能曉了邊際  梵行已得立
[20]智眾生邊  度邊之彼岸

時赤馬天子聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[21](三〇七)

如是我聞

一時佛在王舍城迦蘭陀竹林當于爾時有六天子本是外道六師徒黨一名難勝二名自在三名顯現四名決勝五名時起六名輕弄此六天子咸於其夜來詣佛所在一面坐斯諸天光倍勝於常遍照祇洹赫然大明爾時難勝即說偈言

「可譏毀比丘  四時自禁制
見聞其住已  是人離諸惡

自在天子復說偈言

「苦行可譏毀  [1]撿攝於己身
斷惡口忿諍  苦樂同世尊
於其法主所  不造作眾惡

顯現天子復說偈言

「斬截及傷害  祠祀火燒等
皆無善惡報  迦葉之所說

決勝天子復說偈言

「尼[2]乾若提子  [3]常說如是言
長夜修苦行  [4]斷除於妄語
離羅漢不遠  墮於世尊數

爾時世尊以偈答[5]

「從今令汝等  獨己若多眾
我觀皆鄙穢  悉同於死尸
云何以野干  同彼師子王
汝尊裸形眾  極惡喜妄語
如斯外道等  彼去羅漢遠

時有天子復說偈言

「作彼苦行者  深為可譏毀
雖處於閑靜  徒為勞苦事
願當擁護彼  為其作教導
必趣於色有  生梵世歡喜

爾時世尊復以偈答

「世界所有色  此處及他處
并在虛空中  有大光明者
如是等一切  悉入魔羂[6]𣚦
譬如捕魚師  以網掩眾魚

又有一天復說偈言

「說有及欲過  并諸癡幻惡
一切悉斷除  讚歎斷欲結
應向彼禮拜  供養以稱讚
所以如是者  彼即世尊故

有一天子復說偈言

「說有及瞋過  并諸癡幻惡
一切悉斷除  讚歎斷瞋結
應向彼禮拜  供養以[7]讚歎
所以如是者  彼即世尊故

時一天子復說偈言

「說有及癡過  并諸癡幻惡
一切悉斷除  讚歎斷癡者

時一天子復說偈言

「說有憍慢過  并諸慢幻惡
一切悉斷除  讚歎斷憍慢

時一天子復說偈言

「說有諸見過  并諸見幻惡
一切悉斷除  讚歎斷見者

時一天子復說偈言

「說有愛著過  并諸愛幻惡
一切悉斷除  讚歎斷愛者

有一天子復說偈言

「王舍城諸山  毘富羅最上
[8]大地諸山中  雪山王最上
四方諸世界  上下及四維
一切天人中  如來最為尊

時諸天子聞佛所說各說偈已歡喜頂禮還于天宮

因陀羅問壽  斷於一切結
說善稱長者  尸毘[9]問共住
速疾問邊際  婆睺諮大喜
大喜毘忸問  般闍羅揵持
[10]深摩問第一  有外道問諸見

[11](三〇八)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有天子名曰摩佉來詣佛所光色熾盛赫然大明禮佛足已却住一面而說偈言

「害誰安隱眠  害誰不憂愁
滅何等一法  為聖所稱[12]

爾時世尊以偈答曰

「害瞋安隱眠  害瞋得無憂
瞋恚之毒根  [13]詐親傷害人
滅是等一法  賢聖所稱歎

爾時摩佉聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[14](三〇九)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有天子名曰彌佉來詣佛所威光顯耀赫然大明頂禮佛足已却坐一面而說偈言

「云何於世間  顯發於照明
何者是無上  第一之照明
如是甚深義  願佛為我說

爾時世尊以偈答曰

「於一切世間  凡有三照明
云何三照明  所謂日月火
能於晝夜中  處處為照明
天上及人間  唯佛無上明

彌佉天子聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[15](三一〇)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園有天子名曇摩尸來詣佛所威光暉赫遍于祇洹却坐一面而說偈言

「婆羅門今者  斷三有欲結
不願求諸有  [1]竟何為所作

爾時世尊以偈答[A2]

「婆羅門無作  念作已終訖
涉水足盡底  以至于彼岸
若足不盡底  不能到彼岸
手足必運動  是名有所作
以此為方喻  以明無作義
曇摩汝當知  已盡於諸漏
住於最後身  諸有愛欲過
一切悉斷除  超渡生死海

爾時曇摩天子聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[2](三一一)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有天子名多羅健陀來詣佛所[3]顏暉赫明遍祇洹却坐一面而說偈言

「斷除於幾法  棄捨於幾法
增進修幾法  比丘成幾法
凡修除幾法  得度於駛流

爾時世尊以偈答曰

「除五欲受陰  棄捨於五蓋
增進修五根  成就五分身
如是之比丘  超渡生死海

爾時多羅健陀天子聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[4](三一二)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有天子名曰迦默來詣佛所光色暉赫明照祇洹禮佛足已却坐一面而白佛言「世尊云何名為難為難作

爾時世尊以偈答曰

「學者為難作  具足於戒定
得離眾緣務  恬靜而快樂

爾時迦默天子復白佛言「誠如聖教默靜為難

爾時世尊復以偈答

「迦默汝今者  難得而欲得
晝夜修定意  必能安靜默

時迦默復白佛言「心意難定

世尊復以偈答

「定攝擾亂心  決定根難住
壞於死羂網  能獲於聖智

迦默復白佛言「深嶮道[5]岨難何由得濟渡

世尊復以偈答

「非聖必墮嶮  頹墜莫由過
賢聖履嶮[6]  安隱從中度

爾時迦默聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[7](三一三)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有天子名曰迦默來詣佛所光明赫然遍照祇洹禮佛足已却住一面而說偈言

「貪欲及瞋恚  以何為根本
樂不樂恐怖  為是而誰耶
[8]孾孩[9]捉母乳  意覺從何生

爾時世尊以偈答曰

「從愛至我心  如尼拘陀樹
根鬚從土生  然後入于地
各各於異處  愛著生於欲
亦如摩樓多  纏縛覆林[10]
若知其根本  夜叉當捨離
能渡生死海  度更不[11]受有

時迦默天子聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[12](三一四)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有天子名曰栴檀來詣佛所光顏熾盛明照祇洹[13]立一面而說偈言

「我今問瞿曇  種別大利智
除去諸障蔽  知見悉明了
止住於何處  為習何法教
於後世不畏  得善之果報

爾時世尊以偈答曰

「除棄口意惡  身不行非善
若處於居家  布施如流水
信心數受戒  攝念分財與
天當住此處  習學如上事
若能勤心行  後世都無畏

時栴檀天子聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

(三一五)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有天子名曰栴檀來詣佛所光顏熾盛明照祇洹却立一面而說偈言

「云何度駛流  晝夜恒精[14]
如此駛流中  濤波甚暴急
無有攀挽處  亦無安足地
誰能處深流  而不為漂沒

爾時世尊以偈答曰

「一切戒完具  定慧充其心
思惟內[15]心念  此能度難[16]
除去於欲想  度有結使流
盡於喜愛有  處深不沈沒

時栴檀天子聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[1](三一六)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有天子名曰迦葉身光倍常來詣佛所所出光明遍照祇洹却坐一面而白佛言「比丘我今欲說比丘勝利

佛告迦葉「恣汝所說

爾時迦葉即說偈言

「比丘能具念  心得善解脫
諸欲有所求  逮得無垢處
能知於世間  有垢及無垢
捨離一切有  亦無[2]諸畜積
是名為比丘  有勝利功德

時迦葉天子說此偈已歡喜頂禮還于天宮

[3](三一七)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有[4]一天名曰迦葉光色倍常即於其夜來詣佛所身光顯照遍于祇洹却坐一面白佛言[5]比丘大德我今亦復欲說比丘所得功德

佛言「迦葉隨汝意說

迦葉即說偈言

「比丘能具念  心得善解脫
願求得涅槃  已知於世間
解有及非有  深知諸法空
是名為比丘  離有獲涅槃

時迦葉天子說此偈已歡喜頂禮還于天宮

摩佉問所害  彌佉諮照明
曇摩誦應作  多羅詢所[6]
極難及伏藏  迦默決二疑
[7]智及渡流  栴檀之所說
無垢有非有  斯兩迦葉談

(此中章次因陀羅夜叉與上因陀羅天子所說不異以其繁重故闕而不傳次章釋迦夜叉與上釋迦天子不別亦闕[8]不書)

[9](此下丹本第十二卷初)

[10](三一八)

如是我聞

一時佛遊摩竭提國將欲向彼崛默夜叉宮中時崛默夜叉往詣佛所頂禮佛足在一面坐白佛言「世尊唯願如來及比丘僧於今日夜在我宮宿」爾時世尊默然許之

時崛默夜叉為欲安置佛徒眾故即時化作五百宮殿床敷臥具[11]皆悉備足又復化作五百火爐中火熾然都無烟氣請佛詣宮奉以上房五百比丘以次取房爾時如來入房坐已崛默夜叉在一面立而說偈言

「得正憶念樂  憶念正亦樂
志念常不忘  正念得安眠
正念得賢樂  不害不杖捶
不勝亦不[12]  於一切眾生
普皆生慈愍  離一切怨憎
斯乃為大樂  更無有過者

時崛默夜叉說此偈已歡喜頂禮而還

[13](三一九)

如是我聞

一時佛在白山爾時尊者象護為佛侍者於時世尊夜中經行天降微雨電光晃曜時天帝釋即便化作琉璃寶堂以覆佛上作是事已來詣佛所頂禮佛足如來經行猶未休止時彼國人若小兒啼泣不時止者輒以薄俱羅鬼而以恐之然諸佛常法師不入室弟子不得在前入房而先眠睡爾時象護作是心念「今夜既久世尊不[14]我當作薄俱羅鬼恐其令眠」作斯念已尋便[15][16]俱執至經行道頭而語佛言「沙門沙門薄俱羅鬼來

爾時佛告象護「汝甚愚癡以薄俱羅鬼恐怖於我汝寧不知如來久斷驚懼毛竪一切畏耶

時釋提桓因見聞是已白佛言「世尊佛法之中亦有如是出家人也

佛告天帝「憍尸迦瞿曇種姓極為寬廓多所容納如是之人不久亦當得清淨法

爾時世尊即說偈言

「若於自己法  具行婆羅門
到于彼岸者  盡諸[17]有結漏
若於自己法  具行婆羅門
名到于彼岸  觀諸受滅沒
若於自己法  具行婆羅門
到于彼岸者  觀因之盡沒
若於自己法  具行婆羅門
能度[18]于彼岸  觀結使寂滅
若於自己法  具行婆羅門
度于彼岸者  觀生老病死
若於自己法  具行婆羅門
度于彼岸者  能度毘舍闍
薄俱羅彼岸

爾時帝釋聞佛所說歡喜頂禮還于天宮

[19](三二〇)

爾時尊者阿那律從佛遊行至彼摩竭提國鬼子母宮時阿那律中夜早起正身端坐誦法句偈及波羅延大德之偈又復高聲誦習其義及修多羅等時鬼子母所愛小子字賓伽羅啼泣墮淚時鬼子母慰撫子言「道人誦經汝莫啼泣」即說偈言

「汝賓伽羅止爾聲  聽道人誦法句偈
聽是偈已除破戒  獲得清淨能守禁
汝賓伽羅止爾聲  聽道人誦法句偈
聽是偈已得不殺  汝賓伽羅止爾聲
聽道人誦法句偈  聽是偈已得實語
汝賓伽羅止爾聲  聽道人誦法句偈
聽是偈已離鬼胎  是故汝應止啼聲

[1](三二一)

如是我聞

一時佛在摩竭提國富那婆修夜叉母宮佛於其夜在彼宮宿其子夜叉婆修及女[2]優怛羅夜中啼泣其母爾時慰撫男女欲令不啼即說偈言

「富那婆修  及優怛羅  汝等今者
宜止啼聲  佛之世雄  所說法要
使我得聞  非父非母  能脫苦惱
唯有世尊  善巧說法  能令聞者
永離諸苦  一切眾生  隨於欲流
沒生死海  我欲聽法  斷斯欲流
富那婆修  及優怛羅  是故汝等
宜應默然

時富那婆修即說偈言

「我今隨母教  更不[3]生音聲
小妹優怛羅  爾今亦默然
願聽彼沙門  說於微妙法
佛於摩竭提  人中最為上
廣為諸眾生  演說斷苦法
說苦能生[4]  說苦出要道
說賢聖八道  安隱趣涅槃
善哉聞沙門  所說法之要

母以偈答

「汝是知見者  所說稱我心
汝善讚歎彼  世間之導師
以汝等默故  令我見四諦
優怛羅後時  亦當見四諦

[5](三二二)

如是我聞

一時佛遊摩竭提國至摩尼行夜叉宮時摩尼行夜叉共諸夜叉不在己宮集於餘處有一女人持好香華并齎美酒來至於此夜叉宮中爾時世尊處彼宮坐諸根寂定時此女人見於如來在宮中坐顏色悅豫志意湛然諸根寂定得上調心譬如金樓見斯事已即生此念「我於今者便為現見摩尼行夜叉」時此女人前禮佛足而說偈言

「汝實應供養  請與我所願
使汝得賢善  此摩竭提人
咸從汝求願  [6]汝常稱其心
能與福慶祐  汝今稱我願
令我現在樂  來世得生天

爾時世尊以偈答曰

「汝慎莫放逸  而生於憍慢
常當樂信戒  汝當自化度
請求摩尼行  彼將何所為
未若汝自修  生天之業緣

時彼女人聞斯偈已復作是念「彼必不是摩尼夜叉乃是瞿曇沙門」即此女人尋以香花酒瓶屏於一處頂禮佛足合掌向佛而說偈言

「云何能獲得  現樂後生天
趣向於何事  能得受快樂
當作何業行  我今問瞿曇
云何今得樂  命終得生天[7]
「施與調諸根  能生於快樂
正見賢善俱  親近於沙門
正命自活者  何用生[8]于彼
三十三天中  彼即苦羅網
汝除於欲愛  至心聽我說
我今當為汝  說無塵垢法
汝諸夜叉眾  善哉聽甘露

爾時世尊即為說法示教利喜如諸佛法說施論戒論生天之論欲為不淨出世為要佛知其心志意調順為說四諦苦集滅道女人意[9]聞法信悟如新淨㲲易受染色即於座上見四聖諦法知法逮得於法盡法崖底斷於疑網渡疑彼岸不隨於他即起禮佛合掌而言「世尊我已得出我已得出我盡形壽歸依三寶成就不殺

時此女人聞法歡喜頂禮而去

[10](三二三)

如是我聞

一時佛遊摩竭提國至箭毛夜叉宮於夜止宿時箭毛夜叉與諸夜叉餘處聚會不在宮中時箭毛同伴其名為炙此炙夜叉見佛在於箭毛舍中詣箭毛夜叉所而語之言「汝得大利如來至真等正覺今在汝宮於中止宿

箭毛夜叉言「彼云何在我宮宿

時夜叉復語之言「彼雖人類實是如來至真等正覺

箭毛復言「我今還宮足自別知為是如來至真等正覺為非是耶」箭毛夜叉聚會既訖尋還己宮以身欲觸佛佛身轉遠即問佛言「沙門今者為驚懼耶

佛言「我不畏汝觸極惡

箭毛復言「沙門我今問難汝若解釋甚善無量若不答我當破汝心令熱沸血從面而出又拔汝膊擲置婆耆河岸

佛言「我不見世間若天沙門婆羅門有能令我心意顛倒破我之心面出沸血能拔我膊擲置于彼婆耆岸者

爾時箭毛即說偈言

「貪欲瞋恚  以何為本  樂及不樂
怖畏毛竪  為是何耶  彼意覺者
住在何處  [1]孾孩小[2]  云何生便
知捉於乳

爾時世尊以偈答曰

「愛從以我生  如尼拘陀樹
欲愛隨所著  亦如摩樓多
纏縛尼拘樹  夜叉應當知
若知其根本  必能捨棄離
[A3]知彼根本者  能度生死海
度於有駛流  更不受後有

時箭毛夜叉聞佛所說心開意解歡喜踊躍即受三歸

[3](三二四)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時[4]優婆夷有一男兒受持八戒於戒有缺以犯戒故鬼著而狂時優婆夷即說偈言

「十四十五日  及以月八日
如來神足月  清淨持八戒
修行不缺減  鬼神不擾亂
我從羅漢所  得聞如是事

時有夜叉而說偈言

「十四十五日  及以月八日
神足月齋日  持戒不毀缺
具受八支齋  鬼神不擾亂
汝於羅漢所  所聞皆稱實
我今必當放」  夜叉作是語
「毀戒鬼擾[5]  若有所毀缺
現在鬼神惱  將來獲惡果
受戒如執刀  急緩俱能傷
智者須[6]菩提  得中則無害
不持法沙門  後受地獄苦
如彼拙用刀  必傷於其手
善捉者不傷  能護沙門法
後必得涅槃」  夜叉捉兒竟
捉已尋復放  時彼優婆夷
[7]尋語其子言  「汝今當聽我
夜叉之所說  諸有遲緩業
梵行不清淨  邪命并諂曲
彼不成大果  譬如拙用刀
必自傷害手  善持沙門法
後必近涅槃  如似善捉刀
不自傷其手

爾時優婆夷為子種種說是法已其子尋即生於厭惡既厭惡已便求出家剃除鬚髮即著法服年少出家不能深樂出家之法以不樂故便還歸家

時優婆夷遙見子來舉手大[8]而說偈言

「舍既被燒  烟炎熾盛  善出諸物
何以復來  而欲入火  舍既焚燒
[A4]炎熾盛  何緣復來  欲被燒害

爾時其子復說偈言

「一切世人死  必應[9]悲號哭
現在若不見  亦復應啼泣
母今以何故  如彼餓鬼哭

其母復說偈言

「汝以先捨欲  出家為沙門
汝今欲還家  恐為魔所縛
我今以是故  是以哭於汝
時優婆夷  如是種種  呵責其子
使生厭惡

爾時其子即向阿練若處精勤修道晝夜不廢獲阿羅漢

[10](三二五)

如是我聞

一時佛遊摩竭提國往至於彼曠野夜叉所住之宮於夜止宿時彼夜叉與諸夜叉餘處[11]聚會不在己宮時有夜叉名曰驢駒見於如來在曠野宮宿[12]往於彼曠野鬼所而語之言「汝獲大利如來至真等正覺在汝宮宿

曠野答言「彼人云何在我宮宿

時驢駒夜叉復語之言「雖是人類實是如來至真等正覺

曠野復言「汝審真實是如來至真等正覺為非是耶」爾時曠野聚會已訖還於己宮既見佛已而作是言「出去沙門」如來爾時以彼住處故隨語出復語佛言「沙門還入」佛斷我慢復隨語入第二第三語佛出入佛悉隨之第四亦言「沙門出去」佛言「汝已三請我於今者不為汝出

曠野[13]即言「我欲問難汝若解釋當聽汝坐若不答我當令汝心意倒錯又破汝心使熱沸血從面而出挽汝之膊擲置婆耆河岸

佛言「不見世間若天若魔若梵沙門婆羅門有能以我如汝語者汝欲問者隨汝所問

時曠野鬼即說偈言

「一切財寶中  何者最為勝
修行何善行  能招於樂報
於諸美味中  何者最為勝
於諸壽命中  何者壽命勝

爾時世尊以偈答曰

「於諸人中財  信財第一勝
修行於法者  能得於快樂
實語最美味  智慧壽命勝

時曠野夜叉復說偈言

「誰[1]渡於駛流  誰渡於大海
誰能捨離苦  誰得於清淨

爾時世尊以偈答曰

「信能渡駛流  不放逸渡海
精進能離苦  智慧能清淨

曠野夜叉復說偈言

「云何能得信  云何能得財
云何得名稱  云何得善友

爾時世尊復以偈[2]

「阿羅漢得信  行法得涅槃
[3]順行所應作  精勤能聚財
實語名遠聞  廣施得親友
汝可廣請問  沙門婆羅門
誰邊得實語  離我誰有法
九十六種道  汝觀察諦問
誰法有不害  能具調順者

爾時[4]曠野復說偈言

「何須更問彼  沙門婆羅門
大精進顯示  善分別說法
我今念汝恩  由汝示我故
令我今得見  無上大商主
我從於今日  隨[5]所行來處
城邑及聚落  常當歸命佛
顯示於正法

時曠野夜叉聞佛所說歡喜踊躍歸依三寶并受禁戒為佛弟子

[6](三二六)

如是我聞

一時佛在王舍城迦蘭陀竹林爾時王園精舍有比丘尼名曰毘𠼝([7]毘𠼝秦言雄也)時彼國人一切共為俱[8]蜜頭星會七日七夜歡娛聚集無有延請比丘尼者時有夜叉於彼毘𠼝比丘尼所生信敬心知諸國人都無請者於里巷中說斯偈言

「王舍城諸人  一切咸醉眠
毘𠼝比丘尼  寂然入善定
行者實是雄  成就於雄法
而此比丘尼  善能修諸根
永離於塵垢  寂滅到涅槃
如斯大德人  宜勤加供養
汝等今云何  都無請命者

時彼城中諸優婆塞聞是偈已各持衣服及諸餚饍而來施與彼比丘尼于時夜叉見諸人等各各供養復說偈言

「毘𠼝比丘尼  斷除一切結
優婆塞有智  能施於彼食
以施彼食故  得大福增長
毘𠼝比丘尼  斷一切結使
優婆塞有智  能施毘𠼝衣
以施彼衣故  得大福增長

[9](三二七)

如是我聞

一時佛在王舍城迦蘭陀竹林時王園精舍有比丘尼名曰白淨爾時國人一切共作俱[10]蜜頭星會七日七夜歡娛聚集無有請彼比丘尼者時有夜叉於白淨比丘尼所生信敬心知諸國人都無請者於里巷中說斯偈言

「王舍城諸人  一切皆醉眠
不請比丘尼  修於諸根[11]
白淨白淨法  比丘尼善定
永離於塵垢  寂滅到涅槃
如斯大德人  宜勤加供養
汝等今云何  都無命請者

時彼城中諸人聞是偈已各持衣食施比丘尼于時夜叉見得衣食復說偈言

「白淨比丘尼  斷除於愛結
優婆塞有智  能施[12]於彼食
以施彼食故  獲於無量福
白淨比丘尼  斷除於慳貪
優婆塞有智  能施於彼衣
以施彼衣故  獲於無量福

[13](三二八)

如是我聞

一時佛在王舍城迦蘭陀竹林時二夜叉一名七岳二名雪山此二夜叉共為親友而作誓言「若汝宮中有妙寶出當語於我若我宮中有妙寶出亦當語汝」時雪山夜叉宮中有千葉蓮花大如車輪紺瑠璃莖金剛為鬚雪山夜叉覩斯事已即便遣使語彼七岳言「我宮中有是異物汝可來觀

爾時七岳夜叉聞是語已即作心念「如來世尊近在不遠[14]使詣雪山夜叉所言我當必詣彼往看寶華」作是念已即復遣使言「我此中有如來至真等正覺在此現形汝宮雖有如是寶華為何所益

爾時雪山夜叉聞其使語侍從五百夜叉往詣于彼七岳夜叉所止宮中雪山夜叉向於七岳而說偈言

「十五日夜月  圓足極淨明
聞命將徒眾  今故來相造
應當親近誰  誰是汝羅漢

七岳夜叉說偈答[1]

「如來世所尊  王舍城最上
說於四諦法  斷除一切苦
說苦從因生  能生苦名[2]
賢聖八正道  趣向於寂滅
彼是我羅漢  汝當親近之

雪山夜叉復說偈言

「普於群生類  若有慈等心
於愛不愛覺  為得自在不

七岳夜叉復[3]以偈[4]

「心意極調柔  於諸群萠類
了知一切法  為世大導師
於愛不愛覺  心皆得[5]自在

雪山夜叉復說偈言

「若能真實語  終不虛妄言
慈愍眾生類  除斷於殺生
遠離於放逸  於禪而不空

七岳夜叉復說偈言

「終不虛妄語  遠離於殺害
常捨諸放逸  佛無不定時

雪山夜叉復說偈言

「若不著於欲  心無諸擾亂
為有法眼耶  盡於愚癡不
能捨諸煩惱  得於解脫不

七岳夜叉復以偈答

「超出欲淤泥  心淨無擾亂
法眼甚清徹  得盡於愚癡
[6]離眾結使  獲得於解脫

雪山夜叉復說偈言

「誰無別離惱  誰能不綺語
誰見物不貪  誰不生想見

七岳夜叉復以偈答

「久斷愛別苦  未曾無義言
除捨貪欲心  永無邪見想

雪山夜叉復說偈言

「頗具於諸明  戒行清淨不
為能盡諸漏  不受後有耶

七岳夜叉復以偈答

「明行悉具足  持戒行清淨
久斷諸結漏  永不受後有

雪山夜叉復說偈言

「如來三業中  頗具眾善行
汝今得遵行  讚歎真實法

七岳夜叉復以偈答

「如來身口意  具足眾善行
明達悉充備  我讚真實法

雪山夜叉復說偈言

「牟尼天世雄  𨄔如伊梨延
少食不著味  仙聖處林禪
我等可共往  禮敬瞿曇尊

爾時七岳夜叉共雪山等將千夜叉同時俱往既到佛所各整衣服合掌敬禮而說偈言

「婆伽婆世雄  佛陀兩足尊
諸天所不知  具眼悉明了

爾時雪山七岳等說此偈已在一面坐雪山夜叉以偈問佛

「云何苦出要  云何捨離苦
世尊為我說  苦於何處盡

爾時世尊以偈答曰

「五欲意第六  於此處離欲
解脫於諸苦  斯是苦出要
如斯解脫苦  即於苦處滅
汝今問於我  為汝如是說

雪山夜叉復以偈問

「云何池流迴  何處無安立
苦樂於何處  滅盡無有餘

爾時世尊以偈答曰

「眼耳鼻舌身  意根為第六
此處池流迴  此無安立處
名色不起轉  此處得盡滅

雪山夜叉復以偈問

「云何世間生  云何得和聚
幾為世間受  幾事為苦求

爾時世尊以偈答曰

「世間從六生  因六得和集
從六生於受  六事恒苦求

雪山夜叉復以偈問

「云何修善法  晝夜不懈怠
云何度駛流  無有安足處
亦無所攀緣  處深不沈沒

爾時世尊以偈答曰

「一切戒無犯  智慧具禪定
思惟眾過患  具足於念力
此能度難度  遠離欲和合
捨諸有結使  盡於歡喜有
如是人名為  處深不沈沒

雪山夜叉復以偈問

「誰度於駛流  孰能越大海
誰能捨於苦  云何得清淨

爾時世尊以偈答曰

「信能度駛流  不放逸越海
精進能捨苦  智慧能使淨
汝詣諸沙門  及諸婆羅門
各各種別問  誰有知法者
誰能說實捨  離我誰能說

雪山夜叉復以偈問

「我今聞佛說  疑網皆已除
何須種別問  沙門婆羅門
世雄善顯示  具實分別說
七岳恩深重  能使我得見
無上大導師  我今所至處
城邑及聚落  在在并處處
日夜常歸依  如來三佛陀
法中之正法」  一千諸夜叉
心各懷踊躍  皆合掌向佛
咸求為弟子  歸依佛世尊

[1](三二九)

如是我聞

一時佛在王舍城迦蘭陀竹林爾時尊者舍利弗大目犍連在靈鷲山時舍利弗新剃髮竟晨朝早起正身端坐以衣覆頭當于彼時有二夜叉一名為害二名復害爾時復害見舍利弗語為害言「我於今者欲以拳打剃頭沙門

為害答言「而此比丘有大神德汝勿為此長夜受苦」第二第三亦如是諫復害故欲以拳打舍利弗以不用其所諫曉故乃至以身躬自抱捉

爾時復害惡心熾盛雖聞他諫乃至抱捉[2]不從順即以拳打舍利弗頭既打之已復害夜叉語為害言「今打比丘便為燒煮於我汝今應當救拔於我」作是語時地自開裂現身陷入無間地獄

爾時尊者大目[A5]揵連去舍利弗坐處不遠坐一樹下尋聞打於舍利弗聲往詣尊者舍利弗所而語之言「不能堪忍受如是苦將無驚怖散壞身耶

舍利弗言「我身忍受都無[3]苦痛亦不散壞

尊者即讚歎言「實有神德假令復害以手打彼耆闍崛山猶當碎壞而舍利弗都無異相

斯二尊者作是語時爾時世尊晝在房坐以淨天耳遙聞其言即說偈言

「正心如大山  安住無動搖
諸所可染著  染不染著法
遠離於愛樂  所謂愛樂者
即是塵欲法  若來加惱觸
不報惱觸者  是名不惱觸
若如是修心  終不受於苦

爾時比丘聞佛所說歡喜奉行

因陀羅釋迦[A6]默白山賓迦[4]富那婆修曼遮尼羅箭毛受齋曠野及雄七岳并雪山害及於無害是名第十[5]

別譯雜阿含經卷第[6]十五


校注

[0476007] 不分卷於此【宋】【元】【明】 [0476008] (丹本第十一卷第五張准)【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0476009] 失譯人名今附秦錄【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0476010] [No. 99(1300)] [0476011] 却【大】退【宋】【元】【明】 [0476012] 䩕【大】*鞭【宋】*【元】*【明】* [0476013] ~S. 10. 2. Sakka. [0476014] 坐一面【大】一面坐【宋】【元】【明】 [0476015] 當【大】常【宋】【元】【明】 [0476016] 善【大】著【宋】【元】【明】 [0476017] [No. 99(1301)] [0476018] 遍照【大】照遍【宋】【元】【明】 [0476019] 寂【大】靜【宋】【元】【明】 [0476020] 時【大】*爾時【宋】*【元】*【明】* [0476021] [No. 99(1302)] [0476022] 一天【大】天子【宋】【元】【明】 [0476023] 止住【大】住止【宋】【元】【明】 [0476024] [No. 99(1303)] [0477001] 能【大】真【宋】 [0477002] [No. 99(1304)] [0477003] 忸【大】*紐【宋】*【元】*【明】* [0477004] 汝【大】如【宋】【元】【明】 [0477005] 誡【大】戒【宋】【元】【明】 [0477006] [No. 99(1305)] [0477007] 天子【大】一天子【宋】【元】【明】 [0477008] 詳【大】庠【宋】【元】【明】 [0477009] 精【大】靜【宋】【元】【明】 [0477010] [No. 99(1306)] [0477011] 定【大】足【宋】【元】【明】 [0477012] 讚【大】*稱【宋】*【元】*【明】* [0477013] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0477014] [No. 99(1307)] [0477015] 踔【大】趠【宋】【元】【明】 [0477016] 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* [0477017] 𢛌𢛌【大】怱怱【宋】【明】惡念【元】 [0477018] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0477019] 不【大】了【元】【明】 [0477020] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0477021] [No. 99(1308)] [0478001] 撿攝【大】攝檢【宋】【元】【明】 [0478002] 乾【大】揵【宋】【元】【明】 [0478003] 常【大】當【宋】【元】【明】 [0478004] 斷除【大】除斷【宋】【元】【明】 [0478005] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0478006] 𣚦【大】弶【元】【明】 [0478007] 讚歎【大】稱讚【宋】【元】【明】 [0478008] 大【大】天【宋】 [0478009] 問【大】闍【宋】【元】【明】 [0478010] 深【大】尸【明】 [0478011] [No. 99(1309)] [0478012] 歎【大】讚【宋】【元】【明】 [0478013] 詐【大】雜【宋】【元】【明】 [0478014] [No. 99(1310)] [0478015] [No. 99(1311)] [0479001] 竟何為【大】意為何【宋】【元】【明】 [0479002] [No. 99(1312)] [0479003] 顏【大】色【宋】【明】 [0479004] [No. 99(1313)] [0479005] 岨【大】阻【宋】【元】【明】 [0479006] 途【大】道【宋】【元】【明】 [0479007] [No. 99(1314)] [0479008] 孾【大】嬰【宋】【元】【明】 [0479009] 捉【大】提【明】 [0479010] 樹【大】木【宋】【元】【明】 [0479011] 受【大】愛【宋】【元】【明】 [0479012] (314-315) [No. 99(1315-1316)] [0479013] 立【大】*坐【宋】*【元】*【明】* [0479014] 進【大】勤【宋】【元】【明】 [0479015] 心【大】身【宋】【元】【明】 [0479016] 度【大】處【宋】【元】【明】 [0480001] [No. 99(1317)] [0480002] 諸畜【大】有蓄【宋】【元】【明】 [0480003] [No. 99(1318)] [0480004] 一天【大】天子【宋】【元】【明】 [0480005] 比丘【大】比丘比丘【宋】【元】【明】 [0480006] 短【大】斷【元】【明】 [0480007] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0480008] 不書【大】而不書【宋】【元】【明】且以不書為卷第十一終【宋】【元】【明】 [0480009] (此下卷初)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0480010] [No. 99(1319)]以如是為卷第十二初【宋】【元】【明】 [0480011] 皆悉【大】悉皆【宋】【元】【明】 [0480012] 負【大】貪【宋】【元】【明】 [0480013] [No. 99(1320)] [0480014] 眠【大】睡【宋】【元】【明】 [0480015] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0480016] 被【大】披【宋】 [0480017] 有結【大】結有【宋】【元】【明】 [0480018] 于彼岸【大】彼岸者【宋】【元】【明】 [0480019] [No. 99(1321)] [0481001] [No. 99(1322)] [0481002] 優【大】*憂【宋】*【元】*【明】* [0481003] 生【大】出【宋】【元】【明】 [0481004] 苦【大】善【宋】【明】 [0481005] [No. 99(1323)] [0481006] 汝【大】此【宋】【元】【明】 [0481007] 次行【大】次行爾時世尊以偈答曰【宋】【元】【明】 [0481008] 于【大】於【宋】【元】【明】 [0481009] 聰【大】聽【宋】【元】【明】 [0481010] [No. 99(1324)] [0482001] 孾【大】嬰【宋】【元】【明】 [0482002] 兒【大】人【宋】【元】【明】 [0482003] [No. 99(1325)] [0482004] 優【大】憂【宋】 [0482005] 弄【大】亂【宋】【元】【明】 [0482006] 菩提【大】善捉【宋】【元】【明】 [0482007] 尋【大】即【宋】【元】【明】 [0482008] 喚【大】歎【宋】【元】【明】 [0482009] 悲【大】愁【宋】【元】【明】 [0482010] [No. 99(1326)] [0482011] 聚會【大】會聚【宋】【元】【明】 [0482012] 往【大】詣【宋】【元】【明】 [0482013] 即【大】鬼【宋】【元】【明】 [0483001] 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* [0483002] 言【大】答【宋】【元】【明】 [0483003] 順【大】慎【宋】【元】【明】 [0483004] 曠野【大】曠野鬼【宋】【元】【明】 [0483005] 所【大】順【宋】【元】【明】 [0483006] [No. 99(1328)] [0483007] 毘𠼝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0483008] 蜜【大】密【宋】【元】【明】 [0483009] [No. 99(1327)] [0483010] 蜜【大】密【明】 [0483011] 者【大】人【宋】【元】【明】 [0483012] 於彼【大】彼衣【宋】【元】【明】 [0483013] [No. 99(1329)] [0483014] 使【大】便【宋】【元】【明】 [0484001] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0484002] 習【大】集【元】【明】 [0484003] 以【大】*說【宋】*【元】*【明】* [0484004] 答【大】*言【宋】*【元】*【明】* [0484005] 自【大】因【元】【明】 [0484006] 離【大】捨【宋】【元】【明】 [0485001] [No. 99(1330)] [0485002] 不【大】無【宋】【元】【明】 [0485003] 苦痛【大】痛苦【明】 [0485004] 羅富【大】富羅【宋】【元】【明】 [0485005] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0485006] 十五【大】十二【宋】【元】【明】
[A1] 咸【CB】【麗-CB】威【大】(cf. K19n0651_p0138a17; T02n0100_p0477b17)
[A2] 曰【CB】【麗-CB】言【大】(cf. K19n0651_p0140a04; T02n0100_p0478c23)
[A3] 知【CB】【麗-CB】如【大】(cf. K19n0651_p0143c14; T02n0100_p0482a11)
[A4] 炎【CB】【麗-CB】焰【大】(cf. K19n0651_p0144b02; T02n0100_p0482b22)
[A5] 揵【CB】捷【大】
[A6] 默【CB】摩【大】
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