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別譯雜阿含經

No. 100

別譯雜阿含經卷第一

初誦第一

(一)

如是我聞:

一時佛在彌絺羅國菴婆羅園爾時尊者善生初始出家剃除鬚髮來詣佛所頂禮佛足在一面坐佛告諸比丘:「此族姓子善生有二種端嚴:一容貌璝偉天姿挺特二能剃除鬚髮身服法衣深信家法會歸無常出家學道盡諸煩惱具足無漏心得解脫慧得解脫身證無為生死永盡梵行已立不受後有

佛說是已即說偈言:

「比丘常寂定
除欲離生死
住最後邊身
能破於魔軍
修心斷諸結
端正無等倫

佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二)

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊與無央數大眾圍遶說法當于爾時有一比丘容色憔悴無有威德來詣佛所頂禮佛足叉手合掌向諸比丘在一面坐諸比丘皆作是念:「今此比丘何故如是顏容毀悴無有威德?」世尊爾時知諸比丘心之所念即告之言:「汝諸比丘見彼比丘禮我已不?」時諸比丘白佛言:「世尊!唯然已見」佛復告言:「汝等今者勿於彼所生下劣想何以故?彼比丘者所作已辦獲阿羅漢捨於重擔盡諸有結得正解脫而今汝等不應於彼生輕賤想汝等若當知見如我然後乃可籌量於彼若妄稱量則為自損

爾時世尊即說偈言:

「孔雀雖以色嚴身
不如鴻鵠能高飛
外形雖有美儀容
未若斷漏功德尊
今此比丘猶良馬
能善調伏其心行
斷欲滅結離生死
受後邊身壞魔軍

佛說是已諸比丘等聞佛所說歡喜奉行

(三)

如是我聞:

一時佛住王舍城迦蘭陀竹林爾時提婆達多獲得四禪而作是念:「此摩竭提國誰為最勝?」覆自思惟:「今日太子阿闍世者當紹王位我今若得調伏彼者則能控御一國人民」時提婆達多作是念已即往詣阿闍世所化作象寶從門而入非門而出又化作馬寶亦復如是又復化作沙門從門而入飛虛而出又化作小兒眾寶瓔珞莊嚴其身在阿闍世膝上阿闍世抱取嗚唼唾其口中提婆達多貪利養故即嚥其唾提婆達多變小兒形還伏本身阿闍世見是事已即生邪見謂提婆達多神通變化踰於世尊阿闍世於提婆達多所深生敬信日送五百車食而以與之提婆達多與其徒眾五百人俱共受其供

有眾多比丘著衣持鉢入城乞食飲食已訖往詣佛所白佛言:「世尊!向以時到入城乞食見提婆達多招集遠近大獲供養」佛告諸比丘:「汝等不應於提婆達所生願羨心所以者何?此提婆達必為利養之所傷害譬如芭蕉生實則死蘆竹𤝙𤡣騾懷妊等亦復如是提婆達多得於利養如彼無異提婆達多愚癡無智不識義理長夜受苦是故汝等若見於彼提婆達多為於利養之所危害宜應捨棄貪求之事審諦觀察當作是解莫貪利養」即說偈言:

「芭蕉生實死
蘆竹葦亦然
貪利者如是
必能自傷損
而此利養者
當為衰損減
孾愚為利養
能害於淨善
譬如多羅樹
斬則更不生

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四)

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時眾多比丘食時已到著衣持鉢入城乞食諸比丘聞釋子象首比丘在於城內遇病命終食訖迴還往至佛所禮佛足已在一面坐白佛言:「世尊!我等比丘晨朝著衣持鉢入城乞食聞象首比丘其命已終唯願世尊為我解說象首比丘為生何處?受何果報?」佛告諸比丘:「夫能增長三非法者身壞命終必墮地獄云何名為三種非法?所謂增長慳貪愚癡瞋恚今此比丘犯三非法比丘當知墮於地獄

爾時世尊即說偈言:

「若生不善心
成就貪瞋癡
此身自作惡
還復害於己
如芭蕉生實
自害於其身
若無貪瞋癡
是名為智慧
不害於己身
是名勝丈夫
是以應除斷
貪瞋癡大患

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五)

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時長老難陀著鮮淨衣執持好鉢意氣憍慢陵蔑餘人自貢高言:「我是佛弟姨母之子」爾時眾多比丘往至佛所頂禮佛足在一面坐白佛言:「世尊!難陀比丘著鮮潔衣手持淨鉢稱是佛弟云是姨子內自憍慢陵蔑餘人」佛聞語已遣一比丘往召難陀一比丘受佛勅已往至其所語難陀言:「世尊喚汝」難陀聞已即詣佛所頂禮佛足在一面立

佛告難陀:「汝實著鮮潔衣手持好鉢稱是佛弟姨母之子憍慢於人有是事不?」難陀答言:「實爾世尊

佛告難陀:「汝今不應作如是事汝今應當樂阿練若處塚間樹下納衣乞食若是我弟姨母所生應當修行如是等事

爾時世尊即說偈言:

「我當云何見?
難陀樂苦行
如彼阿練若
塚間坐乞食
山林閑靜處
捨欲而入定

佛說是偈已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六)

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者難陀往至佛所頂禮佛足在一面坐爾時世尊告諸比丘:「善說法中難陀比丘最為第一容儀端正豪姓之子難陀比丘最為第一能捨盛欲難陀比丘最為第一收攝諸根飲食知量於初後夜精勤修道修念覺意常現在前難陀比丘最為第一云何名難陀比丘能攝諸根?不著色聲香味觸法是名難陀能攝諸根云何名難陀比丘飲食知量?食以止飢不為色力為修梵行裁自取足如似脂車又如治癰不為色力肥鮮端正是名難陀飲食知量云何名難陀比丘於初後夜精勤修道?晝則經行夜則坐禪除陰蓋心於其初夜洗足已訖正身端坐繫念在前入于禪定訖於初夜又於中夜右脇著地足足相累繫心在明修念覺意於後夜初正身端坐繫念在前而此難陀於初後夜專心行道等無有異族姓子難陀得最上念覺難陀比丘撿心不散正觀東方南西北方亦復如是撿心觀察不令錯亂苦受樂受不苦不樂受悉知緣起知此諸受起滅久近亦知諸想起滅因緣亦知諸覺當住起滅因緣令諸比丘當作是學守攝諸根飲食知量初中後夜精勤修習修最上念覺當如難陀

佛告諸比丘:「我今教汝學難陀比丘所修之行設有比丘所修之行猶如難陀我今亦當教汝等學

爾時世尊即說偈言:

「若能善攝諸根者
亦能繫念節飲食
是則名為有智人
善知心起之體相
難陀如是我所歎
汝等應當如是學

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七)

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有比丘名曰窒師是佛姑子恃佛故恒懷憍慢不敬長老有德比丘無有慚愧每常多言若諸比丘少有所說便生瞋恚諸比丘見其如是往詣佛所合掌禮足在一面坐白佛言:「世尊!窒師比丘常生憍慢自說我是佛姑之子輕慢諸餘長老比丘恒多言說若諸比丘少有所說便生瞋忿

佛告諸比丘:「汝等今者可往喚彼窒師比丘」諸比丘等受佛教已往喚窒師窒師受勅即詣佛所禮佛足已在一面立

如來爾時告窒師言:「汝見諸長宿比丘無恭敬心無慚無愧自多言說若諸比丘少有所說便生瞋忿為實爾不?」窒師白言:「實爾世尊

佛告窒師:「汝今若是我姑之子應於宿德長老諸比丘深生恭敬有慚有愧應自少語聞他所說宜應忍受

爾時世尊即說偈言:

「恒應修善莫生瞋
若生瞋恚名不善
窒師汝今於我所
宜應斷瞋及憍慢
習行諸善修梵行
若如是者我慶悅

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八)

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時毘舍佉沙門般闍羅子於講堂上集諸比丘而為說法言辭圓滿所說無滯能令大眾聞者悅豫聽之無厭即得悟解諸比丘聞其所說踊躍歡喜至心聽受供養恭敬撿心專意聽其說法不為利養及與名稱應義才辯無有窮盡能令聞者憶持不忘會大眾皆如是聽有諸比丘往詣佛所頂禮佛足在一面立白佛言:「世尊!毘舍佉比丘般闍羅子在講堂上為眾說法不為利養名稱讚嘆應義辯才無有窮盡能令聞者憶持不忘

佛告諸比丘:「汝可往喚彼毘舍佉般闍羅子」時諸比丘受教往喚毘舍佉既受勅已來詣佛所頂禮佛足在一面立佛問毘舍佉言:「汝實集諸比丘為其說法乃至令諸比丘至心聽受有是事不?」答言:「實爾

佛讚之言:「善哉!善哉!毘舍佉!汝集諸比丘在講堂上為其說法又復不為利養名稱言辭圓滿聞者歡喜至心信受汝自今已後常應如是說法饒益汝諸比丘若多若少應行二事:一者應說法要二者若無所說應當默然不得論說諸餘俗事汝等今者莫輕默然而默然者有大利益

爾時世尊即說偈言:

「若諸大眾中
愚智共聚集
若未有所說
人則不別知
若有所顯說
然後乃別知
是故汝今者
常應說法要
熾然於法炬
竪立仙聖幢
諸阿羅漢等
咸妙法為幢
諸仙勝人等
以善語為幢

佛說是已諸比丘等聞佛所說歡喜奉行

(九)

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園當于爾時有眾多比丘集講堂中各作衣服有一年少比丘出家未久新受具戒在僧中坐不作僧衣諸比丘作衣已訖往至佛所頂禮佛足在一面坐諸比丘白佛言:「世尊!我等比丘在講堂中裁作衣服此年少比丘在僧中坐不為眾僧造作衣服

佛告年少比丘言:「汝實不佐眾僧而作衣耶?」比丘白佛言:「世尊!我隨力所能亦為僧作

爾時世尊知彼比丘心之所念告諸比丘:「汝等勿嫌年少比丘無所作也彼比丘者所作已辦得阿羅漢諸漏已盡捨於重擔獲於正智心得解脫

爾時世尊即說偈言:

「我涅槃法
終不為彼
懈怠無智
之所獲得
猶如良馬
上大丈夫
斷除愛結
盡諸煩惱
除祛四取
獲于寂滅
能壞魔軍
住最後身

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一〇)

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園有一比丘名曰長老獨止一房讚嘆獨住諸比丘往詣佛所頂禮佛足在一面坐白佛言:「世尊!此長老比丘讚嘆獨住獨行獨坐

佛告比丘:「汝可喚彼長老比丘」時一比丘往至其所語長老言:「世尊喚汝」長老比丘受教勅已來詣佛所頂禮佛足在一面立

佛告長老:「汝實獨住讚嘆獨坐行法耶?」長老白佛言:「實爾世尊」佛復告言:「汝今云何樂於獨住讚嘆獨住?」長老白佛言:「世尊!我實獨入聚落獨出獨坐」佛復告言:「更有獨住勝汝獨住何等是耶?欲本乾竭來欲不起現欲不生是名婆羅門無我我所斷於疑結遠離諸入滅於煩惱

爾時世尊即說偈言:

「一切世間
我悉知之
捨棄一切
盡諸愛結
如此勝法
名為獨住

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一一)

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時長老僧鉗從驕薩羅國遊行至舍衛國到祇樹給孤獨園爾時本二知僧鉗來至舍衛國著衣服瓔珞種種莊嚴携將其子至僧鉗房尊者僧鉗露地經行到尊者所而語之言:「我子稚小不能自活故來相見尊者」雖與相見不共其語第二第三亦作是說尊者僧鉗雖復相對了不顧視亦不與語本二即言:「我來見爾不共我語此是爾子爾自養活」著經行道頭棄之而去遠住遙看爾時尊者亦復不共子語本二復自思念:「今此沙門善得解脫能斷愛結彼仙所斷盡以獲得」不滿所願還來取兒負還向家

爾時世尊以淨天耳過於人耳具聞僧鉗本二所說爾時世尊即說偈言:

「見來亦不喜
見去亦不憂
捨除愛欲者
最上婆羅門
來時既不喜
去時亦不憂
離垢清淨行
名智婆羅門

說是偈已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

善生及惡色
提婆并象首
二難陀窒師
般闍羅少年
長老并僧鉗

(一二)

如是我聞:

一時佛住王舍城仙人山中尊者阿難處於閑靜默自思惟:「世尊昔來說三種香所謂根華香一切諸香不出此三然三種香順風則聞逆風不聞」尊者阿難思惟是已即從坐起往至佛所禮佛足畢在一面立白佛言:「世尊!我於向者獨處閑靜默自思惟:『世尊所說根華等三種之香眾香中上然其香氣順風則聞逆則不聞』世尊!頗復有香逆風順風皆能聞不?」

佛告阿難:「如是如是世有好香順逆皆聞何者是耶?若聚落城邑若男若女修治不殺不盜不婬不妄語不飲酒若諸天及得天眼者盡皆稱嘆彼城邑聚落若男若女持五戒者如是戒香順逆皆聞

爾時世尊即說偈言:

「若栴檀沈水
根莖及花葉
此香順風聞
逆風無聞者
持戒香丈夫
芳馨遍世界
名聞滿十方
逆順悉聞之
栴檀及沈水
優鉢羅拔師
如此香微劣
不如持戒香
如是種種香
所聞處不遠
戒香聞十方
殊勝諸天香
如此清淨戒
不放逸為本
安住無漏法
正智得解脫
眾魔雖欲求
莫知其方所
是名安隱道
此道最清淨
永離於諸向
捨棄於眾趣

說是偈已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一三)

如是我聞:

一時佛遊摩竭提國與千比丘俱先是婆羅門耆舊有德獲阿羅漢諸漏已盡盡諸有結所作已辦捨於重擔逮得己利如來往至善住天寺祠祀林中頻婆娑羅王聞佛到彼祠祀林間頻婆娑羅王即將騎隊有萬八千輦輿車乘萬有二千婆羅門居士數千億萬前後圍遶往詣佛所至佛所已捨象馬車釋其容飾往至佛所長跪合掌白佛言:「世尊!我是摩竭提王頻婆娑羅」三自稱說佛言:「如是如是摩竭提王頻婆娑羅」時頻婆娑羅禮佛足已在一面坐摩竭提國諸婆羅門及以長者禮佛足已各前就坐此坐中或有舉手或默然坐

爾時優樓頻螺迦葉坐於佛所摩竭提人咸生疑惑而作是念:「為佛是師為優樓迦葉是師耶?」爾時世尊知摩竭提人深心所念即以偈問迦葉曰:

「汝於優樓所
久修事火法
今以何因緣
卒得離斯業?」

優樓頻螺迦葉以偈答曰:

「我先事火時
貪嗜於美味
及以五欲色
此皆是垢穢
以是故棄捨
事火祠火法

爾時世尊復說偈言:

「我知汝不樂
五欲及色味
汝今所信樂
當為人天說

尊者優樓頻螺迦葉復說偈言:

「我先甚愚癡
不識至真法
祠祀火苦行
謂為解脫因
譬如生盲者
不見解脫道
今遇大人龍
示我正見法
今日始覩見
無為正真迹
利益於一切
調御令解脫
佛出現於世
開示於真諦
令諸含生類
咸得覩慧光

爾時世尊復說偈言:

「汝今為善來
所求事已得
汝有善思力
能別最勝法
汝今應觀察
大眾之深心
為其現神變
使彼生敬信

尊者優樓頻螺迦葉即時入定起諸神通身昇虛空坐臥經行即於東方行住坐臥現四威儀身上出水身下出火身下出水身上出火入火光三昧出種種色光於其東方現其神變南西北方亦復如是現神足已在佛前住頂禮佛足合掌而言:「大聖世尊是我之師我於今者是佛之子」佛言:「如是如是汝從我學是我弟子」佛復命言:「還就汝坐

摩竭提頻婆娑羅王聞佛所說歡喜奉行

(一四)

如是我聞:

一時佛在王舍城迦蘭陀竹林爾時有陀驃比丘力士之子世尊于時勅陀驃比丘料理僧事陀驃比丘奉命典知後於一時有一比丘名彌多求於眾僧次應當受請陀驃爾時即依僧次遣彌多求比丘應請詣彼值彼設供飲食麁澁如是再三私自惆悵生大苦惱向其姊妹彌多羅比丘尼說:「陀驃所差因緣每得麁澁苦惱於我」即語彌多羅比丘尼言:「姊妹!陀驃比丘三以惡食苦惱於我而汝今者寧不為我設諸方便報彼怨耶?」彌多羅比丘尼言:「我當云何能得相佐?」彌多求比丘言:「為汝計者汝往佛所言:陀驃比丘先於我所作非梵行」我當證言:「實爾實爾」彌多羅比丘尼言:「我當云何於淨戒人而作毀謗?」彌多求言:「姊妹汝若不能為我作此事者我自今後更復不能與汝言語」比丘尼言:「汝意必爾我當從汝」彌多求比丘言:「姊妹我今先去汝可後來

彌多比丘往至佛所禮佛足已在一面坐彌多羅比丘尼復詣佛所禮佛足已在一面立白佛言:「世尊!云何陀驃力士子乃於我所作非梵行?」彌多求比丘言:「實爾世尊」時陀驃比丘在大眾中佛告陀驃比丘言:「聞是語不?」爾時陀驃比丘白佛言:「世尊!佛自知我」佛告陀驃:「汝今不應作如是語若作是事汝當言憶若不作者當言不憶」即白佛言:「世尊!我實不憶有如此事」時羅睺羅白佛言:「世尊!此陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行」彌多求比丘證言:「我見陀驃比丘於彌多羅比丘尼所作非梵行陀驃比丘欲何所道?」

佛告羅睺羅:「若彼彌多羅比丘尼誣謗於汝言:『羅睺羅今於我所作非梵行』彌多求比丘亦復證言:『我實見羅睺羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行』汝何所道?」羅睺羅白佛言:「世尊!我若被誣唯言婆伽婆自證知我」佛告羅睺羅:「汝尚知爾況彼清淨無有所犯而當不知作如是語

佛告諸比丘:「汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨彌多羅比丘尼以自言故為作滅擯」爾時諸比丘受佛勅已於彌多求比丘苦切撿挍語彌多求比丘言:「陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行為何處見?為獨見耶?為共人見?」如是責問彌多求比丘不能得對方言誣謗陀驃比丘先於僧次差我受請三得麁食「我今實以貪瞋癡故而生此謗

爾時世尊出於靜室在眾僧前敷座而坐諸比丘等白佛言:「世尊!已為陀驃比丘作憶念羯磨復為彌多羅比丘尼作滅擯竟已為問彌多求知其虛謗

爾時世尊即說偈言:

「若成就一切
所謂虛妄語
則為棄後世
無惡而不造
寧當以此身
吞食熱鐵丸
不以破戒身
而受淨信施

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一五)

如是我聞:

一時佛在王舍城迦蘭陀竹林爾時陀驃比丘往詣佛所於大眾中頂禮佛足白佛言:「世尊!我於今者欲入涅槃唯願世尊聽我滅度」如是三請佛告陀驃:「汝入涅槃我不遮汝」時陀驃比丘於如來前作十八種變踊身虛空即於東方現四威儀青黃赤白種種色像或現為水或現火聚身上出水身下出火身上出火身下出水或現大身滿虛空中或復現小履水如地履地如水南西北方亦復如是作是事已即於空中入火光三昧火炎熾然如大火聚即入涅槃無有遺燼猶如酥油一時融盡

爾時世尊即說偈言:

「譬如熱鐵
椎打星流
散已尋滅
莫知所至
得正解脫
亦復如是
已出煩惱
諸欲淤泥
莫能知彼
所趣方所

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一六)

如是我聞:

一時佛遊化摩竭陀國桃河樹林見放牧人稱此林中有鴦掘魔羅賊或傷害人佛告牧人言:「彼賊或能不見傷害」即便前進復見牧人亦作是語佛如前答至於再三佛故答言:「彼惡人者或不見害

佛到林中鴦掘魔羅遙見佛來左手持鞘右手拔刀騰躍而來彼雖奔走如來徐步不能得及鴦掘魔羅極走力盡而語佛言:「住!住!沙門」佛語之言:「我今常住汝自不住」鴦掘魔羅即說偈言:

「沙門行不止
自言我常住
我今實自住
今言我不住
云何爾言住
道我行不住?」

爾時世尊即說偈言:

「我於諸眾生
久捨刀杖害
汝惱亂眾生
不捨是惡業
是故我言住
汝名為不住
我於有形類
捨諸毒惡害
汝不止惡業
常作不善業
是故我言住
汝名為不住
我於諸有命
捨除眾惱害
汝害有生命
未除黑闇業
以是我言住
汝名為不住
我樂於己法
攝心不放逸
汝不見四部
一切所不住
是名我實住
汝名為不住

鴦掘魔羅復說偈言:

「我久處曠野
未見如此人
婆伽婆來此
示我以善法
我久修惡業
今日悉捨離
我今聽汝說
順法斷諸惡
以刀內鞘中
投棄於深坑
即便稽首禮
歸命於世尊
信心甚猛利
發意求出家
佛起大悲心
饒益諸世間
尋言汝善來
便得成沙門

爾時鴦掘魔羅族姓子鬚髮自落被服法衣已得出家處於空靜心無放逸專精行道勤修精進以能專精攝心正念修無上梵行盡諸苦際於現法中自身取證明知己法自知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有

爾時尊者無害已成羅漢得解脫樂即說偈言:

「我今字無害
後為大殘害
我今名有實
真實是無害
我今身離害
口意亦復然
終不害於他
是真名無害
我本血塗身
故名鴦掘摩
為大駛流㵱
是故歸依佛
歸依得具戒
即逮得三明
具知佛教法
遵奉而修行
世間調御者
治以刀杖捶
鐵鉤及鞭轡
種種諸楚撻
世尊大調御
捨離諸惡法
去離刀杖捶
真是正調御
渡水須橋船
直箭須用火
匠由斤斧正
智以慧自調
若人先造惡
後止不復作
是照於世間
如月雲翳消
若人先放逸
後止不放逸
正念離棘毒
專心度彼岸
作惡業已訖
必應墮惡趣
蒙佛除我罪
得免於惡業
諸人得我說
皆除怨結心
當以忍淨眼
佛說無諍勝

(一七)

如是我聞:

一時佛在王舍城迦蘭陀竹林中爾時有一比丘天未明曉往趣河邊襞疊衣服安著一處入河洗浴露形出水於河岸上晞乾其身有天放光照彼河岸語比丘言:「汝出家未久盛壯好髮何不受五欲樂非時出家?」比丘答言:「我今出家正是其時獲於非時」天語沙門:「云何出家是時獲於非時」沙門答言:「佛世尊說五欲是時佛法是非時五欲之樂受味甚少其患滋多憂惱所集我佛法中現身受證無諸熱惱諸有所作不觀時日種少微緣獲大果報

天復問言:「佛云何說五欲是時?云何佛法名為非時?」比丘答言:「我既年稚出家未久學日又淺豈曰能宣如來至真廣大深義婆伽婆今者在近迦蘭陀竹林爾可自往問其疑惑」天答之言:「今佛侍從大威德天盈集左右如我弱劣不能得見汝今為我往白世尊如來慈矜若垂聽許我當詣彼諮啟所疑」比丘答言:「汝若能往我當為汝啟白世尊」天復答言:「我隨汝往詣世尊所

爾時比丘往詣佛所頂禮佛足在一面立具以天問而白世尊爾時世尊即說偈言:

「名色中生相
謂為真實有
當知如斯人
是名屬死徑
若識於名色
本空無有性
是名尊敬佛
永離於諸趣

佛問天曰:「汝解已未?」天即答言:「未解世尊!」佛復說偈言:

「勝慢及等慢
并及不如慢
有此三慢者
是可有諍論
滅除此三慢
是名不動想

佛告天曰:「汝解已未?」天答佛言:「未解世尊!」佛復說偈言:

「斷愛及名色
滅除三種慢
不觸於諸欲
滅除於瞋恚
拔除諸毒根
諸想願欲盡
若能如是者
得度生死海

天白佛言:「我今已解

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一八)

如是我聞:

一時佛在王舍城迦蘭陀竹林爾時有一比丘於清晨朝往趣河邊脫衣洗浴還出岸上晞乾其身有天放光照于河岸問比丘言:「比丘!此是巢窟夜則烟出晝則火燃有婆羅門見是事已破彼巢窟并掘其地時有智人語婆羅門言:『以刀掘地』見有一龜婆羅門言:『取是龜來』復語掘地見一蝮蛇語令捉取復語掘地見一肉段語令挽取復語掘地見一刀舍婆羅門言:『此是刀舍』語令掘取復語掘地見楞祇芒毒蟲語令掘取復語掘地見有二道復語掘出語更掘地見有石聚語令出石復語掘地見有一龍婆羅門言:『莫惱於龍』即跪彼龍

天語比丘言:「莫忘我語可以問佛佛有所說至心憶持所以者何?我不見若天若魔若梵有能分別者除佛及以聲聞弟子比丘無能得解如是問者

爾時比丘往至佛所頂禮佛足在一面立所聞天語具向佛說:「世尊!云何巢窟夜則烟出晝則火然?誰是婆羅門?誰是智人?云何是刀?云何是掘?云何為龜?云何蝮蛇?云何肉段?云何刀舍?云何楞祇芒毒虫?云何二道?云何石聚?云何名龍?」

佛告比丘:「諦聽諦聽當為汝說巢窟者所謂是身受於父母精氣四大和合衣食長養乃得成身而此身者會至散敗膖脹虫爛乃至碎壞夜烟出者種種覺觀晝火然者從身口業廣有所作婆羅門者即是如來有智人者即諸聲聞刀喻智慧掘地者喻於精進龜者喻於五蓋蝮蛇者喻瞋惱害肉段者喻慳貪嫉妬刀舍者喻五欲楞祇芒毒虫喻如愚癡二道者喻於疑諸石聚者喻於我慢龍者喻於羅漢盡諸有結

爾時世尊即說偈言:

「巢窟名為身
覺觀如彼烟
造作如火然
婆羅門如佛
智人是聲聞
刀即是智慧
掘地喻精進
五蓋猶如龜
瞋恚如蝮蛇
貪嫉如肉段
五欲如刀舍
愚癡如楞祇
疑者如二道
我見如石聚
汝今莫惱龍
龍是真羅漢
善答問難者
唯有佛世尊

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一九)

如是我聞:

一時佛在波羅奈國仙人鹿野苑中爾時世尊著衣持鉢入波羅奈城見一比丘身意不定諸根散亂彼比丘遙見佛已低頭慚愧佛乞食已洗足入僧坊中出於靜室坐僧眾中語諸比丘言:「我於今朝見一比丘不攝諸根彼比丘遙見我已有慚愧色低頭撿情為是誰耶?」時彼比丘即於坐起以欝多羅僧著右肩上叉手合掌白佛言:「世尊!心意不定諸根散者即我身是也」佛言:「善哉!比丘!見我乃能撿情攝意見諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦當如是撿情攝意如似見我汝能如是於長夜中安樂利益

有一比丘即於佛前而說偈言:

「比丘乞食入聚落
心意縱亂不暫定
見佛精進攝諸根
是故佛稱為善哉

(二〇)

如是我聞:

一時佛在波羅奈國古仙人住處鹿野苑中爾時世尊時到著衣持鉢入城乞食有一比丘在天祠邊心念惡覺嗜欲在心佛世尊語比丘言:「比丘!比丘!汝種苦子極為鄙穢諸根惡漏有漏汁處必有蠅集」爾時比丘聞佛所說知佛世尊識其心念生大怖畏身毛皆竪疾疾而去

佛乞食還食已洗足還僧坊中入靜房坐從靜房出在眾僧前敷座而坐佛告諸比丘:「我今入城乞食見一比丘在天祠邊心念惡覺嗜欲在心我即語言:『比丘!比丘!汝種苦子極為鄙穢諸根惡漏有漏汁處必有蠅集』是時比丘聞佛所說生大驚怖身毛皆竪疾疾而去

佛說是已有一比丘從坐而起叉手合掌白佛言:「世尊!云何名種苦子?云何名為鄙穢?云何名為惡漏?云何名為蠅集?」

佛言:「諦聽!諦聽!當為汝說瞋恚嫌害名種苦子縱心五欲名為鄙穢由六觸入不攝戒行名為惡漏煩惱止住能起無明憍慢無慚無愧起諸結使所謂蠅集

爾時世尊即說偈言:

「若有不攝諸根者
增長欲愛種苦子
作諸鄙穢常流出
親近欲覺惱害覺
若在聚落空閑處
心終無有暫樂時
若於己身修正定
修集諸通得三明
彼得快樂安隱眠
能滅覺蠅使無餘
能修得行住健處
履行聖迹到善方
得正智迹終不還
入於涅槃寂滅樂

佛說是已諸比丘聞已歡喜奉行

(二一)

如是我聞:

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時有一比丘著衣持鉢入城乞食食已迴還洗足攝持坐具入得眼林中在一樹下敷草而坐起惡覺觀貪嗜五欲得眼林神知比丘念念於不淨在此林中不應嗜惡作如是念:「我當𭔏寤」即作是言:「比丘!比丘!何故作瘡?」比丘答言:「我當覆之」林神復語:「汝瘡如𤬪以何覆之?」比丘答言:「我以念覺用覆此瘡」林神讚言:「善哉!善哉!今此比丘善知覆瘡真實覆瘡

佛以清淨天耳聞彼林神共比丘語爾時世尊即說偈言:

「世間嗜欲
邪意所作
瘡疣已生
眾蠅唼食
嗜欲即瘡
覺觀即蠅
我慢依貪
鑽丈夫心
貪利名稱
疑惑所著
不知出要
內心修定
具學諸通
此不作瘡
安隱見佛
能得涅槃

說此偈已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二二)

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時眾多比丘著衣持鉢入城乞食爾時有一年少新學比丘不以時節入於聚落諸比丘處處見彼新學比丘而語之言:「汝今新學未知對治法門云何處處經歷諸家?」新學比丘白諸比丘言:「大德諸長老等皆往諸家云何遮我不至諸家?」

諸比丘乞食食已收攝衣鉢洗足已往至佛所頂禮佛足在一面坐諸比丘等白佛言:「世尊!我等入城乞食見一年少新學比丘不以時節往至諸家我等語言:『汝是新學未知對治何緣非時往至他家?』答我等言:『諸老比丘亦到諸家何故獨自而遮我耶?』」

爾時世尊告諸比丘:「大曠野中有一大池有諸大象入彼池中以鼻拔取池中藕根淨抖擻已用水洗之然後乃食身體肥盛極得氣力諸小象等亦復食藕不知抖擻并及水洗合埿出食後轉羸瘦無有氣力若死若近死

爾時世尊而說偈言:

「大象入池時
以鼻拔藕根
抖擻洗去泥
然後方食之
若有諸比丘
具修清白法
若受於利養
無過能染著
是名修行者
猶如彼大象
不善解方便
後受於過患
後受其苦惱
如彼小象等

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

阿難與結髮
及以二陀驃
賊并散倒吒
拔彌慚愧根
苦子并覆瘡
小大食藕根

別譯雜阿含經卷第一

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