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別譯雜阿含經

別譯雜阿含[13]經卷第三

[16]

初誦第三

[17](四三)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「昔阿修羅集諸四兵象馬車步悉皆嚴備鬪戰之具欲詣忉利天宮與諸天共鬪爾時帝釋聞阿修羅莊嚴四兵即告須毘羅天子『我聞阿脩羅莊嚴四兵汝亦莊嚴四兵往與共鬪』須毘羅白言『此事最善』作是語已縱逸著樂不憶此事帝釋聞阿脩羅已來出城復召須毘羅言『阿脩羅今已出城汝可莊嚴四兵往彼共鬪』須毘羅白言『憍尸迦此是善事』須毘羅仍爾著樂不修戰備阿脩羅莊嚴四兵已至須彌山上漸欲近來帝釋復言『我聞阿修羅漸來逼近汝將四兵可往擊之』須毘羅即說偈言

「『若有清閑無事處  唯願與我如此處

「帝釋即說偈答言

「『若有如此閑樂處  汝當將我共至彼

「須毘羅復說偈言

「『我今懈怠不欲起  雖具聞知不莊嚴
天女五欲光四塞  唯願帝釋與此願

「帝釋以偈答言

「『若有如此懈墮處  百千天女而圍遶
五欲自恣受快樂  汝若往彼與我俱

「須毘羅復說偈言

「『天王若無事役處  與我無苦受斯樂

「帝釋以偈答言

「『汝須毘羅有如是  我當與汝同是樂
頗曾見聞無事業  而得生活受樂者
汝今若有如是處  可疾速往可隨汝
汝當畏事好閑處  應當速疾向涅槃

「聞是語已須毘羅即集四兵出與阿脩羅戰諸天得勝阿脩羅退壞阿脩羅已種種莊嚴而來還宮

佛告諸比丘「釋提桓因處天王位得大自在猶自精勤讚嘆精進況復汝等信心出家被服法衣而當不勤精進讚嘆精進若能精進讚嘆精進如是為應出家之法

佛說是已[1]諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](四四)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「往昔之時遠於聚落阿練若處多有諸仙在中而住離仙處不遠有天阿脩羅而共戰鬪爾時毘摩質多羅阿脩羅王著五種容飾首戴天冠捉摩尼拂上戴華蓋帶於寶劍眾寶革屣到仙人住處行不由門從壁而入亦復不與諸[3]仙言語共相問訊還從壁出爾時有一仙人而作是語『毘摩質多羅等無恭敬心不與諸仙問訊共語從壁而出』復有一仙而作是言『阿脩羅等若當恭敬問訊諸仙應勝諸天今必不如』有一仙問言『此為是誰』有一仙言『此是毘摩質多阿脩羅王』仙人復言『阿脩羅法知見微淺無有法教無尊敬心猶如農夫諸天必勝阿脩羅負

「爾時帝釋後到仙邊即捨天王五種容飾從門而入慰勞諸仙遍往觀察語諸仙言『盡各安隱無諸惱耶』問訊已訖從門而出復有一仙問言『此為是誰安慰問訊周遍察行然後乃出甚有法教容儀端正』一仙答言『此是帝釋』有一仙言『諸天極能敬順為行調[4]諸天必勝阿脩羅負

「毘摩質多羅聞諸仙讚嘆諸天毀呰阿脩羅甚大瞋恚諸仙聞已往詣阿脩羅所語言『我等聞爾甚大瞋忿』即說偈言

「『我等故自來  欲乞索所願
施我等無畏  莫復生瞋忿
我等若有過  願教責數我

「毘摩質多以偈答言

「『不施汝無畏  汝等侵毀我
卑遜求帝釋  於我生毀呰
汝等求無畏  我當與汝畏

「爾時諸仙以偈答言

「『如人自造作  自獲於果報
行善自獲善  行惡惡自報
譬如下種子  隨種得果報
汝今種苦子  後必還自受
我今乞無畏  逆與我怖畏
從今日已往  使[5]汝畏無盡

「諸仙面與阿脩羅[6]語已即乘虛去毘摩質多羅即於其夜夢與帝釋交兵共戰生大驚怕第二亦爾第三夢時帝釋軍眾果來求戰毘摩質多即共交兵阿脩羅敗帝釋逐[7]至阿脩羅宮爾時帝釋種種戰諍既得勝已詣諸仙所諸仙在東帝釋在西相對而坐有東風仙人向帝釋即說偈言

「『我身久出家  腋下有臭氣
風吹向汝去  移避就南坐
如此諸臭氣  諸天所不喜

「爾時帝釋以偈答言

「『集聚種種華  以為首上鬘
香氣若干種  能不生厭離
諸仙人出家  氣如諸華鬘
我今頂戴受  不以為厭患』」

佛告諸比丘「帝釋居天王位長夜恭敬諸出家者汝諸比丘以信出家亦應當作如是欽敬

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[8](四五)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時釋提桓因顏色殊妙過於人天於其中夜來至佛所稽首佛足在一面坐祇洹中晃然大明踰於晝日爾時釋提桓因即說偈言

「除滅何事安隱眠  滅除何物無憂愁
滅何一法瞿曇讚  唯願為我[A1]決眾疑

爾時世尊說偈答言

「滅除瞋恚安隱眠  滅除瞋恚無憂愁
去除瞋恚棘毒根  汝今帝釋應當知
如是瞋恚壞美[1]  除滅上事聽所讚

釋提桓因聞佛所說遶佛三匝歡喜奉行

[2](四六)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時佛告諸比丘「月八日四天王遣使者案行天下伺察世間有慈孝父母敬順尊長奉事沙門婆羅門修於善法及行惡者是故宜應修行善法滅除眾惡撿情守戒至十四日四天王復遣太子案行天下至十五日四天王自案行伺察亦復如是四天王既伺察已往帝釋善法堂上啟白帝釋并語『諸天世間人中多有不孝父母不敬沙門婆羅門者不奉事師及家尊長乃至無有多持戒者』爾時帝釋及諸天眾聞斯語已慘然不樂諸天咸作是言『損諸天眾益阿脩羅』若世間中有人常能孝順父母供養沙門婆羅門乃至多能持戒四天王上啟帝釋時諸天等極大歡喜咸作是言『世間人中修行善事極為賢善作所應作增益諸天損阿脩羅』帝釋歡喜即說偈言

「『月八十四日  及以十五日
并及神足月  受持清淨戒
是人得生天  功德如我身』」

佛告諸比丘「帝釋所說不名善說所以者何若漏盡阿羅漢所作已辦應作是偈

「『月八十四日  及以十五日
并及神足月  受持清淨戒
斯人獲勝利  功德如我身

「佛與羅漢應說斯偈名稱實說名為善說

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](四七)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時佛告諸比丘「往昔之時質多阿脩羅王病患[4]委困釋提桓因往詣其所阿脩羅語帝釋言『願汝使我病差安隱身得平健肥鮮如前』帝釋語言『汝可教我阿脩羅幻化之法我當使汝安隱病差歡樂如前』阿脩羅言『待我問諸阿脩羅等若可爾者我當教汝』阿脩羅王即問諸阿脩羅爾時其中有一諂偽阿脩羅語毘摩質多羅言『帝釋長夜行直善行無諸諂偽汝可語帝釋言「汝學阿脩羅諂偽幻者當入盧樓地獄」帝釋若語汝[5]「我不學彼阿脩羅者汝但捨去汝患必愈」』阿脩羅王即用其語說偈語帝釋言

「『千眼帝釋舍脂夫  若知幻法必當墮
於彼盧[6]留地獄中  滿足一劫被燒煮

「爾時帝釋聞斯語已即言『止止不須幻法』尋即願言『令汝病差安隱無患』」

佛告諸比丘「釋提桓因雖處天位尚不諂曲[7]真實行事況汝出家剃除鬚髮而當不離諸諂偽事行質直乎若行質直應出家法

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[8](四八)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時帝釋來詣佛所將欲還時請受一戒何謂一戒「若我還宮見諸怨憎設來害我我於彼所終不加害」毘摩質多羅既聞帝釋持如是戒便捉利劍於路而待釋提桓因聞阿脩羅在於路側捉劍而待遙語阿脩羅言「止汝今自縛」毘摩質多語帝釋言「汝於佛所受一戒言『若我還宮見諸怨憎設彼害我我於彼所終不加惡豈可不受如是戒耶』」帝釋答言「我雖受戒語汝住住汝今自縛如是之言於戒無犯」毘摩質多羅言「憍尸迦放我」帝釋語言「汝作呪誓更於我所不為怨疾我當放汝」毘摩質多羅即說誓言

「貪瞋妄語謗賢聖  如是惡報使我得

爾時帝釋聞斯誓已即語毘摩質多羅言「我今放汝

釋提桓因還至佛所頂禮佛足白佛言「世尊毘摩質多羅聞我受戒即捉利劍在於路側伺圖於我我遙語阿脩羅言『止汝今自縛』毘摩質多即語我言『汝於佛所受於一戒若我還宮見有怨憎設來害我我於彼所終不加惡豈可不受如是戒耶』我即答言『我雖受戒但語汝住汝今自縛如是之言於戒無犯』毘摩質多羅即語我言『憍尸迦放我』我即語言『汝可重誓更於我所莫生憎[9]我當放汝』時毘摩質多羅聞我語已即說誓言

「『貪瞋妄語謗賢聖  如是惡報使我得

「我聞其誓即放令去」帝釋復白佛言「此阿脩羅作重誓已從今已後更不作於怨憎惡耶」佛告帝釋「阿脩羅設不作誓猶不為惡況作誓已

爾時帝釋聞佛所說踊躍歡喜即於坐沒尋還天宮

[1](四九)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時佛告諸比丘「昔於一時帝釋與阿脩羅戰當于爾時諸天不如阿脩羅勝爾時帝釋見已不如尋即迴駕欲還天宮於其道中[2]苦娑羅樹樹上有金翅鳥巢爾時帝釋即勅御者摩得梨言『此巢中有二鳥卵脫能傷損汝可迴車避於此樹』帝釋即向摩得梨而說偈言

「『汝觀樹上巢  巢中有二卵
今車若往彼  必衝而[3]傷破
我若以此身  入阿脩羅陣
喪失於身命  終不傷鳥卵

「說是偈已尋即迴車阿脩羅眾見帝釋迴生大恐怖各作是言『帝釋向者詐現退散今復迴者必破我軍』阿修羅眾即時[4]退諸天逐退[5]迫到其城」佛告諸比丘「釋提桓因居天王位猶能長夜修於慈忍汝等比丘當如是學

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[6](五〇)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時釋提桓因與[7]拔利婆婁支阿脩羅夜詣佛所威光熾盛禮佛足已在一面坐彼帝釋毘婁支光明普照祇洹猶如晝日拔利毘婁支在一面坐而說偈言

「夫人常精進  所求必使得
既求得義理  安隱受快樂

帝釋亦說偈言

「夫人常精[8]  所求必使得
既求得事業  修忍最為勝

爾時帝釋白佛言「世尊我等所說何者利益何者無利」佛告帝釋「善分別者皆是善說汝等今當聽我所說」即說偈言

「一切眾生皆為利  各各隨心之所欲
等同利欲適願樂  夫人精勤求必得
既得事業忍最勝  是故應當修行忍

帝釋毘婁支聞佛所說禮佛足已即於彼處而沒還宮

[9](五一)

如是我聞

一時佛在王舍城[A2]迦蘭陀竹林爾時王舍城中有一貧人極為窮困甚可憐愍於佛法中生清淨信能淨持戒少讀誦經亦能小施有此四事因緣果報身壞命終生忉利天勝妙善處此新生天有三事勝一色貌勝二名稱勝三壽命勝諸天見已皆共恭敬往帝釋所白帝釋言「有新生天有三事勝於餘諸天」帝釋言「我先曾見彼新生天本為人時貧窮困苦極為寒悴[10]以信心向於三寶能淨持戒少多修施今得生此忉利天上

爾時帝釋即說偈言

「若於三寶生淨信  其心堅固不動轉
持所受戒不毀犯  當知此人不名[11]
名為智慧壽命人  以敬無上三寶故
得生天上受勝樂  是故應當作斯學

爾時諸天聞此偈已歡喜信受作禮還宮

[12](五二)

如是我聞一時佛在王舍城耆闍崛山中爾時王舍城有九十六種外道各各祠祀設有檀越信心於外道遮勒者言當先供養我師遮勒若信外道婆羅婆寔者亦言先當供養我師婆羅婆寔若信外道乾陀者咸言[13]先與我師乾陀大嚫後與餘者若信外道名三水者言當供養我師三水若信外道名老聲聞者言先供養我師老聲聞若信外道大聲聞者[14]亦言供養我師大聲聞若信佛者咸言應先供養我師如來及以眾僧

[A3]時釋提桓因作是念言「今王舍城人生大邪見佛僧在世若生邪見名為不善」帝釋爾時尋自變身為老婆羅門容貌端正乘以白車駕以白馬諸摩納等圍遶[A4]左右向於寺場當中直過王舍城人咸作是念「今[A5]此老婆羅門先向何處我等隨從」爾時帝釋知諸人等心之所念迴車南旋向靈鷲山到諸乘駕所住之處於中而止下車前進往至佛所頂禮佛足在一面坐

爾時帝釋即說偈言

「轉法輪聖王  能度苦彼岸
無怨憎恐怖  我今稽首禮
設人欲修福  當於何處施
又欲精求福  應生淨信敬
今日修布施  來世得善報
於何福田中  少施獲大果

爾時世尊在耆闍崛山中為天帝釋敷演祠中最為勝者以偈答言

「四果及四向  禪定明行足
功德力甚深  猶如大海水
此名為實勝  調御之弟子
於大黑闇中  能燃智慧燈
常為諸眾生  說法而示[15]
是名僧福田  廣大無[1]漄際
若施斯福田  是名為善與
[2]祀斯福田  是名為善祀
焚物而祭天  徒費而無[3]
不名為善燒  若於福田所
少作諸功業  後獲大富利
乃名為善燒  帝釋應當知
是名良福田  施僧次一人
後必獲大果  此事是時說
世間解所說  無量功德佛
以百偈讚僧  祠祀中最上
無過僧福田  若人種少善
獲報無有量  是以善丈夫
應當施於僧  能總持法者
是則名為僧  譬如大海中
多有眾珍寶  僧海亦如是
多饒功德寶  若能施僧寶
是名善丈夫  已獲歡喜信
若能信心施  當知如此人
得三時歡喜  以三時喜故
能度三惡道  除祛諸塵垢
離煩惱毒箭  淨心手自施
自利亦利彼  能設如此祠
是人則名為  世間明智者
信心既清淨  得至無為處
世間之極樂  智者得生彼

帝釋聞是偈已踊躍歡喜於坐處沒還於天宮帝釋還宮未久之間王舍城中長者婆羅門即從坐起偏袒右肩右膝著地合掌向佛而白佛言「唯願世尊及比丘僧於明晨朝受大祠歡喜請」爾時如來默然許之王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已頂禮佛足各還所止諸人等既還家已各各辦諸香美飲食清淨香潔供設辦已晨朝敷座具行淨水遣使往詣靈鷲山中白世尊言「食時已到」爾時如來著衣持鉢眾僧圍遶世尊在前往詣彼城到大祠所既至彼已如來敷座於僧前坐彼城中人敷好床座與僧而坐爾時諸長者等察眾坐定各行淨水諸婆羅門長者手自斟酌種種香美飲食諸人等各各勸益

爾時世尊觀諸眾僧飯食已訖即時收鉢付於阿難諸人等各自敷座在佛前坐專心敬仰求欲聽法爾時如來讚其所施而說偈言

「婆羅門經書  祠祀火為最
外道典籍中  婆比室為最
於諸世人中  王者最為首
百川眾流中  巨海名為最
星辰諸宿中  月光名為最
於眾明之中  日光最為最
上下及四方  世間及[4]天人
諸賢聖眾中  佛最第一尊

爾時世尊為王舍城人種種說法示教利喜諸人踊躍從坐而退

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

須毘羅仙人  滅瞋月八日
病并持一戒  鳥巢及婆梨
貧人及大祠

[5](五三)

如是我聞

一時佛在俱薩羅國漸次遊行至舍衛城祇樹給孤獨園波斯匿王聞佛來至舍衛國祇樹給孤獨園往詣佛所稽首問訊在一面坐而白佛言「世尊我昔聞爾出家求道要成無上至真等正覺汝為實有如是語耶將非他人謬傳者乎為是譏嫌致於毀呰作此語也」佛告波斯匿言「如此語者是真實語非為毀呰亦非增減實是我語實如法說非非法說一切外人亦無有能譏嫌我者

波斯匿王復作是言「我雖聞爾有如此語猶未能信何故不信自昔諸人有久出家耆老宿舊諸婆羅門富蘭那迦葉末伽梨俱賒梨子刪闍耶毘羅[6]邸子阿闍多翅舍欽婆羅迦據多迦栴延尼乾陀闍提弗多羅彼諸宿舊尚自不信得阿耨多羅三藐三菩提況汝年少而出家未久而當得乎」佛言「大王世有四事小不可輕何者為四一者[7]子雖小最不可輕龍子雖小亦不可輕火雖小亦不可輕比丘雖小亦不可輕

爾時世尊即說偈言

「王者雖為小  具習諸技藝
生處既真正  亦不雜鄙穢
有大美名稱  一切悉聞知
如此雖言小  其實不可輕
欲護己命者  不應輕於小
剎利雖云小  法應紹王位
既紹王位已  法當行謫罰
是以應敬順  不宜生輕慢
於諸聚落中  及以閑靜處
若見小龍子  形狀雖微細
能大亦能小  亦復能興雲
降注於大雨  若以小故輕
必能縱毒螫  欲護身命者
不宜輕於彼  為於己利故
宜應自擁護  亦如有小[1]
若具於眾緣  猛炎甚熾盛
[2]遇於大暴風  能焚燒山野
既焚林野已  遇時還復生
欲護己命者  不應輕小火
若於淨戒所  惡口加罵辱
其身及子孫  一切皆毀謗
於未來世中  當同受惡報
是故應自護  莫以惡加彼
剎利具技藝  龍子及與火
比丘持淨戒  此四不可輕
為護己命故  謹慎應遠離

爾時波斯匿王聞此語已其心戰慄身毛為竪即從坐起偏袒右肩合掌向佛白佛言「世尊我於今者實有過罪自知毀犯譬如[3]孾愚狂癡無知所作不善唯願世尊憐愍我故聽我懺悔」佛告波斯匿王言「我今愍汝聽汝懺悔」時波斯匿王既蒙懺悔心大歡喜作禮而去

[4](五四)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時波斯匿王稟性仁孝母初崩背哀號戀慕不自堪勝燒葬母已便自沐浴衣髮故濕於日中時往詣佛所禮佛足已在一面坐佛告王曰「王從何來衣髮故濕」波斯匿王白佛言「世尊我之慈母情特尊敬一旦崩背我送母喪遠至曠野殯葬已訖[5]浴洗故衣髮猶濕

佛告大王「汝於母所極愛敬不」王即答言「實為愛敬設令有人能使我母[6]還得活者我以象軍車軍馬軍步軍悉以與之[7]續我母命心無悔恨設以半國賞之亦不生恨」王復言曰「佛語誠實一切生者會必歸死

佛言「實爾實爾生必有死五趣四生無不終者王者臣民婆羅門眾會歸當死灌頂人王威力自在統領國土會歸終[8]轉輪聖王王四天下七寶具足亦會當死五通神仙在於山藪飲水食果亦歸於死三十三天極受快樂光色熾盛處天宮殿壽命延長亦歸終[9]諸羅漢等捨於重擔逮得己利盡諸有結心得自在正智解脫後邊之身亦歸散滅諸辟支佛獨一無侶常在閑靜亦當散滅諸佛正覺具於十力有四無畏得四無礙能師子吼身亦無常會歸散滅」佛言「大王我為大王種種分別生必有死略而言之無生不終

佛即說偈言

「一切生皆死  壽命必歸終
隨業受緣報  善惡各獲果
修福上昇天  為惡入地獄
修道斷生死  永入於涅槃
非空非海中  非入山石間
無有地方所  脫之不受死
諸佛與緣覺  菩薩及聲聞
猶捨無常身  何況諸凡夫

波斯匿王聞佛所說心開意解更不憂愁歡喜而去

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[10](五五)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時波斯匿王在空閑處獨靜思惟「夫為人者云何愛己云何惡己」復作是念「若身口意行於善業遠離諸惡[A6]是名愛己若身口意行不善業作眾惡行名不愛己」波斯匿王思惟是已從靜處起往詣佛所頂禮佛足在一面坐即白佛言「世尊我獨靜處作是思惟『云何名愛己云何不愛己若能於身口意行善是名愛己若身口意行不善業名不愛己』」

佛言「大王實爾若人身口意行惡者是名不愛己何以故彼為惡者雖有怨讎不必速能有所傷害自造惡業毀害甚深是以自作惡業名為不愛己又有為己故作殺盜婬是為損己若人身口意行善者設作是念『我捨所愛居家妻子』名不愛己實是愛己何以故如此之人雖有親友父母兄弟恩徹骨髓至其衰老不能[11]得救要自身口意修行善能自濟度是名愛己

佛即說偈言

「若人自愛己  不以惡加彼
無有造作惡  得於快樂者
若人自愛己  應修諸善業
速疾能獲得  種種諸快樂
夫欲愛己者  應當自擁護
譬如邊表城  曠野多賊盜
得值無難時  應當自隱藏
若其失無難  值難苦無窮

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](五六)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時波斯匿王於空閑處作是思惟「云何護己云何不護己」復自念言「若人修善名為護己若人行惡名不護己」思惟是已即從坐起往詣佛所禮佛足已在一面坐白佛言「世尊我於靜處作是思惟『云何護己云何不護己』復作是念『若修善行名為護己若行不善名不護己』」

佛告[2]大王「實爾實爾若以四兵象兵馬兵車兵步兵圍遶自身不名護己何以故非內護故若人身口意善雖無四兵是名護己何以故有內護故此內護者勝於外護故名護己

佛即說偈言

「若人欲自護  [A7]當護身口意
修行於善法  有慚亦有愧
不護三業者  邪見及眠睡
障蔽諸善法  隨從於惡魔
則為自毀傷  是以應自護
修定及智慧  常念佛所教

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](五七)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時波斯匿王於閑靜處作是思惟「世界之中少有能得富貴財業設得財業不尚[4]驕奢貞廉知足節於嗜欲不惱眾生如是人少世界多有眾人得勝財業驕逸自恣貪嗜於欲加惱眾生如是人多」波斯匿王於閑靜處思惟是已從坐而起往詣佛所頂禮佛足在一面坐即白佛言「世尊我於靜處作是思惟『世界之中若設有人得勝財業心自知足能不驕恣不嗜於欲不惱於人如是人少若復有人得勝基業憍逸自恣貪嗜於欲加惱眾生如是人多』」

佛言「大王實爾實爾世界之中多有眾人得封祿已憍慢自恣貪嗜於欲苦楚眾生如是愚人長夜受苦得大損減命終之後必入地獄

佛言「大王譬如魚師及其弟子於捕魚法善巧方便以細密網截流而[5]魚鼈黿鼉水性之屬為網所得此水性等入網之者悉皆集在魚師之手牽挽旋轉任魚師意世間之中多有眾人得勝封祿憍慢自恣貪嗜五欲加惱眾生亦復如是所以者何如斯愚人即入魔網為網所獲周迴舉動[6]住魔所為

爾時世尊即說偈言

「縱逸著事業  荒迷嗜五欲
不知有惡果  如魚入密網
此業已成就  極受大苦惱

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7](五八)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時波斯匿王於閑靜處作是思惟「世界之中少有於人得勝封祿而不憍恣不嗜五欲不惱眾生世界之中多有眾[8]得勝基業憍慢自恣貪嗜五欲加惱眾生」思惟是已從坐處起即詣佛所頂禮佛足在一面坐白佛言「世尊我今靜處作是思惟『世界之中少有眾人得勝基業[9]不憍恣不貪五欲不惱眾生多有眾人得勝基業貪嗜五欲加惱眾生』」

佛言「大王[10]如是如是實如汝語譬如獵師鑿穽捕鹿驅入穽中隨意而取世界之中多有眾人得勝基業憍逸自恣貪嗜五欲苦楚眾生亦復如是如斯愚人入於魔穽從魔所為當入地獄長夜受苦

爾時世尊即說偈言

「縱逸著事業  荒迷嗜五欲
不知後惡果  如鹿入深穽
極受諸苦惱  行此惡業者
悲苦更苦報  悔恨何所及
修於善業者  後獲妙果報
臨終情歡豫  後則無悔恨

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11](五九)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時波斯匿王往詣佛所頂禮佛足在一面坐即白佛言「世尊有一長者名摩訶南其家巨富多饒財寶

佛問王曰「云何大富

[12]白佛言「彼長者家金銀珍寶數千萬億不可稱量況復餘財雖有財富不能[13]飲食所可食者雜糠麁澁若作羹時渾煮[14]薑罷煮已[15]還取賣為財用所可衣者唯著麁布五總[16]踈弊以為內衣乘朽故車連綴樹葉以為[17]繖蓋未曾見其施沙門婆羅門貧窮乞兒若欲食時要先閉門恐諸沙門婆羅門等來從其乞

佛言「大王如此之人非善丈夫何以故得斯財富不能開意正直受樂又復不能孝養供給妻子亦不賜與奴婢僕使又不時時施諸沙門婆羅門亦復不求上業生天之報譬如鹵地有少汪水以鹹苦故無能飲者乃至竭盡世間愚夫亦復如是大得財業不能施用身自受樂亦復[18]末能供養父母及與妻子并其眷屬奴婢僕使親友知識悉不惠與雖豐財寶都無利益

佛言「大王善丈夫者得於財業能自施用正直受樂亦能供養師長父母及與妻子并其眷屬奴婢僕使親友知識乃至供養沙門婆羅門貧窮乞匃悉能惠施如斯善人所得財寶名為上[1]作快樂因生天之緣此人聚財成就大善譬如近城村邑聚落有清冷池流出好水四邊平正多饒林樹種種華果有柔軟草遍布其地一切眾人皆得洗浴并獲好飲飛禽走獸翱翔嬉樂善健丈夫亦復如是乃至生天成就大善

爾時世尊即說偈言

「譬如鹹鹵土  中有冷汪水
鹹苦不可飲  後自煎涸盡
儜夫亦復爾  雖有多財寶
不能自衣食  亦不施他人
是名為儜者  有財能布施
譬如平博地  有好清流池
林亦甚蔚茂  人獸同快樂
是名為智者  如似大牛王
生則受快樂  死則生天上

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](六〇)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時城中有大長者名摩訶[3]無有子胤遇患命終爾時國法若不生男命終之後家財入官以是之故摩訶南所有財產應入國主波斯匿王身體坌塵往詣佛所既頂禮已却坐一面佛告王曰「今日何故身體坌塵顏容改常而來至此

波斯匿王白佛言「世尊舍衛城中有大長者名摩訶南昨日命終以無子故所有財寶稅入于[4]視其財寶冒涉風塵是以坌身

佛問王曰「摩訶南實巨富耶

王即答言「實爾世尊云何大富金銀珍寶數千億萬不可稱計況復餘財雖有珍寶多諸儲積以慳貪故惜不噉食所可食者秕稗雜糠極為麁澁若作羹時煮薑一罷煮已還取賣為財用所可著者唯衣麁布五總麁弊以為內衣乘朽故車[A8]連綴樹葉以為繖蓋未曾見其修少布施沙門婆羅門[A9]貧窮乞兒

佛言「如此愚人非善丈夫何以故雖有財寶不能開意正直受樂又復不能供養父母及與妻子亦不賜與奴婢僕使[5]不時時施與沙門及婆羅門亦復不求生天善報

佛告王曰「此摩訶南乃往昔時已曾於多伽羅瑟辟支佛所種少善根爾時布施飲食不至心施不信心施不手自施不恭敬施撩擲而與布施已訖後復生悔作是念言『我之飲食云何與此剃頭沙門不如自與家中僕使』於其捨身得生舍衛城第一巨富大長者家雖復生彼富長者家由先施食有悔心故自然不憙著好衣裳[6]復不喜食於美食鞍馬車乘嚴飾之具悉不喜樂大王當知摩訶南於昔往日其家豪富為錢財故殺異母弟以是因緣入於地獄無量年歲受諸苦惱由是之故錢財七[7]常沒於官摩訶南於多[8]伽羅瑟辟支佛所施食因緣受福已盡如大罪人捨身之後入于地獄摩訶南捨身亦復如是入大叫喚地獄

波斯匿王復白佛言「世尊彼摩訶南捨身實入大叫喚地獄耶

佛言「實入

王聞已悲泣流淚王整衣服偏袒右肩合掌說偈

「錢財穀帛并珍寶  奴婢僕使及眷屬
一切無隨無隨者  亦不能取其少分
為死所侵捨故尸  一切財寶雖羅列
都無一物是[9]儲有  亦復不能持少去
為有何物隨逐人  譬如有影隨其形
善惡受報必不失  唯此隨人猶如影

爾時世尊以偈答言

「善惡隨逐人  譬如影隨形
隨其所趣向  未曾相捨離
譬如少資糧  越險增苦惱
行惡亦如是  不能至善徑
譬如豐資糧  安樂越險道
修福者亦爾  安隱至善處
譬如久別離  至於曠遠處
安隱得還家  其心甚悅豫
妻子及眷屬  歡喜極快樂
修善者亦爾  善業來迎接
亦如[10]離眷屬  會合得歡喜
是以應積善  當為後世故
欲得後世福  應修行正行
今不被譏呵  後受於快樂

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11](六一)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園當于爾時波斯匿王欲設大祀養千牛王皆繫於柱并及[12]𤛆牛水牛乳牛犢及小牛盡各數千䍧羖羊等亦復數千種種畜生皆繫祀場餘國中諸婆羅門聞王大祀自遠而至進集舍衛城眾多比丘於其晨朝著衣持鉢入城乞食聞波斯匿王欲設大祀養千牛王并及𤛆牛水牛乳牛小牛及犢盡各數千䍧羖羊等亦復數千如是種種諸畜生等皆悉繫著於彼祀場又聞餘國諸婆羅門[A10]聞波斯匿王施設大祀一切雲集在舍衛城諸比丘乞食已訖攝於衣鉢洗足已[1]往詣佛所頂禮佛足在一面坐白佛言「世尊我等今日入城乞食聞如是事」爾時世尊聞是語已即說偈言

「月月百千祀  修此以求福
不如一信佛  十六分中一
月月百千祀  修此以求福
不如一信法  十六分中一
月月百千祀  修此以求福
不如一信僧  十六分中一
月月百千祀  修此以求福
不如一慈心  十六分中一
月月百千祀  修此以求福
不如憐眾生  十六分中一
月月百千祀  修此以求福
不如憐鬼神  十六分中一
月月百千祀  不如一善心
憐愍畜生類  十六分中一
月月百千祀  不如於佛說
生信而愛樂  十六分中一
假使修諸祀  及與事火法
修此欲求福  行[2]此諸祠祀
滿足一年中  不如正身立
一禮敬向佛  四分中之一

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](六二)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時波斯匿王[4]收攝剎利毘舍首陀羅沙門婆羅門持戒破戒出家乃至[5]伎兒旃陀羅等悉皆繫閉諸比丘入城乞食聞如是上事食已洗足往詣佛所頂禮佛足在一面坐白佛言「世尊我等入城乞食聞波斯匿王收攝剎利毘舍首陀羅沙門婆羅門出家持戒破戒及伎兒旃陀羅等悉皆繫閉」爾時世尊聞斯語已即說偈言

「王者繫縛人  以鐵木及繩
賢聖觀斯事  深知非牢縛
若戀於妻子  錢財及珍寶
如是繫縛人  堅牢過於彼
妻子及財寶  愚人生繫著
其實如[6]瀑流  漂沒諸凡夫
是以宜速逝  趣向於解脫

佛說是已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三菩提及母  愛己及護己
捕魚并鹿穽  慳并及[7]命終
祠祀及繫縛

別譯雜阿含[8]經卷第三


校注

[0387013] 經【大】經初誦【宋】【元】【明】 [0387014] (人名錄)六字【大】〔-〕【宋】【元】 [0387015] 今【大】〔-〕【明】 [0387016] 初誦第三【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0387017] [No. 99(1114)] [0388001] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0388002] [No. 99(1115)] [0388003] 仙【大】仙人【宋】【元】【明】 [0388004] 適【大】伏【宋】【元】【明】 [0388005] 汝【大】我【明】 [0388006] 語【大】論【宋】【元】【明】 [0388007] 進【大】退【宋】【元】【明】 [0388008] [No. 99(1116)] [0389001] 善【大】言【宋】【元】【明】 [0389002] [No. 99(1117)] [0389003] [No. 99(1118)] [0389004] 委【大】痿【元】【明】 [0389005] 言【大】者【明】 [0389006] 留【大】樓【明】 [0389007] 真【大】直【宋】【元】【明】 [0389008] [No. 99(1120)] [0389009] 疾【大】嫉【宋】【元】【明】 [0390001] [No. 99(1222)] [0390002] 苦娑【大】薝婆【宋】【元】【明】 [0390003] 傷【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】復【大】 [0390004] 退【大】退散【元】【明】 [0390005] 迫【大】自【宋】【元】【明】 [0390006] [No. 99(1119)] [0390007] 拔【大】*跋【元】【明】* [0390008] 進【大】勤【宋】【元】【明】 [0390009] [No. 99(1223)] [0390010] 以【大】心【宋】【元】【明】 [0390011] 貧【大】貪【宋】 [0390012] [No. 99(1224-1225)] [0390013] 先【大】此【宋】【元】【明】 [0390014] 亦言【大】言亦【宋】 [0390015] 道【大】導【宋】【元】【明】 [0391001] 漄【大】崖【宋】【元】【明】 [0391002] 祀【大】施【宋】【元】【明】 [0391003] 補【大】福【宋】【元】【明】 [0391004] 天人【大】人天【宋】【元】【明】 [0391005] [No. 99(1226)] [0391006] 邸【大】胝【元】【明】 [0391007] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0392001] 火【CB】【宋】【元】【明】小【大】 [0392002] 遇【大】過【宋】【元】【明】 [0392003] 孾【大】嬰【宋】【元】【明】 [0392004] [No. 99(1227), No. 125(26.7)] [0392005] 浴洗【大】洗浴【宋】【元】【明】 [0392006] 還【大】復【宋】【元】【明】 [0392007] 續【大】贖【宋】【元】【明】 [0392008] 沒【大】歿【明】 [0392009] 沒【大】歿【宋】【元】【明】 [0392010] [No. 99(1228)] [0392011] 得【大】相【元】【明】 [0393001] [No. 99(1229)] [0393002] 大【大】天【元】 [0393003] [No. 99(1231)] [0393004] 驕【大】*憍【宋】*【元】*【明】* [0393005] 拖【大】施【宋】【元】【明】 [0393006] 住【大】任【宋】【元】【明】 [0393007] [No. 99(1230)] [0393008] 人【大】生【明】 [0393009] 不【大】而不【宋】【元】【明】 [0393010] 如是【大】實如是【宋】【元】【明】 [0393011] [No. 99(1232)] [0393012] 白【大】曰【明】 [0393013] 飲【大】餘【宋】 [0393014] 薑【大】薑一【元】【明】 [0393015] 還【大】業【明】 [0393016] 踈【大】䟽【宋】 [0393017] 繖【大】*傘【宋】*【元】*【明】* [0393018] 末【大】未【宋】【元】【明】 [0394001] 業【大】還【明】 [0394002] [No. 99(1233)] [0394003] 男【大】南【宋】【元】【明】 [0394004] 宮【大】官【宋】【元】【明】 [0394005] 不【大】又不【宋】【元】【明】 [0394006] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0394007] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0394008] 伽【大】迦【宋】【元】【明】 [0394009] 儲【大】其【宋】【元】【明】 [0394010] 離【大】彼【宋】【元】【明】 [0394011] [No. 99(1234)] [0394012] 𤛆【大】*𤚐【宋】*【元】*【明】* [0395001] 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0395002] 此【大】是【宋】【元】【明】 [0395003] [No. 99(1235)] [0395004] 收【大】又【宋】【元】【明】 [0395005] 伎【大】*技【元】【明】* [0395006] 瀑【大】暴【宋】【元】【明】 [0395007] 命終【大】終命【宋】【元】【明】 [0395008] 經【大】經初誦【明】
[A1] 決【CB】【麗-CB】法【大】(cf. K19n0651_p0020b16; T09n0272_p0358a28)
[A2] 迦【CB】【麗-CB】伽【大】(cf. K19n0651_p0022b18; T02n0100_p0381c16)
[A3] 時【CB】【麗-CB】是【大】(cf. K19n0651_p0023a02)
[A4] 左【CB】【麗-CB】在【大】(cf. K19n0651_p0023a07; T02n0100_p0464b24)
[A5] 此【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K19n0651_p0023a08)
[A6] 是名【CB】【麗-CB】名是【大】(cf. K19n0651_p0025b05; T02n0100_p0392c12)
[A7] 當【CB】【麗-CB】常【大】(cf. K19n0651_p0025c21)
[A8] 連【CB】【麗-CB】進【大】(cf. K19n0651_p0027b23; T02n0100_p0393c20)
[A9] 貧【CB】貪【大】
[A10] 聞【CB】斯【大】
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