別譯雜阿含[13]經卷第三
初誦第三
[17](四三)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「昔阿修羅集諸四兵象馬車步,悉皆嚴備鬪戰之具,欲詣忉利天宮,與諸天共鬪。爾時,帝釋聞阿修羅莊嚴四兵,即告須毘羅天子:『我聞阿脩羅莊嚴四兵,汝亦莊嚴四兵,往與共鬪。』須毘羅白言:『此事最善。』作是語已,縱逸著樂,不憶此事。帝釋聞阿脩羅已來出城,復召須毘羅言:『阿脩羅今已出城,汝可莊嚴四兵往彼共鬪。』須毘羅白言:『憍尸迦!此是善事。』須毘羅仍爾著樂,不修戰備。阿脩羅莊嚴四兵,已至須彌山上,漸欲近來。帝釋復言:『我聞阿修羅漸來逼近,汝將四兵,可往擊之。』須毘羅即說偈言:
「帝釋即說偈答言:
「須毘羅復說偈言:
「帝釋以偈答言:
「須毘羅復說偈言:
「帝釋以偈答言:
「聞是語已,須毘羅即集四兵,出與阿脩羅戰。時,諸天得勝,阿脩羅退壞,阿脩羅已種種莊嚴而來還宮。」
佛告諸比丘:「釋提桓因處天王位得大自在,猶自精勤,讚嘆精進,況復汝等,信心出家,被服法衣,而當不勤精進,讚嘆精進?若能精進,讚嘆精進,如是為應出家之法。」
佛說是已,[1]諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[2](四四)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「往昔之時,遠於聚落阿練若處,多有諸仙在中而住。離仙處不遠,有天阿脩羅,而共戰鬪。爾時,毘摩質多羅阿脩羅王著五種容飾,首戴天冠,捉摩尼拂,上戴華蓋,帶於寶劍,眾寶革屣,到仙人住處。行不由門,從壁而入,亦復不與諸[3]仙言語,共相問訊,還從壁出。爾時,有一仙人而作是語:『毘摩質多羅等無恭敬心,不與諸仙問訊共語,從壁而出。』復有一仙而作是言:『阿脩羅等若當恭敬問訊諸仙,應勝諸天,今必不如。』有一仙問言:『此為是誰?』有一仙言:『此是毘摩質多阿脩羅王。』仙人復言:『阿脩羅法知見微淺,無有法教,無尊敬心,猶如農夫,諸天必勝,阿脩羅負。』
「爾時帝釋後到仙邊,即捨天王五種容飾,從門而入,慰勞諸仙,遍往觀察,語諸仙言:『盡各安隱,無諸惱耶?』問訊已訖,從門而出。復有一仙問言:『此為是誰?安慰問訊,周遍察行,然後乃出,甚有法教,容儀端正。』一仙答言:『此是帝釋。』有一仙言:『諸天極能敬順,為行調[4]適,諸天必勝,阿脩羅負。』
「毘摩質多羅聞諸仙讚嘆諸天,毀呰阿脩羅,甚大瞋恚。諸仙聞已,往詣阿脩羅所,語言:『我等聞爾,甚大瞋忿。』即說偈言:
「毘摩質多以偈答言:
「爾時,諸仙以偈答言:
「諸仙面與阿脩羅[6]語已,即乘虛去。毘摩質多羅即於其夜,夢與帝釋交兵共戰,生大驚怕,第二亦爾。第三夢時,帝釋軍眾,果來求戰。時,毘摩質多即共交兵,阿脩羅敗,帝釋逐[7]進,至阿脩羅宮。爾時,帝釋種種戰諍既得勝已,詣諸仙所。諸仙在東,帝釋在西,相對而坐。時,有東風仙人向帝釋即說偈言:
「爾時,帝釋以偈答言:
佛告諸比丘:「帝釋居天王位,長夜恭敬諸出家者,汝諸比丘,以信出家,亦應當作如是欽敬。」
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[8](四五)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,釋提桓因顏色殊妙,過於人天,於其中夜,來至佛所,稽首佛足,在一面坐。時,祇洹中,晃然大明,踰於晝日。爾時,釋提桓因即說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
釋提桓因聞佛所說,遶佛三匝,歡喜奉行。
[2](四六)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,佛告諸比丘:「月八日,四天王遣使者案行天下,伺察世間,有慈孝父母,敬順尊長,奉事沙門、婆羅門,修於善法,及行惡者,是故宜應修行善法,滅除眾惡,撿情守戒。至十四日,四天王復遣太子案行天下。至十五日,四天王自案行伺察,亦復如是。時,四天王既伺察已,往帝釋善法堂上,啟白帝釋并語:『諸天世間人中,多有不孝父母,不敬沙門、婆羅門者,不奉事師及家尊長,乃至無有多持戒者。』爾時,帝釋及諸天眾聞斯語已,慘然不樂,諸天咸作是言:『損諸天眾,益阿脩羅。』若世間中,有人常能孝順父母,供養沙門、婆羅門,乃至多能持戒。四天王上啟帝釋,時諸天等極大歡喜,咸作是言:『世間人中,修行善事,極為賢善,作所應作,增益諸天,損阿脩羅。』帝釋歡喜,即說偈言:
佛告諸比丘:「帝釋所說,不名善說。所以者何?若漏盡阿羅漢,所作已辦,應作是偈:
「佛與羅漢應說斯偈,名稱實說,名為善說。」
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[3](四七)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,佛告諸比丘:「往昔之時,質多阿脩羅王病患[4]委困。時,釋提桓因往詣其所,阿脩羅語帝釋言:『願汝使我病差、安隱,身得平健,肥鮮如前。』帝釋語言:『汝可教我阿脩羅幻化之法,我當使汝安隱、病差,歡樂如前。』阿脩羅言:『待我問諸阿脩羅等,若可爾者,我當教汝。』阿脩羅王即問諸阿脩羅。爾時,其中有一諂偽阿脩羅語毘摩質多羅言:『帝釋長夜行直善行,無諸諂偽,汝可語帝釋言:「汝學阿脩羅諂偽幻者,當入盧樓地獄。」帝釋若語汝[5]言:「我不學彼阿脩羅者,汝但捨去,汝患必愈。」』阿脩羅王即用其語,說偈語帝釋言:
「爾時,帝釋聞斯語已,即言:『止止,不須幻法。』尋即願言:『令汝病差、安隱無患。』」
佛告諸比丘:「釋提桓因雖處天位,尚不諂曲,[7]真實行事,況汝出家,剃除鬚髮,而當不離諸諂偽事,行質直乎?若行質直,應出家法。」
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[8](四八)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,帝釋來詣佛所,將欲還時,請受一戒。何謂一戒?「若我還宮,見諸怨憎,設來害我,我於彼所,終不加害。」毘摩質多羅既聞帝釋持如是戒,便捉利劍,於路而待。時,釋提桓因聞阿脩羅在於路側捉劍而待,遙語阿脩羅言:「止!止!汝今自縛。」毘摩質多語帝釋言:「汝於佛所,受一戒言:『若我還宮,見諸怨憎,設彼害我,我於彼所,終不加惡,豈可不受如是戒耶?』」帝釋答言:「我雖受戒,語汝住住,汝今自縛。如是之言,於戒無犯。」毘摩質多羅言:「憍尸迦放我!」帝釋語言:「汝作呪誓,更於我所,不為怨疾,我當放汝。」毘摩質多羅即說誓言:
爾時,帝釋聞斯誓已,即語毘摩質多羅言:「我今放汝。」
釋提桓因還至佛所,頂禮佛足,白佛言:「世尊!毘摩質多羅聞我受戒,即捉利劍,在於路側,伺圖於我。時,我遙語阿脩羅言:『止!止!汝今自縛。』毘摩質多即語我言:『汝於佛所受於一戒,若我還宮,見有怨憎,設來害我,我於彼所,終不加惡,豈可不受如是戒耶?』我即答言:『我雖受戒,但語汝住,汝今自縛。如是之言,於戒無犯。』毘摩質多羅即語我言:『憍尸迦!放我!』我即語言:『汝可重誓,更於我所,莫生憎[9]疾,我當放汝。』時,毘摩質多羅聞我語已,即說誓言:
「我聞其誓,即放令去。」帝釋復白佛言:「此阿脩羅作重誓已,從今已後,更不作於怨憎惡耶?」佛告帝釋:「阿脩羅設不作誓,猶不為惡,況作誓已?」
爾時,帝釋聞佛所說,踊躍歡喜,即於坐沒,尋還天宮。
[1](四九)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,佛告諸比丘:「昔於一時,帝釋與阿脩羅戰。當于爾時,諸天不如,阿脩羅勝。爾時,帝釋見已不如,尋即迴駕,欲還天宮。於其道中,見[2]苦娑羅樹,時,樹上有金翅鳥巢。爾時,帝釋即勅御者摩得梨言:『此巢中有二鳥卵,脫能傷損,汝可迴車,避於此樹。』帝釋即向摩得梨而說偈言:
「說是偈已,尋即迴車。時,阿脩羅眾見帝釋迴,生大恐怖,各作是言:『帝釋向者,詐現退散。今復迴者,必破我軍。』阿修羅眾即時[4]退,諸天逐退,[5]迫到其城。」佛告諸比丘:「釋提桓因居天王位,猶能長夜修於慈忍,汝等比丘,當如是學。」
諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[6](五〇)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,釋提桓因與[7]拔利婆婁支阿脩羅夜詣佛所,威光熾盛,禮佛足已,在一面坐。時,彼帝釋、毘婁支光明普照祇洹,猶如晝日。時,拔利毘婁支在一面坐,而說偈言:
帝釋亦說偈言:
爾時,帝釋白佛言:「世尊!我等所說,何者利益?何者無利?」佛告帝釋:「善分別者,皆是善說。汝等今當聽我所說。」即說偈言:
帝釋、毘婁支聞佛所說,禮佛足已,即於彼處,而沒還宮。
[9](五一)
如是我聞:
一時,佛在王舍城[A2]迦蘭陀竹林。爾時,王舍城中有一貧人,極為窮困,甚可憐愍,於佛法中,生清淨信,能淨持戒,少讀誦經,亦能小施。有此四事因緣果報,身壞命終,生忉利天勝妙善處。此新生天有三事勝:一色貌勝,二名稱勝,三壽命勝。諸天見已,皆共恭敬,往帝釋所,白帝釋言:「有新生天,有三事勝於餘諸天。」帝釋言:「我先曾見,彼新生天,本為人時,貧窮困苦,極為寒悴,直[10]以信心,向於三寶,能淨持戒,少多修施,今得生此忉利天上。」
爾時,帝釋即說偈言:
爾時,諸天聞此偈已,歡喜信受,作禮還宮。
[12](五二)
如是我聞:一時,佛在王舍城耆闍崛山中。爾時,王舍城有九十六種外道,各各祠祀。設有檀越,信心於外道遮勒者,言當先供養我師遮勒;若信外道婆羅婆寔者,亦言先當供養我師婆羅婆寔;若信外道乾陀者,咸言[13]先與我師乾陀大嚫後與餘者;若信外道名三水者,言當供養我師三水;若信外道名老聲聞者,言先供養我師老聲聞;若信外道大聲聞者,[14]亦言供養我師大聲聞;若信佛者,咸言應先供養我師如來及以眾僧。
[A3]時釋提桓因作是念言:「今王舍城人生大邪見,佛僧在世,若生邪見,名為不善。」帝釋爾時尋自變身為老婆羅門,容貌端正,乘以白車,駕以白馬,諸摩納等圍遶[A4]左右,向於寺場,當中直過。時,王舍城人咸作是念:「今[A5]此老婆羅門先向何處,我等隨從。」爾時,帝釋知諸人等心之所念,迴車南旋,向靈鷲山。到諸乘駕所住之處,於中而止。下車前進,往至佛所,頂禮佛足,在一面坐。
爾時,帝釋即說偈言:
爾時,世尊在耆闍崛山中,為天帝釋敷演祠中最為勝者,以偈答言:
帝釋聞是偈已,踊躍歡喜,於坐處沒,還於天宮。帝釋還宮未久之間,王舍城中長者婆羅門即從坐起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,而白佛言:「唯願世尊,及比丘僧,於明晨朝,受大祠歡喜請。」爾時,如來默然許之。時,王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已,頂禮佛足,各還所止。時,諸人等既還家已,各各辦諸香美飲食,清淨香潔供設。辦已,晨朝敷座,具行淨水,遣使往詣靈鷲山中,白世尊言:「食時已到。」爾時,如來著衣持鉢,眾僧圍遶,世尊在前,往詣彼城,到大祠所。既至彼已,如來敷座,於僧前坐,彼城中人,敷好床座,與僧而坐。爾時,諸長者等察眾坐定,各行淨水,諸婆羅門長者手自斟酌種種香美飲食。時,諸人等各各勸益。
爾時,世尊觀諸眾僧飯食已訖,即時收鉢,付於阿難。時,諸人等各自敷座,在佛前坐,專心敬仰,求欲聽法。爾時,如來讚其所施,而說偈言:
爾時,世尊為王舍城人種種說法,示教利喜,諸人踊躍,從坐而退。
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[5](五三)
如是我聞:
一時,佛在俱薩羅國漸次遊行,至舍衛城祇樹給孤獨園。時,波斯匿王聞佛來至舍衛國祇樹給孤獨園,往詣佛所,稽首問訊,在一面坐,而白佛言:「世尊!我昔聞爾出家求道,要成無上至真、等正覺。汝為實有如是語耶?將非他人謬傳者乎?為是譏嫌,致於毀呰,作此語也?」佛告波斯匿言:「如此語者,是真實語,非為毀呰,亦非增減,實是我語,實如法說,非非法說,一切外人亦無有能譏嫌我者。」
波斯匿王復作是言:「我雖聞爾有如此語,猶未能信。何故不信?自昔諸人,有久出家,耆老宿舊,諸婆羅門:富蘭那迦葉、末伽梨俱賒梨子、刪闍耶毘羅[6]邸子、阿闍多翅舍欽婆羅、迦據多迦栴延、尼乾陀闍提弗多羅,彼諸宿舊,尚自不信得阿耨多羅三藐三菩提,況汝年少而出家未久,而當得乎?」佛言:「大王!世有四事,小不可輕。何者為四?一者、王[7]子雖小,最不可輕。二、龍子雖小,亦不可輕。三、火雖小,亦不可輕。四、比丘雖小,亦不可輕。」
爾時,世尊即說偈言:
爾時,波斯匿王聞此語已,其心戰慄,身毛為竪,即從坐起,偏袒右肩,合掌向佛,白佛言:「世尊!我於今者,實有過罪,自知毀犯,譬如[3]孾愚,狂癡無知,所作不善。唯願世尊憐愍我故,聽我懺悔。」佛告波斯匿王言:「我今愍汝,聽汝懺悔。」時,波斯匿王既蒙懺悔,心大歡喜,作禮而去。
[4](五四)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,波斯匿王稟性仁孝,母初崩背,哀號戀慕,不自堪勝。燒葬母已,便自沐浴,衣髮故濕,於日中時,往詣佛所,禮佛足已,在一面坐。佛告王曰:「王從何來?衣髮故濕。」波斯匿王白佛言:「世尊!我之慈母情特尊敬,一旦崩背。我送母喪,遠至曠野,殯葬已訖,新[5]浴洗故,衣髮猶濕。」
佛告大王:「汝於母所極愛敬不?」王即答言:「實為愛敬。設令有人能使我母[6]還得活者,我以象軍、車軍、馬軍、步軍悉以與之,[7]續我母命,心無悔恨。設以半國賞之,亦不生恨。」王復言曰:「佛語誠實,一切生者,會必歸死。」
佛言:「實爾!實爾!生必有死,五趣四生,無不終者。王者、臣民、婆羅門眾,會歸當死。灌頂人王,威力自在,統領國土,會歸終[8]沒。轉輪聖王,王四天下,七寶具足,亦會當死。五通神仙,在於山藪,飲水食果,亦歸於死。三十三天,極受快樂,光色熾盛,處天宮殿,壽命延長,亦歸終[9]沒。諸羅漢等,捨於重擔,逮得己利,盡諸有結,心得自在,正智解脫,後邊之身,亦歸散滅。諸辟支佛,獨一無侶,常在閑靜,亦當散滅。諸佛正覺,具於十力,有四無畏,得四無礙,能師子吼,身亦無常,會歸散滅。」佛言:「大王!我為大王,種種分別,生必有死。略而言之,無生不終。」
佛即說偈言:
時,波斯匿王聞佛所說,心開意解,更不憂愁,歡喜而去。
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[10](五五)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,波斯匿王在空閑處獨靜思惟:「夫為人者,云何愛己?云何惡己?」復作是念:「若身口意行於善業,遠離諸惡,[A6]是名愛己。若身口意行不善業,作眾惡行,名不愛己。」波斯匿王思惟是已,從靜處起,往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐,即白佛言:「世尊!我獨靜處,作是思惟:『云何名愛己?云何不愛己?若能於身口意行善,是名愛己;若身口意行不善業,名不愛己。』」
佛言:「大王!實爾。若人身口意行惡者,是名不愛己。何以故?彼為惡者,雖有怨讎,不必速能有所傷害;自造惡業,毀害甚深,是以自作惡業,名為不愛己。又有為己故,作殺盜婬,是為損己。若人身口意行善者,設作是念:『我捨所愛居家妻子。』名不愛己,實是愛己。何以故?如此之人,雖有親友、父母、兄弟,恩徹骨髓,至其衰老,不能[11]得救。要自身口意修行善,能自濟度,是名愛己。」
佛即說偈言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[1](五六)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,波斯匿王於空閑處,作是思惟:「云何護己?云何不護己?」復自念言:「若人修善,名為護己;若人行惡,名不護己。」思惟是已,即從坐起,往詣佛所,禮佛足已,在一面坐。白佛言:「世尊!我於靜處作是思惟:『云何護己?云何不護己?』復作是念:『若修善行,名為護己;若行不善,名不護己。』」
佛告[2]大王:「實爾!實爾!若以四兵象兵、馬兵、車兵、步兵圍遶自身,不名護己。何以故?非內護故。若人身口意善,雖無四兵,是名護己。何以故?有內護故。此內護者,勝於外護,故名護己。」
佛即說偈言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[3](五七)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,波斯匿王於閑靜處,作是思惟:「世界之中,少有能得富貴財業。設得財業,不尚[4]驕奢,貞廉知足,節於嗜欲,不惱眾生,如是人少。世界多有眾人,得勝財業,驕逸自恣,貪嗜於欲,加惱眾生,如是人多。」波斯匿王於閑靜處,思惟是已,從坐而起,往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐,即白佛言:「世尊!我於靜處作是思惟:『世界之中,若設有人,得勝財業,心自知足,能不驕恣,不嗜於欲,不惱於人,如是人少。若復有人,得勝基業,憍逸自恣,貪嗜於欲,加惱眾生,如是人多。』」
佛言:「大王!實爾,實爾。世界之中,多有眾人,得封祿已,憍慢自恣,貪嗜於欲,苦楚眾生。如是愚人,長夜受苦,得大損減,命終之後,必入地獄。」
佛言:「大王!譬如魚師及其弟子,於捕魚法善巧方便,以細密網截流而[5]拖,魚鼈黿鼉,水性之屬,為網所得。此水性等,入網之者,悉皆集在魚師之手,牽挽旋轉,任魚師意。世間之中,多有眾人,得勝封祿,憍慢自恣,貪嗜五欲,加惱眾生,亦復如是。所以者何?如斯愚人,即入魔網,為網所獲,周迴舉動,[6]住魔所為。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[7](五八)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,波斯匿王於閑靜處,作是思惟:「世界之中,少有於人,得勝封祿,而不憍恣,不嗜五欲,不惱眾生。世界之中,多有眾[8]人,得勝基業,憍慢自恣,貪嗜五欲,加惱眾生。」思惟是已,從坐處起,即詣佛所,頂禮佛足,在一面坐,白佛言:「世尊!我今靜處,作是思惟:『世界之中,少有眾人,得勝基業,[9]不憍恣,不貪五欲,不惱眾生。多有眾人,得勝基業,貪嗜五欲,加惱眾生。』」
佛言:「大王![10]如是,如是。實如汝語。譬如獵師,鑿穽捕鹿,驅入穽中,隨意而取。世界之中,多有眾人,得勝基業,憍逸自恣,貪嗜五欲,苦楚眾生,亦復如是。如斯愚人,入於魔穽,從魔所為,當入地獄,長夜受苦。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[11](五九)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,波斯匿王往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐,即白佛言:「世尊!有一長者名摩訶南,其家巨富,多饒財寶。」
佛問王曰:「云何大富?」
王[12]白佛言:「彼長者家,金銀珍寶,數千萬億,不可稱量,況復餘財。雖有財富,不能[13]飲食,所可食者,雜糠麁澁。若作羹時,渾煮[14]薑罷,煮已[15]還取,賣為財用。所可衣者,唯著麁布,五總[16]踈弊,以為內衣。乘朽故車,連綴樹葉,以為[17]繖蓋。未曾見其施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。若欲食時,要先閉門,恐諸沙門、婆羅門等來從其乞。」
佛言:「大王!如此之人,非善丈夫。何以故?得斯財富,不能開意正直受樂,又復不能孝養、供給妻子,亦不賜與奴婢僕使,又不時時施諸沙門、婆羅門,亦復不求上業生天之報。譬如鹵地,有少汪水,以鹹苦故,無能飲者,乃至竭盡。世間愚夫,亦復如是。大得財業,不能施用身自受樂,亦復[18]末能供養父母及與妻子,并其眷屬、奴婢、僕使、親友知識,悉不惠與,雖豐財寶,都無利益。」
佛言:「大王!善丈夫者,得於財業,能自施用正直受樂,亦能供養師長父母及與妻子,并其眷屬、奴婢僕使、親友知識,乃至供養沙門、婆羅門、貧窮乞匃,悉能惠施。如斯善人,所得財寶,名為上[1]業。作快樂因生天之緣,此人聚財,成就大善。譬如近城村邑聚落,有清冷池,流出好水,四邊平正,多饒林樹,種種華果,有柔軟草,遍布其地,一切眾人,皆得洗浴,并獲好飲,飛禽走獸,翱翔嬉樂。善健丈夫,亦復如是,乃至生天,成就大善。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[2](六〇)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,城中有大長者,名摩訶[3]男。無有子胤,遇患命終。爾時,國法若不生男,命終之後,家財入官。以是之故,摩訶南所有財產,應入國主。時,波斯匿王身體坌塵,往詣佛所,既頂禮已,却坐一面。佛告王曰:「今日何故,身體坌塵,顏容改常,而來至此?」
波斯匿王白佛言:「世尊!舍衛城中,有大長者,名摩訶南,昨日命終,以無子故,所有財寶,稅入于[4]宮,視其財寶,冒涉風塵,是以坌身。」
佛問王曰:「摩訶南實巨富耶?」
王即答言:「實爾!世尊。云何大富?金銀珍寶數千億萬,不可稱計,況復餘財。雖有珍寶,多諸儲積,以慳貪故,惜不噉食,所可食者,秕稗雜糠,極為麁澁。若作羹時,煮薑一罷,煮已還取,賣為財用。所可著者,唯衣麁布,五總麁弊,以為內衣。乘朽故車,[A8]連綴樹葉,以為繖蓋。未曾見其修少布施沙門、婆羅門、[A9]貧窮乞兒。」
佛言:「如此愚人,非善丈夫。何以故?雖有財寶,不能開意正直受樂,又復不能供養父母及與妻子,亦不賜與奴婢僕使,[5]不時時施與沙門及婆羅門,亦復不求生天善報。」
佛告王曰:「此摩訶南乃往昔時,已曾於多伽羅瑟辟支佛所,種少善根。爾時布施飲食,不至心施,不信心施,不手自施,不恭敬施,撩擲而與。布施已訖,後復生悔,作是念言:『我之飲食,云何與此剃頭沙門?不如自與家中僕使。』於其捨身,得生舍衛城第一巨富大長者家。雖復生彼富長者家,由先施食有悔心故,自然不憙著好衣裳,亦[6]復不喜食於美食,鞍馬車乘嚴飾之具,悉不喜樂。大王當知,摩訶南於昔往日,其家豪富,為錢財故,殺異母弟,以是因緣,入於地獄,無量年歲受諸苦惱,由是之故,錢財七[7]返,常沒於官。摩訶南於多[8]伽羅瑟辟支佛所,施食因緣,受福已盡,如大罪人,捨身之後,入于地獄,摩訶南捨身,亦復如是,入大叫喚地獄。」
時,波斯匿王復白佛言:「世尊!彼摩訶南捨身實入大叫喚地獄耶?」
佛言:「實入。」
時,王聞已,悲泣流淚,王整衣服,偏袒右肩,合掌說偈:
爾時,世尊以偈答言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[11](六一)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當于爾時,波斯匿王欲設大祀,養千牛王,皆繫於柱,并及[12]𤛆牛、水牛、乳牛犢,及小牛,盡各數千;䍧羖羊等,亦復數千;種種畜生,皆繫祀場。時,餘國中,諸婆羅門聞王大祀,自遠而至,進集舍衛城。時,眾多比丘於其晨朝,著衣持鉢,入城乞食,聞波斯匿王欲設大祀,養千牛王,并及𤛆牛、水牛、乳牛、小牛及犢,盡各數千;䍧羖羊等,亦復數千。如是種種,諸畜生等,皆悉繫著於彼祀場。又聞餘國諸婆羅門,[A10]聞波斯匿王施設大祀,一切雲集在舍衛城。諸比丘乞食已訖,攝於衣鉢,洗足已[1]去,往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐,白佛言:「世尊!我等今日入城乞食,聞如是事。」爾時,世尊聞是語已,即說偈言:
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
別譯雜阿含[8]經卷第三
校注
[0387013] 經【大】,經初誦【宋】【元】【明】 [0387014] (人名…錄)六字【大】,〔-〕【宋】【元】 [0387015] 今【大】,〔-〕【明】 [0387016] 初誦第三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0387017] [No. 99(1114)] [0388001] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0388002] [No. 99(1115)] [0388003] 仙【大】,仙人【宋】【元】【明】 [0388004] 適【大】,伏【宋】【元】【明】 [0388005] 汝【大】,我【明】 [0388006] 語【大】,論【宋】【元】【明】 [0388007] 進【大】,退【宋】【元】【明】 [0388008] [No. 99(1116)] [0389001] 善【大】,言【宋】【元】【明】 [0389002] [No. 99(1117)] [0389003] [No. 99(1118)] [0389004] 委【大】,痿【元】【明】 [0389005] 言【大】,者【明】 [0389006] 留【大】,樓【明】 [0389007] 真【大】,直【宋】【元】【明】 [0389008] [No. 99(1120)] [0389009] 疾【大】,嫉【宋】【元】【明】 [0390001] [No. 99(1222)] [0390002] 苦娑【大】,薝婆【宋】【元】【明】 [0390003] 傷【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,復【大】 [0390004] 退【大】,退散【元】【明】 [0390005] 迫【大】,自【宋】【元】【明】 [0390006] [No. 99(1119)] [0390007] 拔【大】*,跋【元】【明】* [0390008] 進【大】,勤【宋】【元】【明】 [0390009] [No. 99(1223)] [0390010] 以【大】,心【宋】【元】【明】 [0390011] 貧【大】,貪【宋】 [0390012] [No. 99(1224-1225)] [0390013] 先【大】,此【宋】【元】【明】 [0390014] 亦言【大】,言亦【宋】 [0390015] 道【大】,導【宋】【元】【明】 [0391001] 漄【大】,崖【宋】【元】【明】 [0391002] 祀【大】,施【宋】【元】【明】 [0391003] 補【大】,福【宋】【元】【明】 [0391004] 天人【大】,人天【宋】【元】【明】 [0391005] [No. 99(1226)] [0391006] 邸【大】,胝【元】【明】 [0391007] 子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0392001] 火【CB】【宋】【元】【明】,小【大】 [0392002] 遇【大】,過【宋】【元】【明】 [0392003] 孾【大】,嬰【宋】【元】【明】 [0392004] [No. 99(1227), No. 125(26.7)] [0392005] 浴洗【大】,洗浴【宋】【元】【明】 [0392006] 還【大】,復【宋】【元】【明】 [0392007] 續【大】,贖【宋】【元】【明】 [0392008] 沒【大】,歿【明】 [0392009] 沒【大】,歿【宋】【元】【明】 [0392010] [No. 99(1228)] [0392011] 得【大】,相【元】【明】 [0393001] [No. 99(1229)] [0393002] 大【大】,天【元】 [0393003] [No. 99(1231)] [0393004] 驕【大】*,憍【宋】*【元】*【明】* [0393005] 拖【大】,施【宋】【元】【明】 [0393006] 住【大】,任【宋】【元】【明】 [0393007] [No. 99(1230)] [0393008] 人【大】,生【明】 [0393009] 不【大】,而不【宋】【元】【明】 [0393010] 如是【大】,實如是【宋】【元】【明】 [0393011] [No. 99(1232)] [0393012] 白【大】,曰【明】 [0393013] 飲【大】,餘【宋】 [0393014] 薑【大】,薑一【元】【明】 [0393015] 還【大】,業【明】 [0393016] 踈【大】,䟽【宋】 [0393017] 繖【大】*,傘【宋】*【元】*【明】* [0393018] 末【大】,未【宋】【元】【明】 [0394001] 業【大】,還【明】 [0394002] [No. 99(1233)] [0394003] 男【大】,南【宋】【元】【明】 [0394004] 宮【大】,官【宋】【元】【明】 [0394005] 不【大】,又不【宋】【元】【明】 [0394006] 復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0394007] 返【大】,反【宋】【元】【明】 [0394008] 伽【大】,迦【宋】【元】【明】 [0394009] 儲【大】,其【宋】【元】【明】 [0394010] 離【大】,彼【宋】【元】【明】 [0394011] [No. 99(1234)] [0394012] 𤛆【大】*,𤚐【宋】*【元】*【明】* [0395001] 去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0395002] 此【大】,是【宋】【元】【明】 [0395003] [No. 99(1235)] [0395004] 收【大】,又【宋】【元】【明】 [0395005] 伎【大】*,技【元】【明】* [0395006] 瀑【大】,暴【宋】【元】【明】 [0395007] 命終【大】,終命【宋】【元】【明】 [0395008] 經【大】,經初誦【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 100 別譯雜阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-08
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【原始資料】蕭鎮國大德提供/張文明大德二校,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
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