一　等覺[1]

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。於此處，世尊告諸比丘曰：

諸比丘！

大德！

彼諸比丘回答世尊。世尊曰：

二

「諸比丘！若有外道修行者如是問：『友！等覺分法之修習者以何為所依耶？』諸比丘！作如是問時，汝等向彼外道修行者，應云何說耶？」

「大德！我等之法，以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！惟願垂示於此所說之義。諸比丘願從世尊聽聞受持。」

「諸比丘！然則，諦聽，善自作意！我當說。」

世尊曰：

三

「諸比丘！若有外道修行者如是問：『友！等覺分法之修習者以何為所依耶？』諸比丘！作如是問時，汝等向彼外道修行者，應如是說：

[P.352]『諸友！此處之比丘有善友、善朋、善輩。諸友！此乃等覺分法修習所依之第一。

四

諸友！復次，比丘具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。諸友！此乃等覺分法修習所依之第二。

五

諸友！復次，比丘能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。諸友！此乃等覺分法修習所依之第三。

六

諸友！復次，比丘發勤而斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，負荷善法而不捨。諸友！此乃等覺分法修習所依之第四。

七

諸友！復次，比丘具慧，通達生滅，聖能決擇，成就順正苦盡之慧。諸友！此乃等覺分法修習所依之第五。』

八

諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。

諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、〔知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，〕如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。

[P.353]諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必發勤而斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，負荷善法而不捨。

諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具慧，通達生滅，聖能決擇，成就順正苦盡之慧。

諸比丘！復次，彼比丘於此五法而立，更當修習四法。

當修習不淨而斷貪欲。

當修習慈悲而斷瞋恚。

當修習入出息念而斷尋思。

當修習無常想而斷我慢。

諸比丘！比丘若得無常想，則安立無我想；若得無我想，則斷我慢，於現法而得涅槃。」

二　依止

一

時，有一比丘。往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：

「大德！所依具足。稱為所依具足者，大德！云何比丘為所依具足耶？」

二

「比丘若依止於信而斷不善，修習善者，彼則正已斷不善。

比丘若依止於慚而〔斷不善，修習善者，彼則正已斷不善〕。

比丘若依止於愧而〔斷不善，修習善者，彼則正已斷不善〕。

比丘若依止於精進而〔斷不善，修習善者，彼則正已斷不善〕。

比丘若依止於慧而斷不善，修習善者，彼則正已斷不善。

[P.354]實則彼比丘已斷不善而善斷。彼若以聖慧觀，則斷。

比丘！復次，彼比丘當於此五法而立，依止於四法而住。何等為四法耶？

三

比丘！此處之比丘者，計量而親近於一事，計量而堪忍一事，計量而捨離一事，計量而除遣一事。比丘！如是比丘為所依具足。」

三　彌醯[1]

一

爾時，世尊住遮離迦國之遮離迦山。其時，具壽彌醯為世尊之侍者。時，具壽彌醯往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而立於一面，立於一面之具壽彌醯白世尊言：

「大德！我欲入闍鬥村乞食。」

「彌醯！汝自知時。」

二

時，具壽彌醯於清晨，著下衣，持鉢、衣，入闍鬥村乞食。於闍鬥村行乞食，食後從乞食還至金鞞河邊。具壽彌醯徒步於金鞞河邊，一面經行徘徊，一面見菴婆[P.355]林之極妙可樂。彼見而思念：

「此菴婆林實極妙可樂。族姓子若欲勤修行者，此地實為勤修之處。若世尊聽從我，我當來此菴婆林勤修。」

三

時，具壽彌醯往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽彌醯白世尊言：

「大德！我於此處，於清晨，著下衣，持鉢、衣，入闍鬥村乞食。於闍鬥村行食，食後從乞食還至金鞞河邊。大德！我徙步於金鞞河邊，一面經行徘徊，一面見菴婆林之極妙可樂。我見而思念：『此菴婆林實極妙可樂。族姓子若欲勤修行者，此地實為勤修之處。若世尊聽從我，我欲來此菴婆林勤修。』若世尊聽從我，我當往彼菴婆林勤修。」

「彌醯！且待其他比丘來，我等是孤獨。」

四

具壽彌醯二度白世尊言：

「大德！對於世尊，更無少分之可當辦，已辦亦無所增益，而大德！於我，更有所當辦者，已辦有所增益。若世尊聽從我，我欲往彼菴婆林勤修。」

「彌醯！且待其他比丘來，我等是孤獨。」

[P.356]五

具壽彌醯三度白世尊言：

「大德！對於世尊，更無少分之所可當辦者，已辦亦無增益，而大德！於我，更有所當辦者，已辦有所增益。若世尊聽從我，我當往彼菴婆林勤修。」

「彌醯！若言勤，則我等復言何耶？彌醯！汝自知時。」

六

時，具壽彌醯即從座起，禮敬、右遶世尊，右遶而至彼菴婆林。至已，入彼菴婆林，於一樹下而作晝日坐。時，具壽彌醯住彼菴婆林中，更生三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。時，具壽彌醯思念：

「希有哉！未曾有哉！我以信從家出而為出家，而染著此三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。」

七

時，具壽彌醯即往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽彌醯白世尊言：

[P.357]「大德！我於此處，住彼菴婆林中，更生三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。大德！時，我思念：『希有哉！未曾有哉！我以信從家出而為出家，而染著此三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。』」

「彌醯！心解脫未熟，欲令熟者有五法。何等為五法耶？

八

彌醯！於此處之比丘有善友、善朋、善輩。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第一法。

九

彌醯！復次，比丘具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第二法。

一〇

彌醯！復次，比丘能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第三法。

一一

彌醯！復次，比丘發勤而斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，負荷善法而不捨。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第四法。

一二

彌醯！復次，比丘具慧，通達生滅，聖能決擇，成就順正苦滅之慧。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第五法。

一三

彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。

[P.358]彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、〔知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、〕解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。

彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必發勤而〔斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，〕負荷善法而不捨。

彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具慧，〔通達生滅，聖能決擇，〕成就順正苦盡之慧。

彌醯！復次，彼比丘於此五法而立，當更修習四法：

當修習不淨而斷貪欲。

當修習慈悲而斷瞋恚。

當修習入出息念而斷尋思。

當修習無常想而斷我慢。

彌醯！若得無常想，則安立無我想；若得無我想，則斷我慢，於現法得涅槃。」

四　難陀[1]

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

其時，具壽難陀於勤行堂為諸比丘說法、教授、勸導、讚勵、慶慰。

[P.359]二

時，世尊即於晡時，從宴默而起，至勤行堂。至已，立於門屋之外，等待說畢。時，世尊知已說畢敲閂警咳。彼諸比丘即為世尊開門。時，世尊入勤行堂坐於所設之座。坐已，世尊對具壽難陀言：

「難陀！汝為諸比丘久說法門。我立於門屋之外，等待說完而感背痛。」

三

如是說時，具壽難陀即生羞恥之色，白世尊言：

「大德！我等不知世尊立於門屋之外。大德！若我等知世尊立於門屋之外，則不如是說。」

時，世尊知具壽難陀生羞恥之色，即向具壽難陀如是說：

「善哉，善哉！難陀，難陀！汝等善男子，以信從家出而為出家，為說法集合者是相稱。難陀！汝等集合，當作二事，〔謂〕說法與聖默然。

[P.360]難陀！比丘若有信而無戒，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何得有信有戒』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒，彼則彼分圓滿。

難陀！比丘若有信有戒而不得內心寂靜，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何得有信有戒內心寂靜』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜，彼分則圓滿。

難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。難陀！譬如有四足獸，其一足若倭少不全，則其支分不圓滿。難陀！如是，比丘若有信有戒得內心寂靜，而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何有信有戒得內心寂靜，得正觀增上慧法』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜，得正觀增上慧法，彼則彼分圓滿。」

世尊如是說。如是說之善逝即從座起，入於精舍。

四

時，世尊離去未久，具壽難陀告諸比丘言：

[P.361]「諸友！今世尊以四句宣說純一、圓滿、清淨之梵行，即從座而起，入於精舍。謂：

『難陀！比丘若有信〔無戒，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何得有信有戒」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒，彼則彼分圓滿。

難陀！比丘若有信有戒，而不得內心寂靜，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何有信有戒得內心寂靜」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒而得內心寂靜，彼則彼分圓滿。

難陀！比丘若有信有戒，得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。難陀！譬如有四足獸，其一足若倭小不全，其支分不圓滿。難陀！如是，比丘若有信有戒，得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何有信有戒而得內心寂靜，得正觀增上慧法」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒而得內心寂靜，得正觀增上慧法〕，彼則彼分圓滿。』

諸友！若時而聽法，時而談法，則有五種功德。何等為五耶？

五

諸友！此處有比丘，為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法〕，宣說〔純一、圓滿、〕清淨之梵行，因而彼以師為愛樂、可意、尊重、敬禮。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第一功德。

六

諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具，文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而彼於此法覺義、覺法。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第二功德。

[P.362]七

諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而彼於此法以慧通達，而觀甚淨之義句。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第三功德。

八

諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而同梵行者再次恭敬彼，言：『此具壽實已逮得，或當逮得。』諸友！此乃時而聽法，時而談法之第四功德。

九

諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，因而諸比丘有學而心未逮得，希求無上安穩而住者，聽彼法已，為逮得未逮得，證得未證得，現證未現證而發勤勇；復次，諸比丘為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有[P.363]結，正知而解脫者，聽彼法已，得現法樂住而住。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第五功德。

諸友等！若時而聽法，時而談法者，則有如是五種功德。」

五　力

一

「諸比丘！有四種力。何等為四力耶？

二

即：慧力、精進力、無罪力、能攝力。

諸比丘！何等為慧力耶？

三

即不善法與入不善之計數、善法與入善之計數、有罪法與入有罪之計數、無罪法與入無罪之計數、黑法與入黑之計數、白法與入白之計數、不應習法與入不應習之計數、應習法與入應習之計數、非至聖法與入非至聖之計數、至聖法與入至聖之計數，如是諸法，以慧善觀察，善伺察。諸比丘！此乃名為慧力。

諸比丘！何等為精進力耶？

四

即不善法與入不善之計數、有罪法與入有罪之計數、黑法與入黑之計數，不應習法與入不應習之計數、非至聖法與入非至聖之計數，為斷如是諸法，起志欲、精進、發勤勇、攝心精勤。善法與入善之計數、無罪法與入無罪之計數、白法與入白[P.364]之計數、應習法與入應習之計數、至聖法與入至聖之計數，為獲得如是諸法，起志欲、精進、發勤勇、攝心精勤。諸比丘！比乃名為精進力。

諸比丘！何等為無罪力耶？

五

諸比丘！此處有聖弟子，成就無罪之身業、成就無罪之語業、成就無罪之意業。諸比丘！此乃名為無罪力。

諸比丘！何等為能攝力耶？

六

諸比丘！有四攝事，〔謂〕：布施、愛語、利行、同事。諸比丘！諸布施中之最勝者，是法施。諸比丘！諸愛語中之最勝者，是於希求而傾聽者，再三說法。諸比丘！諸利行中之最勝者，為令不信者成就其信而勸導，令入而住；為令破戒者成就其戒而勸導，令入而住；為令慳貪者成就棄捨而勸導，令入而住；為令劣慧者成就其慧而勸導，令入而住。諸比丘！諸同事中之最勝者，於預流者之預流者同事、於一來者之一來者同事、於不還者之不還者同事、於阿羅漢之阿羅漢同事是。諸比丘！此乃名為能攝力。

諸比丘！此乃四力。

七

諸比丘！成就此四力之聖弟子者，即已超越五種怖畏。何等為五種怖畏耶？

[P.365]八

即：活命怖畏、不名聲怖畏、集會中羞恥怖畏、命終怖畏、惡趣怖畏。

諸比丘！彼聖弟子如是思擇：

九

我不怖於活命怖畏。云何應怖於活命怖畏耶？於我有四力，〔謂〕：慧力、精進力、無罪力、能攝力是。若為劣慧者應怖於活命怖畏。若為懈怠者，應怖於活命怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於活命怖畏。若為無能攝者，應怖於活命怖畏。

我不怖於不名聲怖畏。〔云何應怖於不名聲怖畏耶？於我有四力，謂：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於不名聲怖畏。若為懈怠者，應怖於不名聲怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於不名聲怖畏。若為無能攝者，應怖於不名聲怖畏〕。

我不怖於集會中羞恥怖畏。〔云何應怖於集會中羞恥怖畏耶？於我有四力，謂：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於集會中羞恥怖畏。若為懈怠者，應怖集會中羞恥怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於集會中羞恥怖畏。若為無能攝者，應怖於集會中羞恥怖畏〕。

我不怖於惡趣怖畏。云何應怖於惡趣怖畏耶？於我有四力，〔謂〕：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於惡趣怖畏。若為懈怠者，應怖於惡趣怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於惡趣怖畏。若為無能攝者，應怖於惡趣怖畏。

諸比丘！成就此四力之聖弟子，即如是已超越五種怖畏。」

六　親近[1]

一

具壽舍利弗於此告諸比丘言：

「友等諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘即應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗說：

二

「友等！當知人有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。友等！當知衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸友！當知[P.366]坐臥具有二種，〔謂〕可親近與不可親近。友等！當知村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。友等！當知國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。

三

友等！當知人有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，因何而作如是說耶？

此中，若知其人為『我若親近此人則不善法增益，善法損減；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而有苦惱；我不得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！對於彼人等，即使夜分或日分皆不問其人而應離去不可親近。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法增益，善法損減；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而少苦惱；我不得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！其人思擇已，不問[2]其人而應離去不可親近。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法損減，善法增益；我得到出家所須之活命資具、[P.367]衣、食、坐臥具、病藥、資具而有苦惱[3]；我得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！其人思擇已，應親近其人不可離去。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法損減，善法增益；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而少苦惱；我得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，諸友！其人即使拒絕，皆應盡形壽親近其人而不可離去。

友等！當知人有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。

四

友等！當知衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？

此中，若知其衣為『我若親近此衣，則不善法增長，善法損減』，如是之衣，不可親近。此中，若知其衣為『我若親近此衣，則不善法損減，善法增長』，如是之衣則可親近。

[P.368]友等！當知衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。

五

友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？

此中，若知其食為『我若親近此食，則不善法增長，善法損減』，如是之食，不可親近。此中，若知其食為『我若親近此食，則不善法損減，善法增長』，如是之食則可親近。

友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。

六

友等！當知坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？

此中，若知其坐臥具為『我若親近此坐臥具，則不善法增長，善法損減』，如是之坐臥具，不可親近。此中，若知其坐臥具為『我若親近此坐臥具，則不善法損減，善法增長』，如是之坐臥具則可親近。

友等！當知坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。

七

友等！當知村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？

[P.369]此中，若知其村落為『我若親近此村落，則不善法增益，善法損減』，如是之村落，不可親近。此中，若知其村落為『我若親近此村落，則不善法損減，善法增益』，如是之村落則可親近。

友等！當知村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。

八

友等！當知國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？

此中，若知其國土為『我若親近此國土，則不善法增長，善法損減』，如是之國土，不可親近。此中，若知其國土為『我若親近此國土，則不善法損減，善法增長』，如是之國土則可親近。

友等！當知國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。」

七　須達凡

一

如是我聞。一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。時，有須達凡修行者，往詣世尊所在之處，至已，與世尊相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，卻坐一面。坐於一面之須達凡修行者白世尊言：

二

「大德！爾時，世尊住此處之王舍城耆闍崛山中。大德！其時，我從世尊親聞親受：『須達凡！諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，[P.370]逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行五事。〔謂〕漏盡比丘不可能殺生、漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者。』大德！我是否從世尊善聞、善持、善作意、善思量耶？」

三

「須達凡！汝實善聞、善持、善作意、善思量者。須達凡！過去現在我皆如是說：『諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行九種事。〔謂〕：漏盡比丘不可能殺生、漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者、漏盡比丘不可能往欲趣、漏盡比丘不可能往瞋趣、漏盡比丘不可能往癡趣、漏盡比丘不可能往怖畏趣。』須達凡！過去、現在我皆如是[P.371]說：『諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行此九種事。』」

八　莎闍

一

如是我聞。一時，世尊住王舍城闍崛山中。時，有莎闍修行者，往詣世尊所在之處，至已，與世尊相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，卻坐一面。坐於一面之莎闍修行者白世尊言：

二

「大德！爾時，世尊住於此處之王舍城耆闍崛山中。大德！其時，我從世尊親聞親受：『莎闍！諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行五種事。〔謂〕：漏盡比丘不可能殺生、漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者。』大德！我是否從世尊善聞、善持、善作意、善思量耶？」

[P.372]三

「莎闍！汝實善聞、善持、善作意、善思量。莎闍！過去、現在我皆如是說。諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行九種事。〔謂〕：漏盡比丘不可能殺生、〔漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、〕漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者、漏盡比丘不可能誹謗佛陀、漏盡比丘不可能誹謗法、漏盡比丘不可能誹謗僧伽、漏盡比丘不可誹謗其學。莎闍！過去、現在我皆如是說。諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行此九事。」

九　補特伽羅

一

「諸比丘！世間存在九種補特伽羅。何等為九耶？

二

即：阿羅漢、趣向阿羅漢性者、不還者、趣向不還果之現證者、一來者、趣向一來果之現證者、預流者、趣向預流果之現證者及異生。

諸比丘！世間存在有此九種補特伽羅。」

[P.373]一〇　應請[1]

一

「諸比丘！九種補特伽羅者是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。何等為九種耶？

二

即：阿羅漢、趣向阿羅漢性者、不還者、趣向不還果之現證者、一來者、趣向一來果之現證者、預流者、趣向預流果之現證者及向種姓者。

諸比丘！此九種補特伽羅者是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」

第一　等覺品〔畢〕

此中攝頌曰：

十一　〔安居〕住[1]

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊言：

「大德！我於舍衛城住安居已。大德！我欲出國土遊行。」

「舍利弗！汝自知時。」

時，具壽舍利弗即從座而起，禮敬世尊，右遶而去。

[P.374]二

時，有一比丘，於具壽舍利弗離去不久，白世尊言：

「大德！具壽舍利弗輕慢我，不謝而出往遊行。」

時，世尊告一比丘言：

「比丘！汝持我語，喚舍利弗。」

「唯然，大德！」

彼比丘即回答世尊，到具壽舍利弗之處，至已，對具壽舍利弗言：

「友舍利弗！師喚汝。」

「唯然，友！」

具壽舍利弗即回答彼比丘。

其時，具壽大目犍連與具壽阿難，持鑰自精舍迴繞精舍而言：「諸具壽！來。諸具壽！來。今具壽舍利弗當在世尊之前作師子吼。」

三

時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面時，世尊對具壽舍利弗說：

「舍利弗！此處有一同梵行者，對汝激憤而言：『大德！具壽舍利弗輕慢我，不謝而出往遊行。』」

四

「大德！實則若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

[P.375]大德！譬如即使於地，投淨、投不淨，投大便、投小便、投唾液、投膿汁、投血液，是故地亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於地，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

大德！譬如即使用水，洗淨、洗不淨、洗大便、洗小便、洗唾液、洗膿汁、洗血液，是故水亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於水，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

大德！譬如即使用火，燒淨、燒不淨、〔燒〕大便、〔燒〕小便、〔燒〕唾液、〔燒〕膿汁、燒血液，是故火亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於火，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

大德！譬如即使用風，吹淨、吹不淨、吹大便、吹小便、吹唾液、吹膿汁、吹血液，是故風亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於風，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

[P.376]大德！譬如即使用掃帚[2]，掃淨、掃不淨、掃大便、掃小便、掃唾液、掃膿汁、掃血液，是故掃帚亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於掃帚，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

大德！譬如旃陀羅子或旃陀羅女之手持器，著敝壞衣，入村落，作下意而入。大德！我亦如是，相等於旃陀羅子，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

大德！譬如截角之牛而溫良、善御、善調者，從街至街，從衢至衢，以足、以角皆無所害。大德！我亦如是，相等於截角之牛，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

[P.377]大德！譬如男女之為壯年年少，喜好莊飾者，洗沐其頭，若繫著於死蛇、死狗、死人、咽頸，則羞慚愧恥。大德！我亦如是，羞慚愧恥此臭身。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

大德！譬如人持處處破裂而漏、徧漏之膏瓶。大德！我亦如是，持處處破裂而漏、徧漏之此身。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。」

五

時，彼比丘即從座而起，偏袒上衣，以頭面禮世尊之足，白世尊言：

「大德！我過錯猶如愚者、癡者、不善者，我以非有、無根、虛妄、不實而誹謗具壽舍利弗。大德！世尊，以我過失為過失而受，以攝未來。」

「比丘！汝過錯實猶如愚者、癡者、不善者，汝以非有、無根、虛妄、不實而誹謗舍利弗。比丘！汝以過失為過失而見，如法懺悔，故我等受此。比丘！增長聖者之律，以過失為過失而見，如法懺悔，資攝未來。」

[P.378]六

時，世尊告具壽舍利弗言：

「舍利弗！容此癡人，於其處勿令頭〔破〕七分。」

「大德！若此具壽對我言：『具壽，容我！』者，則我當容此具壽。」

十二　有餘依

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽舍利弗於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。時，具壽舍利弗即如是思念：

「今去往舍衛城乞食過早。我宜往外道修行者之園。」

時，具壽舍利弗即到外道修行者之園，至已，與彼諸外道修行者，相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。

二

其時，彼諸外道修行者，集坐集會，如是談論：

「友等！若為有餘依命終者，即不解脫地獄，不解脫畜生，不解脫餓鬼，不解脫惡生、惡趣、墮處。」

三

時，具壽舍利弗對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難乃從座而起離去，〔謂〕：「當於世尊之前，了知此所說之義。」

[P.379]時，具壽舍利弗於舍衛城行乞食，食後從乞食而還，往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊言：

「大德！於此，我於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。大德！時，我如是思念：『今往舍衛城乞食過早。我宜往外道修行者之園。』大德！時，我到外道修行者之園，至已，與彼諸外道修行者相互慶慰，歡喜銘感，交談而坐於一面。大德！其時，彼諸外道修行者，集坐集會，如是談論：『友等！若為有餘依命終者，即不解脫地獄，不解脫畜生，不解脫餓鬼，不解脫惡生、惡趣、墮處。』大德！時，我對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難乃從座而起離去，〔謂〕：『當於世尊之前，了知此所說之義。』」

四

「舍利弗！有一類外道修行者為愚癡不聰明有一類知有餘依為有餘依，有一類知無餘依為無餘依。

舍利弗！有九種補特伽羅，為有餘依命終，解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處。何等為九種耶？

[P.380]五

舍利弗！此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故為中間般涅槃者。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第一補特伽羅。

六

舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故為損害般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第二補特伽羅。

舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為無行般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第三補特伽羅。

舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為有行般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第四補特伽羅。

舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為上流至色究竟者。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第五補特伽羅。

七

舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，而於定不圓滿，於慧不圓滿。彼即三結盡，貪、瞋、癡薄，故為一來者，唯來此世一度而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第六補特伽羅。

八

舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，而於定不圓滿，於慧不圓滿。彼即三結盡，故為一種子者，起有唯一人而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依[P.381]命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第七補特伽羅。

九

舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定作中程，於慧作中程。彼即三結盡，故為家家者，輪迴流轉於二家、三家而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第八補特伽羅。

一〇

舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定作中程，於慧作中程。彼即三結盡，故為極七返者，於天、人中以七返為極，輪迴流轉而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第九補特伽羅。

舍利弗！有一類外道修行者，為愚癡、不聰明，有一類，知有餘依為有餘依，有一類，知無餘依為無餘依。

舍利弗！此九種補特伽羅，為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處者。

[P.382]舍利弗！此法門未曾向比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說。何以故耶？為令聽此法門者無取放逸。舍利弗！我所說之法門，乃隨問之意趣。」

十三　拘絺羅[1]

一

時，具壽大拘絺羅到具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之具壽大拘絺羅，對具壽舍利弗言：

「友舍利弗！為此義『令我後世受業，如現法受業』，唯於世尊座前住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我現法受業，如後世受業』，唯於世尊座前住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我受苦業，如受樂業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我受樂業，如受苦業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我受未熟業，如受已熟業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我受已熟業，如受未熟業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我受少業，如受多業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

[P.383]「友舍利弗！然則，為此義『令我受多業，如受少業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我不受業，如受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我受業，如不受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

二

「友舍利弗！若問為此義『令我後世受業，如現法受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我現法受業，如後世受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我受苦業，如受樂業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我受樂業，如受苦業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我受未熟業，如受已熟業』，唯於世尊之許而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

[P.384]友舍利弗！然則，若問為此義『令我受已熟業，如受未熟業』，唯於世尊之許而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我受少業，如受多業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我受多業，如受少業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我不受業，如受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我受業，如不受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友！然則，為何義唯於世尊座前而住梵行耶？」

三

「友！有未知、未見、未得、未現證、未現觀之人，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。友！為何有未知、未見、未得、未現證、未現觀之人，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行耶？

友！所謂『此是苦』者，即未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。

[P.385]友！所謂『此是苦集』者，即〔未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行〕。

友！所謂『此是苦滅』者，即〔未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行〕。

友！所謂『此是順苦滅道』者，即未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。

友！此乃未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。」

十四　三彌提[1]

一

時，具壽三彌提來到具壽舍利弗之處。至已，禮敬具壽舍利弗而坐於一面。坐於一面之時，具壽舍利弗對具壽三彌提言：

「三彌提！人之思覺者，以何為所緣而生耶？」

「大德！以名、色為所緣。」

「三彌提！然則，於何為異耶？」

「大德！於界是。」

「三彌提！然則，從何集起耶？」

「大德！從觸集起。」

「三彌提！然則，以何為等趣耶？」

「大德！以受為等趣。」

「三彌提！然則，以何為上首耶？」

「大德！以定為上首。」

「三彌提！然則，以何為增上耶？」

「大德！以念為增上。」

「三彌提！然則，以何為最上耶？」

「大德！以慧為最上。」

「三彌提！然則，以何為核心耶？」

「大德！以解脫為核心。」

「三彌提！然則，以何為究[A1]竟耶？」

「大德！以不死為究竟。」

二

「若問『三彌提！人之思覺者，以何為所緣而生耶？』汝則說：『大德！以名、色為所緣。』

[P.386]若問：『三彌提！然則，於何為異耶？』汝則說：『大德！於界是。』

若問：『三彌提！然則，從何集起耶？』汝則說：『大德！從觸集起。』

若問：『三彌提！然則，以何為等趣耶？』汝則說：『大德！以受為等趣。』

若問：『三彌提！然則，以何為上首耶？』汝則說：『大德！以定為上首。』

若問：『三彌提！然則，以何為增上耶？』汝則說：『大德！以念為增上。』

若問：『三彌提！然則，以何為最上耶？』汝則說：『大德！以慧為最上。』

若問：『三彌提！然則，以何為核心耶？』汝則說：『大德！以解脫為核心。』

若問：『三彌提！然則，以何為究竟耶？』汝則說：『大德！以不死為究竟。』

善哉、善哉！三彌提！善哉！三彌提！問汝之回答。然且，以其故而無有慢。」

十五　癰

一

「諸比丘！譬如有多年積集之癰，有九瘡口，九自然口[1]。從此滴者，唯不淨之滴，唯惡臭之滴，唯可厭之滴。所漏者，唯不淨之漏，唯惡臭之漏，唯可厭之漏。

[P.387]二

諸比丘！所謂癰者，即此四大所造、父母所生、飯粥所集、無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅法、身之增上語。從此滴者，唯不淨之滴，唯惡臭之滴，唯可厭之滴。所漏者，唯不淨之漏，唯惡臭之漏，唯可厭之漏。

諸比丘！故厭離於此身！」

十六　想[1]

一

「諸比丘！若修習多習九想者，則有大果，有大功德，不死究竟，不死究盡。何等為九想耶？

二

即：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不可樂想、無常想，無常即苦想，苦即無我想、斷想、離貪想。

諸比丘！若修習多習此九想者，則有大果，有大功德，不死究竟，不死究盡。」

一七　家[-1]

一

「諸比丘！於九分成就之家，若未往此者，則不可往，若已往者，則不可坐。何等為九分耶？

二

即：悅而不迎逆、悅而不問訊、悅而不與座、秘所有、有多而少與、有妙而與麤、不恭敬而與不恭敬、不為聽法而近坐、不賞味所說。

諸比丘！如是，於九分成就之家，若未往此者，則不可往，若已往者，則不可坐。

三

諸比丘！於九分成就之家，若未往此者，則可往，若已往者，則可坐。何等為九分耶？

[P.388]四

即：悅而迎逆、悅而問訊、悅而與座、不秘所有、若有多則與多、若有妙則與妙、恭敬而不與不恭敬、為聽法近坐、賞味所說。

諸比丘！如是，於九分成就之家，若未往者，則可往，若已往者，則可坐。」

一八　慈[1]

一

「諸比丘！若修行九分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。諸比丘！云何若修行九分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？

二

諸比丘！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢者，乃至命終，斷殺生、離殺生、棄杖棄刀、有恥具悲、哀愍一切眾生而住。今我亦於今日、今夜，斷殺生、離殺生、棄杖棄刀、有恥具悲、哀愍一切眾生而住。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

三

『諸阿羅漢者，乃至命終，斷不與取、離不與取、取能與、望能與、不盜、淨己而住。今我亦於今日、今夜，斷不與取、離不與取、取能與、望能與、不盜、淨己而住。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』[2]此乃成就之第二分。

[P.389]四

『諸阿羅漢者，乃至命終，斷非梵行、修梵行、修遠行[3]、離淫穢之法。今我亦於今日、今夜，斷非梵行、修梵行、修遠行、離淫穢之法。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

五

『諸阿羅漢者，乃至命終，斷妄語、離妄語、與真語、與真實、可依、可信、不欺世間。今我亦於今日、今夜，斷妄語、離妄語、與真語、與真實，可依、可信、不欺世間。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

六

『諸阿羅漢者，乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日、今夜，斷飲酒、離飲酒。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

七

『諸阿羅漢者，乃至命終，為一食而不夜食[4]、離非時食。今我亦於今日、今夜，為一食而不夜食、離非時食。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

八

『諸阿羅漢者，乃至命終，離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇與華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日、今夜，離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇與華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。

[P.390]九

『諸阿羅漢者，乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥小牀、草敷具之低處。今我亦於今日、今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥小牀、草敷具之低處。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

一〇

諸比丘！此處有聖弟子，以與慈俱行之心，徧滿一方而住。如是，第二、第三、第四、上、下、橫、徧、於一切處、於一切世界，以與慈俱行極廣、甚大、無量、無怨、無害之心徧滿而住。此乃成就之第九分。

諸比丘！如是若修行九分成就之布薩，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。」

十九　天

一

「諸比丘！此夜，眾多之天於深夜示現殊妙之色相，徧照祇樹林，來到我處。至已，禮敬我而立於一面。諸比丘！立於一面之彼諸天對我言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆而不問訊。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

[P.391]二

諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊而不與座。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

三

諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座，能應力應而不分布。〔大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、〔能應力應而分布，但不為聽法而近坐。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、應能應力而分布、〔為聽法近坐，但不傾耳而聽法。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐，〔傾耳而聽法，但聽已而不受持其法。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐、傾耳聽法、〔聽已而受持其法，但不觀察受持法義。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐、〔傾耳聽法、聽已而受持其法〕、觀察受持法義，知義知法而不法隨法行。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

四

諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

[P.392]『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐，傾耳聽法，聽已受持其法、觀察受持法義、知義知法而法隨法行。

大德！如是我等之事業圓滿而不生追悔、後悔，受殊勝之身。』

諸比丘！此處有樹下，此處有空閑處。諸比丘！靜慮！勿放逸！如彼最初之諸天，勿於以後生追悔。」

二十　毘羅摩[1]

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，給孤獨居士往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之時，世尊對給孤獨居士言：

「居士！於汝家，行布施耶？」

「大德！於我家，行布施，但為麤敝之糠飯與酸粥。」

二

「居士！若與麤敝或殊妙之布施，對此不恭敬而施，不尊重而施，不親自而施，投棄而施，若不觀〔果報〕之來而施者，則其人對每次生起之布施異熟，不傾心於廣大之食受用，不傾心於廣大之衣受用，不傾心於廣大之乘受用，不傾心於廣大之[P.393]五妙欲受用，對其子、妻、奴、走使、僕而不順從，不傾聽，不起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃不恭敬作業之異熟。

三

居士！若與麤敝或殊妙之布施，對此恭敬而施，尊重而施，親自而施，不投棄而施，若觀〔果報〕來而施，則其人對每次生起之布施異熟，傾心於廣大之食受用，傾心於廣大之衣受用，傾心於廣大之乘受用，傾心於廣大之五妙欲受用，對其子、妻、奴、走使、僕而順從，傾聽，起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃恭敬作業之異熟。

四

居士！過去之時，有名為毘羅摩之婆羅門。彼與如是之布施、大施。〔謂〕於八萬四千之金鉢盛滿銀而施，於八萬四千之銀鉢盛滿金而施，於八萬四千之銀鉢盛滿金寶而施，於八萬四千之象著金之莊嚴、金幢，以金網覆之而施，於八萬四千之車敷以獅子皮、虎皮、彪皮、黃褐色之毯而施，於八萬四千之乳牛具黃麻之繫繩與鍮[P.394]之乳桶而施，於八萬四千之女著摩尼之耳環而施，於八萬四千之椅子覆長山羊毛、覆白氈、繡花、殊勝之羚羊皮，於天蓋兩邊有赤枕而施，施八萬四千俱胝之芻麻、憍奢耶、欽婆羅、古具之衣。況乎食、飲、嚼、噉、含、消耶？如河川之流出。

五

居士！於汝意為何？『彼時行布施、大施之毘羅摩婆羅門是其他人』耶？居士！不應如是見。於彼時我之行布施、大施為毘羅摩婆羅門。

居士！於彼布施，無有一人是應供養者，無有一人是彼淨供施者

居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施，若令一見具足之人而受，則更生大果。

居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百見具足之人而受，若令一一來者之人而受，則更生大果。

居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百一來者之人而受，若令一不還者之人而受，〔則更生大果。

居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施〕及令百不還者之人而受，若令一阿羅漢之人而受，〔則更生大果。

[P.395]居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施〕及令百阿羅漢之人而受，若令一獨覺者之人而受，〔則更生大果。

居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百獨覺者之人而受，若令如來、應供、正等覺者而受，〔則更生大果。

居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令如來、應供、正等覺者而受，〕若令以佛為上首之比丘眾而受，〔則更生大果。

居士！比起令以佛為上首之比丘眾而受，〕若為四方僧建立精舍，〔則更生大果。

居士！比起為四方僧建立精舍〕，若以明淨心歸依佛、法、僧，〔則更生大果。

居士！比起以明淨心歸依佛、法、僧，〕若以明淨心而受離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒之學處，〔則更生大果〕。

居士！比起以明淨心而受離殺生、〔離不與取、離邪淫、離妄語、〕離飲酒之學處，乃至於犛牛頃亦修習慈心，則更生大果。

居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施，及令一見具足者之人而受，及令百見具足者之人而受，及令一一來者之人而受，及令百一來者之人而受，及令一不還者之人而受，及令百不還者之人而受，及令一阿羅漢者之人而受，及令百阿羅漢者之人而受，及令一獨覺者之人而受，及令百獨覺者之人而受，及令如來、應供、正等覺者而受，及令以佛為上首之比丘眾而受，及為四方僧建立精舍，及以明淨心而[P.396]歸依佛、法、僧，及以明淨心而受離殺生、〔離不與取、離邪淫、離妄語、〕離飲酒之學處，乃至於犛牛頃亦修習慈心，若彈指之頃修習無常想，則生大果。」

第二　師子吼品〔畢〕

此中，攝頌曰：

二十一　處

一

「諸比丘！北俱盧人依三處而勝於三十三天與閻浮提人。何等為三處耶？

二

即：無我所、無執著、有殊勝之壽量。

諸比丘！北俱盧人依此三處而勝於三十三天與閻浮提人。

三

諸比丘！三十三天依三處而勝北俱盧人與閻浮提人。何等為三處耶？

四

即天壽、天色與天樂。

諸比丘！三十三天依此三處而勝於北俱盧人與閻浮提人。

五

諸比丘！閻浮提人依三處而勝於北俱盧與三十三天。何等為三處耶？

即：為勇健、為具念、以此處為梵行之住處。

諸比丘！閻浮提人依此三處而勝於北俱盧人與三十三天。」

[P.397]二十二　未調馬[1]

一

「諸比丘！我欲說三種未調馬、三種未調人、三種良馬、三種人中良馬、三種最良馬、三種人中最良馬。諦聽！諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然，大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊乃說：

二

「諸比丘！何等為三種未調馬耶？

諸比丘！此處有一類未調馬，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調馬，具速疾、具美色、且具高軀與體態。

諸比丘！此為三種未調馬。

三

諸比丘！何等為三種未調人耶？

諸比丘！此處有一類未調人，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調人，且速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調人，具速疾、具美色且具高軀與體態。

四

諸比丘！云何為未調人，具速疾而不具美色、不具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，如實知『此是苦集』，如實知『此是苦[P.398]滅』，如實知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾而不具美色，不具高軀與體態。

五

諸比丘！云何為未調人，具速疾、具美色而不具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，如實知『此是苦集』，如實知『此是苦滅』，如實知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾、具美色而不具高軀與體態。

六

諸比丘！云何為未調人，具速疾、具美色，且具高軀與體態耶？

[P.399]諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，〔如實了知『此是苦集』，如實了知『此是苦滅』，如實了知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾、具美色，且具高軀與體態。

諸比丘！此為三種未調人。

七

諸比丘！何等為三種良馬耶？

諸比丘！此處有一類良馬，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類良馬具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類良馬具速疾、具美色、且具高軀與體態。

諸比丘！此為三種良馬。

八

諸比丘！何等為三種人中良馬耶？

諸比丘！此處有一類人中良馬〔具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中良馬具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中良馬〕具速疾、具美色、且具高軀與體態。

〔諸比丘！云何為人中良馬者具速疾而不具美色、不具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、而不具美色、不具高軀與體態。

諸比丘！云何為人中良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。〕

九

諸比丘！云何為人中良馬者具速疾、具美色、且具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此名稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為具高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、具美色、且具高軀與體態。

諸比丘！此為三種人中良馬。

一〇

諸比丘！何等為三種最良馬耶？

諸比丘！此處有一類最良馬，〔具速疾而不具美色，不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類最良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，有一類最良馬〕具速疾、具美色、且具高軀與體態。

[P.400]諸比丘！此為三種最良馬。

一一

諸比丘！何等為三種人中最良馬耶？

諸比丘！此處有一類人中最良馬，〔具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中最良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中最良馬〕，具速疾、具美色、且具高軀與體態。

一二

諸比丘！云何為人中最良馬，〔具速疾而不具美色，不具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾而不具美色，不具高軀與體態。

諸比丘！云何為人中最良馬者，具速疾、具美色而不具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾、具美色而不具高軀與體態。

諸比丘！云何為人中最良馬者〕，具速疾、具美色、且具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝利，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾、具美色、且具高軀與體態。

諸比丘！此為三種人中最良馬。」

二十三　渴愛[1]

一

「諸比丘！我欲說以九渴愛為根本之法。諦聽！諦聽！〔善思作意！我當說。」

「唯然，大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊說〕：

「諸比丘！何等為以九種渴愛為根本之法耶？

二

即：緣渴愛而有尋求、緣尋求而有利得、緣利得而有決定、緣決定而有欲貪、緣欲貪而有耽著、緣耽著而有執著、緣執著而有慳吝、緣慳吝而有守護[2]。以守護[P.401]為因而生執杖、執刀、諍訟、爭論、論諍、相違語、離間語、虛誑語之種種生惡不善法。

諸比丘！此為以九種渴愛為根本之法。」

二十四　有情居[1]

一

「諸比丘！有九種有情居。何等為九種耶？

二

諸比丘！有情有身異、想異，譬如人與一分之天與一分之墮有情。此為第一之有情居。

三

諸比丘！有情有身異、想一，譬如最初出現之梵眾天。此為第二之有情居。

四

諸比丘！有情有身一、想異，譬如光音天。此為第三種之有情居。

五

諸比丘！有情有身一、想一，譬如徧淨天。此為第四之有情居。

六

諸比丘！有情有無想、無覺，譬如無想有情。此為第五之有情居。

七

諸比丘！有情有徧超色想，滅有對想，不作意種種想，所謂『空無邊是』，入於空無邊處者。此為第六之有情居。

八

諸比丘！有情有徧超空無邊處，所謂『識無邊是』，入於識無邊處者。此為第七之有情居。

九

諸比丘！有情有徧超識無邊處，所謂『無所有』，入於無所有處者。此為第八之有情居。

一〇

諸比丘！有情有徧超無所有處，入於非想非非想處者。此為第九之有情居。諸比丘！此為九種有情居。」

[P.402]二十五　慧[1]

一

「諸比丘！若比丘之心以慧善積習時，諸比丘！此比丘能自記說：『我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。』諸比丘！云何為比丘之心以慧善積習耶？

二

所謂『我心離貪』者，即心以慧善積習。所謂『我心離瞋』者，即心以慧善積習。所謂『我心離癡』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有貪法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有瞋法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有癡法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還欲有之法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還色有之法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還無色有之法』者，即心以慧善所積習。

諸比丘！若比丘之心以慧善積習時。諸心丘！此比丘能自記說：『我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。』」

二十六　石柱[1]

一

如是我聞。一時，具壽舍利弗與具壽月子住王舍城之迦蘭陀竹園。具壽月子於此告諸比丘言：

「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習[2]時，此比丘[P.403]能自記說：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」

二

如是說時，具壽舍利弗對具壽月子曰：

「友月子！提婆達多對諸比丘說法言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記說：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』友月子！提婆達多對諸比丘說法而謂：『友等！若比丘之心以意善積習時。此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」

三

〔具壽月子二度告諸比丘謂：

「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」

具壽舍利弗二度對具壽月子曰：

「友月子！提婆達多對諸比丘說法非言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』友月子！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意善積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」〕

具壽月子三度告諸比丘言：

「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」

具壽舍利弗三度對具壽月子曰：

「友月子！提婆達多對諸比丘說法非言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』友月子！提婆達多諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意善所積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』

四

友等！云何為比丘之心以意善積習耶？

[P.404]所謂『我心離貪』者，即心以意善所積習。所謂『我心離瞋』者，即心以意善積習。所謂『我心離癡』者，即心以意善積習。所謂『我心無有貪法』者，即心以意善積習。所謂『我心無有瞋法』者，即心以意善積習。所謂『我心無有癡法』者，即心以意善所積習，所謂『我心無還欲有之法』者，即心以意善積習。所謂『我心無還色有之法』者，即心以意善積習。所謂『我心無還無色有之法』者，即心以意善積習。

五

如是，於正心解脫之比丘，若多眼所識之色，即使現於眼，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多耳所識之聲，〔即使現於耳，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕鼻所識之香，〔即使現於鼻，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕舌所識之味，〔即使現於舌，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕身所識之觸，〔即使現於身，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕意所識之法，即使現於意，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。

[P.405]友等！譬如有石柱〔長〕十六肘，從根而下有八肘，從根而上有八肘。若從東方吹來大風雨，皆不震不動不搖；若從西〔方吹來大風雨，皆不震不動不搖；〕若從北〔方吹來大風雨，皆不震不動不搖；〕若從南方吹來大風雨，皆不震不動不搖。何以故耶？友等！石柱根深善埋故。友等！如是，於如是正心解脫之比丘，若多眼所識之色，即使現於眼，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多耳所識之聲，〔即使現於耳，其心亦不永盡，其心不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕鼻所識之香，〔即使現於鼻，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕舌所識之味，〔即使現於舌，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕身所識之觸，〔即使現於身，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕意所識之法，即使現於意，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。」

二十七　怨讎（一）

一

時，給孤獨居士往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之時，世尊對給孤獨居士說：

二

「居士！聖弟子，成就五怖畏、怨讎止息、四預流支時，若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』

[P.406]三

何等為五怖畏、怨讎止息耶？

居士！殺生者緣殺生，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離殺生，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離殺生，如是怖畏、怨讎則止息。

居士！不與取者〔緣不與取，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離不與取，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離不與取，如是怖畏、怨讎則止息。

居士！〕邪淫者〔緣邪淫，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離邪淫，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離邪淫，如是怖畏、怨讎則止息。

居士！〕妄語者〔緣妄語，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離妄語，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離妄語，如是怖畏、怨讎則止息。

居士！〕飲酒者緣飲酒，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離飲酒，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離飲酒，如是怖畏、怨讎則止息。

此等為五怖畏、怨讎止息。

四

何等為四預流支成就耶？

居士！此處有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

於法成就證淨，而曰：『世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』

[P.407]於僧成就證淨，而曰：『世尊之聲聞眾是妙行者，世尊之聲聞眾是直行者，世尊之聲聞眾是應理行者，世尊之聲聞眾是和敬行者，所謂四雙八輩，此世尊之聲聞眾是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田。』

聖者成就所樂不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、能發三摩地之戒。

此等為四預流支成就。

五

居士！聖弟子，成就此五怖畏、怨讎止息、四預流支時，若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』」

二十八　怨讎（二）

一

「諸比丘！聖弟子，成就五怖畏、怨讎止息、四預流支時。若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』

二

何等為五怖畏、怨讎止息耶？

〔諸比丘！殺生者緣殺生，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離殺生，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離殺生，如是怖畏、怨讎則止息。

諸比丘！不與取者緣不與取，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離不與取，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離不與取，如是怖畏、怨讎則止息。

諸比丘！邪淫者緣邪淫，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離邪淫，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離邪淫，如是怖畏、怨讎則止息。

諸比丘！妄語者緣妄語，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離妄語，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離妄語，如是怖畏、怨讎則止息。

諸比丘！飲酒者緣飲酒，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離飲酒，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離飲酒，如是怖畏、怨讎則止息〕。

此等為五怖畏、怨讎止息。

三

何等為四預流支成就耶？

〔諸比丘！此處有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

於法成就證淨，而曰：『世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』

於僧成就證淨，而曰：『世尊之聲聞眾是妙行者，世尊之聲聞眾是直行者，世尊之聲聞眾是應理行者，世尊之聲聞眾是和敬行者，所謂四雙八輩，此世尊之聲聞眾是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田。』

聖者成就所樂不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、能發三摩地之戒〕。

此等為四預流支成就。

[P.408]四

諸比丘！聖弟子成就此五怖畏、怨讎止息、此四預流支時，若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』」

二十九　嫌恨[1]（一）

一

「諸比丘！有九種嫌恨事。何等為九種耶？

二

所謂：『彼已於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼將於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼已於我之可愛、可意者作不饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼於我之可愛、可意者〕作不饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼將於我之可愛、可意者〕作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼已於我之非可愛、非可意者作饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼於我之非可愛、非可意者作饒益。』〔而結縑恨。所謂：『彼將於我之非可愛、非可意者〕作饒益。』而結嫌恨。

諸比丘！此等為九種嫌恨事。」

三十　嫌恨[1]（二）

一

「諸比丘！有調伏九種嫌恨。何等為九種耶？

二

所謂：『彼已於我作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼於我作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼將於我作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼已於我之可愛、可意者作不饒益，〔有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼於我之可愛、可意者〕作不饒益，〔有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼將於我之可愛、[P.409]可意者〕作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼已於我之非可愛、非可意者〕作饒益，〔有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼於我之非可愛、非可意者〕作饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼將於我之非可愛、非可意者〕作饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。

諸比丘！此等為九種調伏嫌恨。」

三十一　次第滅[1]

一

「諸比丘！有九種次第滅。何等為九種耶？

二

若具足初靜慮，則滅欲想已。若具足第二靜慮，則滅尋伺已。若具足第三靜慮，則滅喜已。若具足第四靜慮，則滅出入息已。若具足空無邊處，則滅色想已。若具足識無邊處，則滅空無邊處想已。若具足無所有處，則滅識無邊處想已。若具足非想非非想處，則滅無所有處想已。若具足想受滅，則滅想受已。

諸比丘！此等為九種次第滅。」

第三　有情居品〔畢〕

此中攝頌曰：

三十二　次第住（一）

一

「諸比丘！有九種次第住。何等為九種耶？

二

諸比丘！此處有比丘，離諸欲，離諸不善法，為有尋有伺，從離而生喜與樂，具足初靜慮而住。尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。離喜之故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。斷樂斷苦故，及先前已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。徧[1]超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。徧超無所有處，具足非想非非想處而住。徧超非想非非想處，具足想受滅而住。

諸比丘！此等為九種次第住。」

三十三　次第住（二）

一

「諸比丘！當說九種之次第住等至，諦聽！諦聽！〔善自作意，我當說。」

「唯然，大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊說〕：

「諸比丘！何等為九種次第住等至耶？

[P.411]二

若諸欲滅時，將諸欲數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而諸欲滅耶？何人將諸欲數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有作如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。於此諸欲滅，將諸欲數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

三

若尋伺滅時，將尋伺數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而尋伺滅耶？何人將尋伺數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。於此尋伺滅，將尋伺數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

四

若喜滅時，將喜數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而喜滅耶？何人將喜數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，離喜之故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。於此而喜滅，將喜數[P.412]數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

五

若捨樂滅時，將捨樂數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而捨樂滅耶？何人將捨樂數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，斷樂〔斷苦之故，及先前已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。於此捨樂滅，將捨樂數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

六

若色想滅時，將色想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而色想滅耶？何人將色想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂「空是無邊」，具足空無邊處而住。於此而色想滅，將色想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

[P.413]七

若空無邊處想滅時，將空無邊處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而空無邊處想滅耶？何人將空無邊處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超空無邊處，所謂「識是無邊」，具足識無邊處而住。於此空無邊處想滅，將空無邊處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

八

若識無邊處想滅時，將識無邊處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而識無邊處想滅耶？何人將識無邊處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超識無邊處，所謂「無所有」，具足無所有處而住。於此而識無邊處想滅，將識無邊處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必〔言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，〕歸命合掌而奉事。

九

若無所有處想滅時，將無所有處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

[P.414]『於何而無所有處想滅耶？何人將無所有處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超無所有處，具足非想非非想處而住。於此而無所有處想滅，將無所有處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，〔必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，〕歸命合掌而奉事。

一〇

若非想非非想處想滅時，將非想非非想處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而非想非非想處想滅耶？何人將非想非非想處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超非想非非想處，具足想受滅而住。於此而非想非非想處想滅，將非想非非想處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

諸比丘！此等為九種次第住等至。」

三十四　涅槃[1]

一

如是我聞。一時，具壽舍利弗住王舍城之迦蘭陀竹園。具壽舍利弗於此告諸比丘言：

「友等！此涅槃者是樂。友等！此涅槃者是樂。」

二

如是言時，具壽優陀夷對具壽舍利弗言：

[P.415]「友舍利弗！於此處無所受，云何此處有樂耶？」

「友！此處無所受故，此處正是有樂。

友！有五妙欲。何等為五妙欲耶？

即眼所識之色者，為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。耳所識之聲者，〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。鼻所識之香者，〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕，舌所識之味者，〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。身所識之觸者為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。

友！此為五妙欲。友！若緣此五妙欲所生之樂喜，友！此稱之為欲樂。

四

友！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂〕，具足初靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與欲俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與欲俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。

五

友！復次，有比丘尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與尋俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與尋俱行之想、作意[P.416]現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。

六

友！復次，有比丘離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與喜俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與喜俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。

七

友！復次，有比丘者斷苦〔斷樂之故，及先前已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨〕，具足第四靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與捨俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與捨俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而，世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。

八

友！復次，有比丘徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊。』具足空無邊處而住。友！此比丘依此住而住，若與色俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與色俱行之想、作意現行，此為其[P.417]病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。

九

友！復次，有比丘徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！此比丘依此住而住，若與空無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與空無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。

一〇

友！復次，有比丘徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！此比丘依此住而住，若與識無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與識無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。

一一

友！復次，有比丘徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！此比丘依此住而住，若與無所有處俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與無所有處俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。

[P.418]一二

友！復次，有比丘徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧而觀，諸漏盡。友！依此理而可知涅槃是樂。」

三十五　牛[1]

一

「諸比丘！譬如有山中之牛，為愚癡、不聰明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水。』彼未善安置前足即舉後足，不能往未曾往之方，不能食未曾食之草，不能飲未曾飲之水，而彼止足於前，思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水』而不還安穩處。何以故耶？諸比丘！彼山中之牛者，為愚癡、不聰明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。

[P.419]諸比丘！如是，此處有一類比丘，為愚癡、不聰明而不知地，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕不能善巧具足初靜慮而住。彼乃不能習行、修習、多修其相，不善安立，如是思念：『我宜止息尋伺，〔成內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕當可具足第二靜慮而住。』彼為止息尋伺故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕不能具足第二靜慮而住。彼如是思念：『我宜離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕當可具足初靜慮而住。』彼離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕不能具足初靜慮而住。諸比丘！此比丘名為從二邊而墮，從二邊而退。猶如彼山中之牛，為愚癡、不聰明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。

二

諸比丘！譬如有山中之牛，為賢察聰明而知地，善巧行於不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水。』彼安置前足已而舉後足，往於未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水。而彼止足於前而思念：『我宜往未曾往之方往，食未曾食之草，飲未曾飲之水。』而還安穩處。何以故耶？諸比丘！彼山中之牛者，為賢察聰明而知地，善巧行於不平等之山地。

諸比丘！如是，此處有一類比丘，為賢察聰明而知地，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜與樂，〕善巧具足初靜慮而住。

彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜止息尋伺，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂。〕當可具足第二靜慮而住。』彼乃不損第二靜慮，為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂。〕具足第二靜慮而住。

[P.420]彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜離喜，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，〕當具足第三靜慮而住。』彼乃不損第三靜慮，為離喜故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。

彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜斷樂〔斷苦，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨〕，當具足第四靜慮而住。』彼乃不損第四靜慮，為斷樂斷苦，及先已滅憂、喜故，為捨念清淨。〕具足第四靜慮而住。

彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超色想，滅有對想，不作意種種想，所謂空是無邊，當具足空無邊處而住。』彼乃不損空無邊處，徧超色想，〔滅有對想，不作意種種想，所謂『空是無邊。』具足空無邊處而住。

彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超空無邊處，所謂「識是無邊」，當具足識無邊處而住。』彼乃不損識無邊處，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。

彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超識無邊處，所謂「無所有」，當具足無所有處而住。』彼乃不損無所有處，徧超識無邊處，所謂『無所有』是，具足無所有處而住。

彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超無所有處，當具足非想非非想處而住。』彼乃不損非想非非想處，徧超無所有處，具足非想非非想處而住。

[P.421]彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超非想非非想處，當具足想受滅而住。』彼乃不損想受滅，徧超非想非非想處，具足想受滅而住。

三

諸比丘！比丘者，出入等至時，其心柔軟、堪任，以柔軟、堪任之心，善修習無量之等至，若能善修習無量之等至，則各各當證知、現證之法，於傾心而當證知、現證，隨處而獲得現見力。

若彼欲『領受多端神變，以一身為多身，〔以多身為一身，或現或隱，越過牆壁山崖而無礙，如於虛空；出沒於地中，如於水；行於水上而無壞，如於地上；於虛空結跏趺坐而行，如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸此日月，〕乃至以身威及於梵世』，於各各隨處而獲得現見力。

若彼欲『以清淨、超人之天耳界，〔俱聞遠、近、天、人之聲』，則於各各隨處而獲得現見力。

若彼欲『以心徧知他有情、他人之心，了知有貪心為有貪心，〔了知離貪心為離貪心，了知有瞋心為有瞋心，了知離瞋心為離瞋心，了知有癡心為有癡心，了知離癡心為離癡心，了知略心為略心，了知散心為散心，了知大心為大心，了知非大心為非大心，了知有上心為有上心，了知無上心為無上心，了知定心為定心，了知非定心為非定心，〕了知解脫心為解脫心，了知不解脫心為不解脫心』，則於各各隨處而獲得現見力。

若彼欲『隨念種種宿住，謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，如是名，如是姓，如是色，如是食，如是受樂苦，如是壽量，於彼處沒……乃至……生於此處，〕具如是行相、名稱而隨念宿住』，則於各各隨處而獲得現見力。

[P.422]若彼欲『以清淨、超人之天眼見有情之〔生死……乃至……了知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣』，則於各各隨處而獲得現見力。

若彼欲『漏盡之故，無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、〕現證具足而住』，則於各各隨處而獲得現見力。」

三十六　靜慮

一

「諸比丘！我說：依止於初靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於第二靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於第三靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於第四靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於空無邊處而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於識無邊處而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於無所有處而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於非想非非想處而諸漏盡。

二

諸比丘！我說：依止於初靜慮而諸漏盡。如是斯言者，緣何而言耶？

諸比丘！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜與樂，〕具足初靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等[P.423]之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤[1]，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜與樂，〕具足初靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法者為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

[P.424]諸比丘！我說：依止於初靜慮而諸漏盡，如是言者，則緣此而言。

三

諸比丘！我說：依止於第二靜慮而〔諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？

諸比丘！此處有比丘，為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，有從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！我說：依止於第二靜慮而諸漏盡。如是言者，則緣此而言〕。

諸比丘！我說：依止於第三靜慮而〔諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？

諸比丘！此處有比丘，為離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心，彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，離喜之故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心，彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！我說：依止於第三靜慮而諸漏盡。如是言者，緣此而言〕。

諸比丘！我說：依止於第四靜慮而諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？

諸比丘！此處有比丘，斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，斷樂〔斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、〔想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：是一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃〕，由彼世得不還之法。

[P.425]諸比丘！我說：依止於第四靜慮而諸漏盡。如是言者，緣此而言。

四

諸比丘！我說：依止於空無邊處[2]而諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？

諸比丘！此處有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、行類、〔識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜〕而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、〔行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，〕由彼世得不還之法。

諸比丘！我說：依止於空無邊處而諸漏盡。如是言者，緣此而言。

五

諸比丘！我說：依止於識無邊處〔而諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？

諸比丘！此處有比丘，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！我說：依止於識無邊處而諸漏盡。如是言者，緣此而言〕。

諸比丘！我說：依止於無所有處而諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？

[P.426]諸比丘！此處有比丘，徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、〔行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法而放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。〕於彼處[3]般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！我說依止於無所有處而諸漏盡。如是言者，緣此而言。

諸比丘！如是，乃至有想等至而了知通達。諸比丘！然而，非想非非想處與想受滅之處者，說：『諸比丘！為等至善巧而出等至，善巧靜慮比丘之出入等至之後，所當正知。』」

三十七　阿難[1]

一

如是我聞：一時，具壽阿難住拘睒彌國之瞿師羅園。具壽阿難於此告諸比丘言：

「友等諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘回答具壽阿難。具壽阿難說：

二

「友等！是希有。友等！是未曾有。彼世尊、[A2]知者、見者、應供、正等覺者，於雜鬧中隨覺離脫之證得，是為眾生之清淨，為愁悲之超出，為苦憂之滅沒，為正理之證得，為涅槃之現證。唯眼尚有不領受色、處，唯耳尚有不領聲、處，唯鼻尚有[P.427]不領受香、處。唯舌尚有不領受味、處，唯身尚有不領受所觸、處。」

三

如是說已，具壽優陀夷對具壽阿難言：

「友阿難！為有想而不領受彼處耶？或為無想耶？」

「友！為有想而不領受彼處，非為無想。」

「友！然則，彼何想而不領受處耶？」

四

「友！此處有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。友！依如是之想而不領受彼處。

五

友！復次，有比丘，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！依如是之想而不領受彼處。

六

友！復次，有比丘，徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！依如是之想而不領受彼處。

[P.428]七

友！爾時，我住於裟祇城安禪林之鹿野苑。友！當時，有闍知羅比丘尼，到達我處。至已，禮敬我而立於一面。立於一面之闍知羅比丘尼對我言：『大德阿難！若此三昧者不踊不沒，以有行折伏亦非抑制之性者，則解脫故而住，住故而滿足，滿足故而不恐懼。大德阿難！此三昧者世尊所說有何果耶？』友等！如是所言，我對闍知羅比丘尼言：『姊！若此三昧者不踊不沒，以有行折伏亦非抑制之性者，則解脫故而住，住故而滿足，滿足故而不恐懼。姊！此三者世尊所說以智為果。』

友！依如是之想而不領受彼處。」

三十八　婆羅門

一

彼時，有二順世婆羅門，往詣世尊所在之處。至已，與世尊相交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之彼等婆羅門白世尊言：

[P.429]二

「瞿曇！富蘭那迦葉，為一切知、一切見而有無餘之智見，稱為『我於行、住、眠、覺、常恆知見現前。』彼言：『我以無邊之智，知見有邊之世間而住。』瞿曇！尼乾陀若提子，亦為一切知、一切見而有無餘之智見，稱為『我於行、住、眠、覺、常恆智見現前。』彼言：『我以無邊之智[1]，知見無邊之世間而住。』瞿曇！此二者互違之智論，何者說真實，何者為虛妄耶？」

三

「且止！婆羅門！除言『此二者互違之智論，何者說真實，何者為虛妄耶？』之外。婆羅門！我當為汝等說法，諦聽！善自作意。我當說。」

「唯然。」

彼等婆羅門回答世尊。世尊說：

四

「婆羅門！譬如有四人立於四方，成就最勝之行速[2]與最勝之行步。其能成就如是之勢速，譬如有弓師，為有能而〔善〕學，熟練，練達，以輕矢容易通過多羅樹之蔭。又，如是之行步，譬如從東海到西海。時，立於東方之人，如是言：『我當步行到世間之邊。』彼乃除食、飲、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲勞，有壽百歲、[P.430]命百歲而往，亦不能到達世間之邊，當於中間命終。時，〔立於〕西方〔之人，如是言：『我當步行到世間之邊。』彼乃除食、飲、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲勞，有壽百歲、命百歲而往，亦不能達世間之邊，當於中間命終〕。時，〔立於〕北方〔之人，如是言：『我當步行到世間之邊。』彼乃除食、飲、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲勞，有壽百歲、命百歲而往，亦不能到達世間之邊，當於中間命終〕。時，立於南方之人，如是言：『我當步行到達世間之邊。』彼乃除食、飲、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲勞，有壽百歲、命百歲而往，亦不能到達間之邊，當於中間命終。何以故耶？婆羅門！我說：如是之馳走，世之邊亦不可知、不可見、不可到。婆羅門！然而，我非說不得世間之邊而苦之滅盡。

五

婆羅門！五妙欲者於聖者之律中名為世間。何等為五妙欲耶？

六

即眼所識之色為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。耳所識之聲〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。鼻所識之香〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。舌所識之味〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。身所識之所觸為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。

婆羅門！此五妙欲者於聖者之律中名為世間。

七

婆羅門！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊、或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』

[P.431]八

婆羅門！復次，比丘者，為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，由三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。〔婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』

婆羅門！復次，比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住〕，具足第三靜慮而住。〔婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』

婆羅門！復次，比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨〕，具足第四靜慮而住。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』

九

婆羅門！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』

一〇

婆羅門！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。〔婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』

婆羅門！復次，比丘者〕徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。〔婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』

婆羅門！復次，比丘者〕徧超無所有處，具足非想非非想處而住。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』

[P.432]一一

婆羅門！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊，渡世間之纏綿。」

三十九　天

一

「諸比丘！往昔，諸天與阿修羅之戰，正酣。諸比丘！於彼戰，阿修羅勝而諸天敗。諸比丘！諸天即敗而逃，阿修羅乃向北面追擊。諸比丘！當時，諸天則如是思念：『阿修羅追擊，我等宜二度與阿修羅作戰。』

二

諸比丘！諸天即二度與阿修羅作戰。諸比丘！阿修羅二度勝而諸天敗。諸比丘！諸天即敗畏而逃，阿修羅乃向北面追擊。諸比丘！當時，諸天則如是思念：『阿修羅追擊，我等宜三度與阿修羅作戰。』

[P.433]三

諸比丘！諸天即三度與阿修羅作戰。諸比丘！阿修羅三度勝而諸天敗。諸比丘！諸天即敗畏而入天宮。諸比丘！到達天宮之諸天則如是思念：『今我等已得恐怖之救護，獨自而住，與阿修羅無關。』諸比丘！阿修羅亦如是思念：『今諸天已得恐怖之救護，獨自而住，與我等無關。』

四

諸比丘！往昔，諸天與阿修羅之戰，正酣。諸比丘！於彼戰，諸天勝而阿修羅敗。諸比丘！阿修羅即敗而逃，諸天乃向南面追擊。諸比丘！當時，阿修羅則如是思念：『諸天追擊，我等宜二度與諸天作戰。』

五

諸比丘！阿修羅即二與諸天作戰。諸比丘！諸天二度勝而阿修羅敗。諸比丘！阿修羅即敗畏而逃，諸天乃向南面追擊。諸比丘！當時，阿修羅則如是思念：『諸天追擊，我等宜三度與諸天作戰。』