增支部經典

[P.351]增支部經典

歸命彼世尊     應供等覺者

九 集

第一 等覺品

一 等覺

如是我聞一時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園於此處世尊告諸比丘曰

諸比丘

大德

彼諸比丘回答世尊世尊曰

「諸比丘若有外道修行者如是問『友等覺分法之修習者以何為所依耶』諸比丘作如是問時汝等向彼外道修行者應云何說耶

「大德我等之法以世尊為根以世尊為眼以世尊為依大德世尊惟願垂示於此所說之義諸比丘願從世尊聽聞受持

「諸比丘然則諦聽善自作意我當說

世尊曰

「諸比丘若有外道修行者如是問『友等覺分法之修習者以何為所依耶』諸比丘作如是問時汝等向彼外道修行者應如是說

[P.352]『諸友此處之比丘有善友善朋善輩諸友此乃等覺分法修習所依之第一

諸友復次比丘具戒守護波羅提木叉之律儀行所行成就而住見少少罪而怖畏受學於學處諸友此乃等覺分法修習所依之第二

諸友復次比丘能除遣能趣向心離蓋之論少欲論知足論遠離論不雜論發勤論戒論定論慧論解脫論解脫智見論如是之論隨心所欲而得得而不艱難得而不梗澀諸友此乃等覺分法修習所依之第三

諸友復次比丘發勤而斷諸不善法為具足諸善法而住精進勇猛堅固負荷善法而不捨諸友此乃等覺分法修習所依之第四

諸友復次比丘具慧通達生滅聖能決擇成就順正苦盡之慧諸友此乃等覺分法修習所依之第五

諸比丘比丘若有善友善朋善輩則當知必具戒守護波羅提木叉之律儀行所行成就而住見少少罪而怖畏受學於學處

諸比丘比丘若有善友善朋善輩則當知必能除遣能趣向心離蓋之論少欲論〔知足論遠離論不雜論發勤論戒論定論慧論解脫論解脫智見論〕如是之論隨心所欲而得得而不艱難得而不梗澀

[P.353]諸比丘比丘若有善友善朋善輩則當知必發勤而斷諸不善法為具足諸善法而住精進勇猛堅固負荷善法而不捨

諸比丘比丘若有善友善朋善輩則當知必具慧通達生滅聖能決擇成就順正苦盡之慧

諸比丘復次彼比丘於此五法而立更當修習四法

當修習不淨而斷貪欲

當修習慈悲而斷瞋恚

當修習入出息念而斷尋思

當修習無常想而斷我慢

諸比丘比丘若得無常想則安立無我想若得無我想則斷我慢於現法而得涅槃

二 依止

有一比丘往詣世尊所在之處至已禮敬世尊而退坐一面坐於一面之彼比丘白世尊言

「大德所依具足稱為所依具足者大德云何比丘為所依具足耶

「比丘若依止於信而斷不善修習善者彼則正已斷不善

比丘若依止於慚而〔斷不善修習善者彼則正已斷不善〕

比丘若依止於愧而〔斷不善修習善者彼則正已斷不善〕

比丘若依止於精進而〔斷不善修習善者彼則正已斷不善〕

比丘若依止於慧而斷不善修習善者彼則正已斷不善

[P.354]實則彼比丘已斷不善而善斷彼若以聖慧觀則斷

比丘復次彼比丘當於此五法而立依止於四法而住何等為四法耶

比丘此處之比丘者計量而親近於一事計量而堪忍一事計量而捨離一事計量而除遣一事比丘如是比丘為所依具足

三 彌醯

爾時世尊住遮離迦國之遮離迦山其時具壽彌醯為世尊之侍者具壽彌醯往詣世尊所在之處至已禮敬世尊而立於一面立於一面之具壽彌醯白世尊言

「大德我欲入闍鬥村乞食

「彌醯汝自知時

具壽彌醯於清晨著下衣持鉢入闍鬥村乞食於闍鬥村行乞食食後從乞食還至金鞞河邊具壽彌醯徒步於金鞞河邊一面經行徘徊一面見菴婆[P.355]林之極妙可樂彼見而思念

「此菴婆林實極妙可樂族姓子若欲勤修行者此地實為勤修之處若世尊聽從我我當來此菴婆林勤修

具壽彌醯往詣世尊所在之處至已禮敬世尊而退坐一面坐於一面之具壽彌醯白世尊言

「大德我於此處於清晨著下衣持鉢入闍鬥村乞食於闍鬥村行食食後從乞食還至金鞞河邊大德我徙步於金鞞河邊一面經行徘徊一面見菴婆林之極妙可樂我見而思念『此菴婆林實極妙可樂族姓子若欲勤修行者此地實為勤修之處若世尊聽從我我欲來此菴婆林勤修』若世尊聽從我我當往彼菴婆林勤修

「彌醯且待其他比丘來我等是孤獨

具壽彌醯二度白世尊言

「大德對於世尊更無少分之可當辦已辦亦無所增益而大德於我更有所當辦者已辦有所增益若世尊聽從我我欲往彼菴婆林勤修

「彌醯且待其他比丘來我等是孤獨

[P.356]

具壽彌醯三度白世尊言

「大德對於世尊更無少分之所可當辦者已辦亦無增益而大德於我更有所當辦者已辦有所增益若世尊聽從我我當往彼菴婆林勤修

「彌醯若言勤則我等復言何耶彌醯汝自知時

具壽彌醯即從座起禮敬右遶世尊右遶而至彼菴婆林至已入彼菴婆林於一樹下而作晝日坐具壽彌醯住彼菴婆林中更生三惡不善之念欲念恚念害念具壽彌醯思念

「希有哉未曾有哉我以信從家出而為出家而染著此三惡不善之念欲念恚念害念

具壽彌醯即往詣世尊所在之處至已禮敬世尊而退坐一面坐於一面之具壽彌醯白世尊言

[P.357]「大德我於此處住彼菴婆林中更生三惡不善之念欲念恚念害念大德我思念『希有哉未曾有哉我以信從家出而為出家而染著此三惡不善之念欲念恚念害念』」

「彌醯心解脫未熟欲令熟者有五法何等為五法耶

彌醯於此處之比丘有善友善朋善輩彌醯此乃心解脫未熟欲令熟者之第一法

彌醯復次比丘具戒守護波羅提木叉之律儀行所行成就而住見少少罪而怖畏受學於學處彌醯此乃心解脫未熟欲令熟者之第二法

一〇

彌醯復次比丘能除遣能趣向心離蓋之論少欲論知足論遠離論不雜論發勤論戒論定論慧論解脫論解脫智見論如是之論隨心所欲而得得而不艱難得而不梗澀彌醯此乃心解脫未熟欲令熟者之第三法

一一

彌醯復次比丘發勤而斷諸不善法為具足諸善法而住精進勇猛堅固負荷善法而不捨彌醯此乃心解脫未熟欲令熟者之第四法

一二

彌醯復次比丘具慧通達生滅聖能決擇成就順正苦滅之慧彌醯此乃心解脫未熟欲令熟者之第五法

一三

彌醯比丘若有善友善朋善輩則當知必具戒守護波羅提木叉之律儀行所行成就而住見少少罪而怖畏受學於學處

[P.358]彌醯比丘若有善友善朋善輩則當知必能除遣能趣向心離蓋之論少欲論〔知足論遠離論不雜論發勤論戒論定論慧論解脫論〕解脫智見論如是之論隨心所欲而得得而不艱難得而不梗澀

彌醯比丘若有善友善朋善輩則當知必發勤而〔斷諸不善法為具足諸善法而住精進勇猛堅固〕負荷善法而不捨

彌醯比丘若有善友善朋善輩則當知必具慧〔通達生滅聖能決擇〕成就順正苦盡之慧

彌醯復次彼比丘於此五法而立當更修習四法

當修習不淨而斷貪欲

當修習慈悲而斷瞋恚

當修習入出息念而斷尋思

當修習無常想而斷我慢

彌醯若得無常想則安立無我想若得無我想則斷我慢於現法得涅槃

四 難陀

爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園

其時具壽難陀於勤行堂為諸比丘說法教授勸導讚勵慶慰

[P.359]

世尊即於晡時從宴默而起至勤行堂至已立於門屋之外等待說畢世尊知已說畢敲閂警咳彼諸比丘即為世尊開門世尊入勤行堂坐於所設之座坐已世尊對具壽難陀言

「難陀汝為諸比丘久說法門我立於門屋之外等待說完而感背痛

如是說時具壽難陀即生羞恥之色白世尊言

「大德我等不知世尊立於門屋之外大德若我等知世尊立於門屋之外則不如是說

世尊知具壽難陀生羞恥之色即向具壽難陀如是說

「善哉善哉難陀難陀汝等善男子以信從家出而為出家為說法集合者是相稱難陀汝等集合當作二事〔謂〕說法與聖默然

[P.360]難陀比丘若有信而無戒彼則彼分不圓滿彼思念『云何得有信有戒』而彼分當圓滿難陀比丘若有信有戒彼則彼分圓滿

難陀比丘若有信有戒而不得內心寂靜彼則彼分不圓滿彼思念『云何得有信有戒內心寂靜』而彼分當圓滿難陀比丘若有信有戒得內心寂靜彼分則圓滿

難陀比丘若有信有戒得內心寂靜而不得正觀增上慧法彼則彼分不圓滿難陀譬如有四足獸其一足若倭少不全則其支分不圓滿難陀如是比丘若有信有戒得內心寂靜而不得正觀增上慧法彼則彼分不圓滿彼思念『云何有信有戒得內心寂靜得正觀增上慧法』而彼分當圓滿難陀比丘若有信有戒得內心寂靜得正觀增上慧法彼則彼分圓滿

世尊如是說如是說之善逝即從座起入於精舍

世尊離去未久具壽難陀告諸比丘言

[P.361]「諸友今世尊以四句宣說純一圓滿清淨之梵行即從座而起入於精舍

『難陀比丘若有信〔無戒彼則彼分不圓滿彼思念「云何得有信有戒」而彼分當圓滿難陀比丘若有信有戒彼則彼分圓滿

難陀比丘若有信有戒而不得內心寂靜彼則彼分不圓滿彼思念「云何有信有戒得內心寂靜」而彼分當圓滿難陀比丘若有信有戒而得內心寂靜彼則彼分圓滿

難陀比丘若有信有戒得內心寂靜而不得正觀增上慧法彼則彼分不圓滿難陀譬如有四足獸其一足若倭小不全其支分不圓滿難陀如是比丘若有信有戒得內心寂靜而不得正觀增上慧法彼則彼分不圓滿彼思念「云何有信有戒而得內心寂靜得正觀增上慧法」而彼分當圓滿難陀比丘若有信有戒而得內心寂靜得正觀增上慧法〕彼則彼分圓滿

諸友若時而聽法時而談法則有五種功德何等為五耶

諸友此處有比丘為諸比丘說示初善中善後善及義具文備之法宣說純一圓滿清淨之梵行諸友比丘為諸比丘說示初善〔中善後善及義具文備之法〕宣說〔純一圓滿〕清淨之梵行因而彼以師為愛樂可意尊重敬禮諸友此乃時而聽法時而談法之第一功德

諸友復次比丘為諸比丘說示初善〔中善後善及義具文備之法〕宣說〔純一圓滿清淨之〕梵行諸友比丘為諸比丘說示初善〔中善後善及義具文備之法〕宣說〔純一圓滿清淨之〕梵行因而彼於此法覺義覺法諸友此乃時而聽法時而談法之第二功德

[P.362]

諸友復次比丘為諸比丘說示初善中善後善及義具文備之法宣說純一圓滿清淨之梵行諸友比丘為諸比丘說示初善〔中善後善及義具文備之法〕宣說〔純一圓滿清淨之〕梵行因而彼於此法以慧通達而觀甚淨之義句諸友此乃時而聽法時而談法之第三功德

諸友復次比丘為諸比丘說示初善〔中善後善及義具文備之法〕宣說〔純一圓滿清淨之〕梵行諸友比丘為諸比丘說示初善〔中善後善及義具文備之法〕宣說〔純一圓滿清淨之〕梵行因而同梵行者再次恭敬彼『此具壽實已逮得或當逮得』諸友此乃時而聽法時而談法之第四功德

諸友復次比丘為諸比丘說示初善中善後善及義具文備之法宣說純一圓滿清淨之梵行諸友比丘為諸比丘說示初善中善後善及義具文備之法宣說純一圓滿清淨之梵行因而諸比丘有學而心未逮得希求無上安穩而住者聽彼法已為逮得未逮得證得未證得現證未現證而發勤勇復次諸比丘為阿羅漢諸漏已盡〔梵行〕已住所作已辦棄諸重擔逮得己利盡諸有[P.363]正知而解脫者聽彼法已得現法樂住而住諸友此乃時而聽法時而談法之第五功德

諸友等若時而聽法時而談法者則有如是五種功德

五 力

「諸比丘有四種力何等為四力耶

慧力精進力無罪力能攝力

諸比丘何等為慧力耶

即不善法與入不善之計數善法與入善之計數有罪法與入有罪之計數無罪法與入無罪之計數黑法與入黑之計數白法與入白之計數不應習法與入不應習之計數應習法與入應習之計數非至聖法與入非至聖之計數至聖法與入至聖之計數如是諸法以慧善觀察善伺察諸比丘此乃名為慧力

諸比丘何等為精進力耶

即不善法與入不善之計數有罪法與入有罪之計數黑法與入黑之計數不應習法與入不應習之計數非至聖法與入非至聖之計數為斷如是諸法起志欲精進發勤勇攝心精勤善法與入善之計數無罪法與入無罪之計數白法與入白[P.364]之計數應習法與入應習之計數至聖法與入至聖之計數為獲得如是諸法起志欲精進發勤勇攝心精勤諸比丘比乃名為精進力

諸比丘何等為無罪力耶

諸比丘此處有聖弟子成就無罪之身業成就無罪之語業成就無罪之意業諸比丘此乃名為無罪力

諸比丘何等為能攝力耶

諸比丘有四攝事〔謂〕布施愛語利行同事諸比丘諸布施中之最勝者是法施諸比丘諸愛語中之最勝者是於希求而傾聽者再三說法諸比丘諸利行中之最勝者為令不信者成就其信而勸導令入而住為令破戒者成就其戒而勸導令入而住為令慳貪者成就棄捨而勸導令入而住為令劣慧者成就其慧而勸導令入而住諸比丘諸同事中之最勝者於預流者之預流者同事於一來者之一來者同事於不還者之不還者同事於阿羅漢之阿羅漢同事是諸比丘此乃名為能攝力

諸比丘此乃四力

諸比丘成就此四力之聖弟子者即已超越五種怖畏何等為五種怖畏耶

[P.365]

活命怖畏不名聲怖畏集會中羞恥怖畏命終怖畏惡趣怖畏

諸比丘彼聖弟子如是思擇

我不怖於活命怖畏云何應怖於活命怖畏耶於我有四力〔謂〕慧力精進力無罪力能攝力是若為劣慧者應怖於活命怖畏若為懈怠者應怖於活命怖畏若為有罪之身業語業意業應怖於活命怖畏若為無能攝者應怖於活命怖畏

我不怖於不名聲怖畏〔云何應怖於不名聲怖畏耶於我有四力慧力精進力無罪力能攝力若為劣慧者應怖於不名聲怖畏若為懈怠者應怖於不名聲怖畏若為有罪之身業語業意業應怖於不名聲怖畏若為無能攝者應怖於不名聲怖畏〕

我不怖於集會中羞恥怖畏〔云何應怖於集會中羞恥怖畏耶於我有四力慧力精進力無罪力能攝力若為劣慧者應怖於集會中羞恥怖畏若為懈怠者應怖集會中羞恥怖畏若為有罪之身業語業意業應怖於集會中羞恥怖畏若為無能攝者應怖於集會中羞恥怖畏〕

我不怖於惡趣怖畏云何應怖於惡趣怖畏耶於我有四力〔謂〕慧力精進力無罪力能攝力若為劣慧者應怖於惡趣怖畏若為懈怠者應怖於惡趣怖畏若為有罪之身業語業意業應怖於惡趣怖畏若為無能攝者應怖於惡趣怖畏

諸比丘成就此四力之聖弟子即如是已超越五種怖畏

六 親近

具壽舍利弗於此告諸比丘言

「友等諸比丘

「友

彼諸比丘即應諾具壽舍利弗具壽舍利弗說

「友等當知人有二種〔謂〕可親近與不可親近友等當知衣有二種〔謂〕可親近與不可親近友等當知食有二種〔謂〕可親近與不可親近諸友當知[P.366]坐臥具有二種〔謂〕可親近與不可親近友等當知村落有二種〔謂〕可親近與不可親近友等當知國土有二種〔謂〕可親近與不可親近

友等當知人有二種〔謂〕可親近與不可親近如是說者因何而作如是說耶

此中若知其人為『我若親近此人則不善法增益善法損減我得到出家所須之活命資具坐臥具病藥資具而有苦惱我不得捨家出家之本意沙門之義利修習圓滿』友等對於彼人等即使夜分或日分皆不問其人而應離去不可親近此中若知其人為『我若親近此人則不善法增益善法損減我得到出家所須之活命資具坐臥具病藥資具而少苦惱我不得捨家出家之本意沙門之義利修習圓滿』友等其人思擇已不問其人而應離去不可親近此中若知其人為『我若親近此人則不善法損減善法增益我得到出家所須之活命資具[P.367]坐臥具病藥資具而有苦惱我得捨家出家之本意沙門之義利修習圓滿』友等其人思擇已應親近其人不可離去此中若知其人為『我若親近此人則不善法損減善法增益我得到出家所須之活命資具坐臥具病藥資具而少苦惱我得捨家出家之本意沙門之義利修習圓滿』諸友其人即使拒絕皆應盡形壽親近其人而不可離去

友等當知人有二種〔謂〕可親近與不可親近如是說者緣此而作如是說

友等當知衣有二種〔謂〕可親近與不可親近如是說者緣何而作如是說耶

此中若知其衣為『我若親近此衣則不善法增長善法損減』如是之衣不可親近此中若知其衣為『我若親近此衣則不善法損減善法增長』如是之衣則可親近

[P.368]友等當知衣有二種〔謂〕可親近與不可親近如是說者緣此而作如是說

友等當知食有二種〔謂〕可親近與不可親近如是說者緣何而作如是說耶

此中若知其食為『我若親近此食則不善法增長善法損減』如是之食不可親近此中若知其食為『我若親近此食則不善法損減善法增長』如是之食則可親近

友等當知食有二種〔謂〕可親近與不可親近如是說者緣此而作如是說

友等當知坐臥具有二種〔謂〕可親近與不可親近如是說者緣何而作如是說耶

此中若知其坐臥具為『我若親近此坐臥具則不善法增長善法損減』如是之坐臥具不可親近此中若知其坐臥具為『我若親近此坐臥具則不善法損減善法增長』如是之坐臥具則可親近

友等當知坐臥具有二種〔謂〕可親近與不可親近如是說者緣此而作如是說

友等當知村落有二種〔謂〕可親近與不可親近如是說者緣何而作如是說耶

[P.369]此中若知其村落為『我若親近此村落則不善法增益善法損減』如是之村落不可親近此中若知其村落為『我若親近此村落則不善法損減善法增益』如是之村落則可親近

友等當知村落有二種〔謂〕可親近與不可親近如是說者緣此而作如是說

友等當知國土有二種〔謂〕可親近與不可親近如是說者緣何而作如是說耶

此中若知其國土為『我若親近此國土則不善法增長善法損減』如是之國土不可親近此中若知其國土為『我若親近此國土則不善法損減善法增長』如是之國土則可親近

友等當知國土有二種〔謂〕可親近與不可親近如是說者緣此而作如是說

七 須達凡

如是我聞一時世尊住王舍城耆闍崛山中有須達凡修行者往詣世尊所在之處至已與世尊相互交談慶慰歡喜銘感之語已卻坐一面坐於一面之須達凡修行者白世尊言

「大德爾時世尊住此處之王舍城耆闍崛山中大德其時我從世尊親聞親受『須達凡諸比丘之為阿羅漢諸漏已盡〔梵行〕已住所作已辦棄諸重擔[P.370]逮得己利盡諸有結正知而解脫者不可能行五事〔謂〕漏盡比丘不可能殺生漏盡比丘不可能以盜心不與取漏盡比丘不可能行淫法漏盡比丘不可能知而妄語漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者』大德我是否從世尊善聞善持善作意善思量耶

「須達凡汝實善聞善持善作意善思量者須達凡過去現在我皆如是說『諸比丘之為阿羅漢諸漏已盡〔梵行〕已住所作已辦棄諸重擔逮得己利盡諸有結正知而解脫者不可能行九種事〔謂〕漏盡比丘不可能殺生漏盡比丘不可能以盜心不與取漏盡比丘不可能行淫法漏盡比丘不可能知而妄語漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者漏盡比丘不可能往欲趣漏盡比丘不可能往瞋趣漏盡比丘不可能往癡趣漏盡比丘不可能往怖畏趣』須達凡過去現在我皆如是[P.371]『諸比丘之為阿羅漢諸漏已盡〔梵行〕已住所作已辦棄諸重擔逮得己利盡諸有結正知而解脫者不可能行此九種事』」

八 莎闍

如是我聞一時世尊住王舍城闍崛山中有莎闍修行者往詣世尊所在之處至已與世尊相互交談慶慰歡喜銘感之語已卻坐一面坐於一面之莎闍修行者白世尊言

「大德爾時世尊住於此處之王舍城耆闍崛山中大德其時我從世尊親聞親受『莎闍諸比丘之為阿羅漢諸漏已盡〔梵行〕已住所作已辦棄諸重擔逮得己利盡諸有結正知而解脫者不可能行五種事〔謂〕漏盡比丘不可能殺生漏盡比丘不可能以盜心不與取漏盡比丘不可能行淫法漏盡比丘不可能知而妄語漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者』大德我是否從世尊善聞善持善作意善思量耶

[P.372]

「莎闍汝實善聞善持善作意善思量莎闍過去現在我皆如是說諸比丘之為阿羅漢諸漏已盡〔梵行〕已住所作已辦棄諸重擔逮得己利盡諸有結正知而解脫者不可能行九種事〔謂〕漏盡比丘不可能殺生〔漏盡比丘不可能以盜心不與取漏盡比丘不可能行淫法漏盡比丘不可能知而妄語〕漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者漏盡比丘不可能誹謗佛陀漏盡比丘不可能誹謗法漏盡比丘不可能誹謗僧伽漏盡比丘不可誹謗其學莎闍過去現在我皆如是說諸比丘之為阿羅漢諸漏已盡〔梵行〕已住所作已辦棄諸重擔逮得己利盡諸有結正知而解脫者不可能行此九事

九 補特伽羅

「諸比丘世間存在九種補特伽羅何等為九耶

阿羅漢趣向阿羅漢性者不還者趣向不還果之現證者一來者趣向一來果之現證者預流者趣向預流果之現證者及異生

諸比丘世間存在有此九種補特伽羅

[P.373]一〇 應請

「諸比丘九種補特伽羅者是應請極應請應供施應合掌世間之無上福田何等為九種耶

阿羅漢趣向阿羅漢性者不還者趣向不還果之現證者一來者趣向一來果之現證者預流者趣向預流果之現證者及向種姓者

諸比丘此九種補特伽羅者是應請〔極應請應供施應合掌〕世間之無上福田

第一 等覺品〔畢〕

此中攝頌曰

(一)等覺(二)依止(三)彌醯(四)難陀(五)力(六)親近(七)須達凡(八)莎闍(九)補特伽羅(一〇)應請

第二 師子吼品

十一 〔安居〕住

如是我聞一時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園具壽舍利弗往詣世尊所在之處至已禮敬世尊而退坐一面坐於一面之具壽舍利弗白世尊言

「大德我於舍衛城住安居已大德我欲出國土遊行

「舍利弗汝自知時

具壽舍利弗即從座而起禮敬世尊右遶而去

[P.374]

有一比丘於具壽舍利弗離去不久白世尊言

「大德具壽舍利弗輕慢我不謝而出往遊行

世尊告一比丘言

「比丘汝持我語喚舍利弗

「唯然大德

彼比丘即回答世尊到具壽舍利弗之處至已對具壽舍利弗言

「友舍利弗師喚汝

「唯然

具壽舍利弗即回答彼比丘

其時具壽大目犍連與具壽阿難持鑰自精舍迴繞精舍而言「諸具壽諸具壽今具壽舍利弗當在世尊之前作師子吼

具壽舍利弗往詣世尊所在之處至已禮敬世尊而退坐一面坐於一面時世尊對具壽舍利弗說

「舍利弗此處有一同梵行者對汝激憤而言『大德具壽舍利弗輕慢我不謝而出往遊行』」

「大德實則若於身不住身念者於此處輕慢一同梵行者不謝而出往遊行

[P.375]大德譬如即使於地投淨投不淨投大便投小便投唾液投膿汁投血液是故地亦無羞慚愧恥大德我亦如是相等於地以極廣甚大無量無怨無害之心而住大德實則若於身不住身念者於此處輕慢一同梵行者不謝而出往遊行

大德譬如即使用水洗淨洗不淨洗大便洗小便洗唾液洗膿汁洗血液是故水亦無羞慚愧恥大德我亦如是相等於水以極廣甚大無量無怨無害之心而住大德實則若於身不住身念者於此處輕慢一同梵行者不謝而出往遊行

大德譬如即使用火燒淨燒不淨〔燒〕大便〔燒〕小便〔燒〕唾液〔燒〕膿汁燒血液是故火亦無羞慚愧恥大德我亦如是相等於火以極廣甚大無量無怨無害之心而住大德實則若於身不住身念者於此處輕慢一同梵行者不謝而出往遊行

大德譬如即使用風吹淨吹不淨吹大便吹小便吹唾液吹膿汁吹血液是故風亦無羞慚愧恥大德我亦如是相等於風以極廣甚大無量無怨無害之心而住大德實則若於身不住身念者於此處輕慢一同梵行者不謝而出往遊行

[P.376]大德譬如即使用掃帚掃淨掃不淨掃大便掃小便掃唾液掃膿汁掃血液是故掃帚亦無羞慚愧恥大德我亦如是相等於掃帚以極廣甚大無量無怨無害之心而住大德實則若於身不住身念者於此處輕慢一同梵行者不謝而出往遊行

大德譬如旃陀羅子或旃陀羅女之手持器著敝壞衣入村落作下意而入大德我亦如是相等於旃陀羅子以極廣甚大無量無怨無害之心而住大德實則若於身不住身念者於此處輕慢一同梵行者不謝而出往遊行

大德譬如截角之牛而溫良善御善調者從街至街從衢至衢以足以角皆無所害大德我亦如是相等於截角之牛以極廣甚大無量無怨無害之心而住大德實則若於身不住身念者於此處輕慢一同梵行者不謝而出往遊行

[P.377]大德譬如男女之為壯年年少喜好莊飾者洗沐其頭若繫著於死蛇死狗死人咽頸則羞慚愧恥大德我亦如是羞慚愧恥此臭身大德實則若於身不住身念者於此處輕慢一同梵行者不謝而出往遊行

大德譬如人持處處破裂而漏徧漏之膏瓶大德我亦如是持處處破裂而漏徧漏之此身大德實則若於身不住身念者於此處輕慢一同梵行者不謝而出往遊行

彼比丘即從座而起偏袒上衣以頭面禮世尊之足白世尊言

「大德我過錯猶如愚者癡者不善者我以非有無根虛妄不實而誹謗具壽舍利弗大德世尊以我過失為過失而受以攝未來

「比丘汝過錯實猶如愚者癡者不善者汝以非有無根虛妄不實而誹謗舍利弗比丘汝以過失為過失而見如法懺悔故我等受此比丘增長聖者之律以過失為過失而見如法懺悔資攝未來

[P.378]

世尊告具壽舍利弗言

「舍利弗容此癡人於其處勿令頭〔破〕七分

「大德若此具壽對我言『具壽容我』者則我當容此具壽

十二 有餘依

爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園具壽舍利弗於清晨時著下衣持鉢欲入舍衛城乞食具壽舍利弗即如是思念

「今去往舍衛城乞食過早我宜往外道修行者之園

具壽舍利弗即到外道修行者之園至已與彼諸外道修行者相互交談慶慰歡喜銘感之語已坐於一面

其時彼諸外道修行者集坐集會如是談論

「友等若為有餘依命終者即不解脫地獄不解脫畜生不解脫餓鬼不解脫惡生惡趣墮處

具壽舍利弗對彼諸外道修行者之所說既不歡喜亦不非難不歡喜不非難乃從座而起離去〔謂〕「當於世尊之前了知此所說之義

[P.379]具壽舍利弗於舍衛城行乞食食後從乞食而還往詣世尊所在之處至已禮敬世尊而退坐一面坐於一面之具壽舍利弗白世尊言

「大德於此我於清晨時著下衣持鉢欲入舍衛城乞食大德我如是思念『今往舍衛城乞食過早我宜往外道修行者之園』大德我到外道修行者之園至已與彼諸外道修行者相互慶慰歡喜銘感交談而坐於一面大德其時彼諸外道修行者集坐集會如是談論『友等若為有餘依命終者即不解脫地獄不解脫畜生不解脫餓鬼不解脫惡生惡趣墮處』大德我對彼諸外道修行者之所說既不歡喜亦不非難不歡喜不非難乃從座而起離去〔謂〕『當於世尊之前了知此所說之義』」

「舍利弗有一類外道修行者為愚癡不聰明有一類知有餘依為有餘依有一類知無餘依為無餘依

舍利弗有九種補特伽羅為有餘依命終解脫地獄解脫畜生解脫餓鬼解脫惡生惡趣墮處何等為九種耶

[P.380]

舍利弗此處有一類補特伽羅於戒圓滿於定圓滿而於慧不圓滿彼即五順下分結盡故為中間般涅槃者舍利弗此為有餘依命終是解脫地獄解脫畜生解脫餓鬼解脫惡生惡趣墮處之第一補特伽羅

舍利弗復次此處有一類補特伽羅於戒圓滿於定圓滿而於慧不圓滿彼即五順下分結盡故為損害般涅槃者〔舍利弗此為有餘依命終是解脫地獄解脫畜生解脫餓鬼解脫惡生惡趣墮處之第二補特伽羅

舍利弗復次此處有一類補特伽羅於戒圓滿於定圓滿而於慧不圓滿彼即五順下分結盡故〕為無行般涅槃者〔舍利弗此為有餘依命終是解脫地獄解脫畜生解脫餓鬼解脫惡生惡趣墮處之第三補特伽羅

舍利弗復次此處有一類補特伽羅於戒圓滿於定圓滿而於慧不圓滿彼即五順下分結盡故〕為有行般涅槃者〔舍利弗此為有餘依命終是解脫地獄解脫畜生解脫餓鬼解脫惡生惡趣墮處之第四補特伽羅

舍利弗復次此處有一類補特伽羅者於戒圓滿於定圓滿而於慧不圓滿彼即五順下分結盡故〕為上流至色究竟者舍利弗此為有餘依命終是解脫地獄解脫畜生解脫餓鬼解脫惡生惡趣墮處之第五補特伽羅

舍利弗復次此處有一類補特伽羅者於戒圓滿而於定不圓滿於慧不圓滿彼即三結盡癡薄故為一來者唯來此世一度而作苦之邊際舍利弗此為有餘依命終是解脫地獄〔解脫畜生解脫餓鬼〕解脫惡生惡趣墮處之第六補特伽羅

舍利弗復次此處有一類補特伽羅者於戒圓滿而於定不圓滿於慧不圓滿彼即三結盡故為一種子者起有唯一人而作苦之邊際舍利弗此為有餘依[P.381]命終是解脫地獄〔解脫畜生解脫餓鬼〕解脫惡生惡趣墮處之第七補特伽羅

舍利弗復次此處有一類補特伽羅於戒圓滿於定作中程於慧作中程彼即三結盡故為家家者輪迴流轉於二家三家而作苦之邊際舍利弗此為有餘依命終是解脫地獄〔解脫畜生解脫餓鬼〕解脫惡生惡趣墮處之第八補特伽羅

一〇

舍利弗復次此處有一類補特伽羅於戒圓滿於定作中程於慧作中程彼即三結盡故為極七返者於天人中以七返為極輪迴流轉而作苦之邊際舍利弗此為有餘依命終是解脫地獄解脫畜生解脫餓鬼解脫惡生惡趣墮處之第九補特伽羅

舍利弗有一類外道修行者為愚癡不聰明有一類知有餘依為有餘依有一類知無餘依為無餘依

舍利弗此九種補特伽羅為有餘依命終是解脫地獄解脫畜生解脫餓鬼解脫惡生惡趣墮處者

[P.382]舍利弗此法門未曾向比丘比丘尼優婆塞優婆夷說何以故耶為令聽此法門者無取放逸舍利弗我所說之法門乃隨問之意趣

十三 拘絺羅

具壽大拘絺羅到具壽舍利弗之處至已與具壽舍利弗相互交談慶慰歡喜銘感之語已坐於一面坐於一面之具壽大拘絺羅對具壽舍利弗言

「友舍利弗為此義『令我後世受業如現法受業』唯於世尊座前住梵行耶

「不

「友舍利弗然則為此義『令我現法受業如後世受業』唯於世尊座前住梵行耶

「不

「友舍利弗然則為此義『令我受苦業如受樂業』唯於世尊座前而住梵行耶

「不

「友舍利弗然則為此義『令我受樂業如受苦業』唯於世尊座前而住梵行耶

「不

「友舍利弗然則為此義『令我受未熟業如受已熟業』唯於世尊座前而住梵行耶

「不

「友舍利弗然則為此義『令我受已熟業如受未熟業』唯於世尊座前而住梵行耶

「不

「友舍利弗然則為此義『令我受少業如受多業』唯於世尊座前而住梵行耶

「不

[P.383]「友舍利弗然則為此義『令我受多業如受少業』唯於世尊座前而住梵行耶

「不

「友舍利弗然則為此義『令我不受業如受業』唯於世尊座前而住梵行耶

「不

「友舍利弗然則為此義『令我受業如不受業』唯於世尊座前而住梵行耶

「不

「友舍利弗若問為此義『令我後世受業如現法受業』唯於世尊座前而住梵行耶汝則說『不

友舍利弗然則若問為此義『令我現法受業如後世受業』唯於世尊座前而住梵行耶汝則說『不

友舍利弗然則若問為此義『令我受苦業如受樂業』唯於世尊座前而住梵行耶汝則說『不

友舍利弗然則若問為此義『令我受樂業如受苦業』唯於世尊座前而住梵行耶汝則說『不

友舍利弗然則若問為此義『令我受未熟業如受已熟業』唯於世尊之許而住梵行耶汝則說『不

[P.384]友舍利弗然則若問為此義『令我受已熟業如受未熟業』唯於世尊之許而住梵行耶汝則說『不

友舍利弗然則若問為此義『令我受少業如受多業』唯於世尊座前而住梵行耶汝則說『不

友舍利弗然則若問為此義『令我受多業如受少業』唯於世尊座前而住梵行耶汝則說『不

友舍利弗然則若問為此義『令我不受業如受業』唯於世尊座前而住梵行耶汝則說『不

友舍利弗然則若問為此義『令我受業如不受業』唯於世尊座前而住梵行耶汝則說『不

然則為何義唯於世尊座前而住梵行耶

「友有未知未見未得未現證未現觀之人為知現證現觀唯於世尊座前而住梵行為何有未知未見未得未現證未現觀之人為知現證現觀唯於世尊座前而住梵行耶

所謂『此是苦』者即未知未見未得未現證未現觀為知現證現觀唯於世尊座前而住梵行

[P.385]所謂『此是苦集』者即〔未知未見未得未現證未現觀為知現證現觀唯於世尊座前而住梵行〕

所謂『此是苦滅』者即〔未知未見未得未現證未現觀為知現證現觀唯於世尊座前而住梵行〕

所謂『此是順苦滅道』者即未知未見未得未現證未現觀為知現證現觀唯於世尊座前而住梵行

此乃未知未見未得未現證未現觀為知現證現觀唯於世尊座前而住梵行

十四 三彌提

具壽三彌提來到具壽舍利弗之處至已禮敬具壽舍利弗而坐於一面坐於一面之時具壽舍利弗對具壽三彌提言

「三彌提人之思覺者以何為所緣而生耶

「大德以名色為所緣

「三彌提然則於何為異耶

「大德於界是

「三彌提然則從何集起耶

「大德從觸集起

「三彌提然則以何為等趣耶

「大德以受為等趣

「三彌提然則以何為上首耶

「大德以定為上首

「三彌提然則以何為增上耶

「大德以念為增上

「三彌提然則以何為最上耶

「大德以慧為最上

「三彌提然則以何為核心耶

「大德以解脫為核心

「三彌提然則以何為究竟耶

「大德以不死為究竟

「若問『三彌提人之思覺者以何為所緣而生耶』汝則說『大德以名色為所緣

[P.386]若問『三彌提然則於何為異耶』汝則說『大德於界是

若問『三彌提然則從何集起耶』汝則說『大德從觸集起

若問『三彌提然則以何為等趣耶』汝則說『大德以受為等趣

若問『三彌提然則以何為上首耶』汝則說『大德以定為上首

若問『三彌提然則以何為增上耶』汝則說『大德以念為增上

若問『三彌提然則以何為最上耶』汝則說『大德以慧為最上

若問『三彌提然則以何為核心耶』汝則說『大德以解脫為核心

若問『三彌提然則以何為究竟耶』汝則說『大德以不死為究竟

善哉善哉三彌提善哉三彌提問汝之回答然且以其故而無有慢

十五 癰

「諸比丘譬如有多年積集之癰有九瘡口九自然口從此滴者唯不淨之滴唯惡臭之滴唯可厭之滴所漏者唯不淨之漏唯惡臭之漏唯可厭之漏

[P.387]

諸比丘所謂癰者即此四大所造父母所生飯粥所集無常破壞粉碎斷絕壞滅法身之增上語從此滴者唯不淨之滴唯惡臭之滴唯可厭之滴所漏者唯不淨之漏唯惡臭之漏唯可厭之漏

諸比丘故厭離於此身

十六 想

「諸比丘若修習多習九想者則有大果有大功德不死究竟不死究盡何等為九想耶

不淨想死想食違逆想一切世間不可樂想無常想無常即苦想苦即無我想斷想離貪想

諸比丘若修習多習此九想者則有大果有大功德不死究竟不死究盡

一七 家

「諸比丘於九分成就之家若未往此者則不可往若已往者則不可坐何等為九分耶

悅而不迎逆悅而不問訊悅而不與座秘所有有多而少與有妙而與麤不恭敬而與不恭敬不為聽法而近坐不賞味所說

諸比丘如是於九分成就之家若未往此者則不可往若已往者則不可坐

諸比丘於九分成就之家若未往此者則可往若已往者則可坐何等為九分耶

[P.388]

悅而迎逆悅而問訊悅而與座不秘所有若有多則與多若有妙則與妙恭敬而不與不恭敬為聽法近坐賞味所說

諸比丘如是於九分成就之家若未往者則可往若已往者則可坐

一八 慈

「諸比丘若修行九分成就之布薩者則有大果大功德大威光大徧滿諸比丘云何若修行九分成就之布薩者則有大果大功德大威光大徧滿耶

諸比丘此處有聖弟子如是思擇『諸阿羅漢者乃至命終斷殺生離殺生棄杖棄刀有恥具悲哀愍一切眾生而住今我亦於今日今夜斷殺生離殺生棄杖棄刀有恥具悲哀愍一切眾生而住我當以此分作阿羅漢修行布薩』此乃成就之第一分

『諸阿羅漢者乃至命終斷不與取離不與取取能與望能與不盜淨己而住今我亦於今日今夜斷不與取離不與取取能與望能與不盜淨己而住我當以此分作阿羅漢修行布薩』此乃成就之第二分

[P.389]

『諸阿羅漢者乃至命終斷非梵行修梵行修遠行離淫穢之法今我亦於今日今夜斷非梵行修梵行修遠行離淫穢之法我當以此分作阿羅漢修行布薩』此乃成就之第三分

『諸阿羅漢者乃至命終斷妄語離妄語與真語與真實可依可信不欺世間今我亦於今日今夜斷妄語離妄語與真語與真實可依可信不欺世間我當以此分作阿羅漢修行布薩』此乃成就之第四分

『諸阿羅漢者乃至命終斷飲酒離飲酒今我亦於今日今夜斷飲酒離飲酒我當以此分作阿羅漢修行布薩』此乃成就之第五分

『諸阿羅漢者乃至命終為一食而不夜食離非時食今我亦於今日今夜為一食而不夜食離非時食我當以此分作阿羅漢修行布薩』此乃成就之第六分

『諸阿羅漢者乃至命終離舞蹈歌謠音樂觀劇與華鬘薰香塗香之所持莊嚴今我亦於今日今夜離舞蹈歌謠音樂觀劇與華鬘薰香塗香之所持莊嚴我當以此分作阿羅漢修行布薩』此乃成就之第七分

[P.390]

『諸阿羅漢者乃至命終斷高牀大牀離高牀大牀臥小牀草敷具之低處今我亦於今日今夜斷高牀大牀離高牀大牀臥小牀草敷具之低處我當以此分作阿羅漢修行布薩』此乃成就之第八分

一〇

諸比丘此處有聖弟子以與慈俱行之心徧滿一方而住如是第二第三第四於一切處於一切世界以與慈俱行極廣甚大無量無怨無害之心徧滿而住此乃成就之第九分

諸比丘如是若修行九分成就之布薩則有大果大功德大威光大徧滿

十九 天

「諸比丘此夜眾多之天於深夜示現殊妙之色相徧照祇樹林來到我處至已禮敬我而立於一面諸比丘立於一面之彼諸天對我言

『大德我等於從前為人時家有諸出家者來我等迎逆而不問訊大德如是我等之事業不圓滿而生追悔後悔受下劣之身

[P.391]

諸比丘復有眾多之天到我處言

『大德我等於從前為人時家有諸出家者來我等迎逆問訊而不與座大德如是我等之事業不圓滿而生追悔後悔受下劣之身

諸比丘復有眾多之天到我處言

『大德我等於從前為人時家有諸出家者來我等迎逆問訊與座能應力應而不分布〔大德如是我等之事業不圓滿而生追悔後悔受下劣之身

諸比丘復有眾多之天到我處言

『大德我等於從前為人時家有諸出家者來我等迎逆問訊與座〔能應力應而分布但不為聽法而近坐〕大德如是我等之事業不圓滿而生追悔後悔受下劣之身

諸比丘復有眾多之天到我處言

『大德我等於從前為人時家有諸出家者來我等迎逆問訊與座應能應力而分布〔為聽法近坐但不傾耳而聽法〕大德如是我等之事業不圓滿而生追悔後悔受下劣之身

諸比丘復有眾多之天到我處言

『大德我等於從前為人時家有諸出家者來我等迎逆問訊與座能應力應而分布為聽法近坐〔傾耳而聽法但聽已而不受持其法〕大德如是我等之事業不圓滿而生追悔後悔受下劣之身

諸比丘復有眾多之天到我處言

『大德我等於從前為人時家有諸出家者來我等迎逆問訊與座能應力應而分布為聽法近坐傾耳聽法〔聽已而受持其法但不觀察受持法義〕大德如是我等之事業不圓滿而生追悔後悔受下劣之身

諸比丘復有眾多之天到我處言

『大德我等於從前為人時家有諸出家者來我等迎逆問訊與座能應力應而分布為聽法近坐〔傾耳聽法聽已而受持其法〕觀察受持法義知義知法而不法隨法行大德如是我等之事業不圓滿而生追悔後悔受下劣之身

諸比丘復有眾多之天到我處言

[P.392]『大德我等於從前為人時家有諸出家者來我等迎逆問訊與座能應力應而分布為聽法近坐傾耳聽法聽已受持其法觀察受持法義知義知法而法隨法行

大德如是我等之事業圓滿而不生追悔後悔受殊勝之身

諸比丘此處有樹下此處有空閑處諸比丘靜慮勿放逸如彼最初之諸天勿於以後生追悔

二十 毘羅摩

爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園給孤獨居士往詣世尊所在之處至已禮敬世尊而退坐一面坐於一面之時世尊對給孤獨居士言

「居士於汝家行布施耶

「大德於我家行布施但為麤敝之糠飯與酸粥

「居士若與麤敝或殊妙之布施對此不恭敬而施不尊重而施不親自而施投棄而施若不觀〔果報〕之來而施者則其人對每次生起之布施異熟不傾心於廣大之食受用不傾心於廣大之衣受用不傾心於廣大之乘受用不傾心於廣大之[P.393]五妙欲受用對其子走使僕而不順從不傾聽不起了解之心何以故耶居士如是此乃不恭敬作業之異熟

居士若與麤敝或殊妙之布施對此恭敬而施尊重而施親自而施不投棄而施若觀〔果報〕來而施則其人對每次生起之布施異熟傾心於廣大之食受用傾心於廣大之衣受用傾心於廣大之乘受用傾心於廣大之五妙欲受用對其子走使僕而順從傾聽起了解之心何以故耶居士如是此乃恭敬作業之異熟

居士過去之時有名為毘羅摩之婆羅門彼與如是之布施大施〔謂〕於八萬四千之金鉢盛滿銀而施於八萬四千之銀鉢盛滿金而施於八萬四千之銀鉢盛滿金寶而施於八萬四千之象著金之莊嚴金幢以金網覆之而施於八萬四千之車敷以獅子皮虎皮彪皮黃褐色之毯而施於八萬四千之乳牛具黃麻之繫繩與鍮[P.394]之乳桶而施於八萬四千之女著摩尼之耳環而施於八萬四千之椅子覆長山羊毛覆白氈繡花殊勝之羚羊皮於天蓋兩邊有赤枕而施施八萬四千俱胝之芻麻憍奢耶欽婆羅古具之衣況乎食消耶如河川之流出

居士於汝意為何『彼時行布施大施之毘羅摩婆羅門是其他人』耶居士不應如是見於彼時我之行布施大施為毘羅摩婆羅門

居士於彼布施無有一人是應供養者無有一人是彼淨供施者

居士比起毘羅摩婆羅門之行布施大施若令一見具足之人而受則更生大果

居士比起毘羅摩婆羅門之行布施大施及令百見具足之人而受若令一一來者之人而受則更生大果

居士比起毘羅摩婆羅門之行布施大施及令百一來者之人而受若令一不還者之人而受〔則更生大果

居士比起毘羅摩婆羅門之行布施大施〕及令百不還者之人而受若令一阿羅漢之人而受〔則更生大果

[P.395]居士比起毘羅摩婆羅門之行布施大施〕及令百阿羅漢之人而受若令一獨覺者之人而受〔則更生大果

居士比起毘羅摩婆羅門之行布施大施及令百獨覺者之人而受若令如來應供正等覺者而受〔則更生大果

居士比起毘羅摩婆羅門之行布施大施及令如來應供正等覺者而受〕若令以佛為上首之比丘眾而受〔則更生大果

居士比起令以佛為上首之比丘眾而受〕若為四方僧建立精舍〔則更生大果

居士比起為四方僧建立精舍〕若以明淨心歸依佛〔則更生大果

居士比起以明淨心歸依佛〕若以明淨心而受離殺生離不與取離邪淫離妄語離飲酒之學處〔則更生大果〕

居士比起以明淨心而受離殺生〔離不與取離邪淫離妄語〕離飲酒之學處乃至於犛牛頃亦修習慈心則更生大果

居士比起毘羅摩婆羅門之行布施大施及令一見具足者之人而受及令百見具足者之人而受及令一一來者之人而受及令百一來者之人而受及令一不還者之人而受及令百不還者之人而受及令一阿羅漢者之人而受及令百阿羅漢者之人而受及令一獨覺者之人而受及令百獨覺者之人而受及令如來應供正等覺者而受及令以佛為上首之比丘眾而受及為四方僧建立精舍及以明淨心而[P.396]歸依佛及以明淨心而受離殺生〔離不與取離邪淫離妄語〕離飲酒之學處乃至於犛牛頃亦修習慈心若彈指之頃修習無常想則生大果

第二 師子吼品〔畢〕

此中攝頌曰

(一)〔安居〕住(二)有餘依(三)拘絺羅(四)三彌提(五)癰(六)想(七)家(八)慈(九)天(一〇)毘羅摩

第三 有情居品

二十一 處

「諸比丘北俱盧人依三處而勝於三十三天與閻浮提人何等為三處耶

無我所無執著有殊勝之壽量

諸比丘北俱盧人依此三處而勝於三十三天與閻浮提人

諸比丘三十三天依三處而勝北俱盧人與閻浮提人何等為三處耶

即天壽天色與天樂

諸比丘三十三天依此三處而勝於北俱盧人與閻浮提人

諸比丘閻浮提人依三處而勝於北俱盧與三十三天何等為三處耶

為勇健為具念以此處為梵行之住處

諸比丘閻浮提人依此三處而勝於北俱盧人與三十三天

[P.397]二十二 未調馬

「諸比丘我欲說三種未調馬三種未調人三種良馬三種人中良馬三種最良馬三種人中最良馬諦聽諦聽善思作意我當說

「唯然大德

彼諸比丘回答世尊世尊乃說

「諸比丘何等為三種未調馬耶

諸比丘此處有一類未調馬具速疾而不具美色不具高軀與體態諸比丘復次此處有一類未調馬具速疾具美色而不具高軀與體態諸比丘復次此處有一類未調馬具速疾具美色且具高軀與體態

諸比丘此為三種未調馬

諸比丘何等為三種未調人耶

諸比丘此處有一類未調人具速疾而不具美色不具高軀與體態諸比丘復次此處有一類未調人且速疾具美色而不具高軀與體態諸比丘復次此處有一類未調人具速疾具美色且具高軀與體態

諸比丘云何為未調人具速疾而不具美色不具高軀與體態耶

諸比丘此處有比丘若如實知『此是苦』如實知『此是苦集』如實知『此是苦[P.398]滅』如實知『此是順苦滅道』則此稱之為速疾復次若問勝法勝律怖而不答則此稱之為無美色復次若不得衣坐臥具病藥資具則此稱之為無高軀與體態諸比丘如是為未調人具速疾而不具美色不具高軀與體態

諸比丘云何為未調人具速疾具美色而不具高軀與體態耶

諸比丘此處有比丘若如實知『此是苦』如實知『此是苦集』如實知『此是苦滅』如實知『此是順苦滅道』則此稱之為速疾復次若問勝法勝律答而不怖則此稱之為美色復次若不得衣坐臥具病藥資具則此稱之為無高軀與體態諸比丘如是為未調人具速疾具美色而不具高軀與體態

諸比丘云何為未調人具速疾具美色且具高軀與體態耶

[P.399]諸比丘此處有比丘若如實知『此是苦』〔如實了知『此是苦集』如實了知『此是苦滅』如實了知『此是順苦滅道』則此稱之為速疾復次若問勝法勝律答而不怖則此稱之為美色復次若得衣坐臥具病藥資具則此稱之為高軀與體態諸比丘如是為未調人具速疾具美色且具高軀與體態

諸比丘此為三種未調人

諸比丘何等為三種良馬耶

諸比丘此處有一類良馬具速疾而不具美色不具高軀與體態諸比丘復次此處有一類良馬具速疾具美色而不具高軀與體態諸比丘復次此處有一類良馬具速疾具美色且具高軀與體態

諸比丘此為三種良馬

諸比丘何等為三種人中良馬耶

諸比丘此處有一類人中良馬〔具速疾而不具美色不具高軀與體態諸比丘復次此處有一類人中良馬具速疾具美色而不具高軀與體態諸比丘復次此處有一類人中良馬〕具速疾具美色且具高軀與體態

〔諸比丘云何為人中良馬者具速疾而不具美色不具高軀與體態耶

諸比丘此處有比丘五順下分結盡故為化生者於彼處般涅槃若由其世得不退轉之法則此稱之為速疾復次若問勝法勝律怖而不答則此稱之為無美色復次若不得衣坐臥具病藥資具則此稱之為無高軀與體態諸比丘如是為人中良馬具速疾而不具美色不具高軀與體態

諸比丘云何為人中良馬具速疾具美色而不具高軀與體態耶

諸比丘此處有比丘五順下分結盡故為化生者於彼處般涅槃若由其世得不退轉之法則此稱之為速疾復次若問勝法勝律答而不怖則此稱之為美色復次若不得衣坐臥具病藥資具則此稱之為無高軀與體態諸比丘如是為人中良馬具速疾具美色而不具高軀與體態

諸比丘云何為人中良馬者具速疾具美色且具高軀與體態耶

諸比丘此處有比丘五順下分結盡故為化生者於彼處般涅槃若由其世得不退轉之法則此名稱之為速疾復次若問勝法勝律答而不怖則此稱之為美色復次若得衣坐臥具病藥資具則此稱之為具高軀與體態諸比丘如是為人中良馬具速疾具美色且具高軀與體態

諸比丘此為三種人中良馬

一〇

諸比丘何等為三種最良馬耶

諸比丘此處有一類最良馬〔具速疾而不具美色不具高軀與體態諸比丘復次此處有一類最良馬具速疾具美色而不具高軀與體態諸比丘復次有一類最良馬〕具速疾具美色且具高軀與體態

[P.400]諸比丘此為三種最良馬

一一

諸比丘何等為三種人中最良馬耶

諸比丘此處有一類人中最良馬〔具速疾而不具美色不具高軀與體態諸比丘復次此處有一類人中最良馬具速疾具美色而不具高軀與體態諸比丘復次此處有一類人中最良馬〕具速疾具美色且具高軀與體態

一二

諸比丘云何為人中最良馬〔具速疾而不具美色不具高軀與體態耶

諸比丘此處有比丘諸漏已盡故為無漏而心解脫慧解脫已於現法自證知現證具足而住則此稱之為速疾復次若問勝法勝律怖而不答則此稱之為無美色復次若不得衣坐臥具病藥資具則此稱之為無高軀與體態諸比丘如是為人中最良馬者具速疾而不具美色不具高軀與體態

諸比丘云何為人中最良馬者具速疾具美色而不具高軀與體態耶

諸比丘此處有比丘諸漏已盡故為無漏而心解脫慧解脫已於現法自證知現證具足而住則此稱之為速疾復次若問勝法勝律答而不怖則此稱之為美色復次若不得衣坐臥具病藥資具則此稱之為無高軀與體態諸比丘如是為人中最良馬者具速疾具美色而不具高軀與體態

諸比丘云何為人中最良馬者〕具速疾具美色且具高軀與體態耶

諸比丘此處有比丘諸漏已盡故為無漏而心解脫慧解脫已於現法自證知現證具足而住則此稱之為速疾復次若問勝法勝利答而不怖則此稱之為美色復次若得衣坐臥具病藥資具則此稱之為高軀與體態諸比丘如是為人中最良馬者具速疾具美色且具高軀與體態

諸比丘此為三種人中最良馬

二十三 渴愛

「諸比丘我欲說以九渴愛為根本之法諦聽諦聽〔善思作意我當說

「唯然大德

彼諸比丘回答世尊世尊說〕

「諸比丘何等為以九種渴愛為根本之法耶

緣渴愛而有尋求緣尋求而有利得緣利得而有決定緣決定而有欲貪緣欲貪而有耽著緣耽著而有執著緣執著而有慳吝緣慳吝而有守護以守護[P.401]為因而生執杖執刀諍訟爭論論諍相違語離間語虛誑語之種種生惡不善法

諸比丘此為以九種渴愛為根本之法

二十四 有情居

「諸比丘有九種有情居何等為九種耶

諸比丘有情有身異想異譬如人與一分之天與一分之墮有情此為第一之有情居

諸比丘有情有身異想一譬如最初出現之梵眾天此為第二之有情居

諸比丘有情有身一想異譬如光音天此為第三種之有情居

諸比丘有情有身一想一譬如徧淨天此為第四之有情居

諸比丘有情有無想無覺譬如無想有情此為第五之有情居

諸比丘有情有徧超色想滅有對想不作意種種想所謂『空無邊是』入於空無邊處者此為第六之有情居

諸比丘有情有徧超空無邊處所謂『識無邊是』入於識無邊處者此為第七之有情居

諸比丘有情有徧超識無邊處所謂『無所有』入於無所有處者此為第八之有情居

一〇

諸比丘有情有徧超無所有處入於非想非非想處者此為第九之有情居諸比丘此為九種有情居

[P.402]二十五 慧

「諸比丘若比丘之心以慧善積習時諸比丘此比丘能自記說『我生已盡梵行已住所作已辦自知不受後有』諸比丘云何為比丘之心以慧善積習耶

所謂『我心離貪』者即心以慧善積習所謂『我心離瞋』者即心以慧善積習所謂『我心離癡』者即心以慧善積習所謂『我心無有貪法』者即心以慧善積習所謂『我心無有瞋法』者即心以慧善積習所謂『我心無有癡法』者即心以慧善積習所謂『我心無還欲有之法』者即心以慧善積習所謂『我心無還色有之法』者即心以慧善積習所謂『我心無還無色有之法』者即心以慧善所積習

諸比丘若比丘之心以慧善積習時諸心丘此比丘能自記說『我生已盡梵行已住所作已辦自知不受後有』」

二十六 石柱

如是我聞一時具壽舍利弗與具壽月子住王舍城之迦蘭陀竹園具壽月子於此告諸比丘言

「友等提婆達多對諸比丘說法而言『友等若比丘之心以意積習時此比丘[P.403]能自記說「我生已盡梵行已住所作已辦自知不受後有」』」

如是說時具壽舍利弗對具壽月子曰

「友月子提婆達多對諸比丘說法言『友等若比丘之心以意積習時此比丘能自記說「我生已盡梵行已住所作已辦自知不受後有」』友月子提婆達多對諸比丘說法而謂『友等若比丘之心以意善積習時此比丘能自記別「我生已盡梵行已住所作已辦自知不受後有」』」

〔具壽月子二度告諸比丘謂

「友等提婆達多對諸比丘說法而言『友等若比丘之心以意積習時此比丘能自記別「我生已盡梵行已住所作已辦自知不受後有」』」

具壽舍利弗二度對具壽月子曰

「友月子提婆達多對諸比丘說法非言『友等若比丘之心以意積習時此比丘能自記別「我生已盡梵行已住所作已辦自知不受後有」』友月子提婆達多對諸比丘說法而言『友等若比丘之心以意善積習時此比丘能自記別「我生已盡梵行已住所作已辦自知不受後有」』」〕

具壽月子三度告諸比丘言

「友等提婆達多對諸比丘說法而言『友等若比丘之心以意積習時此比丘能自記別「我生已盡梵行已住所作已辦自知不受後有」』」

具壽舍利弗三度對具壽月子曰

「友月子提婆達多對諸比丘說法非言『友等若比丘之心以意積習時此比丘能自記別「我生已盡梵行已住所作已辦自知不受後有」』友月子提婆達多諸比丘說法而言『友等若比丘之心以意善所積習時此比丘能自記別「我生已盡梵行已住所作已辦自知不受後有」』

友等云何為比丘之心以意善積習耶

[P.404]所謂『我心離貪』者即心以意善所積習所謂『我心離瞋』者即心以意善積習所謂『我心離癡』者即心以意善積習所謂『我心無有貪法』者即心以意善積習所謂『我心無有瞋法』者即心以意善積習所謂『我心無有癡法』者即心以意善所積習所謂『我心無還欲有之法』者即心以意善積習所謂『我心無還色有之法』者即心以意善積習所謂『我心無還無色有之法』者即心以意善積習

如是於正心解脫之比丘若多眼所識之色即使現於眼其心亦不永盡其心為不雜而安住得不動觀滅盡若多耳所識之聲〔即使現於耳其心亦不永盡其心為不雜而安住得不動觀滅盡若多〕鼻所識之香〔即使現於鼻其心亦不永盡其心為不雜而安住得不動觀滅盡若多〕舌所識之味〔即使現於舌其心亦不永盡其心為不雜而安住得不動觀滅盡若多〕身所識之觸〔即使現於身其心亦不永盡其心為不雜而安住得不動觀滅盡若多〕意所識之法即使現於意其心亦不永盡其心為不雜而安住得不動觀滅盡

[P.405]友等譬如有石柱〔長〕十六肘從根而下有八肘從根而上有八肘若從東方吹來大風雨皆不震不動不搖若從西〔方吹來大風雨皆不震不動不搖〕若從北〔方吹來大風雨皆不震不動不搖〕若從南方吹來大風雨皆不震不動不搖何以故耶友等石柱根深善埋故友等如是於如是正心解脫之比丘若多眼所識之色即使現於眼其心亦不永盡其心為不雜而安住得不動觀滅盡若多耳所識之聲〔即使現於耳其心亦不永盡其心不雜而安住得不動觀滅盡若多〕鼻所識之香〔即使現於鼻其心亦不永盡其心為不雜而安住得不動觀滅盡若多〕舌所識之味〔即使現於舌其心亦不永盡其心為不雜而安住得不動觀滅盡若多〕身所識之觸〔即使現於身其心亦不永盡其心為不雜而安住得不動觀滅盡若多〕意所識之法即使現於意其心亦不永盡其心為不雜而安住得不動觀滅盡

二十七 怨讎(一)

給孤獨居士往詣世尊所在之處至已禮敬世尊而退坐一面坐於一面之時世尊對給孤獨居士說

「居士聖弟子成就五怖畏怨讎止息四預流支時若欲得自記別而曰『於我地獄滅盡畜生滅盡餓鬼滅盡惡生惡趣墮處滅盡成為預流墮法滅決定而趣向等覺

[P.406]

何等為五怖畏怨讎止息耶

居士殺生者緣殺生於現法生怖畏怨讎於來世亦生怖畏怨讎心中受苦憂若遠離殺生於現法則不生怖畏怨讎於來世亦不生怖畏怨讎心中不受苦憂若遠離殺生如是怖畏怨讎則止息

居士不與取者〔緣不與取於現法生怖畏怨讎於來世亦生怖畏怨讎心中受苦憂若遠離不與取於現法則不生怖畏怨讎於來世亦不生怖畏怨讎心中不受苦憂若遠離不與取如是怖畏怨讎則止息

居士〕邪淫者〔緣邪淫於現法生怖畏怨讎於來世亦生怖畏怨讎心中受苦憂若遠離邪淫於現法則不生怖畏怨讎於來世亦不生怖畏怨讎心中不受苦憂若遠離邪淫如是怖畏怨讎則止息

居士〕妄語者〔緣妄語於現法生怖畏怨讎於來世亦生怖畏怨讎心中受苦憂若遠離妄語於現法則不生怖畏怨讎於來世亦不生怖畏怨讎心中不受苦憂若遠離妄語如是怖畏怨讎則止息

居士〕飲酒者緣飲酒於現法生怖畏怨讎於來世亦生怖畏怨讎心中受苦憂若遠離飲酒於現法則不生怖畏怨讎於來世亦不生怖畏怨讎心中不受苦憂若遠離飲酒如是怖畏怨讎則止息

此等為五怖畏怨讎止息

何等為四預流支成就耶

居士此處有聖弟子於佛成就證淨而曰『彼世尊是應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊

於法成就證淨而曰『世尊之法是善說現見不時來見引導智者應自知

[P.407]於僧成就證淨而曰『世尊之聲聞眾是妙行者世尊之聲聞眾是直行者世尊之聲聞眾是應理行者世尊之聲聞眾是和敬行者所謂四雙八輩此世尊之聲聞眾是應請極應請應施應合掌世間無上福田

聖者成就所樂不破不穿不雜不穢離脫智者所讚不可執取能發三摩地之戒

此等為四預流支成就

居士聖弟子成就此五怖畏怨讎止息四預流支時若欲得自記別而曰『於我地獄滅盡畜生滅盡餓鬼滅盡惡生惡趣墮處滅盡成為預流墮法滅決定而趣向等覺』」

二十八 怨讎(二)

「諸比丘聖弟子成就五怖畏怨讎止息四預流支時若欲得自記別而曰『於我地獄滅盡畜生滅盡餓鬼滅盡惡生惡趣墮處滅盡成為預流墮法滅決定而趣向等覺

何等為五怖畏怨讎止息耶

〔諸比丘殺生者緣殺生於現法生怖畏怨讎於來世亦生怖畏怨讎心中受苦憂若遠離殺生於現法則不生怖畏怨讎於來世亦不生怖畏怨讎心中不受苦憂若遠離殺生如是怖畏怨讎則止息

諸比丘不與取者緣不與取於現法生怖畏怨讎於來世亦生怖畏怨讎心中受苦憂若遠離不與取於現法則不生怖畏怨讎於來世亦不生怖畏怨讎心中不受苦憂若遠離不與取如是怖畏怨讎則止息

諸比丘邪淫者緣邪淫於現法生怖畏怨讎於來世亦生怖畏怨讎心中受苦憂若遠離邪淫於現法則不生怖畏怨讎於來世亦不生怖畏怨讎心中不受苦憂若遠離邪淫如是怖畏怨讎則止息

諸比丘妄語者緣妄語於現法生怖畏怨讎於來世亦生怖畏怨讎心中受苦憂若遠離妄語於現法則不生怖畏怨讎於來世亦不生怖畏怨讎心中不受苦憂若遠離妄語如是怖畏怨讎則止息

諸比丘飲酒者緣飲酒於現法生怖畏怨讎於來世亦生怖畏怨讎心中受苦憂若遠離飲酒於現法則不生怖畏怨讎於來世亦不生怖畏怨讎心中不受苦憂若遠離飲酒如是怖畏怨讎則止息〕

此等為五怖畏怨讎止息

何等為四預流支成就耶

〔諸比丘此處有聖弟子於佛成就證淨而曰『彼世尊是應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊

於法成就證淨而曰『世尊之法是善說現見不時來見引導智者應自知

於僧成就證淨而曰『世尊之聲聞眾是妙行者世尊之聲聞眾是直行者世尊之聲聞眾是應理行者世尊之聲聞眾是和敬行者所謂四雙八輩此世尊之聲聞眾是應請極應請應施應合掌世間無上福田

聖者成就所樂不破不穿不雜不穢離脫智者所讚不可執取能發三摩地之戒〕

此等為四預流支成就

[P.408]

諸比丘聖弟子成就此五怖畏怨讎止息此四預流支時若欲得自記別而曰『於我地獄滅盡畜生滅盡餓鬼滅盡惡生惡趣墮處滅盡成為預流墮法滅決定而趣向等覺』」

二十九 嫌恨(一)

「諸比丘有九種嫌恨事何等為九種耶

所謂『彼已於我作不饒益』而結嫌恨所謂『彼於我作不饒益』而結嫌恨所謂『彼將於我作不饒益』而結嫌恨所謂『彼已於我之可愛可意者作不饒益』〔而結嫌恨所謂『彼於我之可愛可意者〕作不饒益』〔而結嫌恨所謂『彼將於我之可愛可意者〕作不饒益』而結嫌恨所謂『彼已於我之非可愛非可意者作饒益』〔而結嫌恨所謂『彼於我之非可愛非可意者作饒益』〔而結縑恨所謂『彼將於我之非可愛非可意者〕作饒益』而結嫌恨

諸比丘此等為九種嫌恨事

三十 嫌恨(二)

「諸比丘有調伏九種嫌恨何等為九種耶

所謂『彼已於我作不饒益有何利耶』而調伏嫌恨所謂『彼於我作不饒益有何利耶』而調伏嫌恨所謂『彼將於我作不饒益有何利耶』而調伏嫌恨所謂『彼已於我之可愛可意者作不饒益〔有何利耶』而調伏嫌恨所謂『彼於我之可愛可意者〕作不饒益〔有何利耶』而調伏嫌恨所謂『彼將於我之可愛[P.409]可意者〕作不饒益有何利耶』而調伏嫌恨所謂『彼已於我之非可愛非可意者〕作饒益〔有何利耶』而調伏嫌恨所謂『彼於我之非可愛非可意者〕作饒益有何利耶』而調伏嫌恨所謂『彼將於我之非可愛非可意者〕作饒益有何利耶』而調伏嫌恨

諸比丘此等為九種調伏嫌恨

三十一 次第滅

「諸比丘有九種次第滅何等為九種耶

若具足初靜慮則滅欲想已若具足第二靜慮則滅尋伺已若具足第三靜慮則滅喜已若具足第四靜慮則滅出入息已若具足空無邊處則滅色想已若具足識無邊處則滅空無邊處想已若具足無所有處則滅識無邊處想已若具足非想非非想處則滅無所有處想已若具足想受滅則滅想受已

諸比丘此等為九種次第滅

第三 有情居品〔畢〕

此中攝頌曰

(一)處(二)未調馬(三)渴愛(四)有情(居)(五)慧(六)石柱(七~八)二怨讎(九~一〇)二嫌恨(一一)次第滅

[P.410]第四 大品

三十二 次第住(一)

「諸比丘有九種次第住何等為九種耶

諸比丘此處有比丘離諸欲離諸不善法為有尋有伺從離而生喜與樂具足初靜慮而住尋伺止息故成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜具足第二靜慮而住離喜之故〔為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說念樂住具足第三靜慮而住斷樂斷苦故及先前已滅憂喜故為不苦不樂而捨念清淨具足第四靜慮而住徧超色想滅有對想不作意種種想故所謂『空是無邊』具足空無邊處而住徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住徧超識無邊處所謂『無所有』具足無所有處而住徧超無所有處具足非想非非想處而住徧超非想非非想處具足想受滅而住

諸比丘此等為九種次第住

三十三 次第住(二)

「諸比丘當說九種之次第住等至諦聽諦聽〔善自作意我當說

「唯然大德

彼諸比丘回答世尊世尊說〕

「諸比丘何等為九種次第住等至耶

[P.411]

若諸欲滅時將諸欲數數滅而住則說『此等具壽必去欲寂滅已渡依此分而言到達彼岸

『於何而諸欲滅耶何人將諸欲數數滅而住耶我不知此我不見此』若有作如是言者當可對彼而言『友此處有比丘離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜〕具足初靜慮而住於此諸欲滅將諸欲數數滅而住』諸比丘無誑無諂者必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜言『善哉』而對於所說歡喜隨喜歸命合掌而奉事

若尋伺滅時將尋伺數數滅而住則說『此等具壽必去欲寂滅已渡依此分而言到達彼岸

『於何而尋伺滅耶何人將尋伺數數滅而住耶我不知此我不見此』若有如是言者當可對彼而言『友此處有比丘尋伺止息故〔成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜〕具足第二靜慮而住於此尋伺滅將尋伺數數滅而住』諸比丘無誑無諂者必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜『善哉』而對於所說歡喜隨喜歸命合掌而奉事

若喜滅時將喜數數滅而住則說『此等具壽必去欲寂滅已渡依此分而言到達彼岸

『於何而喜滅耶何人將喜數數滅而住耶我不知此我不見此』若有如是言者當可對彼而言『友此處有比丘離喜之故〔為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說念樂住〕具足第三靜慮而住於此而喜滅將喜數[P.412]數滅而住』諸比丘無誑無諂者必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜言『善哉』而對於所說歡喜隨喜歸命合掌而奉事

若捨樂滅時將捨樂數數滅而住則說『此等具壽必去欲寂滅已渡依此分而言到達彼岸

『於何而捨樂滅耶何人將捨樂數數滅而住耶我不知此我不見此』若有如是言者當可對彼而言『友此處有比丘斷樂〔斷苦之故及先前已滅憂喜故為不苦不樂而捨念清淨〕具足第四靜慮而住於此捨樂滅將捨樂數數滅而住』諸比丘無誑無諂者必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜言『善哉』而對於所說歡喜隨喜歸命合掌而奉事

若色想滅時將色想數數滅而住則說『此等具壽必去欲寂滅已渡依此分而言到達彼岸

『於何而色想滅耶何人將色想數數滅而住耶我不知此我不見此』若有如是言者當可對彼而言『友此處有比丘徧超色想滅有對想不作意種種想故所謂「空是無邊」具足空無邊處而住於此而色想滅將色想數數滅而住』諸比丘無誑無諂者必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜言『善哉』而對於所說歡喜隨喜歸命合掌而奉事

[P.413]

若空無邊處想滅時將空無邊處想數數滅而住則說『此等具壽必去欲寂滅已渡依此分而言到達彼岸

『於何而空無邊處想滅耶何人將空無邊處想數數滅而住耶我不知此我不見此』若有如是言者當可對彼而言『友此處有比丘徧超空無邊處所謂「識是無邊」具足識無邊處而住於此空無邊處想滅將空無邊處想數數滅而住』諸比丘無誑無諂者必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜言『善哉』而對於所說歡喜隨喜歸命合掌而奉事

若識無邊處想滅時將識無邊處想數數滅而住則說『此等具壽必去欲寂滅已渡依此分而言到達彼岸

『於何而識無邊處想滅耶何人將識無邊處想數數滅而住耶我不知此我不見此』若有如是言者當可對彼而言『友此處有比丘徧超識無邊處所謂「無所有」具足無所有處而住於此而識無邊處想滅將識無邊處想數數滅而住』諸比丘無誑無諂者必〔言『善哉』而對於所說歡喜隨喜言『善哉』而對於所說歡喜隨喜〕歸命合掌而奉事

若無所有處想滅時將無所有處想數數滅而住則說『此等具壽必去欲寂滅已渡依此分而言到達彼岸

[P.414]『於何而無所有處想滅耶何人將無所有處想數數滅而住耶我不知此我不見此』若有如是言者當可對彼而言『友此處有比丘徧超無所有處具足非想非非想處而住於此而無所有處想滅將無所有處想數數滅而住』諸比丘無誑無諂者〔必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜言『善哉』而對於所說歡喜隨喜〕歸命合掌而奉事

一〇

若非想非非想處想滅時將非想非非想處想數數滅而住則說『此等具壽必去欲寂滅已渡依此分而言到達彼岸

『於何而非想非非想處想滅耶何人將非想非非想處想數數滅而住耶我不知此我不見此』若有如是言者當可對彼而言『友此處有比丘徧超非想非非想處具足想受滅而住於此而非想非非想處想滅將非想非非想處想數數滅而住』諸比丘無誑無諂者必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜言『善哉』而對於所說歡喜隨喜歸命合掌而奉事

諸比丘此等為九種次第住等至

三十四 涅槃

如是我聞一時具壽舍利弗住王舍城之迦蘭陀竹園具壽舍利弗於此告諸比丘言

「友等此涅槃者是樂友等此涅槃者是樂

如是言時具壽優陀夷對具壽舍利弗言

[P.415]「友舍利弗於此處無所受云何此處有樂耶

「友此處無所受故此處正是有樂

有五妙欲何等為五妙欲耶

即眼所識之色者為可愛可親可意愛色引欲可染耳所識之聲者〔為可愛可親可意愛色引欲可染〕鼻所識之香者〔為可愛可親可意愛色引欲可染〕舌所識之味者〔為可愛可親可意愛色引欲可染〕身所識之觸者為可愛可親可意愛色引欲可染

此為五妙欲若緣此五妙欲所生之樂喜此稱之為欲樂

此處有比丘離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜樂〕具足初靜慮而住此比丘依此住而住若與欲俱行之想作意現行此為其病譬如安樂者生苦惱而致病如是彼若與欲俱行之想作意現行此為其病然而世尊說『病者此是苦』友依此理而可知涅槃是樂

復次有比丘尋伺止息故〔成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜〕具足第二靜慮而住此比丘依此住而住若與尋俱行之想作意現行此為其病譬如安樂者生苦惱而致病如是彼若與尋俱行之想作意[P.416]現行此為其病然而世尊說『病者此是苦』友依此理而可知涅槃是樂

復次有比丘離喜故為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說念樂住〕具足第三靜慮而住此比丘依此住而住若與喜俱行之想作意現行此為其病譬如安樂者生苦惱而致病如是彼若與喜俱行之想作意現行此為其病然而世尊說『病者此是苦』友依此理而可知涅槃是樂

復次有比丘者斷苦〔斷樂之故及先前已滅憂與喜故為不苦不樂而捨念清淨〕具足第四靜慮而住此比丘依此住而住若與捨俱行之想作意現行此為其病譬如安樂者生苦惱而致病如是彼若與捨俱行之想作意現行此為其病然而世尊說『病者此是苦』友依此理而可知涅槃是樂

復次有比丘徧超色想滅有對想不作意種種想故所謂『空是無邊』具足空無邊處而住此比丘依此住而住若與色俱行之想作意現行此為其病譬如安樂者生苦惱而致病如是彼若與色俱行之想作意現行此為其[P.417]然而世尊說『病者此是苦』友依此理而可知涅槃是樂

復次有比丘徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住此比丘依此住而住若與空無邊處俱行之想作意現行此為其病譬如安樂者生苦惱而致病如是彼若與空無邊處俱行之想作意現行此為其病然而世尊說『病者此是苦』友依此理而可知涅槃是樂

一〇

復次有比丘徧超識無邊處所謂『無所有』具足無所有處而住此比丘依此住而住若與識無邊處俱行之想作意現行此為其病譬如安樂者生苦惱而致病如是彼若與識無邊處俱行之想作意現行此為其病然而世尊說『病者此是苦』友依此理而可知涅槃是樂

一一

復次有比丘徧超無所有處具足非想非非想處而住此比丘依此住而住若與無所有處俱行之想作意現行此為其病譬如安樂者生苦惱而致病如是彼若與無所有處俱行之想作意現行此為其病然而世尊說『病者此是苦』友依此理而可知涅槃是樂

[P.418]一二

復次有比丘徧超非想非非想處具足想受滅而住以慧而觀諸漏盡依此理而可知涅槃是樂

三十五 牛

「諸比丘譬如有山中之牛為愚癡不聰明而不知地不能善巧行於不平等之山地彼如是思念『我宜往未曾往之方食未曾食之草飲未曾飲之水』彼未善安置前足即舉後足不能往未曾往之方不能食未曾食之草不能飲未曾飲之水而彼止足於前思念『我宜往未曾往之方食未曾食之草飲未曾飲之水』而不還安穩處何以故耶諸比丘彼山中之牛者為愚癡不聰明而不知地不能善巧行於不平等之山地

[P.419]諸比丘如是此處有一類比丘為愚癡不聰明而不知地離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜〕不能善巧具足初靜慮而住彼乃不能習行修習多修其相不善安立如是思念『我宜止息尋伺〔成內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜〕當可具足第二靜慮而住』彼為止息尋伺故〔成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜〕不能具足第二靜慮而住彼如是思念『我宜離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜〕當可具足初靜慮而住』彼離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜〕不能具足初靜慮而住諸比丘此比丘名為從二邊而墮從二邊而退猶如彼山中之牛為愚癡不聰明而不知地不能善巧行於不平等之山地

諸比丘譬如有山中之牛為賢察聰明而知地善巧行於不平等之山地彼如是思念『我宜往未曾往之方食未曾食之草飲未曾飲之水』彼安置前足已而舉後足往於未曾往之方食未曾食之草飲未曾飲之水而彼止足於前而思念『我宜往未曾往之方往食未曾食之草飲未曾飲之水』而還安穩處何以故耶諸比丘彼山中之牛者為賢察聰明而知地善巧行於不平等之山地

諸比丘如是此處有一類比丘為賢察聰明而知地離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜與樂〕善巧具足初靜慮而住

彼乃能習行修習多修其相能善安立如是思念『我宜止息尋伺成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜〕當可具足第二靜慮而住』彼乃不損第二靜慮為尋伺止息故〔成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜〕具足第二靜慮而住

[P.420]彼乃能習行修習多修其相能善安立如是思念『我宜離喜〔為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說有捨與念而樂住〕當具足第三靜慮而住』彼乃不損第三靜慮為離喜故〔為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說念樂住〕具足第三靜慮而住

彼乃能習行修習多修其相能善安立如是思念『我宜斷樂〔斷苦及先已滅憂與喜故為不苦不樂而捨念清淨〕當具足第四靜慮而住』彼乃不損第四靜慮為斷樂斷苦及先已滅憂喜故為捨念清淨〕具足第四靜慮而住

彼乃能習行修習多修其相能善安立如是思念『我宜徧超色想滅有對想不作意種種想所謂空是無邊當具足空無邊處而住』彼乃不損空無邊處徧超色想〔滅有對想不作意種種想所謂『空是無邊』具足空無邊處而住

彼乃能習行修習多修其相能善安立如是思念『我宜徧超空無邊處所謂「識是無邊」當具足識無邊處而住』彼乃不損識無邊處徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住

彼乃能習行修習多修其相能善安立如是思念『我宜徧超識無邊處所謂「無所有」當具足無所有處而住』彼乃不損無所有處徧超識無邊處所謂『無所有』是具足無所有處而住

彼乃能習行修習多修其相能善安立如是思念『我宜徧超無所有處當具足非想非非想處而住』彼乃不損非想非非想處徧超無所有處具足非想非非想處而住

[P.421]彼乃能習行修習多修其相能善安立如是思念『我宜徧超非想非非想處當具足想受滅而住』彼乃不損想受滅徧超非想非非想處具足想受滅而住

諸比丘比丘者出入等至時其心柔軟堪任以柔軟堪任之心善修習無量之等至若能善修習無量之等至則各各當證知現證之法於傾心而當證知現證隨處而獲得現見力

若彼欲『領受多端神變以一身為多身〔以多身為一身或現或隱越過牆壁山崖而無礙如於虛空出沒於地中如於水行於水上而無壞如於地上於虛空結跏趺坐而行如飛鳥有大神通大威德以手捫摸此日月〕乃至以身威及於梵世』於各各隨處而獲得現見力

若彼欲『以清淨超人之天耳界〔俱聞遠人之聲』則於各各隨處而獲得現見力

若彼欲『以心徧知他有情他人之心了知有貪心為有貪心〔了知離貪心為離貪心了知有瞋心為有瞋心了知離瞋心為離瞋心了知有癡心為有癡心了知離癡心為離癡心了知略心為略心了知散心為散心了知大心為大心了知非大心為非大心了知有上心為有上心了知無上心為無上心了知定心為定心了知非定心為非定心〕了知解脫心為解脫心了知不解脫心為不解脫心』則於各各隨處而獲得現見力

若彼欲『隨念種種宿住一生二生〔三生四生五生十生二十生三十生四十生五十生百生千生百千生多壞劫多成劫多成壞劫我於彼處如是名如是姓如是色如是食如是受樂苦如是壽量於彼處沒……乃至……生於此處〕具如是行相名稱而隨念宿住』則於各各隨處而獲得現見力

[P.422]若彼欲『以清淨超人之天眼見有情之〔生死……乃至……了知有情隨業而受劣好色惡色善趣惡趣』則於各各隨處而獲得現見力

若彼欲『漏盡之故無漏之心解脫慧解脫於現法自證知〕現證具足而住』則於各各隨處而獲得現見力

三十六 靜慮

「諸比丘我說依止於初靜慮而諸漏盡諸比丘我說依止於第二靜慮而諸漏盡諸比丘我說依止於第三靜慮而諸漏盡諸比丘我說依止於第四靜慮而諸漏盡諸比丘我說依止於空無邊處而諸漏盡諸比丘我說依止於識無邊處而諸漏盡諸比丘我說依止於無所有處而諸漏盡諸比丘我說依止於非想非非想處而諸漏盡

諸比丘我說依止於初靜慮而諸漏盡如是斯言者緣何而言耶

諸比丘此處有比丘離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜與樂〕具足初靜慮而住彼乃觀彼處之色類受類想類行類識類之諸法為無常是苦是病是瘡是刺是痛是疾是他是滅壞是空是無我彼乃由此等[P.423]之諸法放下其心彼乃由此等之諸法放下其心而引心於不死界為『此乃寂靜此乃殊妙而謂一切行之寂滅一切依之定棄渴愛之盡離欲滅盡涅槃』彼乃住於彼處而成就諸漏之盡若復不能成就諸漏之盡依其法愛法喜而五順下分結滅盡故為化生者於彼處般涅槃由彼世得不還之法

諸比丘譬如有射師或射師之弟子於稻草人土堆練習於後時能遠射能射而不誤能壞大集體諸比丘如是有比丘離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜與樂〕具足初靜慮而住彼乃觀彼處之色類受類想類行類識類之諸法者為無常是苦是病是瘡是刺是痛是疾是他是滅壞是空是無我彼乃由此等之諸法放下其心彼乃由此等之諸法放下其心而引心於不死界為『此乃寂靜此乃殊妙而謂一切行之寂滅一切依之定棄渴愛之盡離欲滅盡涅槃』彼乃住於彼處而成就諸漏之盡若復不能成就諸漏之盡依其法愛法喜而五順下分結滅盡故為化生者於彼處般涅槃由彼世得不還之法

[P.424]諸比丘我說依止於初靜慮而諸漏盡如是言者則緣此而言

諸比丘我說依止於第二靜慮而〔諸漏盡如是言者緣何而言耶

諸比丘此處有比丘為尋伺止息故成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜具足第二靜慮而住彼乃觀彼處之色類受類想類行類識類之諸法為無常是苦是病是瘡是刺是痛是疾是他是滅壞是空是無我彼乃由此等之諸法放下其心彼乃由此等之諸法放下其心而引心於不死界為『此乃寂靜此乃殊妙而謂一切行之寂滅一切依之定棄渴愛之盡離欲滅盡涅槃』彼乃住於彼處成就諸漏之盡若復不能成就諸漏之盡依其法愛法喜而五順下分結滅盡故為化生者於彼處般涅槃由彼世得不還之法

諸比丘譬如有射師或射師之弟子於稻草人土堆練習於後時能遠射能射而不誤能壞大集體諸比丘如是有比丘為尋伺止息故成為內淨心達一趣為無尋無伺有從三摩地生喜具足第二靜慮而住彼乃觀彼處之色類受類想類行類識類之諸法為無常是苦是病是瘡是刺是痛是疾是他是滅壞是空是無我彼乃由此等之諸法放下其心彼乃由此等之諸法放下其心而引心於不死界為『此乃寂靜此乃殊妙而謂一切行之寂滅一切依之定棄渴愛之盡離欲滅盡涅槃』彼乃住於彼處而成就諸漏之盡若復不能成就諸漏之盡依其法愛法喜而五順下分結滅盡故為化生者於彼處般涅槃由彼世得不還之法

諸比丘我說依止於第二靜慮而諸漏盡如是言者則緣此而言〕

諸比丘我說依止於第三靜慮而〔諸漏盡如是言者緣何而言耶

諸比丘此處有比丘為離喜故為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說念樂住具足第三靜慮而住彼乃觀彼處之色類受類想類行類識類之諸法為無常是苦是病是瘡是刺是痛是疾是他是滅壞是空是無我彼乃由此等之諸法放下其心彼乃由此等之諸法放下其心而引心於不死界為『此乃寂靜此乃殊妙而謂一切行之寂滅一切依之定棄渴愛之盡離欲滅盡涅槃』彼乃住於彼處成就諸漏之盡若復不能成就諸漏之盡依其法愛法喜而五順下分結滅盡故為化生者於彼處般涅槃由彼世得不還之法

諸比丘譬如有射師或射師之弟子於稻草人土堆練習於後時能遠射能射而不誤能壞大集體諸比丘如是有比丘離喜之故為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說念樂住具足第三靜慮而住彼乃觀彼處之色類受類想類行類識類之諸法為無常是苦是病是瘡是刺是痛是疾是他是滅壞是空是無我彼乃由此等之諸法放下其心彼乃由此等之諸法放下其心而引心於不死界為『此乃寂靜此乃殊妙而謂一切行之寂滅一切依之定棄渴愛之盡離欲滅盡涅槃』彼乃住於彼處成就諸漏之盡若復不能成就諸漏之盡依其法愛法喜而五順下分結滅盡故為化生者於彼處般涅槃由彼世得不還之法

諸比丘我說依止於第三靜慮而諸漏盡如是言者緣此而言〕

諸比丘我說依止於第四靜慮而諸漏盡如是言者緣何而言耶

諸比丘此處有比丘斷樂斷苦故及先已滅憂喜故為不苦不樂而捨念清淨具足第四靜慮而住彼乃觀彼處之色類受類想類行類識類之諸法為無常是苦是病是瘡是刺是痛是疾是他是滅壞是空是無我彼乃由此等之諸法放下其心彼乃由此等之諸法放下其心而引心於不死界為『此乃寂靜此乃殊妙而謂一切行之寂滅一切依之定棄渴愛之盡離欲滅盡涅槃』彼乃住於彼處成就諸漏之盡若復不能成就諸漏之盡依其法愛法喜而五順下分結滅盡故為化生者於彼處般涅槃由彼世得不還之法

諸比丘譬如有射師或射師之弟子於稻草人土堆練習於後時能遠射能射而不誤能壞大集體諸比丘如是有比丘斷樂〔斷苦故及先已滅憂喜故為不苦不樂而捨念清淨〕具足第四靜慮而住彼乃觀彼處之色類受類〔想類行類識類之諸法為無常是苦是病是瘡是刺是痛是疾是他是滅壞是空是無我彼乃由此等之諸法放下其心彼乃由此等之諸法放下其心而引心於不死界為『此乃寂靜此乃殊妙是一切行之寂滅一切依之定棄渴愛之盡離欲滅盡涅槃』彼乃住於彼處而成就諸漏之盡若復不能成就諸漏之盡依其法愛法喜而五順下分結滅盡故為化生者於彼處般涅槃〕由彼世得不還之法

[P.425]諸比丘我說依止於第四靜慮而諸漏盡如是言者緣此而言

諸比丘我說依止於空無邊處而諸漏盡如是言者緣何而言耶

諸比丘此處有比丘徧超色想滅有對想不作意種種想故所謂『空是無邊』具足空無邊處而住彼乃觀彼處之受類想類行類〔識類之諸法為無常是苦是病是瘡是刺是痛是疾是他是滅壞是空是無我彼乃由此等之諸法放下其心彼乃由此等之諸法放下其心而引心於不死界為『此乃寂靜此乃殊妙而謂一切行之寂滅一切依之定棄渴愛之盡離欲滅盡涅槃』彼乃住於彼處成就諸漏之盡若復不能成就諸漏之盡依其法愛法喜〕而五順下分結滅盡故為化生者於彼處般涅槃由彼世得不還之法

諸比丘譬如有射師或射師之弟子於稻草人土堆練習於後時能遠射能射而不誤能壞大集體諸比丘如是有比丘徧超色想滅有對想不作意種種想故所謂『空是無邊』具足空無邊處而住彼乃觀彼處之受類想類〔行類識類之諸法為無常是苦是病是瘡是刺是痛是疾是他是滅壞是空是無我彼乃由此等之諸法放下其心彼乃由此等之諸法放下其心而引心於不死界為『此乃寂靜此乃殊妙而謂一切行之寂滅一切依之定棄渴愛之盡離欲滅盡涅槃』彼乃住於彼處成就諸漏之盡若復不能成就諸漏之盡依其法愛法喜而五順下分結滅盡故為化生者於彼處般涅槃〕由彼世得不還之法

諸比丘我說依止於空無邊處而諸漏盡如是言者緣此而言

諸比丘我說依止於識無邊處〔而諸漏盡如是言者緣何而言耶

諸比丘此處有比丘徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住彼乃觀彼處之受類想類行類識類之諸法為無常是苦是病是瘡是刺是痛是疾是他是滅壞是空是無我彼乃由此等之諸法放下其心彼乃由此等之諸法放下其心而引心於不死界為『此乃寂靜此乃殊妙而謂一切行之寂滅一切依之定棄渴愛之盡離欲滅盡涅槃』彼乃住於彼處而成就諸漏之盡若復不能成就諸漏之盡依其法愛法喜而五順下分結滅盡故為化生者於彼處般涅槃由彼世得不還之法

諸比丘譬如有射師或射師之弟子於稻草人土堆練習於後時能遠射能射而不誤能壞大集體諸比丘如是有比丘徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住彼乃觀彼處之受類想類行類識類之諸法為無常是苦是病是瘡是刺是痛是疾是他是滅壞是空是無我彼乃由此等之諸法放下其心彼乃由此等之諸法放下其心而引心於不死界為『此乃寂靜此乃殊妙而謂一切行之寂滅一切依之定棄渴愛之盡離欲滅盡涅槃』彼乃住於彼處成就諸漏之盡若復不能成就諸漏之盡依其法愛法喜而五順下分結滅盡故為化生者於彼處般涅槃由彼世得不還之法

諸比丘我說依止於識無邊處而諸漏盡如是言者緣此而言〕

諸比丘我說依止於無所有處而諸漏盡如是言者緣何而言耶

[P.426]諸比丘此處有比丘徧超識無邊處所謂『無所有』具足無所有處而住彼乃觀彼處之受類想類〔行類識類之諸法為無常是苦是病是瘡是刺是痛是疾是他是滅壞是空是無我彼乃由此等之諸法而放下其心彼乃由此等之諸法放下其心引心於不死界為『此乃寂靜此乃殊妙而謂一切行之寂滅一切依之定棄渴愛之盡離欲滅盡涅槃』彼乃住於彼處成就諸漏之盡若復不能成就諸漏之盡依其法愛法喜而五順下分結滅盡故為化生者於彼處般涅槃由彼世得不還之法

諸比丘譬如有射師或射師之弟子於稻草人土堆練習於後時能遠射能射而不誤能壞大集體諸比丘如是有比丘徧超識無邊處所謂『無所有』具足無所有處而住彼乃觀彼處之受類想類行類識類之諸法為無常是苦是病是瘡是刺是痛是疾是他是滅壞是空是無我彼乃由此等之諸法放下其心彼乃由此等之諸法放下其心而引心於不死界為『此乃寂靜此乃殊妙一切行之寂滅一切依之定棄渴愛之盡離欲滅盡涅槃』彼乃住於彼處成就諸漏之盡若復不能成就諸漏之盡依其法愛法喜而五順下分結滅盡故為化生者〕於彼處般涅槃由彼世得不還之法

諸比丘我說依止於無所有處而諸漏盡如是言者緣此而言

諸比丘如是乃至有想等至而了知通達諸比丘然而非想非非想處與想受滅之處者『諸比丘為等至善巧而出等至善巧靜慮比丘之出入等至之後所當正知』」

三十七 阿難

如是我聞一時具壽阿難住拘睒彌國之瞿師羅園具壽阿難於此告諸比丘言

「友等諸比丘

「友

彼諸比丘回答具壽阿難具壽阿難說

「友等是希有友等是未曾有彼世尊知者見者應供正等覺者於雜鬧中隨覺離脫之證得是為眾生之清淨為愁悲之超出為苦憂之滅沒為正理之證得為涅槃之現證唯眼尚有不領受色唯耳尚有不領聲唯鼻尚有[P.427]不領受香唯舌尚有不領受味唯身尚有不領受所觸

如是說已具壽優陀夷對具壽阿難言

「友阿難為有想而不領受彼處耶或為無想耶

「友為有想而不領受彼處非為無想

「友然則彼何想而不領受處耶

「友此處有比丘徧超色想滅有對想不作意種種想故所謂『空是無邊』具足空無邊處而住依如是之想而不領受彼處

復次有比丘徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住依如是之想而不領受彼處

復次有比丘徧超識無邊處所謂『無所有』具足無所有處而住依如是之想而不領受彼處

[P.428]

爾時我住於裟祇城安禪林之鹿野苑當時有闍知羅比丘尼到達我處至已禮敬我而立於一面立於一面之闍知羅比丘尼對我言『大德阿難若此三昧者不踊不沒以有行折伏亦非抑制之性者則解脫故而住住故而滿足滿足故而不恐懼大德阿難此三昧者世尊所說有何果耶』友等如是所言我對闍知羅比丘尼言『姊若此三昧者不踊不沒以有行折伏亦非抑制之性者則解脫故而住住故而滿足滿足故而不恐懼此三者世尊所說以智為果

依如是之想而不領受彼處

三十八 婆羅門

彼時有二順世婆羅門往詣世尊所在之處至已與世尊相交談慶慰歡喜銘感之語已坐於一面坐於一面之彼等婆羅門白世尊言

[P.429]

「瞿曇富蘭那迦葉為一切知一切見而有無餘之智見稱為『我於行常恆知見現前』彼言『我以無邊之智知見有邊之世間而住』瞿曇尼乾陀若提子亦為一切知一切見而有無餘之智見稱為『我於行常恆智見現前』彼言『我以無邊之智知見無邊之世間而住』瞿曇此二者互違之智論何者說真實何者為虛妄耶

「且止婆羅門除言『此二者互違之智論何者說真實何者為虛妄耶』之外婆羅門我當為汝等說法諦聽善自作意我當說

「唯然

彼等婆羅門回答世尊世尊說

「婆羅門譬如有四人立於四方成就最勝之行速與最勝之行步其能成就如是之勢速譬如有弓師為有能而〔善〕學熟練練達以輕矢容易通過多羅樹之蔭如是之行步譬如從東海到西海立於東方之人如是言『我當步行到世間之邊』彼乃除食除作大小便排除睡眠疲勞有壽百歲[P.430]命百歲而往亦不能到達世間之邊當於中間命終〔立於〕西方〔之人如是言『我當步行到世間之邊』彼乃除食除作大小便排除睡眠疲勞有壽百歲命百歲而往亦不能達世間之邊當於中間命終〕〔立於〕北方〔之人如是言『我當步行到世間之邊』彼乃除食除作大小便排除睡眠疲勞有壽百歲命百歲而往亦不能到達世間之邊當於中間命終〕立於南方之人如是言『我當步行到達世間之邊』彼乃除食除作大小便排除睡眠疲勞有壽百歲命百歲而往亦不能到達間之邊當於中間命終何以故耶婆羅門我說如是之馳走世之邊亦不可知不可見不可到婆羅門然而我非說不得世間之邊而苦之滅盡

婆羅門五妙欲者於聖者之律中名為世間何等為五妙欲耶

即眼所識之色為可愛可親可意愛色引欲可染耳所識之聲〔為可愛可親可意愛色引欲可染〕鼻所識之香〔為可愛可親可意愛色引欲可染〕舌所識之味〔為可愛可親可意愛色引欲可染〕身所識之所觸為可愛可親可意愛色引欲可染

婆羅門此五妙欲者於聖者之律中名為世間

婆羅門此處有比丘離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜〕具足初靜慮而住婆羅門此名為比丘到達世間之邊住於世間之邊或者有言『此人尚為世間所攝此人未出離世間』婆羅門我亦言『此人尚為世間所攝此人未出離世間

[P.431]

婆羅門復次比丘者為尋伺止息故〔成為內淨心達一趣為無尋無伺由三摩地生喜〕具足第二靜慮而住〔婆羅門此名為比丘到達世間之邊住於世間之邊或者有言『此人尚為世間所攝此人未出離世間』婆羅門我亦言『此人尚為世間所攝此人未出離世間

婆羅門復次比丘者離喜故為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說念樂住〕具足第三靜慮而住〔婆羅門此名為比丘到達世間之邊住於世間之邊或者有言『此人尚為世間所攝此人未出離世間』婆羅門我亦言『此人尚為世間所攝此人未出離世間

婆羅門復次比丘者斷樂斷苦故及先已滅憂喜故為不苦不樂而捨念清淨〕具足第四靜慮而住婆羅門此名為比丘到達世間之邊住於世間之邊或者有言『此人尚為世間所攝此人未出離世間』婆羅門我亦言『此人尚為世間所攝此人未出離世間

婆羅門復次比丘者徧超色想滅有對想不作意種種想故所謂『空是無邊』具足空無邊處而住婆羅門此名為比丘到達世間之邊住於世間之邊或者有言『此人尚為世間所攝此人未出離世間』婆羅門我亦言『此人尚為世間所攝此人未出離世間

一〇

婆羅門復次比丘者徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住〔婆羅門此名為比丘到達世間之邊住於世間之邊或者有言『此人尚為世間所攝此人未出離世間』婆羅門我亦言『此人尚為世間所攝此人未出離世間

婆羅門復次比丘者〕徧超識無邊處所謂『無所有』具足無所有處而住〔婆羅門此名為比丘到達世間之邊住於世間之邊或者有言『此人尚為世間所攝此人未出離世間』婆羅門我亦言『此人尚為世間所攝此人未出離世間

婆羅門復次比丘者〕徧超無所有處具足非想非非想處而住婆羅門此名為比丘到達世間之邊住於世間之邊或者有言『此人尚為世間所攝此人未出離世間』婆羅門我亦言『此人尚為世間所攝此人未出離世間

[P.432]一一

婆羅門復次比丘者徧超非想非非想處具足想受滅而住以慧觀而諸漏盡婆羅門此名為比丘到達世間之邊住於世間之邊渡世間之纏綿

三十九 天

「諸比丘往昔諸天與阿修羅之戰正酣諸比丘於彼戰阿修羅勝而諸天敗諸比丘諸天即敗而逃阿修羅乃向北面追擊諸比丘當時諸天則如是思念『阿修羅追擊我等宜二度與阿修羅作戰

諸比丘諸天即二度與阿修羅作戰諸比丘阿修羅二度勝而諸天敗諸比丘諸天即敗畏而逃阿修羅乃向北面追擊諸比丘當時諸天則如是思念『阿修羅追擊我等宜三度與阿修羅作戰

[P.433]

諸比丘諸天即三度與阿修羅作戰諸比丘阿修羅三度勝而諸天敗諸比丘諸天即敗畏而入天宮諸比丘到達天宮之諸天則如是思念『今我等已得恐怖之救護獨自而住與阿修羅無關』諸比丘阿修羅亦如是思念『今諸天已得恐怖之救護獨自而住與我等無關

諸比丘往昔諸天與阿修羅之戰正酣諸比丘於彼戰諸天勝而阿修羅敗諸比丘阿修羅即敗而逃諸天乃向南面追擊諸比丘當時阿修羅則如是思念『諸天追擊我等宜二度與諸天作戰

諸比丘阿修羅即二與諸天作戰諸比丘諸天二度勝而阿修羅敗諸比丘阿修羅即敗畏而逃諸天乃向南面追擊諸比丘當時阿修羅則如是思念『諸天追擊我等宜三度與諸天作戰

諸比丘阿修羅即三度與諸天作戰諸比丘諸天三度勝而阿修羅敗諸比丘阿修羅即敗畏而入阿修羅宮諸比丘到達阿修羅宮之阿修羅則如是思念『今我等已得恐怖之救護獨自而住與諸天無關』諸比丘諸天亦如是思念『今阿修羅已得恐怖之救護獨自而住與我等無關

[P.434]

諸比丘如是有比丘者離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜〕具足初靜慮而住時諸比丘比丘乃如是思念『今我已得恐怖之救護獨自而住與魔無關』諸比丘魔波旬亦如是思念『今比丘已得恐怖之救護獨自而住與我無關

諸比丘比丘者尋伺止息故〔成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜樂〕〔具足〕第二靜慮〔而住時諸比丘比丘乃如是思念『今我已得恐怖之救護獨自而住與魔無關』諸比丘魔波旬亦如是思念『今比丘已得恐怖之救護獨自而住與我無關

諸比丘比丘者離喜故為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說念樂住〕〔具足〕第三靜慮〔而住時諸比丘比丘者如是思念『今我已得於恐怖之救護獨自而住與魔無關』諸比丘魔波旬亦如是思念『今比丘已得恐怖之救護獨自而住與我無關

諸比丘比丘者斷樂斷苦故及先已滅憂喜故為不苦不樂而捨念清淨〕具足第四靜慮而住時諸比丘比丘乃如是思念『今我已得恐怖之救護獨自而住與魔無關』諸比丘魔波旬亦如是思念『今比丘已得恐怖之救護獨自而住與我無關

諸比丘比丘者徧超色想滅有對想不作意種種想之故所謂『空是無邊』具足空無邊處而住之時諸比丘此名為比丘令魔終息遮魔眼之視野不為波旬所見

一〇

諸比丘比丘者徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住之時〔諸比丘此名為比丘令魔終息遮魔眼之視野不為波旬所見

諸比丘比丘者〕徧超識無邊處所謂『無所有』具足無所有處而住時〔諸比丘此名為比丘令魔終息遮魔眼之視野不為波旬所見

諸比丘比丘者〕遍超無所有處具足非想非非想處而住時〔諸比丘此名為比丘令魔終息遮魔眼之視野不為波旬所見

諸比丘比丘者〕徧超非想非非想處具足想受滅而住以慧觀而諸漏盡諸比丘此名為比丘令魔終息遮魔眼之視野不為波旬所見渡世間之纏綿

[P.435]四十 大象

「諸比丘林中之大象將得餌牡象牝象幼象子象先來而食草頂尖諸比丘是故林中之大象辛苦慚愧嫌厭諸比丘林中之大象將得餌牡象牝象幼象子象噉折枝束諸比丘是故林中之大象辛苦慚愧嫌厭諸比丘林中之大象入於行水處牡象牝象幼象子象先來而以長鼻濁水諸比丘是故林中之大象辛苦慚愧嫌厭諸比丘林中之大象入於行水處牝象觸身而行諸比丘是故林中之大象辛苦慚愧嫌厭

[P.436]

諸比丘其時林中之大象思念『今我與牡象牝象幼象子象雜住我唯噉缺頂尖之草彼等噉我折之枝束我飲濁水我入於行水處牝象觸身而行我宜自群遠離而獨住』彼於後時自群遠離而獨住噉頂尖無缺之草無有噉自己所折之枝束者飲不濁之水入於行水處無牝象觸身而行諸比丘其時林中之大象思念『我前與牡象牝象幼象子象雜住我唯噉缺頂尖之草彼等噉我折之枝束我飲濁水我入於行水處牝象觸身而行今我自群遠離而獨住噉頂尖無缺之草無有噉自己所折之枝束者飲不濁之水入於行水處無牝象觸身而行』彼以長鼻折枝束以枝束擦其身而自散癢

[P.437]

諸比丘如是比丘與諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷王臣外道外道弟子雜住之時諸比丘比丘思念『今我與諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷王臣外道外道弟子雜住我宜自群遠離而獨住』彼得遠離之坐臥處〔謂〕阿練若樹下山中洞窟山洞塚間山林露地稻草堆彼即往阿練若往樹下往空閑處端坐結跏趺直立其身普令其念現前彼乃斷世間之貪以離貪心而住由貪淨心斷瞋恚以無瞋心而住饒益哀愍一切有情由瞋恚淨心斷惛眠離惛眠而住有光明想為正知正念由惛眠淨心斷掉悔無掉舉而住內心寂靜由掉悔淨心斷疑除疑而住於善法無猶豫由疑淨心

彼即心隨煩惱而弱慧斷此五蓋離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜〕具足初靜慮而住自散癢

為尋伺止息故成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜〕〔具足〕第二靜慮〔而住自散癢

為離喜故為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者宣說念樂住〕〔具足〕第三靜慮〔而住自散癢

為斷樂斷苦故及先已滅憂喜故為不苦不樂而捨念清淨〕具足第四靜慮而住自散癢

徧超色想滅有對想不作意種種想故所謂『空是無邊』具足空無邊處而住自散癢

徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住〔自散癢〕

徧超識無邊處所謂『無所有』具足無所有處而住〔自散癢〕

徧超無所有處具足非想非非想處而住〔自散癢〕

[P.438]徧超非想非非想處具足想受滅而住以慧觀而諸漏盡自散癢

四十一 多梨富沙

如是我聞一時世尊住末羅國鬱鞞羅劫波末羅人之邑爾時世尊於清晨時著下衣持鉢入鬱鞞羅劫波乞食於鬱鞞羅劫波乞食而行食後自乞食還告具壽阿難而言

「阿難且居此處我欲入大林而晝日住

「唯然大德

具壽阿難回答世尊爾時世尊即入大林於一樹下晝日住而坐

彼時有多梨富沙居士到具壽阿難之處至已禮敬具壽阿難而坐於一面坐於一面之多梨富沙居士對具壽阿難言

「大德阿難我等在家人享諸欲歡諸欲喜諸欲悅諸欲大德對於我等在家人享諸欲歡諸欲喜諸欲悅諸欲彼出離乃如嶮峻大德我聞在此法律之中各各壯年之比丘於出離心進澄而安住觀『此乃寂靜』而解脫大德在此法律之中諸比丘與大眾等之出離謂不同乎

[P.439]「居士此乃所應談居士我等往見世尊往詣世尊所在之處至已而向世尊稟告此義如世尊之所說而受持

「唯然大德

多梨富沙居士回答具壽阿難

彼時具壽阿難即與多梨富沙居士俱往詣世尊所在之處至已〔禮敬〕世尊〔而坐於一面坐於一面之具壽阿難〕白世尊言

「大德於此處多梨富沙居士言『大德阿難我等在家人享諸欲歡諸欲喜諸欲悅諸欲大德對於我等在家人享諸欲歡諸欲喜諸欲悅諸欲彼出離乃如嶮峻大德我聞在此法律之中各各壯年之比丘於出離心進澄而安住觀「此乃寂靜」而解脫大德在此法律之中諸比丘與大眾等之出離謂不同乎』」

「阿難如是阿難如是阿難我亦於未等覺現等覺而為菩薩時思念『善哉出離善哉出離

阿難爾時我於出離而心不進不澄不能安住觀『此乃寂靜』而不能解脫阿難其時我即思念『依何因何緣我於出離而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫耶

[P.440]阿難爾時我即思念『我於諸欲未見過患不能多習於此於出離未能證得功德不能修此是故我於出離而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫』阿難其時我乃思念『我若於諸欲見過患而多習此於出離證得功德當修此是故我於出離而心進安住觀「此乃寂靜」而得解脫

阿難我於後時於諸欲見過患而多習此於出離修此而證得功德阿難其時我於出離而心進安住觀『此乃寂靜』而得解脫

阿難我於後時離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜〕具足初靜慮而住阿難我依此住而住之時與欲俱行之想作意之現行乃我之病阿難譬如於安樂者生苦惱而致病如是於我與欲俱行之想作意之現行乃我之病

阿難爾時我即思念『我宜止息尋伺〔成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜〕具足第二靜慮而住

阿難其時我於無尋而心不進不澄不能安住觀『此乃寂靜』而不能解脫阿難其時我乃思念『依何因何緣我於無尋而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫耶

[P.441]阿難其時我乃思念『我於諸尋未見過患不能多習於此於無尋未能證得功德不能修此是故我於無尋而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫

阿難其時我乃思念『我若於諸尋見過患而多習此於無尋證得功德修此是故我於無尋而心進安住觀「此乃寂靜」而得解脫

阿難我於後時於諸尋見過患而多習此於無尋修此而證得功德阿難其時我於無尋而心進安住觀『此乃寂靜』而得解脫

阿難我於後時為尋伺止息故〔成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜〕具足第二靜慮而住阿難我依此住而住之時與尋俱行之想作意之現行乃我之病阿難譬如於安樂者生苦惱而致病如是於我與尋俱行之想作意之現行乃我之病

阿難爾時我即思念『我宜離喜〔為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說念樂住〕具足第三靜慮而住

阿難其時我於無喜而心不進不澄不能安住觀『此乃寂靜』而不能解脫阿難其時我乃思念『依何因何緣我於無喜而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫耶

阿難其時我乃思念『我於喜未見過患不能多習於此於無喜未能證得功德不能修此是故我於無喜而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫

[P.442]阿難其時我乃思念『我若於喜見過患而多習此於無喜證得功德修此是故我於無喜而心進安住觀「此乃寂靜」而解脫

阿難我於後時於喜見過患而多習此於無喜修此而證得功德阿難其時我於無喜而心進安住觀『此乃寂靜』而得解脫

阿難我於後時離喜之故〔為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說念樂住〕具足第三靜慮而住阿難我依此住而住之時與喜俱行之想作意之現行乃我之病阿難譬如於安樂者生苦惱而致病如是於我與喜俱行之想作意之現行乃我之病

阿難爾時我即思念『我宜斷樂〔斷苦及先已滅憂為不苦不樂而捨念清淨〕具足第四靜慮而住

阿難其時我於不苦不樂而心不進不澄不能安住觀『此乃寂靜』而不能解脫阿難其時我乃思念『依何因何緣我於不苦不樂而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫耶

阿難其時我乃思念『我於捨樂未見過患而不能多習於此於不苦不樂未能證得功德不修此是故我於不苦不樂而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫

[P.443]阿難其時我乃思念『我若於捨樂見過患而多習此於不苦不樂證得功德修此是故我於不苦不樂而心進安住觀「此乃寂靜」而得解脫

阿難我於後時於捨樂見過患而多習此於不苦不樂修此而證得功德阿難其時我於不苦不樂而心進安住觀『此乃寂靜』而得解脫

阿難我於後時為斷樂〔斷苦故及先已滅憂喜故為不苦不樂而捨念清淨〕具足第四靜慮而住阿難我依此住而住時與捨俱行之想作意之現行乃我之病阿難譬如於安樂者生苦惱而致病如是於我與捨俱行之想作意之現行乃我之病

阿難爾時我即思念『我宜徧超色想滅有對想不作意種種想所謂「空是無邊」具足空無邊處而住

阿難其時我於空無邊處而心不進不澄不能安住觀『此乃寂靜』而不能解脫阿難其時我乃思念『依何因何緣我於空無邊處而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫耶

阿難其時我乃思念『我於諸色未見過患而不能多習於此於空無邊處未能證得功德不修此是故我於空無邊處而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫

[P.444]阿難其時我乃思念『我若於諸色見過患而多習於此於空無邊處證得功德修此是故我於空無邊處而心進安住觀「此乃寂靜」而得解脫

阿難我於後時於諸色見過患而多習此於空無邊處修此而證得功德阿難其時我於空無邊處而心進安住觀『此乃寂靜』而得解脫

阿難我於後時徧超色想滅有對想不作意種種想故所謂『空是無邊』具足空無邊處而住阿難我依此住而住時與色俱行之想作意之現行乃我之病阿難譬如於安樂者生苦惱而致病如是於我與色俱行之想作意之現行乃我之病

阿難爾時我即思念『我宜徧超空無邊處所謂「識是無邊」具足識無邊處而住

阿難其時我於識無邊處而心不進不澄不能安住觀『此乃寂靜』而不能解脫阿難其時我乃如是思念『依何因何緣我於識無邊處而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫耶

阿難其時我乃思念『我於空無邊處未見過患不能多習於此於識無邊處未能證得功德不能修此是故我於識無邊處而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫

[P.445]阿難其時我乃思念『我若於空無邊處見過患而多習此於識無邊處證得功德修此是故我於識無邊處而心進安住觀「此乃寂靜」而得解脫

阿難我於後時於空無邊處見過患而多習此於識無邊處修此而證得功德阿難其時我於識無邊處而心進安住觀『此乃寂靜』而得解脫

阿難我於後時徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住阿難我依此住而住時與空無邊處俱行之想作意之現行乃我之病阿難譬如於安樂者生苦惱而致病如是於我與空無邊處俱行之想作意之現行乃我之病

一〇

阿難爾時我即思念『我宜徧而超識無邊處所謂「無所有」具足無所有處而住

阿難其時我於無所有處而心不進不澄不能安住觀『此乃寂靜』而不能解脫阿難其時我乃思念『依何因何緣我於無所有處而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫耶

阿難其時我乃思念『我於識無邊處未見過患不能多習於此於無所有處未能證得功德不能修此是故我於無所有處而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫

[P.446]阿難其時我乃思念『我若於識無邊處見過患而多習於此於無所有處證得功德修此是故我於無所有處而心進安住觀「此乃寂靜」而得解脫

阿難我於後時於識無邊處見過患而多習於此於無所有處修此而證得功德阿難其時我於無所有處而心進安住觀『此乃寂靜』而得解脫

阿難我於後時徧超識無邊處所謂『無所有』具足無所有處而住阿難我依此住而住時與識無邊處俱行之想作意之現行乃我之病阿難譬如於安樂者生苦惱而致病如是於我與識無邊處俱行之想作意之現行乃我之病

一一

阿難爾時我即思念『我宜徧超無所有處具足非想非非想處而住

阿難其時我於非想非非想處而心不進不澄不能安住觀『此乃寂靜』而不能解脫阿難其時我乃思念『依何因何緣我於非想非非想處而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫耶

阿難其時我乃思念『我於無所有處未見過患而不能多習於此於非想非非想處未能證得功德不修此是故我於非想非非想處而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫

阿難其時我乃思念『我若於無所有處見過患而多習於此於非想非非想處證得功德修此是故我於非想非非想處而心進安住觀「此乃寂靜」而得解脫

[P.447]阿難我於後時於無所有處見過患而多習於此於非想非非想處修此而證得功德阿難其時我於非想非非想處而心進安住觀『此乃寂靜』而得解脫

阿難我於後時徧超無所有處具足非想非非想處而住阿難我依此住而住之時與空無邊處俱行之想作意之現行乃我之病阿難譬如於安樂者生苦惱而致病如是於我與無所有處俱行之想作意之現行乃我之病

一二

阿難爾時我即思念『我宜徧超非想非非想處具足想受滅而住

阿難其時我於想受滅而心不進不澄不能安住觀『此乃寂靜』而不能解脫阿難其時我乃思念『依何因何緣我於想受滅而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫耶

阿難其時我乃思念『我於非想非非想處未見過患而不能多習於此於想受滅未能證得功德不能修此是故我於想受滅而心不進不澄不能安住觀「此乃寂靜」而不能解脫

阿難其時我乃思念『我若於非想非非想處見過患而多習於此於想受滅證得功德修此是故我於想受滅而心進安住觀「此乃寂靜」而得解脫

[P.448]阿難我於後時於非想非非想處見過患而多習於此於想受滅修此而證得功德阿難其時我於想受滅而心進安住觀『此乃寂靜』而得解脫

阿難我於後時徧超非想非非想處具足想受滅而住以慧觀而我諸漏盡

一三

阿難我未於此九種次第住等至未能如是出入於順逆之間時阿難我於天梵天之世界以及沙門婆羅門天之眾生界不稱為無上正等覺現等覺阿難然而我於此九種次第住等至如是出入於順逆故阿難我於天梵天之世界以及沙門婆羅門天之眾生界稱為無上正等覺現等覺我復得智與見『我心解脫不動此乃我最後之生更不受後有』」

第四 大品〔畢〕

此中攝頌曰

(一~二)二之〔次第〕住(三)是涅槃(四)牛(五)靜慮(六)阿難(七)婆羅門(八)天(九)大象(一〇)多梨富沙

[P.449]第五 般闍羅健品

四十二 般闍羅健

如是我聞一時具壽阿難住拘睒彌國之瞿師羅園具壽優陀夷到具壽阿難之處至已與具壽阿難相俱交談慶慰歡喜銘感之語已而坐於一面坐於一面之具壽優陀夷對具壽阿難言

「友般闍羅健天子有言

黠慧即憒亂
處所見餘地
覺靜慮覺者
牟尼無著雄

云何為世尊所說之憒亂及於憒亂而證得餘地耶

「友五妙欲為世尊所說之憒亂何等為五耶

即眼所識之色為可愛可親可意愛色引欲可染耳所識之聲〔為可愛可親可意愛色引欲可染〕鼻所識之香〔為可愛可親可意愛色引欲可染〕舌所識之味為〔可愛可親可意愛色引欲可染〕身所識之觸為可愛可親可意愛色引欲可染

此五妙欲為世尊所說之憒亂

此處有比丘離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜〕具足初靜慮而住如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地又此中亦有憒亂何等為此中之憒亂耶

[P.450]此中尋伺之未滅者為此中之憒亂

復次比丘為尋伺止息故〔成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜〕具足第二靜慮而住如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地又此中亦有憒亂何等為此中之憒亂耶

此中喜之未滅者為此中之憒亂

復次比丘為離喜故〔為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說念樂住〕具足第三靜慮而住如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地又此中亦有憒亂何等為此中之憒亂耶

此中捨念之未滅者為此中之憒亂

復次比丘為斷樂〔斷苦故及先已滅憂喜故為不苦不樂而捨念清淨〕具足第四靜慮而住如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地又此中亦有憒亂何等為此中之憒亂耶

此中色想之未滅者為此中之憒亂

復次比丘者徧超色想滅有對想不作意種種想故所謂『空是無邊』具足空無邊處而住如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地又此中亦有憒亂何等為此中之憒亂耶

此中空無邊處想之未滅者為此中之憒亂

[P.451]

復次比丘者徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地又此中亦有憒亂何等為此中之憒亂耶

此中識無邊處想之未滅者為此中之憒亂

復次比丘者徧超識無邊處所謂『無所有』具足無所有處而住如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地又此中亦有憒亂何等為此中之憒亂耶

此中無所有處想之未滅者為此中之憒亂

一〇

復次比丘者徧超無所有處具足非想非非想處而住如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地又此中亦有憒亂何等為此中之憒亂耶

此中非想非非想處想之未滅者為此中之憒亂

一一

復次比丘者徧超非想非非想處具足想受滅而住以慧觀而諸漏盡如是為世尊不立差別所說於憒亂證得餘地

四十三 身證者

「友身證者稱為所言身證者云何為世尊所說之身證者耶

「友此處有比丘離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜〕具足初靜慮而住隨處以身觸此而住如是為世尊差別所說之身證者

[P.452]

復次比丘者為尋伺止息故〔成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜〕〔具足〕第二靜慮〔而住隨處以身觸此而住如是為世尊差別所說之身證者

復次比丘者為離喜故為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說念樂住〕〔具足〕第三靜慮〔而住隨處以身觸此而住如是為世尊差別所說之身證者

復次比丘為斷樂斷苦之故及先已滅憂喜故為不苦不樂而捨念清淨〕具足第四靜慮而住隨處以身觸此而住如是為世尊差別所說之身證者

復次比丘者徧超色想滅有對想不作意種種想故所謂『空是無邊』具足空無邊處而住隨處以身觸此而住如是為世尊差別所說之身證者

〔友復次比丘者徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住隨處以身觸此而住如是為世尊差別所說之身證者

復次比丘者徧超識無邊處所謂『無所有』具足無所有處而住隨處以身觸此而住如是為世尊差別所說之身證者

復次比丘者徧超無所有處具足非想非非想處而住隨處以身觸此而住如是為世尊差別所說之身證者〕

復次比丘者徧超非想非非想處具足想受滅而住以慧觀而諸漏盡隨處以身觸此而住如是為世尊不立差別所說之身證者

四十四 慧解脫者

「友慧解脫者稱為慧解脫者云何為世尊所說之慧解脫者耶

「友此處有比丘者離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜〕具足初靜慮而住以慧了知此如是為世尊差別所說之慧解脫者

〔友復次比丘者為尋伺止息故成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜具足第二靜慮而住以慧了知此如是為世尊差別所說之慧解脫者

復次比丘者離喜之故為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說捨與念而樂住具足第三靜慮而住以慧了知此如是為世尊差別所說之慧解脫者

復次比丘者為斷樂斷苦故及先已滅憂喜故為不苦不樂而捨念清淨具足第四靜慮而住以慧了知此如是為世尊差別所說之慧解脫者

復次比丘者徧超色想滅有對想不作意種種想故所謂『空是無邊』具足空無邊處而住以慧了知此如是為世尊差別所說之慧解脫者

復次比丘者徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住以慧了知此如是為世尊差別所說之慧解脫者

復次比丘者徧超識無邊處所謂『無所有』具足無所有處而住以慧了知此如是為世尊差別所說之慧解脫者

復次比丘者徧超無所有處具足非想非非想處而住以慧了知此如是為世尊差別所說之慧解脫者〕

[P.453]

復次比丘者徧超非想非非想處具足想受滅而住以慧觀而諸漏盡以慧了知此如是為世尊不立差別所說之慧解脫者

四十五 俱分解脫者

「友俱分解脫者稱為俱分解脫者云何為世尊所說之俱分解脫者耶

「友此處有比丘者離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜〕具足初靜慮而住隨處以身觸此而住以慧了知此如是為世尊差別所說之俱分解脫者

〔友復次比丘者尋伺止息故成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜具足第二靜慮而住隨處以身觸此而住以慧了知此如是為世尊差別所說之俱分解脫者

復次比丘者離喜故為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說念樂住具足第三靜慮而住隨處以身觸此而住以慧了知此如是為世尊差別所說之俱分解脫者

復次比丘者斷樂斷苦故及先已滅憂喜故為不苦不樂而捨念清淨具足第四靜慮而住隨處以身觸此而住以慧了知此如是為世尊差別所說之俱分解脫者

復次比丘者徧超色想滅有對想不作意種種想故所謂『空是無邊』具足空無邊處而住隨處以身觸此而住以慧了知此如是為世尊差別所說之俱分解脫者

復次比丘者徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住隨處以身觸此而住以慧了知此如是為世尊差別所說之俱分解脫者

復次比丘者徧超識無邊處所謂『無所有』具足無所有處而住隨處以身觸此而住以慧了知此如是為世尊差別所說之俱分解脫者

復次比丘者徧超無所有處具足非想非非想處而住隨處以身觸此而住以慧了知此如是為世尊差別所說之俱分解脫者

復次比丘者徧超非想非非想處具足想受滅而住以慧觀而諸漏盡隨處以身觸此而住以慧了知此如是為世尊不立差別所說之俱分解脫者

四十六 現見法

「友現見法稱為現見法者〔友云何為世尊所說之現見法耶

「友此處有比丘離諸欲離諸不善法為有尋有伺從離生喜具足初靜慮而住如是為世尊差別所說之現見法

復次比丘者尋伺止息故成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜具足第二靜慮而住如是為世尊差別所說之現見法

復次比丘者離喜故為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說念樂住具足第三靜慮而住如是為世尊差別所說之現見法

復次比丘者斷樂斷苦故及先已滅憂喜故為不苦不樂而捨念清淨具足第四靜慮而住如是為世尊差別所說之現見法

復次比丘者徧超色想滅有對想不作意種種想之故所謂『空是無邊』具足空無邊處而住如是為世尊差別所說之現見法

復次比丘者徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住如是為世尊差別所說之現見法

復次比丘者徧超識無邊處所謂『無所有』具足無所有處而住如是為世尊差別所說之之現見法

復次比丘者徧超無所有處具足非想非非想處而住如是為世尊差別所說之現見法

復次比丘者徧超非想非非想處具足想受滅而住以慧觀而諸漏盡如是為世尊不立差別所說之現見法〕

四十七 現見涅槃

「友現見涅槃稱為現見涅槃者〔友云何為世尊所說之現見涅槃耶……乃至……〕」

[P.454]四十八 涅槃

「友涅槃稱為涅槃者〔友云何為世尊所說之涅槃耶……乃至……〕」

四十九 般涅槃

「友般涅槃稱為般涅槃者〔友云何為世尊所說之般涅槃耶……乃至……〕」

五十 一向涅槃

「友一向涅槃稱為一向涅槃者〔友云何為世尊所說之一向涅槃耶……乃至……〕」

五十一 現法涅槃

「友現法涅槃稱為現法涅槃者〔友云何為世尊所說之現法涅槃耶

「友此處有比丘者離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜〕具足初靜慮而住如是為世尊差別所說之現法涅槃

〔友復次比丘者尋伺止息故成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜具足第二靜慮而住如是為世尊差別所說之現法涅槃

復次比丘者離喜故為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說念樂住具足第三靜慮而住如是為世尊差別所說之現法涅槃

復次比丘者斷樂斷苦故及先已滅憂與喜故為不苦不樂而捨念清淨具足第四靜慮而住如是為世尊差別所說之現法涅槃

復次比丘者徧超色想滅有對想不作意種種想故所謂『空是無邊』具足空無邊處而住如是為世尊差別所說之現法涅槃

復次比丘者徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住如是為世尊差別所說之現法涅槃

復次比丘者徧超識無邊處所謂『無所有』具足無所有處而住如是為世尊差別所說之現法涅槃

復次比丘者徧超無所有處具足非想非非想處而住如是為世尊差別所說之現法涅槃〕

復次比丘者徧超非想非非想處具足想受滅而住以慧觀而諸漏盡如是為世尊不立差別所說之現法涅槃

第五 般闍羅〔健〕品〔畢〕

[P.455]此中攝頌曰

(一)般闍羅〔健〕(二)身證者〔(三)慧解脫者〕(四)俱〔分解脫者〕(五~六)二種之現見(七)涅槃(八)般涅槃(九)一向〔涅槃〕(一〇)現法〔涅槃〕

九集初五十經畢

第六 安穩品

五十二 安穩

「友安穩稱為安穩者〔友云何為世尊所說之安穩耶〕……乃至……」

五十三 安穩逮得者

「友安穩逮得者稱為安穩逮得者〔友云何為世尊所說之安穩逮得者耶〕……乃至……」

五十四 不死

「友不死稱為不死者〔友云何為世尊所說之不死耶〕……乃至……」

五十五 不死逮得者

「友不死逮得者稱為不死逮得者〔友云何為世尊所說之不死逮得者耶〕……乃至……」

五十六 無畏

「友無畏稱為無畏者〔友云何為世尊所說之無畏耶〕……乃至……」

五十七 無畏逮得者

「友無畏逮得者稱為無畏逮得者〔友云何為世尊所說之無畏逮得者耶〕……乃至……」

五十八 輕安

「友輕安稱為輕安者〔友云何為世尊所說之輕安耶〕……乃至……」

[P.456]五十九 次第輕安

「友次第輕安稱為次第輕安者〔友云何為世尊所說之次第輕安耶〕……乃至……」

六十 滅盡

「友滅盡稱為滅盡者〔友云何為世尊所說之滅盡耶〕……乃至……」

六十一 次第滅盡

「友次第滅盡稱為次第滅盡者云何為世尊所說之次第滅盡耶

「友此處有比丘者離諸欲〔離諸不善法為有尋有伺從離生喜〕具足初靜慮而住如是為世尊差別所說之次第滅盡

〔友復次比丘者尋伺止息故成為內淨心達一趣為無尋無伺從三摩地生喜具足第二靜慮而住如是為世尊差別所說之次第滅盡

復次比丘者離喜故為捨而住正念正知於身正受樂如諸聖者之宣說念樂住具足第三靜慮而住如是為世尊差別所說之次第滅盡

復次比丘者斷樂斷苦故及先已滅憂喜故為不苦不樂而捨念清淨具足第四靜慮而住如是為世尊差別所說之次第滅盡

復次比丘者徧超色想滅有對想不作意種種想故所謂『空是無邊』具足空無邊處而住如是為世尊差別所說之次第滅盡

復次比丘者徧超空無邊處所謂『識是無邊』具足識無邊處而住如是為世尊差別所說之次第滅盡

復次比丘者徧超識無邊處所謂『無所有』具足無所有處而住如是為世尊差別所說之次第滅盡

復次比丘者徧超無所有處具足非想非非想處而住如是為世尊差別所說之次第滅盡〕

復次比丘者徧超非想非非想處具足想受滅而住以慧觀而諸漏盡如是為世尊不立差別所說之次第滅盡

六十二 能

「諸比丘若未斷九種法則不能現證阿羅漢性何等為九種法耶

忿

諸比丘若未斷九種法則不能現證阿羅漢性

諸比丘若已斷九法則能現證阿羅漢性何等為九種法耶

忿

第六 安穩品〔畢〕

[P.457]此中攝頌曰

(一~二)安穩(三~四)不死(五~六)無畏(七~八)輕安(九)滅盡(一〇)〔次第〕滅盡(一一)斷法之能

第七 念處品

六十三 學

「諸比丘有五學之弱處何等為五學之弱處耶

殺生不與取欲邪行妄語飲酒

諸比丘此為五學之弱處

諸比丘為斷此五學之弱處當修習四念處何等為四念處耶

諸比丘此處有比丘於身循觀身而住為熾然正知具念而除世間之貪於受循觀受而住〔為熾然正知具念而除世間之貪憂〕於心循觀心而住〔為熾然正知具念而除世間之貪憂〕於法循觀法而住為熾然正知具念而除世間之貪

諸比丘為斷彼五學之弱處當修習此四念處

六十四 蓋

「諸比丘有五蓋何等為五蓋耶

[P.458]

欲貪蓋瞋恚蓋惛眠蓋掉悔蓋猶豫蓋

諸比丘此為五蓋

諸比丘為斷此五蓋當修習四念處何等為四念處耶

諸比丘此處有比丘於身循觀身而住為熾然正知具念而除世間之貪於受〔循觀受而住為熾然正知具念而除世間之貪憂〕於心〔循觀心而住為熾然正知具念而除世間之貪憂〕於法循觀法而住為熾然正知具念而除世間之貪

諸比丘為斷彼五蓋當修習此四念處

六十五 妙欲

「諸比丘有五妙欲何等為五妙欲耶

眼所識之色為可愛可樂可意愛色引欲可染耳所識之色〔為可愛可樂可意愛色引欲可染〕鼻所識之香〔為可愛可樂可意愛色引欲可染〕舌所識之味〔為可愛可樂可意愛色引欲可染〕身所識之所觸為可愛可樂可意愛色引欲可染

諸比丘此為五妙欲

諸比丘為斷此五妙欲〔當修習四念處何等為四念處耶〕……乃至……

〔諸比丘為斷彼五妙欲〕當修習此四念處

六十六 取蘊

「諸比丘有五取蘊何等為五取蘊耶

色取蘊受取蘊想取蘊行取蘊識取蘊

[P.459]諸比丘此為五取蘊

諸比丘為斷此五取蘊〔當修習四念處何等為四耶〕……乃至……

〔諸比丘為斷彼五取蘊〕當修習此四念處

六十七 順下分結

「諸比丘有五順下分結何等為五順下分結耶

有身見疑惑戒禁取欲貪瞋恚

諸比丘此為五順下分結

諸比丘為斷此五順下分結〔當修習四念處何等為四念處耶〕……乃至……

〔諸比丘為斷彼五順下分結〕當修習此四念處

六十八 趣

「諸比丘有五趣何等為五趣耶

地獄畜生餓鬼

諸比丘此為五趣

諸比丘為斷此五趣〔當修習四念處何等為四耶〕……乃至……

〔諸比丘為斷彼五趣〕當修習此四念處

六十九 慳

「諸比丘有五慳何等為五慳耶

住處慳家慳利養慳名聲慳法慳

諸比丘此為五慳

諸比丘為斷此五慳〔當修習四念處何等為四耶〕……乃至……

〔諸比丘為斷彼五慳〕當修習此四念處

[P.460]七十 順上分結

「諸比丘有五順上分結何等為五順上分結耶

色貪無色貪掉舉無明

諸比丘此為五順上分結

諸比丘為斷此五順上分結〔當修習四念處何等為四耶〕……乃至……

〔諸比丘為斷彼五順上分結〕當修習此四念處

七十一 心荒蕪

「諸比丘有五心栽荒蕪何等為五心荒無耶

諸比丘此處有比丘不信解不淨信其師諸比丘比丘若疑不信解不淨信其師其心則不傾於熾然勤修常行精勤其心若不傾於熾然勤修常行精勤此乃第一之心荒蕪

諸比丘復次有比丘〔惑不信解不淨信〕其法〔諸比丘比丘若疑不信解不淨信其法其心則不傾於熾然勤修常行精勤其心若不傾於熾然勤修常行精勤此乃第二之心荒蕪

諸比丘復次有比丘〕疑〔惑不信解不淨信〕其僧〔諸比丘比丘若疑不信解不淨信其僧其心則不傾於熾然勤修常行精勤其心若不傾於熾然勤修常行精勤此乃第三之心荒蕪

諸比丘復次有比丘〕疑〔惑不信解不淨信〕其學〔諸比丘比丘若疑不信解不淨信其學其心則不傾於熾然勤修常行精勤其心若不傾於熾然勤修常行精勤此乃第四之心荒蕪

諸比丘復次有比丘〕怒不歡心激荒於同梵行者諸比丘比丘若怒不歡心激荒於同梵行者其心則不傾於熾然勤修常行精勤其心若不傾於熾然勤修常行精勤此乃第五之心荒蕪

諸比丘此為五種心荒蕪

諸比丘為斷此五心荒蕪〔當修習四念處何等為四耶……乃至……

〔諸比丘為斷彼五心栽〕當修習此四念處

[P.461]七十二 心縛

「諸比丘有五種心縛何等為五種心縛耶

諸比丘此處有比丘於欲而不離貪不離欲不離愛不離渴不離惱不離渴愛諸比丘比丘若於欲而不離貪不離欲不離愛不離渴不離惱不離渴愛其心則不傾於熾然勤修常行精勤其心若不傾於熾然勤修常行精勤此乃第一之心縛

諸比丘復次有比丘者於身而不離貪〔不離欲不離愛不離渴不離惱不離渴愛諸比丘比丘若於身而不離貪不離欲不離愛不離渴不離惱不離渴愛其心則不傾於熾然勤修常行精勤其心若不傾於熾然勤修常行精勤此乃第二之心縛

諸比丘復次有比丘者〕於色而不離貪〔不離欲不離愛不離渴不離惱不離渴愛諸比丘若於色而不離貪不離欲不離愛不離渴不離惱不離渴愛其心則不傾於熾然勤修常行精勤其心若不傾於熾然勤修常行精勤此乃第三之心縛

諸比丘復次有比丘者〕隨欲於滿腹食已耽於臥樂倚樂睡眠樂而住〔諸比丘比丘若隨欲於滿腹食已耽於臥樂倚樂睡眠樂而住其心不傾於熾然勤修常行精勤其心若不傾於熾然勤修常行精勤此乃第四心縛

諸比丘復次有比丘者〕誓願隨一之天眾而行梵行為『我依此戒苦行梵行而為天或隨一天』諸比丘比丘若誓願隨一之天眾而行梵行為『我依此戒苦行梵行而為天或隨一天』其心則不傾於熾然勤修常行精勤其心若不傾於熾然勤修常行精勤此乃第五之心縛

諸比丘此為五種心縛

諸比丘為斷此五種之心縛〔當修四念處何等為四耶〕……乃至……

〔諸比丘為斷五種之心縛〕當修習此四念處

第七 念處品〔畢〕

[P.462]此中攝頌曰

(一)學(二)蓋(三)〔妙〕欲(四)〔取〕蘊(五)順下分〔結〕(六)趣(七)慳(八)順上分〔結〕(九)心荒蕪(一〇)〔心〕縛

第八 正勤品

七十三~八十一

「諸比丘有五種學之弱處何等為五耶

殺生〔不與取卻邪行妄語〕飲酒

諸比丘此為五種學之弱處

諸比丘為斷此五種學之弱處當修習四正勤何等為四正勤耶

諸比丘此處有比丘為令不生未生之惡不善法生欲精進發勤策勵其心為令斷息已生之惡不善法生欲精進發勤策勵其心為令增長未生之善法生欲精進發勤策勵其心為令住不忘失倍增廣大修習圓滿已生之善法生欲精進發勤策勵其心

諸比丘為斷彼五種學之弱處當修習此四正勤

(乃至於品末以正勤而加以廣說)

[P.463]八十二 心縛

「諸比丘有五種心縛何等為五種心縛耶

諸比丘此處有比丘者於欲而不離貪……乃至……

諸比丘此為五種心縛

諸比丘為斷此五種心縛當修習四正勤何等為四正勤耶

諸比丘此處有比丘者〔……乃至……〕

諸比丘為斷彼五種心縛當修習此四正勤

第八 正勤品〔畢〕

第九 神足品

八十三~九十一

「諸比丘有五種學之弱處何等為五耶

殺生〔不與取欲邪行妄語〕飲酒

諸比丘此為五種學之弱處

諸比丘為斷此五種學之弱處當修習四神足何等為四神足耶

[P.464]

諸比丘此處有比丘者修習欲三摩地勤行成就神足修習勤三摩地〔勤行成就神足〕〔修習〕心三摩地〔勤行成就神足〕修習觀三摩地勤行成就神足

諸比丘為斷彼五種學之弱處當修習此四神足〕」

〔其餘者以神足而加以廣說〕

九十二 心縛

「諸比丘有五種心縛何等為五種心縛耶

諸比丘此處有比丘者於欲而不離貪……乃至……

諸比丘此為五種心縛

諸比丘為斷此五種心縛當修習四神足何等為四耶

諸比丘此處有比丘者〔……乃至……〕

諸比丘為斷彼五種心縛當修習此四神足

第九 神足品〔畢〕

〔攝頌曰

四念處四正勤四神足當依照前面所言而加說明

[P.465]第十 貪品

第一章 貪

第一節 證知

「諸比丘為證知貪當修習九種法何等為九種法耶

不淨想死想食違逆想一切世間不歡喜想無常想無常即苦想苦即無我想斷想離貪想是

諸比丘為證知貪當修習此九種法

「諸比丘為證知貪當修習九種法何等為九種法耶

初靜慮第二靜慮第三靜慮第四靜慮空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處想受滅

諸比丘為證知貪當修習此九種法

第二~第十節

「諸比丘為徧知貪……為徧盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為棄捨……為定棄〔貪〕當修習此九種法

第二~十六章

「〔諸比丘為徧知〕瞋……癡……忿……恨……覆……惱……嫉……慳……諂……誑……傲……憤發……慢……過慢……憍……」

第十七章 放逸

第一節

「〔諸比丘〕為證知放逸〔當修習九種法何等為九種法耶

不淨想死想食違逆想一切世間不歡喜想無常想無常即苦想苦即無我想斷想離貪想

諸比丘為證知放逸當修習此九種法〕

「〔諸比丘為證知放逸當修習九種法何等為九種法耶

初靜慮第二靜慮第三靜慮第四靜慮空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處想受滅

諸比丘為證知放逸當修習此九種法〕

第二~第十節

[P.466]「〔諸比丘〕為徧知〔放逸〕……為徧盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為棄捨……為定棄〔放逸〕當修習此九種法

世尊如是所說彼諸比丘對於世尊之所說歡喜受持

九集畢

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