第一　科刑罰品

一[1]

如是我聞。一時世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園，於其處世尊告諸比丘曰：諸比丘！彼等諸比丘應諾曰：「大德！」世尊曰：

「諸比丘！此等是二種罪。云何為二？現世之罪與後世之罪。又，諸比丘！云何為現世之罪？諸比丘！世上一類之人，曾見王者捕犯罪之賊，而科以種種之刑罰。施以鞭撻，施以杖撻，施以棍棒撻，或截手、截足、截手足、割刵、割劓、截耳鼻。或造粥鍋之狀、或造如貝〔有滑澤〕禿頭之狀、或造成羅睺鬼之口狀、造成火鬘之狀、造成手燈之[P.48]狀、造成草衣之狀、造成樹皮衣之狀、造成羚羊之狀、造成鉤肉之狀、造成銅錢之狀，再以鹽分使之糜爛，用橫木貫通而令迴轉之、造成稻草座狀，用極熱之油澆浴，再予〔餓〕狗咬食，而活生生串而貫通，以刀斷首。

彼〔見而〕謂——依照惡業種類之所在，因而王者捕犯罪之賊，科以種種之刑罰。施以鞭撻……乃至……以刀斷首。

若我亦如是作惡業，則彼王亦捕我，如是科我種種刑罰，施以鞭撻……乃至……以刀斷首。

彼畏現世之罪，而不奪取屬他人之物而生活。諸比丘！此即名為現世之罪。

又諸比丘！云何為來世之罪？

諸比丘！世間一類人，作如是思擇——於身惡行實則未來有惡之異熟，於語惡行實則未來有惡之異熟，於意惡行實則未來有惡之異熟，而且若我於身作惡行、於語作惡行、於意作惡行，則將如何？因彼故我身壞、死後，當生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。

[P.49]彼畏來世之罪而斷身惡行、修身妙行。斷語惡行、修語妙行。斷意惡行、修意妙行。為己身之成清淨、念念不忘，諸比丘！此名之為來世之罪。諸比丘！此等為二種罪，諸比丘！汝等應如是學，我等當畏現世之罪，我等當畏來世之罪。我等畏罪，當造於罪見畏之習性。諸比丘！汝等應如是學，諸比丘！畏罪，具有於罪見畏之習性者，可預期此事，人當解脫一切罪。

二

諸比丘！世上有二種精勤，是難作者。

云何為二？

其一，住於家之在家者施與衣服、飲食、牀座、治病醫藥等資具之精勤；另一捨家而趣於無家者捨棄一切依之精勤。諸比丘！世間此二種精勤是難作者。諸比丘！此是二種精勤中之首，所謂捨棄一切依之精勤。諸比丘！是故汝等應如是學——我等當精勤於捨棄一切依之精勤。諸比丘！汝等應如是學。

三[2]

諸比丘！有二種法，應痛惜。

云何為二？

諸比丘！有一類人，作身惡行、不作身妙行、作語惡行、不作語妙行、作意惡行、不作意妙行。

彼〔思惟〕，我作身惡行而痛、我不作身妙行而痛。我作語惡行而痛、我不作語妙行而痛。我作意惡行而痛、我不作意妙行而痛。諸比丘！此二種法當痛惜。

四[3]

諸比丘！有二種法，不應痛惜。

[P.50]云何為二？

諸比丘！有一類人，作身妙行、不作身惡行……乃至……不作意惡行[4]。

彼者〔思惟〕，我作身妙行而不痛、我不作身惡行而不痛……乃至……我作意妙行……乃至……。諸比丘！此二種法不應痛惜。

五

諸比丘！我通達二種法，其一不厭足善法；另一精勤不退轉。我無退轉之精勤者——[A1]寧可皮膚、筋肉、骨乾盡、身內血肉涸竭，不論如何，凡能以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，因此有廢精進，為不可。諸比丘！我由不放逸而證菩提者，由不放逸而證無上安穩者。

諸比丘！汝等亦當精勤無退轉——寧可皮膚、筋肉、骨乾盡、身內血肉涸竭，不論如何，凡能以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，因此有廢精進者，為不可以。若有如是想，諸比丘！汝等亦當不久，如是目的，善男子真正捨家而出家，應將彼無上之梵行結果，於現生親自通慧作證，具足而住。

諸比丘！由是汝等應如是學——我等應無退轉而精勤，寧可皮膚、筋肉、骨乾盡，身內之血可涸竭，不論如何，凡以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，而能精進不廢。諸比丘！汝等應當如是學。

六

諸比丘！此等是二種法。

云何為二法？

其一，為起結之諸法，見有愛[A2]味；另一為起結之諸法，見而厭背。諸比丘！於[P.51]起結之諸法，見有愛[A3]味者，是不斷貪、不斷瞋、不斷癡者。我說：不斷貪、不斷瞋、不斷癡，而不脫生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，彼為不脫苦者。

諸比丘！於起結之諸法，見而厭背者，是斷貪、斷瞋、斷癡者。我說：斷貪、斷瞋、斷癡，而脫離生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，彼為脫苦者。諸比丘！此等即是二種法。

七

諸比丘！此等是二種法。

云何為二法？

是無慚與無愧。諸比丘！此等二種法是黑。

八

諸比丘！此等二種法是白。

云何為二法？

是慚與愧。諸比丘！此等二種法是白。

九[5]

諸比丘！此等二種白法，可護世。

云何為二白法？

是慚與愧。諸比丘！此等二種白法者，若不護世，則世上之所謂母、或所謂母之姊妹、或所謂母之兄弟之妻、或所謂師之夫人、或所謂尊長者之夫人，將不為人知，世將混亂。譬如山羊、羊、鷄、豚、狗、野狼等。然而，諸比丘！此等二種白法護世故，所謂母、或所謂母之姊妹、或所謂母之兄弟之妻、或所謂師之夫人、或所謂尊長者之夫人，則為人所知。

一〇

諸比丘！此等二者，為雨期之始。

云何為二？

是前與後。諸比丘！此等二者，為雨期之始。」

[P.52]罪與精勤二者，應痛惜，與第五之通達[6]、結、黑、白、婦、雨期之始，是為其品。

第二　靜論品

一[1]

「諸比丘！此等二者，為力。

云何為二力？

是思擇力及修習力。

又諸比丘！云何為思擇力？

諸比丘！世間有一類人，如是思擇——身惡行，於現世及當來有惡之異熟，語惡行……乃至……意惡業，於現世及當來有惡之異熟。

彼作如是思擇已，斷身惡行，修習身妙行……乃至……斷意惡行，修習意妙行，使己成為清淨。諸比丘！是謂思擇力。

諸比丘！云何為修習力？

諸比丘！此中修習力者，為有學之力。諸比丘！其所以者，是依有學之力以斷貪、斷瞋、斷癡。斷貪已、斷瞋已、斷癡已、而不作不善，不作惡。

諸比丘！是謂修習力。諸比丘！此等是二種力。

二

諸比丘！此等是二種力。

云何為二力？

是思擇力與修習力。

諸比丘！云何為思擇力？諸比丘！世有……乃至……〔第一節〕諸比丘！是謂思擇力。

諸比丘！云何為修習力？

[P.53]諸比丘！世間有比丘，修念覺支，依止於厭、依止於離、依止於滅，迴向於捨。修擇法覺支……乃至……修精進覺支……乃至……修喜覺支……乃至……修輕安覺支……乃至……修定覺支……乃至……修捨覺支……乃至……諸比丘！是謂修習力。諸比丘！此等為二種力。

三

諸比丘！此等是二種力。

云何為二？

是思擇力與修習力。

又諸比丘！云何為思擇力？

諸比丘！世有……乃至……〔參照第一節〕

諸比丘！云何為修習力？

諸比丘！世間有比丘、離欲、離不善法、有尋、有伺，由離生喜、樂具足初靜慮而住。尋、伺、寂靜故，成內之等淨，心定而趣於一，無尋、無伺，由定生喜、樂具足第二靜慮而住。遠離喜，住於捨，有念，有正知。又身受樂，聖所宣說、捨念樂住具足第三靜慮而住。斷樂及斷苦故，先滅喜憂，不苦不樂、捨念清淨、具足第四靜慮而住。諸比丘！是謂修習力。諸比丘！此等為二種力。

四

諸比丘！此等二者是如來所說。

云何為二？

是略與廣，諸比丘！此等二者，是如來所說。

五

諸比丘！有諍論起時，犯罪比丘與徵問比丘，若非正觀自己。則諸比丘於此諍[P.54]論，所應期待者是延引、粗惡與凶暴。又諸比丘非住於安穩。

又諸比丘！有諍論起時，犯罪比丘與徵問比丘，若能正觀自己，則諸比丘於此諍論，所應期待者是非延引、非粗惡、非凶暴事。又諸比丘當住於安穩。

又諸比丘！云何為犯罪之比丘正觀自己？

諸比丘！此中犯罪比丘作如是觀——我實身犯一種不善，故彼比丘於我身見所犯之一種不善，若我不身犯一種不善，則彼比丘不於我身見所犯之一種不善。然我實身犯一種不善故，彼比丘於我身得見所犯之一種不善。彼比丘於我身上見所犯之一種不善而不歡，彼比丘不歡而對我發不歡之語。若彼比丘發不歡之語，則我不歡，因不歡而告諸他人——如是之事，唯我之犯過，恰如應納稅之人對物品之〔情形〕。

諸比丘！如是為犯罪之比丘正觀自己。

諸比丘！又云何為徵問之比丘正觀自己？

諸比丘！此中徵問之比丘，作如是觀——此比丘身犯一種不善，故我[2]見身犯[P.55]一種不善之比丘，若此比丘身不犯一種不善，則我不見身犯一種不善之比丘。又因此比丘身犯一種不善故，我得見此身犯一種不善之比丘，又復我見此身犯一種不善之比丘而不歡，故我因不歡而對此比丘發不歡之語。我發不歡之語而此比丘不歡，不歡而告諸他人。如是之事，唯我之犯過，恰如應納稅之人對物品之〔情形〕。

諸比丘！如是為徵問之比丘正觀自己。

諸比丘！有諍論起時，犯罪之比丘與徵問之比丘，若不正觀自己，則諸比丘於此諍論，所應期待者是延引、粗惡與凶暴。又諸比丘非住於安穩。

諸比丘！有諍論起時，犯罪之比丘與徵問之比丘，若正觀自己，則諸比丘於此諍論，所應期待者是非延引、非粗惡、非凶暴，又諸比丘住於安穩。」

六[3]

一時，有一婆羅門，來詣世尊住處。詣已，與世尊交換互相慶慰、喜悅、感銘之語，而坐於一面。坐於一面之彼婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！以何因、以何緣，於此世一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄耶？」「婆羅門！由於非法行，不平等行之因，如是於此世一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。」

「復次，尊瞿曇！以何因、何緣，於此世一類有情，身壞、死後、生於善趣、天[P.56]界耶？」「婆羅門！由於法行、等行之因，如是於此世一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界。」

「奇哉！瞿曇，奇哉！瞿曇、瞿曇！譬如伏者之起，或覆者之露、或示迷者以道、或如於暗中持燈光有眼者當見色，正如是，世尊瞿曇示以種種之異門。我歸依世尊瞿曇，〔歸依〕法、〔歸依〕諸比丘眾。世尊瞿曇當存念我，從今日起成為終生歸依為優婆塞。」

七

一時，賈奴少尼〔生聞〕婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊互相慶慰……乃至……坐於一面之生聞婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！有何因、何緣，於此世一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄耶？」

「婆羅門！所作故，又不作故，如是於此世間有一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄[4]。」

「復次，尊瞿曇！有何因、何緣，於此世有一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界耶？」

「婆羅門！所作故，又不作故，如是一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界。

我不知尊瞿曇此略說之廣義[5]，但願尊瞿曇為我說法，令得知世尊此略說之廣義。」

「婆羅門！諦聽，善思念之，我當說。」

[P.57]生聞婆羅門應諾世尊：「誠然，尊者！」世尊作如是說：

「婆羅門！世間有一類人作身惡行、不作身妙行、作語惡行、不作語妙行、作意惡行、不作意妙行。婆羅門！如是所作故，又不作故，如是世間一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。

復次，婆羅門！世間有一類人，作身妙行、不作身惡行、作語妙行、不作語惡行、作意妙行、不作意惡行。婆羅門！如是所作故，又不作故，如是世間一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界。」

「尊瞿曇！奇哉……乃至……尊瞿曇當存念我，終生歸依為優婆塞。」

八

一時，具壽阿難來詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。對坐於一面之具壽阿難，世尊如是曰：「阿難！我說身惡行、語惡行、意惡行是一向不可作。」

「大德！世尊說身惡行、語惡行、意惡行是一向不可作。其不可作而作時，可豫期如何之災患耶？」

「阿難！我作身惡行……乃至……時，當預期此過患——毀謗己自身、智者見而呵毀、揚污名、迷亂而死，身壞、死後生於無幸處、惡趣、險難、地獄。阿難！我一向說不可作此身惡行、語惡行、意惡行，不可作而作時，當預期此過患。阿難！[P.58]我說身妙行、語妙行、意妙行是一向應作。」

「大德！世尊說一向應作，作其應作之身妙行、語妙行、意妙行時，可預期如何之勝利耶？」

「阿難！我說身妙行、語妙行、意妙行是一向應作。作其應作者時，可預期此勝利——不毀謗己自身、智者見而稱讚、揚美名、不迷亂而死、身壞、死後、生於善趣、天世。阿難！作我一向說應作之身妙行、語妙行、意妙行時，可預期此勝利。」

九

「諸比丘！當斷不善。諸比丘！不善當斷。諸比丘！若彼不善不能斷，則我不如是說：諸比丘！當斷不善。諸比丘！不善當斷故，故我如是說：諸比丘！當斷不善。

諸比丘！又若為斷此不善而引致無益、苦時，則我不如是說：諸比丘！當斷不善。諸比丘！然而，為斷不善會愈加引樂，故我如是說。諸比丘！當斷不善。

諸比丘！當修善。諸比丘！善當修者。諸比丘！若彼善不修，則不如是說：諸比丘！當修善。諸比丘！然則善當修，故如是說：諸比丘！當修善。

又若為修習此善而引無益、苦時，則我不如是說：諸比丘！當修善。諸比丘！然而，為修善會愈加引樂，故我如是說：諸比丘！當修善。

一〇

諸比丘！此等二法，會惑亂正法使隱沒。

云何為二法？

[P.59]顛倒之文句與被誤解之義。

諸比丘！顛倒之文句亦可使義受誤解。諸比丘！此等二法能惑亂正法，使之隱沒。

諸比丘！此等二法，可住正法，使之不亂、不隱沒。

云何為二法？

諸比丘！正確配置之文句與正解之義。

諸比丘！正確配置之文句亦可使義得到正解。諸比丘！此等二法能使正法住而不亂不隱沒。」

第三　愚人品

一

「諸比丘！此等為二種愚人。

云何為二愚人？

一是於過，不見為過；其一是不接受如法於過作悔謝之人。諸比丘！此等是二種愚人。

諸比丘！此等是二種智人。

云何為二智人？

一是於過，見之為過；其一是如法接受於過作悔謝之人。諸比丘！此等是二種智人。

二

諸比丘！此等二種人是誣說如來。

云何為二誣說如來？

懷忿之惡人及信任謬見者。諸比丘！此等二種人是誣說如來。

三

諸比丘！此等二種人是誣說如來。

云何為二誣說如來？

[P.60]其一是將非如來之所說、非所言者，示為如來之所說、所言；其一是將如來之所說、所言者，示為非如來之所說、非所言。諸比丘！此等二種人是誣說如來。

四

諸比丘！此等二種人是不誣說如來。

云何為二不誣說如來？

其一是將非如來之所說、非所言者，示為非如來之所說、非所言；其一是將如來之所說、所言者，示為如來之所說、所言。諸比丘！此等二種人是不誣說如來。

五[1]

諸比丘！此等二種人，是誣說如來。

云何為二誣說如來？

其一是將未了義經，示為了義經；其一是將了義經示為未了義經。諸比丘！此等二種人是誣說如來。

六

諸比丘！此等二種人是不誣說如來。

云何為二不誣說如來？

其一，是將未了義經示為未了義經；其一是將了義經示為了義經。諸比丘！此二種人，是不誣說如來。

七

諸比丘！造隱覆業之人，應預期二趣之隨一趣：地獄或傍生。諸比丘！造不隱覆業之人，應預期二趣之隨一趣：天或人。

八

諸比丘！有邪見之人，應預期二趣之隨一趣：地獄或傍生。諸比丘！有正見之人，應預期二趣之隨一趣：天或人。

九[2]

諸比丘！破戒者之攝受有二種。云何為二？地獄或傍生。

諸比丘！具戒者之攝受有二種。云何為二？天或人。

一〇

諸比丘！我見二種道理，而學習起、臥於林中、深山、邊陬。

云何為二道理？

[P.61]見自身之現法樂住，又哀愍後世之人。諸比丘！此乃我見之二種道理，而學習起、臥於林中、深山、邊陬。

一一[3]

諸比丘！此等二者，是順明分之法。

云何為二法？

奢摩他及毘鉢舍那。諸比丘！修奢摩他成就何種義？是修心。修心成就何種義？斷所有貪。

諸比丘！修毘鉢舍那成就何種義？是修慧。修慧成就何種義？斷所有無明。

一二[4]

諸比丘！被貪所染之心無法解脫。被無明所染之慧無法修。諸比丘！如是由離貪而心解脫，由離無明而慧解脫。」

第四　等心品

一[1]

「諸比丘！我當為汝等說善士地與不善士地。諦聽，善思念之，我當說。」諸比丘應諾世尊：「誠然，大德！」世尊曰：

「諸比丘！云何為不善士地？

諸比丘！不善士是不知恩、不感念。諸比丘！不知恩及不感念恩是不善人所稱讚。諸比丘！此純為不善士地，謂：不知恩、不感念恩。諸比丘！善士者是知恩、感念恩。諸比丘！知恩及感念恩者，是善人所稱讚。諸比丘！此純為善士地。謂：知恩、感念恩。

二[2]

諸比丘！我說對二種人不能盡報。

云何為二種人？

[P.62]是母與父。諸比丘！有百歲之壽，於百歲之間荷母於一肩，荷父於一肩。又彼應以塗身、揉和、沐浴按摩看護父母，雖父母在肩上撒尿遺棄。諸比丘！然則，尚事於父母，非為報恩。諸比丘！雖置父、母於多如富藏七寶大地支配者之王位，諸比丘！然則，尚事於父母，非為報恩。何以故？諸比丘！父母是以眾多方法撫養、哺育其子、令其見世。

復次，諸比丘！不信之父母，則勸之令發信、令入〔信〕、令住。破戒之父母，則勸之令持戒、令入〔戒〕、令住。慳吝〔之父母〕，則勸之令行施捨、令入〔施捨〕、令住。惡慧〔之父母〕，則勸之令發正慧、令入〔正慧〕、令住。諸比丘！齊此以事奉父母，是為報恩者。」

三

爾時，有婆羅門，來詣世尊之處。詣已，與世尊互相慶慰……乃至……坐於一面之彼婆羅門，白世尊言：

「尊瞿曇者[3]，有何說示、有何開示？」

「婆羅門！我說所應作，又說不應作。」

「然則，尊瞿曇所說之所應作與不應作者，是何者耶？」

「婆羅門！我將身惡行、語惡行、意惡行，說為不應作；將諸種惡不善法，說為不應作。婆羅門！我將身妙行、語妙行、意妙行，說為所應作；將諸種之善法者，說為所應作。婆羅門！如是說所應作、說不應作。」

「瞿曇！奇哉……乃至……尊瞿曇請存念我，為終生歸依為優婆塞。」

四[4]

爾時，給孤獨長者來詣世尊所住之處。詣已，問訊世尊已……乃至……坐於[P.63]一邊之給孤獨長者白世尊言：

「大德！世間之應供養，又應施與者，是何者耶？」

「長者！世間之應供養者有二種人：有學與無學是。長者！此等二種人是世間之應供養者，又應施與者。」

世尊說示此，善逝說此已，師復更說示：

「有學無學住於世。

堪受施者之供養。

身直語直意亦直。

施彼福田得大果。」

五[5]

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇陀林之給孤獨園。又，爾時具壽舍利弗住舍衛〔城〕東園之彌迦羅母講堂。於彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：「具壽諸比丘！」彼等諸比丘應諾具壽舍利弗言：「具壽！」具壽舍利弗曰：

「具壽！我當說有內結之人與有外結之〔人〕。諦聽，善思念之，我將說。」「誠然，具壽！」彼等諸比丘如是應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗曰：

「具壽！云何為有內結之人耶？

具壽！世間有比丘，具足戒、護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細之罪而怖畏，受學於學處。彼身壞、死後、生於天界之隨一。彼從彼處沒而成為還來者，還於現狀。

具壽！此是有內結之人，還來者而還於現狀者。

[P.64]具壽！云何為有外結之人？

具壽！世間有比丘，具足戒、護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細之罪而怖畏，受學於學處。彼即具足隨一寂靜之心解脫而住。彼身壞、死後、生於天界之隨一。彼從彼處沒而成為不還者、不還現狀。

具壽！此是有外結之人，不還者而不還於現狀者。

復次，具壽！比丘具足戒……乃至……受學於學處，彼為厭諸欲、為離、為滅而修行。彼為厭諸有、為離、為滅而修行。彼為渴愛之滅盡而修行。彼為貪欲之滅盡而修行。彼身壞、死後、生於天界之隨一。彼從彼處沒而成為不還者，不還現狀。

具壽！此為有外結之人，不還者而不還於現狀者。」

爾時，[6]有眾多等心之天子，來詣世尊之處。詣已，問訊世尊，立於一面。立於一面之彼等天子白世尊曰：

「大德！彼具壽舍利弗於東園之彌迦羅母講堂，為諸比丘說『有內結之人與外結之〔人〕』，大德！眾皆歡喜。大德！請世尊哀愍而至舍利弗之處，則甚幸。」世尊即默然容許。

時，世尊猶如壯士之伸屈臂、或屈伸臂頃，如是於祇陀林消失，現於東園彌迦羅母講堂之具壽舍利弗前。世尊坐於所設之座，具壽舍利弗即問訊世尊已，而坐於一面。於是世尊向坐於一面之舍利弗如是語：

[P.65]「舍利弗！此等眾多等心天子來到我處，來問訊我，立於一面。

舍利弗！立於一面之彼等天子對我如是言：

『大德！彼具壽舍利弗於東園之彌迦羅母講堂，為諸比丘說有內結之人與有外結之〔人〕。大德！眾皆歡喜。大德！請世尊哀愍而至舍利弗之處，則甚幸。』舍利弗！彼天子是十成群、二十成〔群〕、三十成〔群〕、四十成〔群〕、五十成〔群〕、六十成〔群〕，僅立於如錐之尖端處，而互相不惱。

舍利弗！汝若如是想：彼等天子必於彼處，彼等天子以十成群、以二十成〔群〕、三十成〔群〕、四十成〔群〕……乃至……僅立於如錐之尖端處，而互相不惱以修其心。舍利弗！然則，不可作如是見：舍利弗！彼等天子是如是以心……乃至……互相不惱。

故舍利弗！汝等今應如是學，我等應寂靜根、寂靜意。舍利弗！汝等應如是學。舍利弗！以根寂靜、以意寂靜，即身業寂靜、語業寂靜、意業寂靜。我等當於同梵行者之間，實獻上寂靜之供物。舍利弗！汝等實應如是學。舍利弗！不聽此法門之外道出家者，將失壞。」

六[7]

如是我聞。一時，具壽大迦旃延住於跋蘭那沼湖之畔。

[P.66]其時阿拉麻旦達婆羅門來詣具壽大迦旃延處。詣已，與具壽大迦旃延互相慶慰，交相應喜悅、感銘之語，而坐於一面。

坐在一邊阿拉麻旦達婆羅門，語具壽大迦旃延曰：「卿迦旃延！以何因、何緣、剎帝利與剎帝利諍、婆羅門與婆羅門諍、居士與居士諍？」

「婆羅門！止住於欲貪，被繫、被結[8]、被纏、被耽故，剎帝利與剎帝利諍、婆羅門與婆羅門諍、居士與居士諍。」

「卿！迦旃延！復以何因、何緣，而沙門與沙門諍耶？」

「婆羅門！止住於見貪，被繫、被結、被纏、被耽故，沙門與沙門諍。」

「卿！迦旃延！於世上可有止住於此欲貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者？又，止住此見欲……乃至……完全超越之人？」

「婆羅門！世間有止住於此欲之貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者；又止住於此見欲、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者。」

「復次，卿！迦旃延！誰止住於此欲貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者；又止住於此見欲，完全超越被繫、被結、被纏、被耽者？」

「婆羅門！東方之有地名為舍衛城，世尊、應供、正自覺者住於彼處。婆羅門！[P.67]彼世尊是止住於此欲貪，完全超越被繫、被結、被纏、被耽者；又止住於此見貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者。」

如此言時，阿拉麻旦達婆羅門遂從座起，一肩著上衣，右膝觸地，向世尊所在之方合掌，唱出三稱感語曰：

「歸命彼世尊、應供、正自覺者。歸命彼世尊、應供、正自覺者。歸命彼世尊、應供、正自覺者。因彼世尊是止住於此欲貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者；又，止住此見貪……乃至……完全超越。

奇哉！卿，迦旃延！奇哉[9]！卿，迦旃延！例如卿，迦旃延！如起伏者，如發露覆者，如示道予迷者，如於暗中持燈火有眼者見色。正如是，卿，迦旃延！以種種方法開示法。卿，迦旃延！我歸依彼世尊瞿曇，〔歸依〕法，〔歸依〕僧伽。尊者迦旃延！請存念我從今日起終生歸依為優婆塞！」

七[10]

一時具壽大迦旃延住摩偷羅棍達林中，彼時坎達拉亞那婆羅門來詣具壽大迦旃延之處。詣已，與大迦旃延互相慶慰……乃至……坐於一面之坎達拉亞那婆羅門對具壽大迦旃延作如是言：「卿！迦旃延！如是我聞。迦旃延！沙門是不問訊、不起迎、不招座於衰者、增齡、生已久、經時、成為晚年之婆羅門。卿！迦旃延！若如是，則卿迦旃延不問訊，或不起迎、不招座於衰老、增齡、生已久、經時、成為晚年之婆羅門。卿！迦旃延！此實為不合道理。」

[P.68]「婆羅門！彼世尊、知者、見者、應供、正自覺者，請明示老位與壯位。

婆羅門！生後或八十歲、或九十歲、或百歲老，而彼仍受諸欲，住在欲中，為欲火所燒、為欲之尋思所嚼、汲汲於覓欲者，則彼雖〔老〕而凡庸，不入長老之數[11]。

婆羅門！彼是幼、稚、少而髮極黑，善青年之壯齡者，又彼不受用諸欲、不住欲中、不為欲火所燒、不為欲之尋思所嚼、不汲汲於覓欲，則彼雖〔幼少〕亦智者，可入長老之數。」

如是說時，坎達拉亞那婆羅門即從座起，一肩著上衣，以頭接壯年比丘之兩足作禮：「尊者為老，當住於老位，我等為稚，當住稚位。

奇哉！卿！迦旃延！……乃至……迦旃延！請存念我從今日起終身歸依為優婆塞。」

八

「諸比丘！賊寇強大時，王則成為弱小。諸比丘！其時王之通行、出巡，或行命令於僻遠地方亦不容易。又，其時，婆羅門或家主之通行、或出外、或監督戶外之作業亦不容易。

正如是，諸比丘！惡比丘強大時，純淨之比丘則成為弱小。諸比丘！其時純淨之比丘即默然，於僧伽中或默然而沈坐思惟、或好趣僻遠之地方。諸比丘！此即為多人之無益、為多人之無樂、為多人之無利、為天、人之無益。

[P.69]諸比丘！王強大時，賊則成為弱小。諸比丘！其時王之通過、出巡，或行命令於僻遠地方亦成為容易。又，其時婆羅門或家主之通過、或出外、或監督戶外之作業亦成為容易。

正亦如是，諸比丘！純淨之比丘強大時，惡比丘則成為弱小。諸比丘！其時惡比丘則默然，於僧伽中或默然而沈坐思惟、或處處逃遁。諸比丘！此即為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、樂。

九

諸比丘！我不稱讚在家或出家兩者之邪行。因為行邪之在家或出家者、是以邪行為主故、不尊重正理與善法。

諸比丘！我稱讚在家或出家兩者之正行。因為正行之在家或出家者，是以正行為主故、尊重正理與善法。

一〇[12]

諸比丘！凡比丘誤解於類似文義之經，以義、法除外者，諸比丘！彼比丘之所行為多人之無益、為多人之無樂、為多人之無利、為天、人之無益、苦。

諸比丘！凡比丘正解於類似文義之經，隨順義、法，諸比丘！彼等比丘之所行為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為天、人之益，為樂。諸比丘！又彼等比丘即生多福，又住於此正法。」

[P.70]第五　會眾品

一

「諸比丘！此等是二種會眾。

云何為二會眾耶？

麤顯會眾與隱密會眾。

又，諸比丘！云何為麤顯會眾耶？

諸比丘！於此世間，掉舉、高慢、輕躁、麤語、雜語、失念、不正知而不安靜、迷亂、不護諸根之比丘所居之會眾，諸比丘！是謂麤顯會眾。

諸比丘！云何為隱密會眾耶？

諸比丘！於此世間，不掉舉、不高慢、不輕躁、不麤語、不雜語、不失念、正知、安靜，而心專一、擁護諸根之比丘所居之會眾，諸比丘！是謂隱密會眾。諸比丘！此為二種會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者即此隱密會眾。

二[1]

諸比丘！此等是二種會眾。

云何為二會眾耶？

不和合會眾與和合會眾。

又，諸比丘！云何為不和合會眾耶？

諸比丘！於此世中，以嘲弄、鬪、諍、以口之劍互刺之比丘所居之會眾。諸比丘！是謂不和合會眾。

又，諸比丘！云何為和合會眾耶？

諸比丘！[2]於此世中，以所作相同，同樣慶慰、不諍、乳水〔和合〕、以慈愛之眼互見之比丘所居之會眾，諸比丘！是謂和合會眾。諸比丘！此即二種會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者，即為和合會眾。

三

諸比丘！此等是二種會眾。

云何者為二會眾耶？

無有上之會眾與有上之會眾。

[P.71]諸比丘！云何為無有上之會眾耶？

諸比丘！於此世中，有諸上座比丘，蓄多物，忽於教誡，成為退下之先導者，不勉勵於遠離，不發精進於得未得、〔即〕於了未了、於證未證。後人遂隨順於彼等之見而行，後人亦蓄多物，忽於教誡，成為退下之先導者，不勉勵於遠離之事，不發精進於得未得、〔即〕於了未了、於證未證。諸比丘！如此〔上座諸比丘所居〕之會眾，是謂無有上之會眾。

諸比丘！云何為有上之會眾耶？

諸比丘！於此世中，有上座諸比丘，不蓄多物，不忽於教誡，不勉勵於退下，成為遠離之先導者，發精進於得未得、〔即〕於了未了、於證未證。後人遂隨順於彼等之見而行，後人亦不蓄多物，不忽於教誡，不勉勵退下，成為遠離之先導者，發精進於得未得、〔即〕為於了未了、於證未證。諸比丘！如此〔上座諸比丘所居〕之會眾，是謂有上之會眾。諸比丘！此等二會眾中之殊勝者，即是有上之會眾。

四

諸比丘！此等是二種會眾。

云何為二會眾耶？

非聖會眾與聖會眾。

諸比丘！云何為非聖會眾耶？

諸比丘！於此世中，不如實知此是苦，是不如實知此是苦之集，不如實知此是苦之滅、不如實知此是趣苦滅道之諸比丘所居之會眾，諸比丘！是謂非聖會眾。

又，諸比丘！云何為聖會眾耶？

諸比丘！於此世中，是如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，[P.72]如實知此是趣苦滅道之諸比丘所居之會眾。諸比丘！是謂聖會眾。諸比丘！此等是二種會眾。諸比丘！此等二者會眾中之殊勝者即是聖會眾。

五

諸比丘！此等是二種會眾。

云何者為二會眾耶？

糟糠會眾與醍醐會眾。

又，諸比丘！云何為糟糠會眾耶？

諸比丘！於此世中，為欲故行非道，為瞋故行非道，為癡故行非道，為畏故行非道之諸比丘所居之會眾，諸比丘！是謂糟糠會眾。

又，諸比丘！云何為醍醐會眾耶？

諸比丘！於此世中，[A4]不為欲故[A5]行非道，[A6]不為瞋故[A7]行非道，[A8]不為癡故[A9]行非道，[A10]不為畏故[A11]行非道。諸比丘所居之會眾，諸比丘！是謂醍醐會眾。諸比丘！此等是二種會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者即是醍醐會眾。

六

諸比丘！此等是二種會眾。

云何者為二會眾耶？

於偽美所訓練，不於質詢所訓練之會眾；與以質詢所訓練，不以偽美所受訓練之會眾。

又，諸比丘！云何為偽美所訓練，不以質詢所訓練之會眾耶？

諸比丘！於此世中有諸比丘，當講說凡如來之所說示甚深、意義甚深，與出世間、空性相應之經時，並不欲聽，又不傾耳、不起欲解之心；彼等又不思惟：『法必當領受，必當通達。』然而，對詩人所作，有流麗文句之外詩，在講說弟子所宣揚之經時，即起欲聽、欲傾耳、欲解之心。彼等即思惟：『法必當領受、必當通達。』而彼等[P.73]即通達其法，互不相問此是云何，此有何義不思察。彼等是不令覆者得露，不令[A12]不顯了者顯了，不釋明種種起疑惑之法，諸比丘！〔如是諸比丘所居〕之會眾是謂於偽美所訓練，於質詢所訓練之會眾。

諸比丘！云何為以質詢所訓練，不以偽美所訓練之會眾耶？

諸比丘！於此世中，有諸比丘，凡有詩人所作，有流麗文句之外詩，在講說弟子所宣揚之經時，並不欲聽、不傾耳、不起欲解之心；彼等即不作如是思惟：『法必當領受，必當通達。』然而，凡如來之所說示甚深，更為甚深之出世間，與空性相應之經於講說時，即起欲聽，欲傾耳，欲解之心。又彼等思惟：『法必當領受，必當通達。』彼等遂通達於法，互相詢問、思察此是云何？此有何義？彼等令被覆者露，不顯了者令顯了，釋明種種起疑之法，諸比丘！〔如是諸比丘所居〕之會眾，是謂以質詢所訓練，不以偽美所訓練之會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者即是以質詢所訓練，不以偽美所訓練之會眾。

七

諸比丘！此等是二種會眾。

云何者為二會眾耶？

重財不重正法之會眾與重正法不重財之會眾。

諸比丘！云何為重財不重正法之會眾耶？

諸比丘！[3]於此世中，有諸比丘，於在家白衣面前，互相作如是稱讚：『某比丘[P.74]是俱分解脫、某是慧解脫、某是身證、某是見至、某是信解、某是隨法行、某是隨信行、某是具戒善法。』並作如是言：『某是破戒惡法。』由此而得利，彼等是得其利而結縛，失去本心而耽著[4]、不見過患、無離脫之想而受用。諸比丘！如此之〔諸比丘所居〕之會眾，是謂重財不重正法之會眾。

諸比丘！云何為重正法不重財之會眾耶？

諸比丘！於此世中，有諸比丘！於在家白衣面前互相作如是稱讚：『某比丘是俱分解脫、某是慧解脫、某是身證、某是見至、某是信解、某隨法行、某是隨信行、某是具戒善法。』並不作如是言：『某是破戒惡法。彼等遂由此而得利，彼等是得其利而不結縛，不失本心，不耽著、見於過患、有離脫之想而受用。』諸比丘！如此之〔諸比丘所居〕之會眾，是謂重正法不重財之會眾。諸比丘！此等是二種會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者即是重正法不重財之會眾。

八

諸比丘！此等是二種會眾。

云何為二會眾耶？

不等會眾與等會眾。

諸比丘！云何為不等會眾耶？

諸比丘！於此世中，非法業轉而法業不轉、非律業轉而律業不轉、非法業輝而法業不輝、非律業輝而律業不輝之會眾，諸比丘！是謂不等會眾。諸比丘！以不等[P.75]故，在會眾中非法業轉而法業不轉、非律業轉而律業不轉，非法業輝而法業不輝、非律業輝而律業不輝。

諸比丘！云何為等會眾耶？

諸比丘！於此世中，法業轉而非法業不轉、律業轉而非律業不轉、法業輝而非法業不輝、律業輝而非律業不輝之會眾，諸比丘！是謂等會眾。

諸比丘！以等故，在會眾中法業轉而非法業不轉、律業轉而非律業不轉、法業輝而非法業不輝、律業輝而非律業不輝。諸比丘！此等是二種會眾。此等二種會眾中之殊勝者為等會眾。

九

諸比丘！此等是二種會眾。

云何者為二會眾耶？

非法會眾與法會眾是……乃至……〔八〕……諸比丘！此等是二種會眾。此等二會眾中之殊勝者為此法會眾。

一〇

諸比丘！此等是二種會眾。

云何者為二耶？說非法會眾與說法會眾。

諸比丘！云何為說非法會眾耶？

諸比丘！於此世中，有諸比丘，提起法或非法之諍，彼等既提其諍而不互相作解，為不解故不集會，又不深慮，又為不深慮故不集會，彼等無解力、無深慮力、[P.76]不欲解決，將彼諍，由勢力與執取而固執，並謂唯此為真，其他即偽。如此〔諸比丘所居〕之會眾，諸比丘！是謂說非法會眾。

又，諸比丘！云何為說法會眾耶？

諸比丘！於此世中，有諸比丘，提起法或非法之諍，彼等既提其諍而相互作解，為欲解故而集會。又使之深慮、為欲深慮故集會。彼等有解力、有深慮力、惟欲解決，遂將彼諍，[A13]不由勢力與執取而固執，並不語唯此為真，其他即偽。如此〔諸比丘所居之〕會眾，諸比丘！是謂說法會眾。諸比丘！此等是二種會眾，此等二種會眾中之殊勝者即是說法會眾。」

爰有攝句：

初之五十竟

第六　人品

一

「諸比丘！此等是出世之二種人，為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂而生。

以誰為二種人耶？

如來[1]、應供、正自覺者與轉輪王。諸比丘！此等是出世之二種人。為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂而出。

二[2]

諸比丘！此等二種人之現於世，是以希有人而現。

[P.77]云何為二種人耶？

如來、應供、正自覺者與轉輪王。諸比丘！此等二種人之示現於世，是希有人而示現。

三

諸比丘！有二種人之死是多人所追悼。

云何為二種人耶？

如來、應供、正自覺者與轉輪王。諸比丘！此等二種人之死，是為多人所追悼。

四

諸比丘！此等二種人是值得塔婆。

云何為二種人耶？

如來、應供、正自覺者與轉輪王。諸比丘！此等二種人值得塔婆。

五[3]

諸比丘！此等二種人是覺者。

云何為二種人耶？

如來、應供、正自覺者與獨覺。諸比丘！此等二種人是覺者。

六

諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。

以何為二者耶？

漏盡之比丘與良象。諸比丘！此等二者是不怖轟雷。

七

諸比丘！此等二者是不怖轟雷。

以何為二者耶？

漏盡之比丘與良馬，諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。

八[4]

諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。

云何為二者耶？

漏盡比丘與師子獸王，諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。

九

諸比丘！觀此等二種之道理，緊那羅不作人語。

云何為二耶？

為了不語虛誑，又為了不讒誣他，諸比丘！觀此等二種之道理，緊那羅不作人語。

[P.78]一〇

諸比丘！女人是至死對二種事不厭飽、不反對。

云何為二種事耶？

行交會之法，及生育。諸比丘！女人是至死對此等二種事不厭飽、不反對。

一一

諸比丘！我將對汝等說，與不善人同住事，以及與善士同住事。諦聽，善思念之，我當說。」如是彼等諸比丘應諾世尊：「誠然，大德！」世尊曰：

「諸比丘！云何有與不善人同住，又云何不善人同住？

諸比丘！世間有長老比丘，謂：

『長老亦不可對我語，中﨟亦不可對我語，新學亦不可對我語。我亦不可向上座語，亦不可向中﨟語，亦不可向新學語。

若長老欲不饒益而對我語，不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。若中﨟欲不饒益而對我語，若新學欲不饒益而對我語，不欲饒益而我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。』

中﨟之比丘亦謂……乃至……新學之比丘亦謂：

『長老亦不可對我語，中﨟亦不可對我語，新學亦不可對我語。我亦不可向長老語，我亦不可對中﨟語，亦不可對新學語。

若長老欲不饒益而對我語，不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害[P.79]彼，雖是略有所知亦不答彼。若中﨟欲不饒益而對我語……若新學欲不饒益而對我語，若不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。諸比丘！如是即與不善人同住，又不善人是以如是同住。』

諸比丘！如何有與善人同住，又如何善人同住？

諸比丘！世間有長老比丘謂：

『長老亦當對我語，中﨟亦當對我語，新學亦當對我語，我亦當向長老語，中﨟亦當語，新學亦當語。

若長老欲饒益而向我語，不欲不饒益而對我語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。若中﨟欲饒益而向我語，若新學欲饒益而向我語，不欲不饒益而向我語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦答彼。』

中﨟之比丘亦謂……乃至……新學之比丘亦謂：

『長老亦當對我語，中﨟亦當對我語，新學亦當對我語，我亦當對長老語，亦當對中﨟語，亦當對新學語。

若長老欲饒益我而語，不欲不饒益而語我，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。若中﨟欲饒益我而語，若新學欲饒益而語我，不欲不饒益而語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。諸比丘！如是即與善人同住，又善人是如是同住。』

一二

諸比丘！若於諍，在心中有相互之酬答，頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒，[P.80]而無法安時，諸比丘！應預期〔次下〕之事，〔謂〕能招來麤惡語與凶暴，又諸比丘將不能安穩而住。

諸比丘！若於諍，在心內有相互之酬答，頑固之見、心之嫌恨、憂惱、忿怒，而善能止息時，諸比丘！應預期〔次下〕之事，〔謂〕不招來延引與麤惡語與凶暴，又諸比丘將能安穩而住。」

第七　樂品

一

「諸比丘！此等是二種樂。

云何為二種樂耶？

在家樂與出家樂。

諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！出家樂是此等二樂中之殊勝者。

二

諸比丘！此等是二種樂。

云何為二種樂耶？

欲樂與出離樂。

諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！出離樂是此等二樂中之殊勝者。

三

諸比丘！此等是二種樂。

云何為二種樂耶？

依樂與無依樂。

諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無依樂是此等二樂中之殊勝者。

四

諸比丘！此等是二種樂。

云何為二種樂耶？

[P.81]有漏樂與無漏樂。

諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無漏樂是此等二樂中之殊勝者。

五

諸比丘！此等是二種樂。

云何為二種樂耶？

有染樂與無染樂。

諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無染樂是此等二樂中之殊勝者。

六

諸比丘！此等是二種樂。

云何為二種樂耶？

聖樂與非聖樂。

諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！聖樂是此等二樂中之殊勝者。

七

諸比丘！此等是二種樂。

云何為二種樂耶？

身樂與心樂。

諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！心樂是此等二樂中之殊勝者。

八

諸比丘！此等是二種樂。

云何為二種樂耶？

有喜樂與無喜樂。

諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無喜樂是此等二樂中之殊勝者。

九

諸比丘！此等是二種樂。

云何為二種樂耶？

悅樂與捨樂。

諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！捨樂是此等二樂中之殊勝者。

一〇

諸比丘！此等是二種樂。

云何為二種樂耶？

定樂與非定樂。

諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！定樂是此等二樂中之殊勝者。

一一

諸比丘！此等是二種樂。

云何為二種樂耶？

有喜緣樂與無喜緣樂。

[P.82]諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無喜緣樂是此等二樂中之殊勝者。

一二

諸比丘！此等是二種樂。

云何為二種樂耶？

悅緣樂與捨緣樂。

諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！捨緣樂是此等二樂中之殊勝者。

一三

諸比丘！此等是二種樂。

云何為二種樂耶？

色緣樂與無色緣樂。

諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無色緣樂是此等二樂中之殊勝者。」

第八　有品[1]

一[2]

「諸比丘！有本之惡不善法可生，非是無本，斷彼本故，於是彼等惡不善法是無有。

二

諸比丘！有緒之惡不善法可生，非是無緒，斷彼緒故，於是彼等惡不善法是無有。

三

諸比丘！有因之惡不善法可生，非是無因，斷彼因故，於是彼等惡不善法是無有。

四

諸比丘！有行之惡不善法可生，非是無行，斷彼行故，於是彼等惡不善法是無有。

五

諸比丘！有緣之惡不善法可生，非是無緣，斷彼緣故，於是彼等惡不善法是無有。

[P.83]六

諸比丘！有色之惡不善法可生，非是無色，斷彼色故，於是彼等惡不善法是無有。

七

諸比丘！有受之惡不善法可生，非是無受，斷彼受故，於是彼等惡不善法是無有。

八

諸比丘！有想之惡不善法可生，非是無想，斷彼想故，於是彼等惡不善法是無有。

九

諸比丘！有識之惡不善法可生，非是無識，斷彼識故，於是彼等惡不善法是無有。

一〇

諸比丘！有為緣之惡不善法可生，非是無緣，斷彼有為故，於是彼等惡不善法是無有。」

第九　法品

一

「諸比丘！此等是二種法。

云何為二法耶？

心解脫與慧解脫。

諸比丘！此等是二種法。

（關於以下各項皆是同經）

二

策勵與不散亂

三

名與色

四

明與無明

五

有見與無有見

六

無慚與無愧

七

慚與愧

八

惡言與惡友

九

善言與善友

一〇

界善巧與作意善巧

[P.84]一一

諸比丘！此等是二種法。

云何為二耶？

犯善巧與、出犯善巧。

諸比丘！此等是二種法。」

第十　愚者品

一

「諸比丘！此等二者，是愚者。

云何為二耶？

一是時未來即運貨物之人，另一是，時既來卻不運貨物之人。

諸比丘！此等二者，是愚者。

二

諸比丘！此等二者，是智者。

云何為二智者耶？

一是，於時來時即運貨物之人，另一是，時不來則不運貨物之人。

諸比丘！此等二者，是智者。

三

諸比丘！此等二者，是愚者。

云何為二愚者耶？

一是，將不為所許者，認為是已為所許之人，另一是，將為所許者，認為是不為所許之人。

諸比丘！此等二者，是愚者。

四

諸比丘！此等二者，是智者。

云何為二智者耶？

一是，將不為所許者，認為是不為所許之人，另一是，將為所許者，認為是為所許之人。

諸比丘！此等二者，是智者。

五

諸比丘！此等二者，是愚者。

云何為二愚者耶？

一是，將無犯者認為是犯者之人，另一是，將犯者，認為是無犯者之人。

諸比丘！此等二者，是愚者。

六

諸比丘！此等二者，是智者。

云何為二智者耶？

一是，將無犯者認為是無犯者之人，另一是，將犯者認為是犯者之人。

諸比丘！此等二者，是智者。

[P.85]七

諸比丘！此等是二種愚者。

云何為二愚者耶？

一是，將非法認為是如法之人，另一是，將如法認為是非法之人。

諸比丘！此等是二種愚者。

八

諸比丘！此等二種智者。

云何為二智者耶？

一是，將非法認為是非法之人，另一是，將如法認為是如法之人。

諸比丘！此等是二種智者。

九

諸比丘！此等是二種愚者。

云何為二愚[A14]者耶？

一是，將非律認為是如律之人，另一是，將如律認為是非律之人。

諸比丘！此等是二種愚者。

一〇

諸比丘！此等是二種智者。

云何為二愚者耶？

一是，將非律認為是非律之人，另一是，將如律認為是如律之人。

諸比丘！此等二種智者。

一一

諸比丘！有二種人之漏會增。

云何為二種人耶？

一是，將不可悔變成有悔之人，另一是，將該悔變成不悔之人。

諸比丘！此等二種人之漏會增。

一二

諸比丘！有二種人之漏不增。

云何為二種人耶？

一是，將不可悔變成不悔之人，另一是，將該悔變成有悔之人。

諸比丘！此等二種人之漏不增。

一三

諸比丘！有二種人之漏會增。

云何為二種人耶？

一是，將不為所許者，認為是已為所許之人，另一是，將已為所許者，認為是不為所許之人。

諸比丘！此等二種人之漏會增。

一四

諸比丘！有二種人之漏不增。

云何為二種人耶？

一是，將不為所許者，認為是不為所許之人，另一是，將已為所許者，認為是已為所許之人。

諸比丘！此等二種人之漏不增。

一五

諸比丘！有二種人之漏會增。

云何為二種人耶？

[P.86]一是，將無罪認為罪之人，另一是，將罪認為無罪之人。

諸比丘！此等二種人之漏會增。

一六

諸比丘！有二種人之漏不增。

云何為二種人耶？

一是，將無犯者，認為無犯之人，另一是，將犯者認為犯者之人。

諸比丘！此等二種人之漏不增。

一七

諸比丘！有二種人之漏會增。

云何為二種人耶？

一是，將非法認為如法之人，另一是，將如法認為非法之人。

諸比丘！此等二種人之漏會增。

一八

諸比丘！有二種人之漏不增。

云何為二種人耶？

一是，將非法認為非法之人，另一是，將如法認為如法之人。

諸比丘！此等二種人之漏不增。

一九

諸比丘！有二種人之漏會增。

云何為二種人耶？

一是，將非律認為如律之人與，另一是，將如律認為非律之人。

諸比丘！此等二種人之漏會增。

二〇

諸比丘！有二種人之漏不增。

云何為二種人耶？

一是，將非律認為非律之人，另一是，將如律認為如律之人。

諸比丘！此等二種人之漏不增。」

第二之五十竟

第十一　希望品

一

「諸比丘！此等二希望是難斷。

云何為二希望耶？

利得之希望與活命之希望。

諸比丘！此等二希望是難斷。

[P.87]二

諸比丘！此等二種人於世間是難得。

云何為二種人耶？

一是，先施恩之人，另一是，知恩又感恩之人。

諸比丘！此等二種人於世間是難得。

三

諸比丘！此等二種人於世間是難得。

云何為二種人耶？

令滿足之人與滿足之人。

諸比丘！此等二種人於世間是難得。

四

諸比丘！此等二種人是難令滿足者。

云何為二種人耶？

一是，隨得而積蓄之人，另一是，隨得而隨捨之人。

諸比丘！此等二種人是難令滿足者。

五

諸比丘！此等二種人是易令滿足者。

云何為二種人耶？

一是，隨得而不積蓄之人，另一是，隨得而不捨之人。

諸比丘！此等二種人是易令滿足者。

六

諸比丘！此等是為生貪之二種緣。

云何為二種緣耶？

淨相與非理作意。

諸比丘！此等是為生貪之二種緣。

七

諸比丘！此等是為生瞋之二種緣。

云何為二種緣耶？

恚相與非理作意。

諸比丘！此等是為生瞋之二種緣。

八

諸比丘！此等是為生邪見之二種緣。

云何為二種緣耶？

從他而來之聲與非理作意。

諸比丘！此等是為生邪見之二種緣。

九

諸比丘！此等是為生正見之二種緣。

云何為二種緣耶？

從他而來之聲與如理作意。

諸比丘！此等是為生正見之二種緣。

一〇

諸比丘！此等是二種犯。

云何為二種犯耶？

[P.88]輕犯與重犯。

諸比丘！此等是二種犯。

一一

諸比丘！此等是二種犯。

云何為二種犯耶？

麤重犯與非麤重犯。

諸比丘！此等是二種犯。

一二

諸比丘！此等是二種犯。

云何為二種犯耶？

有餘犯與無餘犯。

諸比丘！此等是二種犯。」

第十二　希求品

一[1]

「諸比丘！有信心之比丘作希求時，應作如是正當之希求，我當如舍利弗及目犍連。

諸比丘！彼等舍利弗及目犍連是我等比丘弟子之秤、之量。

二

諸比丘！有信心之比丘尼作希求時，應作如是正當之希求，我當如讖摩比丘尼及蓮華色比丘尼。

諸比丘！彼等讖摩比丘尼及蓮華色比丘尼是我等比丘尼女弟子之秤、之量。

三

諸比丘！有信心之優婆塞作希求時，應作如是正當之希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆。

諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆是我等優婆塞弟子之秤、之量。

四

諸比丘！有信心之優婆夷作希求時，應作如是正當之希求，我當如久壽多羅優波夷及耶魯坎它奇難陀母。

[P.89]諸比丘！彼等久壽多羅優婆夷及耶魯坎它奇難陀母是我等優婆夷女弟子之秤、之量。

五

諸比丘！成就二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。

云何為二法耶？

不搜不究而稱讚應毀嗤之人，不搜不究而毀嗤應稱讚之人。

諸比丘！成就此等二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。

諸比丘！成就二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。

云何為二法耶？

搜究而毀嗤應毀嗤之人，搜究而稱讚應稱讚之人。

諸比丘！成就此等二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。

六[2]

諸比丘！成就二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。

云何為二法耶？

不搜不究而將不可信認處，予以信認，不搜不究而將應信認處，不予信認。

諸比丘！成就此等二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀者；又生許多非福。

[P.90]諸比丘！成就二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。

云何為二法耶？

搜究而將不可信認處，不予以信認，搜究而將應信認處，予以信認。

諸比丘！成就此等二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。

七

諸比丘！於二者邪行之愚人，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。

云何為二邪行耶？

母與父。

諸比丘！於此等二者，邪行之愚人，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。

諸比丘！於二法，正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。

云何為二耶？

母與父。

諸比丘！於此等二者，正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。

八

諸比丘！於二者邪行之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，為智者所呵毀；又生許多非福。

云何為二邪行耶？

如來與如來之弟子。

諸比丘！於此等二者邪行之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，為智者所呵毀；又生許多非福。

[P.91]諸比丘！[3]於二者正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。

云何為二正行耶？

如來與如來之弟子。

諸比丘！於二者正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。

九

諸比丘！此等是二種法。

云何為二正行耶？

自心清淨與不執於世間所有物。

諸比丘！此等是二種法。

一〇[4]

諸比丘！此等是二種法。

云何為二法耶？

忿與恨。

諸比丘！此等是二種法。

一一

諸比丘！此等是二種法。

云何為二法耶？

忿調伏與恨調伏。

諸比丘！此等是二種法。」

第十三　施品

一[1]

「諸比丘！此等是二種施。

云何為二法耶？

財施與法施，諸比丘！此等是二種施。諸比丘！此二種施中，法施是殊勝。

二[2]

諸比丘！此等是二種供養。

云何為二耶？

財供養與法供養，諸比丘！此等是……乃至……法供養是殊勝。

[P.92]三

諸比丘！此等是二種捨。

云何為二捨耶？

財捨與法捨是。諸比丘！此等是……乃至……法捨是殊勝。

四

諸比丘！此等是二種徧捨。

云何為二捨耶？

財徧捨與法徧捨。諸比丘！此等是……乃至……法徧捨是殊勝。

五

諸比丘！此等是二種受用。

云何為二受用耶？

財受用與法受用。諸比丘！此等是……乃至……法受用是殊勝。

六

諸比丘！此等是二種等受用。

云何為二受用耶？

財等受用與法等受用。諸比丘！此等是……乃至……法等受用是殊勝。

七

諸比丘！此等是二種均布。

云何為二均布耶？

財均布與法均布。諸比丘！此等是……乃至……法均布是殊勝。

八

諸比丘！此等是二種攝受。

云何為二攝受耶？

財攝受與法攝受是。諸比丘！此等是……乃至……法攝受是殊勝。

九

諸比丘！此等是二種攝益。

云何為二攝益耶？

財攝益與法攝益是。諸比丘！此等是……乃至……法攝益是殊勝。

一〇

諸比丘！此等是二種哀愍。

云何為二哀愍耶？

財哀愍與、法哀愍是。諸比丘！此等是……乃至……法哀愍是殊勝。」

[P.93]第十四　覆護品

一

「諸比丘！此等是二種覆護。

云何為二覆護耶？

財覆護與法覆護。諸比丘！此等是……乃至……法覆護是殊勝。

二

諸比丘！此等是二種徧覆護。

云何為二徧覆護耶？

財徧覆護與法徧覆護。諸比丘！此等是……乃至……法徧覆護是殊勝。

三

諸比丘！此等是二種尋。

云何為二尋耶？

財尋與法尋。諸比丘！此等是……乃至……法尋是殊勝。

四

諸比丘！此等是二種徧尋。

云何為二[A15]徧尋耶？

財徧尋與法徧尋。諸比丘！此等是……乃至……法徧尋是殊勝。

五

諸比丘！此等是二種徧尋性。

云何為二徧尋性耶？

財徧尋性與法徧尋性。諸比丘！此等是……乃至……法徧尋性是殊勝。

六

諸比丘！此等是二種供養。

云何為二供養耶？

財供養與法供養。諸比丘！此等是……乃至……法供養是殊勝。

七

諸比丘！此等是二種款待。

云何為二款等耶？

財款待與法款待是。諸比丘！此等是……乃至……法款待是殊勝。

八

諸比丘！此等是二種成滿。

云何為二成滿耶？

財成滿與法成滿是。諸比丘！此等是……乃至……法成滿是殊勝。

[P.94]九

諸比丘！此等是二種增長。

云何為二增長耶？

財增長與法增長是。諸比丘！此等是……乃至……法增長是殊勝。

一〇

諸比丘！此等是二種寶。

云何為二寶耶？

財寶與法寶是。諸比丘！此等是……乃至……法寶是殊勝。

一一

諸比丘！此等是二種積集。

云何為二積集耶？

財積集與法積集是。諸比丘！此等是……乃至……法積集是殊勝。

一二

諸比丘！此等是二種廣大。

云何為二廣大耶？

財廣大與法廣大是。諸比丘！此等是……乃至……法廣大是殊勝。」

第十五　入定品

一

「諸比丘！此等是二種法。

云何為二法耶？

入定善巧與出定善巧。諸比丘！此等是二種法。

〔以下至第十七，就其次下各項，反覆於同經〕

二

質直與柔和

三

堪忍與可樂

四

和順與供養

五

不害與清淨

六

不護根門與食不知量

七

能護根門與於食知量

八

思擇力與修習力

九

念力與定力

[P.95]一〇

奢摩他與毘鉢舍那

一一

破戒與破見

一二

具戒與具見

一三

淨戒與淨見

一四

見清淨與如見清淨

一五

於善法不喜足與於精勤不被遮止

一六

失念與不正知

一七

念與正知」

第三之五十竟

第十六　忿品

一

「諸比丘！此等是二種法。

云何為二法耶？

忿與恨。諸比丘！此等是二種法。

〔以下至一〇，就其次下之各項，說示同一之經。〕

二

覆與惱

三

嫉與慳

四

誑與諂

五

無慚與無愧

六

不忿與不恨

七

不覆與不惱

八

不嫉與不慳

九

不誑與不諂

一〇

慚與愧

一一

諸比丘！成就二法者，即住於苦。

云何為二法耶？

忿與恨……乃至……

一二

覆與惱……乃至……

一三

嫉與慳……乃至……

一四

誑與諂……乃至……

一五

無慚與無愧……乃至……

[P.96]諸比丘！成就此等二法者，即住於苦。

一六

諸比丘！成就二法者即住於樂。

云何為二法耶？

不忿與不恨……乃至……

一七

不覆與不惱……乃至……

一八

不嫉與不慳……乃至……

一九

不誑與不諂……乃至……

二〇

慚與愧

諸比丘！成就此等二法者，即住於樂。

二一

諸比丘！此等二法，可使有學之比丘退墮。

云何為二耶？

忿與恨……乃至……

二二

覆與惱……乃至……

二三

嫉與慳……乃至……

二四

誑與諂……乃至……

二五

無慚與無愧

諸比丘！此等二法，可使有學之比丘退墮。

二六

諸比丘！此等二法，將不令有學之比丘退墮。

云何為二法耶？

不忿與不恨……乃至……

二七

不覆與不惱……乃至……

二八

不嫉與不慳……乃至……

二九

不誑與不諂……乃至……

三〇

慚與愧

諸比丘！此等二法，不令有學之比丘退墮。

三一～三五

諸比丘！成就二法者，即如捉而投擲墮於地獄。

云何為二法耶？

忿與恨是……乃至……〔二集之一六之一一～一五〕

諸比丘！成就此等二法者，即如捉而投擲墮於地獄。

[P.97]三六～四〇

諸比丘！成就二法者，即如捉而投擲生於天。

云何為二法耶？

不忿與不恨……乃至……〔二集之一六之一六～二〇〕。

諸比丘！成就此等二法者，如捉投生於天。

四一～四五

諸比丘！成就此二種法之此世間之一類者，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。

云何為二法耶？

忿與恨……乃至……〔二集之一六之一一～一五〕

諸比丘！此等二法者，……乃至……生。

四六～五二

諸比丘！成就二種法之此世間之一類者，身壞、死後、生於善趣、天世。

云何為二法耶？

不忿與不恨是……乃至……〔二集之一六之一六～二〇〕

諸比丘！成就此等二法者……乃至……生於天世。

五一～五五

諸比丘！此等二法是不善……乃至……〔二集之一六之一～五〕。

五六～六〇

……是善……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。

[1]六一～六五

……是有罪……乃至……〔二集之一六之一～五〕。

[2]六六～七〇

……是無罪……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。

[3]七一～七五

……是增苦……乃至……〔二集之一六之一～五〕。

[4]七六～八〇

……是增樂……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。

八一～八五

……是苦之異熟……乃至……〔二集之一六之一～五〕。

[P.98]八六～九〇

……是樂之異熟……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。

九一～九五

……是有惱害……乃至……〔二集之一六之一～五〕。

九六～一〇〇

……是無惱害……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。

諸比丘！此等二法是無惱害。」

第十七　品

一

「諸比丘！緣於此等二種利，如來遂制立弟子眾之學處。

云何為二利耶？

為僧伽之極善，為僧伽之安樂……乃至……

為折伏惡人、為純淨比丘之樂住……乃至……

為防護現法之漏、罪、怖畏、不善法。為害當來之漏、怨、罪、怖畏、不善法是……乃至……

為哀愍在家者，為斷絕有惡意之黨……乃至……

為令未信者信，為令已信者增長其信……乃至……

為正法之住，為攝受於律。

諸比丘！緣於此等二種利，如來遂制立弟子眾之學處。

二

諸比丘！緣於此等二種利，如來遂制立弟子眾之波羅提木叉……乃至……〔二集之一七之一〕[1]

制立誦波羅提木叉事……乃至……

[P.99]制立中止波羅提木叉事……乃至……

制立自恣……乃至……

制立中止自恣……乃至……

制立應訶所作……乃至……

制立應責所作……乃至……

制立應驅擯所作……乃至……

制立應乞容赦所作……乃至……

制立應除卻所作……乃至……

制立與別住……乃至……

制立拉回於根本事……乃至……

制立與摩那埵……乃至……

制立許容……乃至……

制立復歸……乃至……

制立應退去……乃至……

制立具足……乃至……

制立白羯磨……乃至……

制立白二羯磨……乃至……

制立白四羯磨……乃至……

制立未制立……乃至……

制立隨已制……乃至……

制立現前毘奈耶……乃至……

制立憶念毘奈耶……乃至……

制立不癡毘奈耶……乃至……

制立自言作……乃至……

制立多人〔語〕……乃至……

制立求彼罪……乃至……

制立草庵。

云何為二法耶？

[P.100]為了僧伽之極善，為僧伽之安樂……為折伏惡人，為純淨比丘之樂住……乃至……為防護現法之漏，為害當來之漏……乃至……為防護現法之[2]怨、罪、怖畏、不善法。為害當來之怨、罪、怖畏、不善法……乃至……為哀愍在家者，為斷絕有惡意者之黨……為令未信者信，為令已信者增長其信……為正法之住，為攝受律。諸比丘！緣於此等二利，如來遂為弟子眾制立草覆地。

三

諸比丘！為知貪，應修二種法。

云何為二法耶？

奢摩他與毘鉢舍那。諸比丘！為知貪，應修此等二法。

四

諸比丘！為徧知貪……乃至……為徧盡，為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，而應修此等二種法……乃至……〔二集之一七之三[3]〕

五

為瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、傲、憤發、慢、過慢、憍、放逸。為知、為徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此等二種法。

云何為二法耶？

舍摩他與毘鉢舍那……乃至……應修此等二種法。」

二集竟