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增支部經典

[P.1]增支部經典

歸命彼世尊     應供等覺者

一 集

第一 色等品

如是我聞一時世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園

於其處世尊告諸比丘曰「諸比丘」彼諸比丘即回答世尊「大德」世尊曰

「諸比丘我不見另有一更能抓緊男子心之色者諸比丘此即婦人之色

諸比丘婦人之色是最能抓緊男子之心者

[1]

諸比丘我不見另有一更能抓緊男子心之聲者諸比丘此即婦人之聲是

諸比丘婦人之聲是最能抓緊男子之心者

諸比丘我不見另有一更能抓緊男子心之香者諸比丘此即婦人之香是

諸比丘婦人之香是最能抓緊男子之心者

[P.2]

諸比丘我不見另有一更能抓緊男子心之味者諸比丘此即婦人之味是

諸比丘婦人之味是最能抓緊男子之心者

諸比丘我不見另有一更能抓緊男子心之觸者諸比丘此即婦人之觸是

諸比丘婦人之觸是最能抓緊男子之心者

[2]

諸比丘我不見另有一更能抓緊婦人心之色者諸比丘此即男子之色是

諸比丘男子之色是最能抓緊婦人之心者

諸比丘我不見另有一更能抓緊婦人心之聲者諸比丘此即男子之聲是

諸比丘男子之聲是最能抓緊婦人之心者

諸比丘我不見另有一更能抓緊婦人心之香者諸比丘此即男子之香是

諸比丘男子之香是最能抓緊婦人之心者

諸比丘我不見另有一更能抓緊婦人心之味者諸比丘此即男子之味是

諸比丘男子之味是最能抓緊婦人之心者

一〇

諸比丘我不見另有一更能抓緊婦人心之觸者諸比丘此即男子之觸是

諸比丘男子之觸是最能抓緊婦人之心者

[P.3]第二 斷蓋品[1]

「諸比丘我不見另有一法能令生未生之欲或能令已生之欲增廣諸比丘此即淨相是

諸比丘不如理思惟淨相者即令生未生之欲或能令已起之欲增廣

諸比丘我不見另有一法能生未生之瞋或能令已生之瞋增廣諸比丘此即是瞋恚相

諸比丘不如理思惟瞋恚相者即令生未生之瞋或能令已生之瞋增廣

諸比丘我不見另有一法能生未生之惛眠或能令已生之惛眠增廣諸比丘此即不樂頻申缺呿食不調心昧劣性是

諸比丘心昧劣者即令生未生之惛眠或能令已生之惛眠增廣

諸比丘我不見另有一法能生未生之掉悔或能令已生之掉悔增廣諸比丘此即心之不寂靜

諸比丘心不寂靜者即令生未生之掉悔或能令已生之掉悔增廣

[P.4]

諸比丘我不見另有一法能生未生之疑或能令已生之疑增廣諸比丘此即不如理之思惟

諸比丘不如理思惟者即能生未生之疑或能令已生之疑增廣

諸比丘我不見另有一法能令未生之欲不生能令已生之欲斷者諸比丘此即不淨相

諸比丘如理思惟不淨相者即未生之欲令不生或能令已生之欲斷

諸比丘我不見另有一法能未生之瞋令不生或能令已生之瞋斷者諸比丘此即慈心之解脫

諸比丘如理思惟慈心之解脫者即未生之瞋令不生或能令已生之瞋斷

諸比丘我不見另有一法能令未生之惛眠不生或能令已生之惛眠斷者諸比丘此即發勤精進勇猛

諸比丘發勤者即未生之惛眠令不生或能令已生之惛眠斷

諸比丘我不見另有一法能令未生之掉悔不生或能令已生之掉悔斷者諸比丘此即心之寂靜

諸比丘心寂靜者即未生之[A1]掉悔令不生或能令已生之[A2]掉悔

[P.5]一〇

諸比丘我不見另有一法能令未生之疑不生或能令已生之疑斷者諸比丘此即如理思惟

諸比丘如理思惟者即未生之疑令不生或能令已生之疑斷

第三 無堪忍品

「諸比丘我不見其他有一無修無堪忍之法諸比丘此即是心

諸比丘心者即無修無堪忍者

諸比丘我不見其他有一修堪忍之法諸比丘此即是心

諸比丘心者即修為堪忍者是

諸比丘我不見其他有一不修時則能成大無利之法諸比丘此即是心

諸比丘不修之心者能成大無利者

諸比丘我不見其他有一已修時則能成大利之法諸比丘此即是心

諸比丘已修之心者能成大利者

諸比丘我不見其他有一無修無顯者能成大無利之法諸比丘此即是心

諸比丘無修無顯之心者能成大無利者

[P.6]

諸比丘我不見其他有一已修已顯之時能成大利之法諸比丘此即是心

諸比丘已修已顯之心者能成大利者

諸比丘我不見其他有一無修無多所作時能成大無利之法諸比丘此即是心

諸比丘無修無多所作之心者能成大無利者

諸比丘我不見其他有一已修已多所作時能成大利之法諸比丘此即是心

諸比丘已修已多所作之心者能成大利者

[1]

諸比丘我不見其他有一無修無多所作時能成引苦之法諸比丘此即是心

諸比丘無修無多所作之心者能成引苦者

一〇[2]

諸比丘我不見其他有一已修已多所作時能成引樂之法諸比丘此即是心

諸比丘已修已多所作之心者能成引樂者是

第四 無調品

「諸比丘我不見另有一法於無調時能成大無利者諸比丘此即是心

諸比丘無調之心者能成大無利者

諸比丘我不見另有一法於有調之時能成大利者諸比丘此即是心

諸比丘有調之心者能成大利者

[P.7]

諸比丘我不見另有一法於無守之時能成大無利者諸比丘此即是心

諸比丘無守之心者能成大無利者

諸比丘我不見另有一法於有守之時能成大利者諸比丘此即是心

諸比丘有守之心者能成大利者

諸比丘我不見另有一法於無護之時能成大無利者諸比丘此即是心

諸比丘無護之心者能成大無利者

諸比丘我不見另有一法於有護之時能成大利者諸比丘此即心是

諸比丘有護之心者能成大利者

諸比丘我不見另有一法於無防之時能成大無利者此即心是

諸比丘無護之心者能成大無利者

諸比丘我不見另有一法於有防之時能成大利者諸比丘此即心是

諸比丘有防之心者能成大利者

諸比丘我不見另有一法於無調無守無護無防之時能成大無利者諸比丘此即心是

諸比丘無調無守無護無防之心者能成大無利者

一〇

諸比丘我不見另有一法於有調有守有護有防之時能成大利者諸比丘此即心是

諸比丘有調有守有護有防之心者能成大利者

[P.8]第五 向與隱覆之品

「諸比丘譬如向於稻芒或麥芒之彼方者以手壓撫以足踩踏手足壞裂而出血者無有是處何以故諸比丘因為稻芒向於彼方者

諸比丘正如是若彼比丘以向謬方之心破無明生明證涅槃者無有是處何以故諸比丘因為心向於謬方

諸比丘譬如向於稻芒或麥芒之此方者以手壓撫或以足踩踏手足壞裂而出血者則有是處何以故諸比丘因為稻芒向於此方者

諸比丘正如是若彼比丘必須以向正方之心破無明生明證涅槃者則有是處何以故諸比丘因為心向於正方

[1]

諸比丘於此世我以心而知〔他〕心如是而識心污之一類人此類人今若死〔則墮地獄〕猶如被執置於地獄中者何以故諸比丘彼心是污故

又諸比丘心污故此類有情於此世身壞死後當生無幸處惡趣險難處地獄

[2]

諸比丘於此世我以心而知〔他〕心如是而識心淨之一類人此類人[P.9]今若死〔則生天〕猶如被執置於天中者何以故諸比丘彼心是淨故

又諸比丘心淨故此類有情於此世身壞死後當生善趣天界

諸比丘譬如有濁混泥之池有眼人立於岸不得見牡蠣砂礫乃至或泳或止之魚群何以故諸比丘彼水濁故

諸比丘正如是若彼比丘以濁心能知自利或知他利或知俱利或可充分證知超越人教之殊勝聖智見者無有是處何以故諸比丘彼心濁故

諸比丘譬如有澄清不濁之池有眼人立於岸可得見牡蠣砂礫乃至或泳或止之魚群何以故諸比丘彼水不濁故

諸比丘正如是若彼比丘以無濁之心能知自利或知他利或知俱利或可充分證知超越人教之殊勝聖智見者則有是處何以故諸比丘彼心無濁故

諸比丘譬如渚樹之種類中栴檀以柔和堪用而稱第一諸比丘正如是我不見有另一法能如是之為所修習為所複習而成為柔和且堪用者諸比丘此即是心

諸比丘心是為所修習為所複習而成為柔和且堪用者

[P.10]

諸比丘我不見另有一法容易轉者諸比丘此即是心諸比丘心之如何容易轉極難作比況

諸比丘心者是極光淨者卻為客隨煩惱所雜染

一〇

諸比丘心者是極光淨者能從客隨煩惱解脫

第六 彈指品

「諸比丘心者是極光淨者卻為客隨煩惱所雜染而無聞之異生不能如實解故我言無聞之異生不修心

諸比丘心者是極光淨者能從客隨煩惱得解脫而有聞之聖弟子能如實解故我言有聞之聖弟子修心

諸比丘雖一彈指頃若比丘能發慈心者則諸比丘此比丘靜慮而不致空可謂有資格為師之教誡教授食國之施食何況於數數發慈心

諸比丘雖一彈指頃若比丘能修慈心者則諸比丘此比丘靜慮而不致空可謂有資格為師之教誡教授食國之施食何況於數數修慈心

[P.11]

諸比丘雖一彈指頃若比丘能思惟慈心者則諸比丘此比丘靜慮而不致空可以謂有資格為師之教誡教授食國之施食何況於數數思惟慈心

[1]

諸比丘凡不善之法皆屬不善不善之分亦以意為先導諸不善法最初意生而不善法則隨之

諸比丘凡善法皆屬善善之分亦以意為先導諸善法中最初意生而善法則隨之

諸比丘我不見另有一法能生未生之不善法又能捨已生之善法者諸比丘此即放逸者

諸比丘放逸者能生未生之不善法又能捨已生之善法

諸比丘我不見另有一法能生未生之善法又能捨已生之不善法者諸比丘此即不放逸者

[2]諸比丘不放逸者能生未生之善法又能捨已生之不善法

一〇

諸比丘我不見另有一法能生未生之不善法又能捨已生之善法者諸比丘此即懈怠者

諸比丘懈怠者能生未生之不善法又能捨已生之善法

[P.12]第七 發精進等品

「諸比丘我不見另有一法能生未生之善法或能捨已生之不善法者諸比丘此即發勤精進者

諸比丘發勤精進者能生未生之善法又能捨已生之不善法

諸比丘我不見另有一法能生未生之不善法或能捨已生之善法者諸比丘此即大欲者

諸比丘大欲者能生未生之不善法又能捨未生之善法

諸比丘我不見另有一法能生未生之善法或能捨已生之不善法者諸比丘此即少欲者

諸比丘少欲者能生未生之善法又能捨已生之不善法

諸比丘我不見另有一法能生未生之不善法或能捨已生之善法者諸比丘此即不喜足者

諸比丘不喜足者能生未生之不善法又能捨已生之善法

諸比丘我不見另有一法能生未生之善法或能捨已生之不善法者諸比丘此即喜足者

諸比丘喜足者能生未生之善法又能捨已生之不善法

[P.13]

諸比丘我不見另有一法能生未生之不善法或能捨已生之善法者諸比丘此即非理作意者

諸比丘非理作意者能生未生之不善法又能捨已生之善法

諸比丘我不見另有一法能生未生之善法或能捨已生之不善法者諸比丘此即如理作意者

諸比丘如理作意者能生未生之善法又能捨已生之不善法

諸比丘我不見另有一法能生未生之不善法或能捨已生之善法者諸比丘此即不正知者

諸比丘不正知者能生未生之不善法又能捨已生之善法

諸比丘我不見另有一法能生未生之善法或能捨已生之不善法者諸比丘此即正知者

諸比丘正知者能生未生之善法又能捨已生之不善法

一〇

諸比丘我不見另有一法能生未生之不善法或能捨已生之善法者諸比丘此即惡友者

諸比丘惡友者能生未生之不善法又能捨已生之善法

[P.14]第八 善友等品

「諸比丘我不見另有一法能生未生之善法或能捨已生之不善法者諸比丘此即善友者是

諸比丘善友者能生未生之善法又能捨已生之不善法

諸比丘我不見另有一法能生未生之不善法或能捨已生之善法者諸比丘此即修不善法而不修善法者

諸比丘由於修不善法而不修善法正可生未生之不善法又可捨已生之善法

諸比丘我不見另有一法能生未生之善法或能捨已生之不善法者諸比丘此即修善法而不修不善法者

諸比丘由於修善法而不修不善法正可生未生之善法又可捨已生之不善法

諸比丘我不見另有一法能令未生之覺支不生或令已生之覺支修而不圓滿者諸比丘此即非理作意者

諸比丘由於非理作意正可令未生之覺支不生又可令已生之覺支修而不圓滿

[P.15]

諸比丘我不見另有一法能生未生之覺支或令已生之覺支修而圓滿者諸比丘此即如理作意

諸比丘由於如理作意正可令未生之覺支生又可令已生之覺支修而圓滿

諸比丘此失者是少量是所謂失親屬諸比丘此是失中之最劇者是所謂失慧

諸比丘此得者是少量是所謂親屬之得諸比丘此是得中之最上者是所謂慧之得是故諸比丘汝等應如是學我等應以慧之得而榮諸比丘汝等應如是學

諸比丘此失者是少量是所謂財產之失諸比丘此是失中之最劇者是所謂慧之失

諸比丘此得者是少量是所謂財產之得諸比丘此是得中之最上者是所謂慧之得是故諸比丘汝等應如是學我等應以慧之得而榮諸比丘汝等應如是學

一〇

諸比丘此失者是少量是所謂稱譽之失諸比丘此是失中之最劇者是所謂慧之失

第九 放逸等品

「諸比丘[A3]得者是少量是所謂稱譽之[A4]諸比丘此是得中之最上者是所謂慧之得是故諸比丘汝等應如是學我等應以慧之得而榮諸比丘汝等應如是學

[P.16]

諸比丘我不見另有一法能大無利者諸比丘此即放逸者

諸比丘放逸者能成大無利者

諸比丘我不見另有一法能成大利者諸比丘此即不放逸者

諸比丘不放逸者能成大利者

〔對以下之七項說示同樣之經〕——

四~五

懈怠發勤精進

六~七

大欲少欲

八~九

不喜足喜足

一〇~一一

非理作意如理作意

一二~一三

不正知正知

一四~一五

惡友善友

一六~一七

行不善法不行善法行善法不行不善法

第十 非法等品

「諸比丘作為自己中之因我不見另有一因能成大無利者諸比丘此即放逸者

諸比丘放逸者能成大無利者

諸比丘作為自己中之因我不見另有一因能成大利者諸比丘此即不放逸者

[P.17]諸比丘不放逸者能成大利者

三~四

諸比丘作為自己中之因我不見另有一因能成大無利者諸比丘此即懈怠者乃至發勤精進者

五~六

乃至大欲者乃至少欲者

七~八

乃至不喜足者乃至喜足者

九~一〇

乃至非理作意者乃至如理作意者

一一~一二

乃至不正知者乃至正知者

一三

乃至諸比丘作為外人之因我不見另有一因能成大無利者諸比丘此即惡友者

諸比丘惡友者能成大無利者

一四

諸比丘作為外人之因我不見另有一因能成大利者諸比丘此即善友者

諸比丘此即善友者能成大利者

一五

諸比丘作為自己中之因我不見另有一因能成大無利者諸比丘此即行不善法而不行善法者

諸比丘行不善法能成大無利者

一六

諸比丘作為自己中之因我不見另有一因能成大利者諸比丘此即行善法而不行不善法者

諸比丘行善法能成大利者

一七

諸比丘我不見另有一因能令正法失壞與隱沒者諸比丘此即放逸者

諸比丘放逸能令正法失壞與隱沒

一八

諸比丘我不見另有一因能令正法住不失不隱者諸比丘此即不放逸者

[P.18]諸比丘不放逸能令正法住不失不隱

一九~二〇

諸比丘我不見另有一因能令正法失壞與隱沒者諸比丘此即懈怠者乃至發勤精進者

二一~二二

乃至大欲者乃至少欲者

二三~二四

乃至不喜足乃至喜足者

二五~二六

乃至非理作意乃至如理作意者

二七~二八

乃至不正知乃至正知者

二九~三〇

乃至惡友乃至善友者

三一~三二

乃至行不善法而不行善法乃至行善法而不行不善法乃至

四句畢

三三

諸比丘凡比丘將非法示為正法者諸比丘彼等比丘之所行是為多人之無益為多人之無樂為多人之無利為人天之無益之苦諸比丘又彼等比丘將生甚多之非福又彼等比丘將隱沒此正法

三四

諸比丘凡比丘將正法示為非法者乃至

三五

諸比丘凡比丘將正非律示為律者乃至

三六

諸比丘凡比丘將正律示為非律者乃至

三七

諸比丘凡比丘將如來之不說或不言示為如來之所說所言乃至

[P.19]三八

諸比丘凡比丘將如來之所說所言示為如來所不說不言乃至

三九

諸比丘凡比丘有將如來之不行者示為如來之所行乃至

四〇

諸比丘凡比丘有將如來之所行示為如來所不行者乃至

四一

諸比丘凡比丘有將如來之不制者示為如來之所制乃至

四二

諸比丘凡比丘有將如來之所制者示為如來所不制諸比丘彼等比丘之所行是為多人之無益為多人之無樂為多人之無利為人與天之無益之苦諸比丘又彼等比丘將生很多之非福又彼等比丘將隱沒此正法

第十一 非法等品

「諸比丘凡比丘以非法示為非法者諸比丘彼等比丘之所行是為多人之益多人之樂多人之利為人與天之益之樂諸比丘又彼等比丘將生甚多之福又彼等將住立此正法

諸比丘凡比丘以法示為法者乃至

諸比丘凡比丘以非律示為非律者乃至

諸比丘凡比丘以律示為律者乃至

諸比丘凡比丘以如來之不說不言者示為如來無所說無所言乃至

諸比丘凡比丘以如來之所說所言者示為如來有所說有所言乃至

[P.20]

諸比丘凡比丘以如來之所不行者示為如來並無所行乃至

諸比丘凡比丘以如來之所行者示為如來有所行乃至

諸比丘凡比丘以如來之所不制者示為如來並無所制乃至

一〇

諸比丘凡比丘以如來之所制者示為如來有所制諸比丘彼等比丘之所行是為多人之益多人之樂多人之利為人與天之益之樂諸比丘又彼等比丘將生很多之福又彼等比丘將住立此正法

第十二 無犯等品

「諸比丘凡比丘將無犯示為犯者諸比丘彼等比丘之所行是為多人之無益是為多人之無樂是為多人之無利是為人天之無益之苦諸比丘又彼等比丘將生甚多之非福又彼等比丘將隱沒此正法

諸比丘凡比丘將犯示為無犯者乃至

諸比丘凡比丘將輕犯示為重犯者乃至

諸比丘凡比丘將重犯示為輕犯者乃至

諸比丘凡比丘將麤重犯示為非麤重犯者乃至

諸比丘凡比丘將非麤重犯示為麤重犯者乃至

諸比丘凡比丘將有殘犯示為無殘犯者乃至

[P.21]

諸比丘凡比丘將無殘犯示為有殘犯者乃至

諸比丘凡比丘將有悔除犯示為無悔除犯者乃至

一〇

諸比丘凡比丘將無悔除犯示為有悔除犯者諸比丘彼等比丘是乃至(第九之三三)將隱沒此正法

一一

諸比丘凡比丘將無犯示為無犯者諸比丘彼等比丘之所行是為多人之益為多人之樂為多人之利為人天之益之樂諸比丘又彼等比丘將生甚多之福又彼等比丘將住立此正法乃至

一二

諸比丘凡比丘將犯示為犯者乃至

一三

諸比丘凡比丘將輕犯示為輕犯者乃至

一四

諸比丘凡比丘將重犯示為重犯者乃至

一五

諸比丘凡比丘將麤重犯示為麤重犯者乃至

一六

諸比丘凡比丘將非麤重犯示為非麤重犯者乃至

一七

諸比丘凡比丘將有殘犯示為有殘犯者乃至

一八

諸比丘凡比丘將無殘犯示為無殘犯者乃至

一九

諸比丘凡比丘將有悔除犯示為有悔除犯者乃至

二〇

諸比丘凡比丘將無悔除犯示為無悔除犯者諸比丘彼等比丘之行是為多人之益為多人之樂為多人之利為人與天之益之樂諸比丘又彼等比丘將生很多之福又彼等比丘將住立此正法

[P.22]第十三 一人品

[1]

「諸比丘有一人生於世是為多人之益為多人之樂為愍世為人與天之利為益為樂而生云何為一人如來應供正自覺者

諸比丘是謂一人生於世乃至為人與天之利為益為樂而生

諸比丘有一人出現於世為難云何為一人是如來應供正自覺者

諸比丘是謂一人出現於世為難者

諸比丘有一人生於世為希有人之生云何為一人如來應供正覺者

諸比丘是謂一人生於世為希有人之生

[2]

諸比丘有一人沒盡而多人愁歎云何為一人如來應供正自覺者

諸比丘是謂一人沒盡而多人愁歎者

[3]

諸比丘有一人生於世是為無二無侶無似無比無對無匹無等等兩足中之最勝者之生云何為一人是如來應供正自覺者

諸比丘是謂生於一人之世是為乃至兩足中之最勝者之生者

[4]

諸比丘有一人出現而大眼出現大光出現大明出現六無上出現證四無礙解通達於多界通達於種種界證明與解脫果證預流果證一來果證不[P.23]還果證阿羅漢果云何為一人如來應供正自覺者

諸比丘是謂一人出現而大眼出現乃至證阿羅漢之果者

[5]

諸比丘我不見另有一人能完全正確隨轉如來所轉之無上法輪諸比丘此即舍利弗者

諸比丘舍利弗是完全正確隨轉如來所轉之無上法輪

第十四 是第一品[1]

[2]

「諸比丘我聲聞中〔第一〕比丘出家久者是阿若憍陳如大慧者是為舍利弗具神通者是大目犍連教頭陀者是為摩訶迦葉具天眼者是為阿那律貴族者是婆提優卡力句塔耶妙音者是拉窟他卡婆提耶作師子吼者是為賓度羅跋囉墮闍說法者是分耨文陀尼子廣為分別略說者是摩訶迦旃延

[P.24][3]

諸比丘我聲聞中〔第一〕比丘意成身者是朱利槃特心解脫善巧者是朱利槃特慧解脫[4]善巧者是摩訶槃毒住無諍者是須菩提應供養者是須菩提住阿蘭若者是哩縛帝佉彌囉縛 住定者是頡離伐多發勤精進者是為室縷拏俱胝頻設善語者是室縷窟底卡諾(億耳)利得者是尸拔羅信勝解者是婆迦利

諸比丘我聲聞中〔第一〕比丘好學者是羅睺羅信出家者是羅吒波羅初得餐券者是軍頭波漠具辯才者是鵬耆舍普端嚴者是優波斯那婆檀提子敷牀座者是沓婆摩羅子諸天所愛樂者是畢鄰陀婆蹉速疾神通者是婆希耶達如支利亞〔著樹皮衣〕妙說者是為鳩摩羅迦葉得無礙解者是摩訶拘絺羅

諸比丘我聲聞〔第一〕比丘多聞者是阿難具憶念者是阿難具悟解者[P.25]是阿難具堅固者是阿難近侍者是阿難具大眾者是優樓頻羅迦葉歡悅於家門者是柯留陀夷無病者是薄俱羅隨念宿住者是輸毘多持律者是優波離教授比丘尼者是難陀迦守護根門者是難陀教授比丘者是摩訶劫賓那火界善巧者是娑竭陀能起辯才者是羅陀持麤衣者是謨賀囉惹

[5]

諸比丘我聲聞中〔第一〕比丘尼出家久者是摩訶波闍波提瞿曇彌大慧者是讖摩具神通者優婆拉瓦那是〔蓮華色〕持律者是波吒左囉說法者是曇摩提那靜慮者是難陀發勤精進者是索那具天眼者是奢拘梨疾速神通者是跋陀軍陀羅拘夷國隨念宿住者是跋陀迦比羅得大神通者是巴達卡恰那持麤衣者是翅舍憍答彌信解者是私伽羅母

[P.26][6]

諸比丘我弟子中〔第一〕優婆塞最初歸依者是多梨富沙婆梨迦二商人施者是善施居士給孤獨說法者是質多居士以四攝事攝眾者是呵多阿羅婆施上味者是摩訶那摩釋迦氏施悅意食者是郁伽居士毘舍離出近事僧伽者是嗢羯吒居士不動信者是斯拉安巴它對人淳厚者是紀巴卡扣馬拉巴洽〔童子醫王耆域〕可倚信之語者是那拘羅父居士

[7]

諸比丘我弟子中〔第一〕優婆夷最初歸依者是斯佳它塞那尼施者是毘舍佉彌伽羅母多聞者是久壽多羅住慈〔定〕者是奢摩囉帝靜慮者是鬱多羅難陀母施上味者是斯巴伐沙扣利亞女看病者是須毘耶優婆夷不動信者是迦帝耶尼可倚信語者是那拘羅母居家女隨聞得信者是迦羅優婆夷

第十五 無〔有是〕處品

「諸比丘無是處不可能有具足正見者認為諸行是常無是處諸比丘然則亦有是處

[P.27]凡夫認為諸行是常則有是處

諸比丘無是處不可能有具足正見者認為諸行是樂則無是處諸比丘然則亦有是處凡夫認為諸行是樂則有是處

諸比丘無是處不可能有具足正見者認為諸法為我則無是處諸比丘然則亦有是處凡夫認為諸法為我則有是處

諸比丘無是處不可能有具足正見者會殺害其母則無是處諸比丘然則亦有是處凡夫會殺害其母則有是處

諸比丘無是處不可能有具足正見者會殺害其父則無是處諸比丘然則亦有是處凡夫會殺害其父則有是處

諸比丘無是處不可能有具足正見者會殺害阿羅漢則無是處諸比丘然則亦有是處凡夫殺害阿羅漢則有是處

諸比丘無是處不可能有具足正見者以惡心出如來血則無是處諸比丘然則亦有是處凡夫以惡心出如來血則有是處

諸比丘無是處不可能有具足正見者會破僧伽則無是處諸比丘然則亦有是處凡夫會破僧伽則有是處

諸比丘無是處不可能有具足正見者會指摘他師無是處諸比丘然則亦有是處凡夫會指摘他師則有是處

[P.28]一〇

諸比丘無是處不可能有於一世界有二應供正自覺者非前非後出世無是處諸比丘然則亦有是處於一世界有一應供正自覺者出世則有是處

一一

諸比丘無是處不可能有於一世界有二轉輪王非前非後出世無有是處諸比丘然則亦有是處於一世界有一轉輪王出世則有是處

一二

諸比丘無是處不可能有女人為應供正自覺者則無是處諸比丘然則亦有是處男子為應供正自覺者則有是處

一三

諸比丘無是處不可能有女人為轉輪王無是處諸比丘然則亦有是處男子為轉輪王則有是處

一四~一六

諸比丘無是處不可能有女人可為〔帝〕釋乃至可為魔羅乃至梵〔天〕無是處諸比丘然則亦有是處男子可為〔帝〕釋乃至可為魔羅乃至梵〔天〕則有是處

一七

諸比丘無是處不可能有身惡行者生起可愛可樂可意之異熟無是處諸比丘然則亦有是處身惡行者生起非愛非樂非可意之異熟則有是處

一八

諸比丘無是處不可能有語惡行者乃至

一九

諸比丘無是處不可能有意惡行者生起可愛可樂可意之異熟無是處諸比丘然則亦有是處意惡行者生起非愛非樂非可意之異熟則有是處

二〇

諸比丘無是處不可能有身妙行者生起非愛非樂非意之異熟無是處諸比丘然則亦有是處身妙行者生起可愛可樂可意之異熟則有是處

[P.29]二一

諸比丘無是處不可能有語妙行者乃至

二二

意妙行者生起非愛非樂非可意之異熟則無是處諸比丘然則亦有是處意妙行者生起可愛可樂可意之異熟則有是處

二三

諸比丘無是處不可能有具足身惡行者由其因由其緣身壞死後可生於善趣天界無是處諸比丘然則亦有是處具足身惡行者由其因由其緣身壞死後可生於無幸處惡趣險難處地獄則有是處

二四

諸比丘無是處不可能有具足語惡行者乃至

二五

諸比丘無是處不可能有具足意惡行者由其因由其緣身壞死後可生於善趣天界無是處諸比丘然則亦有是處具足意惡行者由其因由其緣身壞死後可生於無幸處惡趣險難處地獄則有是處

二六

諸比丘無是處不可能有具足身妙行者由其因由其緣身壞死後可生於無幸處惡趣險難處地獄無是處諸比丘然則亦有是處具足身妙行者由其因由其緣身壞死後可生善趣天世則有是處

二七

諸比丘無是處不可能有具足語妙行者由其因由其緣身壞死後可生於無幸處惡趣[1]險難處地獄無是處諸比丘然則亦有是處具足語妙行者由其因由其緣身壞死後可生於善趣天界則有是處

二八

諸比丘無是處不可能有[2]具足意妙行者由其因由其緣身壞死後可生於無幸處惡趣[3]險難處地獄則無是處諸比丘然則亦有[P.30]是處具足意妙行者由其因由其緣身壞死後可生於善趣天界則有是處

第十六 一法品

「諸比丘有一法修習多修習能起一向厭背離貪寂靜涅槃云何為一法是念佛

諸比丘有一法修習乃至能起

二~一〇

諸比丘有一法修習多修習起一向厭背離貪寂靜涅槃云何為一法是念法乃至是念僧乃至是念戒乃至是念捨乃至是念天乃至是念出入息乃至是念死乃至是念身乃至是念休息

諸比丘此是說有一法修習多修習起一向厭背離貪寂靜涅槃

第十七 種子品

「諸比丘我不見另有一法能生未生之不善法或能倍增廣大已生之不善法諸比丘是即為邪見

諸比丘人若懷邪見能生未生之不善法又能倍增廣大已生之不善法

諸比丘我不見另有一法是能生未生之善法或能倍增廣大已生之善法諸比丘是即為正見

[P.31]諸比丘人若懷正見能生未生之善法又能倍增廣大已生之善法

諸比丘我不見另有一法能令未生之善法不生或能去已生之善法此即邪見

諸比丘人若懷邪見能令未生之善法不生又能去已生之善法

諸比丘我不見另有一法能令未生之不善法不生或能去已生之不善法諸比丘是即為正見

諸比丘人若懷正見能令未生之不善法不生或能生已生之不善法

諸比丘我不見另有一法能生未生之邪見或能增已生之邪見諸比丘此即非理作意

諸比丘人若非理作意能生未生之邪見又能增已生之邪見

諸比丘我不見另有一法是能生未生之正見或能增已生正見諸比丘即如理作意

諸比丘人若如理作意能生未生之正見又能增已生之正見

諸比丘我不見另有一法能如是令有情身壞死後生於無幸處惡趣險難處地獄諸比丘是即為邪見

諸比丘成就邪見之有情身壞死後生於無幸處惡趣險難處地獄

[P.32]

諸比丘我不見另有一法能如是令有情身壞死後生於善趣天界諸比丘是即為正見

諸比丘成就正見之有情身壞死後生於善趣天界

[1]

諸比丘懷有邪見者之所有身業隨見而圓滿被攝受者所有語業乃至所有意業隨見而圓滿被攝受者所有思乃至所有希望所有願所有行彼等一切之法生起非愛非樂非可意無益何以故諸比丘是見惡故

諸比丘譬如將婆樹之種子柯薩它奇樹之種子或苦瓢之種子播於濕地或吸地味或取水味可使彼等悉皆為苦不悅何以故諸比丘是種子惡故諸比丘正如是懷有邪見者之所有乃至諸比丘是見惡故

一〇[2]

諸比丘懷有正見者之所有身業隨見而圓滿被攝受者所有語業乃至所有意業隨見而圓滿被攝受者所有思所有悕望所有願所有行彼等一切法生起可愛可樂可意利益安樂何以故諸比丘是見善故

諸比丘譬如將甘蔗種子稻種子或葡萄種子播於濕地或吸地味或取水味可使彼等悉皆為甘可悅美味何以故諸比丘是種子善故諸比丘正如是懷有正見者之所有乃至諸比丘是見善故

[P.33]第十八 末伽梨品

「諸比丘有一人生於世為眾人之無益為眾人之無樂為眾人之無利為天人之無益為苦而生

其一人為誰

具邪見而見顛倒者彼能使眾人離正法而住於非法

諸比丘是謂有一人生於世乃至為天人之無益為苦而生

諸比丘有一人生於世為眾人之益為眾人之樂為眾人之利為天人之益為樂而生

其一人為誰

具正見而見不顛倒者彼能使眾人離非法而住於正法

諸比丘是謂有一人生於世乃至為天人之益為樂而生

諸比丘我不見另有一大罪之法諸比丘此即邪見

諸比丘諸罪以邪見為第一

諸比丘我不見另有一人是為眾人之無益為眾人之無樂為眾人之無利為天人之無益為苦而努力者諸比丘此即末伽梨癡人

諸比丘譬如河口敷設網導致眾魚之損害損傷喪失諸比丘正如此末伽梨癡人猶如生於此之人網導致眾多有情之損害損傷喪失

[P.34]

諸比丘勸令受不正之教或受者或依命而行者彼等可生眾多之非福何以故諸比丘所說之教不正故

諸比丘勸令受正教或受者或依命而行者凡是彼等可生眾多之福何以故諸比丘所說之教正故

諸比丘依不正之教時施者應知其量而非受者也何以故諸比丘所說之教不正故

諸比丘依於正教時受者應知其量而非施者何以故諸比丘所說之教正故

諸比丘依不正教時發勤精進者當住於苦何以故諸比丘教是不正故

一〇

諸比丘依於正教時懈怠者當住於苦何以故諸比丘教正故

一一

諸比丘依於不正教時懈怠者當住於樂何以故諸比丘教不正故

一二

諸比丘依於正教時發勤精進者當住於樂何以故諸比丘教正故

一三

諸比丘譬如糞雖少量亦放惡臭諸比丘我亦如此有雖是少量亦不予讚歎乃至下一彈指頃

一四

諸比丘譬如尿雖少量亦放惡臭乃至

一五

猶如痰雖少量亦放惡臭乃至

一六

猶如膿雖少量亦放惡臭乃至

[P.35]一七

猶如血雖少量亦放惡臭諸比丘我亦如是有雖是少量亦不予讚歎乃至一彈指頃

第十九 不放逸品

「諸比丘譬如於此閻浮提美麗花園美麗樹林美麗大地美麗水池只是少量相反者高地低地難渡之河有株杌或荊之處險阻之山嶺卻更多

諸比丘正如此陸生之有情少相反者水生之有情更多

諸比丘正如此生於人中之有情少相反者生於他餘處之有情更多

諸比丘正如此生於中國之有情少相反者生於邊鄙之地無智蠻民中之有情更多

諸比丘正如此具有智慧不愚昧[A5]不啞能善說與惡說之有情少相反者無慧愚昧[A6][A7]喑啞不能判斷善說與惡說之有情更多

諸比丘正如此成就聖慧眼之有情少相反者具有無明迷妄之有情更多

諸比丘正如此能見如來之有情少相反者不能見如來之有情更多

[P.36]諸比丘正如此能聞如來所說教法之有情少相反者不能聞如來所說教法之有情更多

諸比丘正如此聞法已而能持之有情少相反者聞法已而不能持之有情更多

諸比丘正如此能觀察可持法義之有情少相反者不能觀察可持法義之有情更多

諸比丘正如此知義知法且行法隨法之有情少相反者不知義不知法而且不行法隨法之有情更多

諸比丘正如此厭煩於應起厭背物之有情少相反者不厭煩於應起厭背物之有情更多

諸比丘正如此厭背而如理精進之有情少相反者厭背而不如理精進之有情更多

諸比丘正如此緣捨離而得定得心一境性之有情少相反者緣捨離而不得定不得心一境性之有情更多

諸比丘正如此能得最上食最上味之有情少相反者不能得最上食最上味收集〔或〕乞食以過活之有情更多

諸比丘正如此能得義味法味解脫味之有情少相反者不能得義味法味解脫味之有情更多諸比丘是故今汝等應如是學我等欲得義味法味解脫味諸比丘汝等應如是學

[P.37]

諸比丘譬如於此閻浮提美麗花園美麗樹林美麗大地美麗水池只是少量相反者高地低地難渡之河有株杌或荊處險阻之山嶺卻更多

諸比丘正如此人沒後而生於人中之有情少相反者人沒後而生於地獄生於傍生生於餓鬼界之有情更多

諸比丘正如此人沒後而生於天之有情少相反者人沒後而生於地獄生於傍生生於餓鬼界之有情更多

諸比丘正如此從天沒後而生於天之有情少相反者從天沒後而生於地獄生於傍生生於餓鬼界之有情更多

諸比丘正如此從天沒後而生於人之有情少相反者從天沒後而生於地獄生於傍生生於餓鬼界之有情更多

諸比丘正如此從地獄沒後而生於人之有情少相反者從地獄沒後而生於地獄生於傍生生於餓鬼界之有情更多

諸比丘正如此從地獄沒後而生於天之有情少相反者從地獄沒後而生於地獄生於傍生生於餓鬼界之有情更多

諸比丘正如此從傍生沒後而生於人之有情少相反者從傍生沒後而生於地獄生於傍生生於餓鬼界之有情更多

[P.38]諸比丘正如此從傍生沒後而生於天之有情少相反者從傍生沒後而生於地獄生於傍生生於餓鬼界之有情更多

諸比丘正如此從餓鬼界沒後而生於人之有情少相反者從餓鬼界沒後而生於地獄生於傍生生於餓鬼界之有情更多

諸比丘正如此從餓鬼界沒後而生於天之有情少相反者從餓鬼界沒後而生於地獄生於傍生生於餓鬼界之有情更多

第二十 靜慮品

「諸比丘此是利中之一向者須住於林中須行托鉢須披糞掃衣三衣當足須說法須持律須多聞須成為長老須服裝完整須眷屬完全須眷屬大當做善男子須容貌美須言語和雅須少欲須無病

諸比丘雖一彈指頃若比丘修初靜慮諸比丘此比丘所住之靜慮並不唐捐彼可謂守師之教誡能從教授能不空享國土之施食者何況多所作

諸比丘雖一彈指頃若比丘修第二靜慮乃至

若修第三靜慮乃至

若修第四靜慮乃至

若修慈心解脫乃至

若修悲心解脫乃至

[P.39]若修喜心解脫乃至

若修捨心解脫乃至〔參照二〇之二〕

◎一〇[1]

於身循身觀而住熾然正知正念而除祛世間之貪與憂乃至

於受循受觀而住乃至

於心循心觀而住乃至

於法循法觀而住乃至除祛貪與憂乃至

◎一四

為令未生之惡不善法不生而生欲而策勵而發勤策心而持乃至

為令斷已生之惡不善法而生欲而策勵而發勤策心而持乃至為令生未生之善法而生欲而策勵而發勤策心而持乃至為了住為了不失為了倍增為了廣大為了修習為圓滿已生之善法而生欲而策勵而發勤策心而持乃至

◎一八

修欲三摩地勤行成就神足乃至修精進三摩地勤行成就神足乃至修心三摩地勤行成就神足乃至修觀三摩地勤行成就神足乃至

◎二二

修信根乃至修精進根乃至修念根乃至修定根乃至修慧根乃至修信力乃至修精進力乃至修念力乃至修定力乃至修慧力乃至

◎三二

修念覺支乃至修擇法覺支乃至修精進覺支乃至[P.40]喜覺支乃至修輕安覺支乃至修定覺支乃至修捨覺支乃至

◎三九

修正見乃至修正思惟乃至修正語乃至修正業乃至修正命乃至修正精進乃至修正念乃至修正定乃至

◎四七[2]

內有色想外見少色或好或惡作如是想我知我見勝於彼等乃至

內有色想外見無量色或好或惡作如是想我知我見勝於彼等乃至

內無色想外見少色或好或惡作如是想我知我見勝於彼等乃至

內無色想外見無量色或好或惡作如是想我知我見勝於彼等乃至

內無色想外見色有青青顯青現青光作如是想我知我見勝於彼等乃至

內無色想外見色有黃黃顯黃現黃光作如是想我知我見勝於彼等乃至

內無色想外見色有赤赤顯赤現赤光作如是想我知我見勝於彼等乃至

內無色想外見色有白白顯白現白光作如是想我知我見勝於彼等

[P.41]◎五五[3]

有色觀色乃至內無色想外見色乃至勝解之為淨乃至

完全超越色想故滅有對想故不思惟種種想故以空為無邊故具足空無邊處而住乃至

完全超越空無邊處以識為無邊故具足識無邊處而住乃至

完全超越識無邊處以無所有故具足無所有處而住乃至

完全超越無所有處具足非想非非想處而住乃至

完全超越非想非非想處具足想受滅而住乃至

◎六三

修地徧乃至

修水徧乃至

修火徧乃至

修風徧乃至

修青徧乃至

修黃徧乃至

修赤徧乃至

修白徧乃至

修空徧乃至

修識徧乃至

◎七三

修不淨想乃至

修死想乃至

於食修違逆想乃至

於一切世間修不喜想乃至

修無常想乃至

於無常修苦想乃至

於苦修無我想乃至

修斷想乃至

修離貪想乃至

修滅想乃至

八三

修無常想乃至

修無我想乃至

[P.42]修死想乃至

於食修違逆想乃至

於一切世間修不喜想乃至

修骸骨想乃至

修蟲啖想乃至

修青瘀想乃至

修穿孔想乃至

修膨脹想乃至

◎九三[4]

修念佛乃至

修念法乃至

修念僧乃至

修念戒乃至

修念捨乃至

修念天乃至

修念出入息乃至

修念死乃至

修念身乃至

修念休息乃至

◎一〇三

修初靜慮俱行之信根乃至

修初靜慮俱行之精進根乃至

修初靜慮俱行之念根乃至

修初靜慮俱行之定根乃至

修初靜慮俱行之慧根乃至

修初靜慮俱行之信力根乃至

修初靜慮俱行之精進力乃至

修初靜慮俱行之念力乃至

修初靜慮俱行之定力乃至

修初靜慮俱行之慧力乃至

◎一一三

第二靜慮俱行之乃至

◎一二三

第三靜慮俱行之乃至

◎一三三

第四靜慮俱行之乃至

◎一四三

慈俱行之乃至

◎一五三

悲俱行之乃至

◎一六三

喜俱行之乃至

◎一七三

修捨俱行[5]之信根乃至

修精進根乃至

[P.43]修念根乃至

修定根乃至

修慧根乃至

修信力乃至

修精進力乃至

修念力乃至

修定力乃至

◎一八二[6]

修慧力諸比丘是比丘所住靜慮並不唐捐可謂守師之教誡能從教授能不空享國土之施食何況多所作

第二十一 靜慮品

[1]

「諸比丘任何人以心想〔觀〕大海之徧滿則所有注入海之小河皆在彼〔心想〕中諸比丘正如此任何人若修念身多所作則所有順明分之善法即在彼中

[2]

諸比丘有一法修習多修習則起大厭背起大利起大安穩起正念正智得智見得現法樂住作證明解脫之果云何為一法是念身

諸比丘[3]有一法修習而乃至作證明解脫之果

[4]

諸比丘有一法修習多修習則身輕安心輕安止息而修習順明分之法至於圓滿云何為一法是念身

[P.44]諸比丘修習此法乃至修習至於圓滿

諸比丘有一法修習多修習則未生之不善法不生已生之不善法令斷云何為一法是念身

諸比丘修習此法乃至法令斷

諸比丘有一法修習得修習則未生之善法令生又倍增廣大已生之善法云何為一法是念身

諸比丘修習此法乃至廣大

諸比丘有一法修習多修習則斷無明而生明捨我慢被斷除隨眠永受害斷結云何為一法是念身

諸比丘修習此法乃至斷結

諸比丘有一法修習多修習則得慧之分別得無取般涅槃云何為一法是念身

諸比丘有一法乃至

諸比丘有一法修習多修習則通達於多界通達於種種界而於多界有無礙解云何為一法是念身

諸比丘修習此法乃至有無礙解

[P.45]

諸比丘有一法修習多修習則能作證預流果作證一來果能作證不還果能作證阿羅漢果云何為一法是念身

諸比丘有一法修習乃至作證

一〇

諸比丘有一法修習多修習則能得慧能增慧能廣慧起大慧起博慧起廣慧起深慧起無鄰慧起弘慧能多慧起速慧起輕慧起聰慧起捷慧起利慧起擇慧云何為一法是念身

諸比丘有一法修習多修習則能得慧乃至起擇慧

一一

諸比丘不食念身者不食不死諸比丘食念身者食不死

一二

諸比丘已不食念身者已不食不死諸比丘已食念身者已食不死

一三

諸比丘能斷念身者能斷不死諸比丘不能斷念身者不能斷不死

[P.46]一四

諸比丘[5]於念身者亦缺不死諸比丘能圓滿念身者亦能圓滿不死

一五

諸比丘忽〔視〕於念身之人者亦忽〔視〕於不死諸比丘不忽〔視〕於念身之人者亦不忽〔視〕於不死

一六

諸比丘忘於念身者亦忘於不死諸比丘不忘於念身者亦不忘於不死

一七

諸比丘不習於念身者亦不習於不死諸比丘習於念身者亦習於不死

一八

諸比丘不修於念身者亦不修於不死諸比丘修於念身者亦修於不死

一九

諸比丘不多所作於念身者亦不多所作於不死諸比丘多所作於念身者亦多所作於不死

二〇

諸比丘不知於念身者亦不知於不死諸比丘知於念身者亦知於不死

二一

諸比丘不徧知於念身者亦不徧知於不死諸比丘徧知於念身者亦徧知於不死

二二

諸比丘不作證於念身者亦不作證於不死諸比丘能作證於念身者亦能作證於不死

一集之一千經竟


校注

[0001001] 參照增四(大二五六三a)此處所說的「增四」即增一阿含經第四卷(大二五六三a)即大正大藏經第二卷五百六十三頁上段之略以下準此 [0002002] 參照增四(大二五六三a)此處所說的「增四」即增一阿含經第四卷(大二五六三a)即大正大藏經第二卷五百六十三頁上段之略以下準此 [0003001] 此品之一~五六~一〇可參照增四(大二五六三b) [0007001] 參照增五(二五六六c) [0007002] 參照增五(二五六六c) [0010001] 參照增四(大二五六二c)及 Itiv. 20 [0011002] 參照增四(大二五六三a)及 Itiv. 21 [0013001] 參照 Dhp. v. I [0014002] 參照 S. vol. 5. P. 9 [0028001] 參照增三(大二五六一a) [0029002] 參照增三(大二五六一b) [0029003] 參照增三(大二五六一c) [0029004] 參照增三(大二五六一b) [0029005] 參照 A. vol. 5, p. 87; A. vol. 3, pp. 135, 149; Milp. p. 362 [0030001] 此品參照阿羅漢具德經(大二八三一) [0030002] 參照一~四增三(大二五五七a)S. vol. 1, P. 63; S. vol. 2, P. 155 [0030003] 參照 A. vol. 4, pp. 91, 187, 392 [0031004] 慧底本雖是 Sañña但應作如暹本 pañña [0031005] 參照增三(大二五五八c)A. vol. 2, p. 164 [0032006] 參照增三(大二五五九c) [0032007] 參照增三(大二五六〇a) [0037001] 依據「惡趣」前之多數語例加上 duggatiṁ [0037002] 「不可能有」anuvakāso 是 anavakāso 之誤植 [0037003] 「惡趣」依暹本及前多數之用語例而加入 duggatiṁ 語 [0041001] 參照增八(大二五八三a) [0041002] 參照增八(大二五八三b) [0050001] 參照 D. vol. 2, p. 120 [0051002] 參照 D. vol. 2, p. 110; A. vol. 4, p. 305 [0052003] 參照 A. vol. 2, p. 306 [0055004] 參照九三~一〇二增二(大二五五二c) [0057005] 「捨俱行」其次之底本是Pe與 183 所加者應除去 [0058006] 一八二底本作一九二是錯誤 [0058001] 參照 S. Vol. 4. p. 157 [0059002] 二之數字係譯者所加此節參照 S. vo1. 5, p. 345 [0059003] 於此處分節係譯者之私見此節參照 vo1. 1, p. 266 [0059004] 三底本即為九將此改為三係譯者之私見以下迄於本章之末皆倣此 [0061005] 〔缺〕viruddhaṁ 係根據暹本而作為 viraddhaṁ
[A1] 掉【CB】悼【南傳】
[A2] 掉【CB】悼【南傳】
[A3] 得【CB】失【南傳】
[A4] 得【CB】失【南傳】
[A5] CBETA 按依PTS本此處對應之巴利經文羅馬轉寫為aneḷamūgā可譯為「不聾啞」(cf: 巴利本見A. 1.19 (PTS 1885[1961]: I 35, 20)
[A6] CBETA 按依PTS本此處對應之巴利經文羅馬轉寫為eḷamūgā可譯為「聾啞」(cf: 巴利本見A. 1.19 (PTS 1885[1961]: I 35, 22)
[A7] 喑【CB】闇【南傳】(cf. 見《漢語大詞典》第三卷第435; B08n0026_p0544a03)
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