[P.1]增支部經典
五 集
第一之五十
第一 學力品
一[1]
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祗多林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」諸比丘白世尊言：「大德！」世尊曰：
二
「諸比丘！此等是有學之五力。何等為五？謂：信力、慚力、愧力、精進力、慧力。
諸比丘！此等是有學之五力。是故，諸比丘！應如是學，
三
曰：我欲成就信力之有學力，我欲成就慚力之有學力，我欲成就愧力之有學力，我欲成就精進力之有學力，我欲成就慧力之有學力。
諸比丘！汝等應如是學。」
[P.2]二[1]
一
「諸比丘！此等是有學之五力。何等為五？謂：信力、慚力、愧力、精進力、慧力。諸比丘！何等為信力？
二
諸比丘！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，如是亦〔信〕彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！是名信力。諸比丘！又何等為慚力？
三
諸比丘！世間有慚之聖弟子，慚身惡行、語惡行、意惡行，慚與〔遇〕合惡不善法。諸比丘！是名慚力。諸比丘！又何等為愧力？
四
諸比丘！世間有愧之聖弟子，愧身惡行、語惡行、意惡行，愧與〔遇〕合惡不善法。諸比丘！是名愧力。諸比丘！又何等為精進力？
五
諸比丘！世間精進之聖弟子，為斷不善法、為受善法，精進而住，勇猛堅強負荷善法而不捨。諸比丘！是名精進力。諸比丘！又何等為慧力？
六
諸比丘！世間具慧之聖弟子，徹底於〔五蘊之〕生滅，作聖之決擇，正成就至於盡苦之慧。諸比丘！是名慧力。
諸比丘！此等是有學之五力。是故諸比丘！應如是學，
七
曰：我欲成就有學力之信力，〔我〕欲成就有學力之慚力，〔我〕欲成就有學[P.3]力之愧力，〔我〕欲成就有學力之精進力，〔我〕欲成就有學力之慧力。
諸比丘！汝等應如是學。」
三
一
「諸比丘！成就五法之比丘，已於現法苦、艱、惱、痛而住，身壞死後當期待於惡趣。何等為五？
二
諸比丘！世有比丘，不信、無慚、無愧、懈怠、惡慧等。
諸比丘！成就是等五法之比丘，已於現法苦、艱、惱、痛而住，身壞死後當期待於惡趣。
三
諸比丘！成就五法之比丘，已於現法樂、無艱、無惱、無痛而住，身壞死後可期待於善趣。何等為五？
四
諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發勤、具慧等。
諸比丘！成就是等五法之比丘，已於現法樂、無艱、無惱、無痛而住，身壞死後可期待於善趣。」
四
一
「諸比丘！成就五法之比丘，如相隨墮於地獄。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，不信、無慚、無愧、懈怠、惡慧等。
諸比丘！成就是等五法之比丘，如相隨墮於地獄。
[P.4]三
諸比丘！成就五法之比丘，如相隨生於天國。何等為五？
四
諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發勤、具慧等。
諸比丘！成就是等五法之比丘，如相隨生於天國。」
五[1]
一
「諸比丘！有比丘或比丘尼，棄學回歸於下劣時，正於現法以五種適當責難之語[2]加以訶責。何等為五？
二
『汝不以信入於善法，汝不以慚入於善法，汝不以愧入於善法，汝不以精進入於善法，汝無慧入於善法。』
諸比丘！有比丘或比丘尼，棄學回歸於下劣時，正於現法以五種適當責難之語加以訶責。
三
諸比丘！有比丘或比丘尼，即使為苦而憂泣、流淚，亦修圓滿清淨之梵行時，正於現法以五種適當之〔稱讚〕予以嘉許慶慰，何等為五？
四
『汝以信入於善法，汝以慚入於善法，汝以愧入於善法，汝以精進入於善法，汝以慧入於善法。』
[P.5]諸比丘！有比丘或比丘尼，即使為苦而憂泣、流淚，亦修圓滿清淨之梵行時，正於現法以五種適當之〔稱讚〕予以嘉許慶慰。」
六
一
「諸比丘！信於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當信隱沒之時，則纏繞不信而住，此時即與不善法相符。諸比丘！愧於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當愧隱沒之時，則纏繞無慚而住，此時即與不善法相符。諸比丘！愧於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當愧隱沒之時，則纏繞無愧而住，此時即與不善法相符。諸比丘！精進於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當精進隱沒之時，則纏繞懈怠而住，此時即與不善法相符。諸比丘！慧於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當慧隱沒之時，則纏繞惡慧而住，此時即與不善法相符。」
七
一
「諸比丘！有情者多愛樂諸欲。諸比丘！善男子捨棄〔割草〕鎌與〔運草〕棒而由家趣向非家，〔彼〕善男子足以言起信而出家，何以故？
二
諸比丘！年壯者易得諸欲，不拘任何種類。諸比丘！下層民之欲，或者中層階級之欲，抑或上流者之欲，一切唯名之為欲。
[P.6]三
諸比丘！譬如有一幼兒，無智而仰臥，由於乳母之怠慢，而取木片或礫塊之於口，爾時乳母即當迅速作意，迅速作意已，即可迅速取去；若不能迅速取去，則以左手捉頭，彎曲右手之指，亦可合血同時取出。其何故耶？
諸比丘！『此乃有惱於幼兒，非不惱。』我作如是說。然而，諸比丘！乳母者欲求益，有愍而起愍，當如是作。
諸比丘！然而，彼幼兒生長至於具慧之時，諸比丘！乳母跟隨此小兒，今欲小兒自行保護，已無須留意，甚至不加以顧念。
諸比丘！正是如此，比丘於善法未依信而作，於善法未依慚而作，於善法未依愧而作，於善法未依精進而作，於善法未依慧而作之間，諸比丘！我應守護彼比丘。
諸比丘！然而比丘於善法已依信而作，於善法已依慚而作，於善法已依愧而作，於善法已依精進而作，於善法已依慧而作，諸比丘！我相隨此比丘，今欲比丘自行保護，已無須留意，甚至不加以顧念。」
八
一
「諸比丘！成就五法之比丘，退沒而不住正法。何等為五？
二
諸比丘！不信之比丘退沒而不住正法；諸比丘！無慚之比丘，退沒而不住正[P.7]法；諸比丘！無愧之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！懈怠之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！惡慧之比丘，退沒而不住正法。
諸比丘！成就是等五法之比丘，退沒而不住正法。
三
諸比丘！成就五法之比丘，不退沒而住於正法。何等為五？
四
諸比丘！有信之比丘，不退沒而住於正法；諸比丘！有慚之比丘，不退沒而住於正法；諸比丘！有愧之比丘，不退沒而住於正法；諸比丘！精進之比丘，不退沒而住於正法；諸比丘！具慧之比丘，不退沒而住於正法。
諸比丘！成就是等五法之比丘，不退沒而住於正法。」
九
一
「諸比丘！成就五法之比丘，無敬崇而退沒，不住於正法。何等為五？
二
諸比丘！不信之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法；諸比丘！無慚之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法；諸比丘！無愧之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法；諸比丘！懈怠之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法；諸比丘！惡慧之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法。
諸比丘！成就是等五法之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法。
[P.8]三
諸比丘！成就五法之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法。何等為五？
四
諸比丘！有信之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法；諸比丘！有慚之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法；諸比丘！有愧之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法；諸比丘！精進之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法；諸比丘！具慧之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法。
諸比丘！成就是等五法之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法。」
十
一
「諸比丘！成就五法之比丘，無敬無崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。何等為五？
二
諸比丘！不信之比丘，無敬無崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得；諸比丘！無慚之比丘，……乃至……諸比丘！無愧之比丘，……乃至…諸比丘！懈怠之比丘，……乃至……諸比丘！惡慧之比丘，無敬無崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。
諸比丘！成就是等五法之比丘，無敬無崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。
三
諸比丘！成就五法之比丘，有敬有崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。何等為五？
四
諸比丘！有信之比丘，有敬有崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者可得；[P.9]有慚之比丘，……乃至……諸比丘！有愧之比丘，……乃至……諸比丘！精進之比丘，……乃至……諸比丘！具慧之比丘，〔有敬有崇，〕於此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。
諸比丘！成就是等五法之比丘，有敬有崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。」
此之攝句：
第二 力品
十一
一
「諸比丘！我宣稱於未曾聞之法覺了已，達究竟之彼岸：
諸比丘！如來有是等五種如來之力，如來乃成就此力，宣稱最勝位，於眾中作師子吼，轉梵輪。何等為五？
二
信力、慚力、愧力、精進力、慧力等。
諸比丘！如來有是等五種如來之力，如來乃成就此力，宣稱最勝位，於眾中作師子吼，轉梵輪。」
[P.10]十二
一
「諸比丘！是等為有學之五力。何等為五？
二
信力、慚力、愧力、精進力、慧力等。
諸比丘！此等是有學之五力。諸比丘！於是等有學五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。
三
諸比丘！譬如屋頂為重閣之第一，是能攝、能收；正應如是，諸比丘！於是等有學五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。是故，諸比丘！應如是學。
四
我等欲成就有學之信力……慚力……愧力……精進力……我等欲成就有學之慧力。
諸比丘！汝等應如是學。」
十四
一
「諸比丘！如是等是五力。何等為五？
二
即：信力、精進力、念力、定力、慧力等是；又，諸比丘！何者是信力？
三
諸比丘！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，如是，亦〔信〕彼世尊為應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。[P.11]諸比丘！是名為信力。諸比丘！又，何等為精進力？
四
諸比丘！世間有聖弟子，為斷不善法、為受善法，發精進而住，強而勇猛堅固，負荷善法而不捨。諸比丘！是名為精進力。諸比丘！又，何等為念力？
五
諸比丘！世間有聖弟子，具念，成就最勝之念慧，長念久遠以前之所作、長念久遠以前之所說，隨念。諸比丘！是名為念力。諸比丘！又，何等為定力？
六
諸比丘！世間有聖弟子，離欲、離不善法，有尋、有伺，具足由離而生喜樂之初靜慮而住；尋、伺寂靜故，內等淨，心一趣性，無尋、無伺，具足由定而生喜樂之第二靜慮而住；離欲故，捨喜而住，正念正知而於身受樂，聖者捨而具念，具足住於安樂所稱之第三靜慮而住；斷樂故，又斷苦故，前已滅喜與憂故，不苦不樂，具足捨念清淨之第四靜慮而住。諸比丘！是名為定力。諸比丘！又，何等為慧力？
七
諸比丘！世間有具慧之聖弟子，徹底於生滅，作聖之決擇，正至盡於苦，成就其慧，諸比丘！是名為慧力。
諸比丘！此等是五力。」
十五
一
「諸比丘！如是等是五力。何等為五？
[P.12]二
即：信力、精進力、念力、定力、慧力等是。諸比丘！信力於何處可見耶？
三
是於四預流支中，於此中，可見信力。諸比丘！又，精進力於何處可見耶？
四
是於四正勤中，於此中，可見精進力。諸比丘！又，念力於何處可見耶？
五
是於四念住中，於此者可見念力。諸比丘！又，定力於何處可見耶？
六
是於四靜慮中，於此中，可見定力。諸比丘！又，慧力於何處可見耶？
七
是於四聖諦中，於此中，可見慧力。
諸比丘！此等即是五力。」
十六
一
「諸比丘！此等是五力。何等為五？
二
即：信力、精進力、念力、定力、慧力等。
諸比丘！此等即五力。諸比丘！於是等五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。
三
諸比丘！譬如屋頂為重閣之第一，是能攝、是能收；正應如是，諸比丘！於五力之中，慧力為第一，是能攝、是能收。」
十七
一
「諸比丘！成就五法之比丘，為自利而行，不為利他而行。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，自具足於戒，於他不勸請具足於戒；自具足於定，於他不勸請具足於定；自具足於慧，於他不勸請具足於慧；自具足於解脫，於他不勸請具足解脫；自具足解脫智見，於他不勸請具足解脫智見。
[P.13]諸比丘！成就如是等五法之比丘，為自利而行，不為利他而行。」
十八
一
「諸比丘！成就五法之比丘，為利他而行，不為自利而行。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，自於戒不具足，於他勸請具足於戒；自於定不具足，於他勸請具足於定；自於慧不具足，於他勸請具足於慧；自不具足於解脫，於他勸請具足於解脫；自不具足於解脫智見，於他勸請具足於解脫智見。
諸比丘！成就是等五法之比丘，為利他而行，不為自利而行。」
十九
一
「諸比丘！成就五法之比丘，不為自利而行，亦不為利他而行。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，自不具足於戒，於他亦不勸請具足於戒；自不具足於定，於他亦不勸請具足於定；自不具足於慧，於他亦不勸請具足於慧；自不具足於解脫，於他亦不勸請具足於解脫；自不具足於解脫智見，於他亦不勸請具足於解脫智見。
[P.14]諸比丘！成就是等五法之比丘，不為自利而行，亦不為利他而行。」
二十
一
「諸比丘！成就五法之比丘，為自利而行，又為利他而行。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，自具足於戒，於他亦勸請具足於戒；自具足於定，於他亦勸請具足於定；自具足於慧，於他亦勸請具足於慧；自具足於解脫，於他亦勸請具足於解脫；自具足於解脫智見，於他亦勸請具足解脫智見。
諸比丘！成就是等五法之比丘，為自利而行，又為利他而行。」
攝句：
第三 五支品
二十一[1]
一
「諸比丘！於同梵行者中，無敬無崇，不與同類活命之比丘和合，而可圓滿[P.15]〔世間之〕最上行儀法者，無有是處；不圓滿〔世間之〕最上行儀法，而可圓滿有學法者，無有是處；不圓滿有學法，而可圓滿〔四大〕戒[2]者，無有是處；不圓滿〔四大〕戒，而可圓滿正見者，無有是處；不圓滿正見，而可圓滿正定者，無有是處。
二
諸比丘！於同梵行者中，有敬有崇，與同類活命之比丘和合，而可圓滿〔世間之〕最上行儀法者，必有是處；圓滿〔世間之〕最上行儀法已，而可圓滿有學法者，必有是處；圓滿有學法已，而可圓滿〔四大〕戒者，必有是處；圓滿〔四大〕戒已，而可圓滿正見者，必有是處；圓滿正見已，而可圓滿正定者，必有是處。」
二十二[1]
一
「諸比丘！於同梵行者中，無敬無崇，不與同類活命之比丘和合，而可圓滿〔世間之〕最上行儀法者，無有是處；不圓滿〔世間之〕最上行儀法，而可圓滿有學法者，無有是處；不圓滿有學法，而可圓滿戒蘊者，無有是處；不圓滿戒蘊，而可圓滿定蘊者，無有是處；不圓滿定蘊，而可圓滿慧蘊者，無有是處。
二
諸比丘！於同梵行者中，有敬有崇，與同類活命之比丘和合，而可圓滿〔世間之〕最上行儀法者，必有是處；圓滿〔世間之〕最上行儀法已，而可圓滿有學法者，[P.16]必有是處；圓滿有學法已，而可圓滿戒蘊者，必有是處；圓滿戒蘊已，而可圓滿定蘊者，必有是處；圓滿定蘊已，而可圓滿慧蘊者，必有是處。」
二十三
一
「諸比丘！黃金有如是等之五銹，為此等銹之所侵蝕，黃金不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又不能作正當之使用。何等為五？
二
即：鐵、銅、錫、鉛、銀等。
諸比丘！黃金有是等之五銹，為此等之銹所侵蝕，黃金則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又不能作正確之使用。
三
諸比丘！然而，黃金遠離是等五銹時，其黃金則柔軟，又堪加工，又有光澤，又不脆弱，又能作正確之使用。諸如希有之：戒指、耳墜、項鏈、金簪，欲造任何之莊飾物，亦能適合其目的。正應如是，諸比丘！心有是等之五銹，為是等銹侵蝕之心，則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又因漏盡而不能等持。何等為五？
四
〔五〕欲之欲求、恚、惛眠、掉悔、疑等。
諸比丘！心有是等之五銹，為是等銹、所侵蝕之心，則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又為漏盡而不能等持。
[P.17]五
諸比丘！心遠離是等之五銹時，其心柔軟，又堪加工，又有光澤，又不脆弱，又為漏盡而等持；復次，若依諸證智而可引發作證之法，依證智而可引發作證之心，若依此原因〔即使何時〕於各〔法〕皆可得予滿足。
六
彼若希求〔：我〕以一而為多，多而為一，顯現、隱沒、穿壁、過牆、翻山，如行於空中不滯礙，出沒於地，如於水中，不沈沒於水中，如行於地上，趺坐空中而行，如有翼之鳥，有如此大神力，有大威德，以手撫摸日月，當下即可使身到梵界，若欲領受各式各樣之神通者，於任何範圍，各各皆可得堪能。
七
彼若希求，以超人之清淨天耳，欲聞天、人之遠、近聲，於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。
[P.18]八
彼若希求，欲以心了解他有情、他補特伽羅之心，或欲知有貪心為有貪心，或欲知離貪心為離貪心，或欲知有瞋心為有瞋心，或欲知離瞋心為離瞋心，或欲知有癡心為有癡心，或欲知離癡心為離癡心，或欲知略心為略心，或欲知散心為散心，或欲知大心為大心，或欲知非大心為非大心，或欲知有上心為有上心，或欲知無上心為無上心，或欲知等引心為等引心，或欲知非等引心為非等引心，或欲知解脫心為解脫心，或欲知非解脫心為非解脫心，任何範圍，於各各〔之法〕皆可得堪能。
九
彼若希求，欲知譬如一生、二生、三生、四生、五生、六生、七生、八生、九生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多壞成劫，彼於彼處，如是名、如是種姓、如是色、如是食事、如是樂苦受、如是壽量者；彼死於彼處而生於他處，於他處亦如是名、如是種姓、如是色、如是食事、如是樂苦受、如是壽量者；彼死於他處而生於此處。彼若欲具有如是行相與方所，欲隨念多種之宿住，則於任何範圍，各各皆可得堪能。
[P.19]一〇
彼若希求，欲以超人之淨天眼，而見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、善、惡；欲知應業而生之有情，實則此等生存之有情，成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、毀謗聖者、懷有邪見、受邪見業，彼等身壞死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄；或又此等生存之有情，成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行、不毀謗聖者、懷有正見、受正見業，彼等身壞死後，生於善趣、天界。如是欲以超人淨天眼而見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、善、惡，欲知應業而生之有情，則於任何範圍，各各皆可得堪能。
一一
彼諸漏已盡之故，無漏之心解脫、慧解脫，而於現法欲以自證智而作證、具足而住，則於任何範圍，各各皆可得堪能。」
二十四
一
「諸比丘！於無戒、壞戒者，其正定之因破；正定無有時，於壞正定者，其如實智見之因破；如實智見無有時，壞如實智見者，厭棄與離欲之因破；厭棄與離欲無有時，壞厭棄與離欲者，解脫與智見之因破。
[P.20]二
諸比丘！譬如樹枝及葉壞時，其芽亦不能成就，外皮亦不能成就，木質亦不能成就，心亦不能成就；正如是，諸比丘！於無戒、壞戒者，正定之因破，正定無有時；於壞正定者，如實智見之因破，如實智見無有時；於壞如實智見者，厭棄與離欲之因破，厭棄與離欲無有時；壞厭棄與離欲者，解脫與智見之因破。
三
諸比丘！於有戒、具戒者，其正定之因具，正定有時；正定具者，具如實智見之因，如實智見有時；於如實智見具者，厭棄與離欲之因具，厭棄與離欲有時；於厭棄與離欲具者，解脫與智見之因具。
四
諸比丘！譬如樹枝及葉具時，其芽亦成就，外皮亦成就，木質亦完成，心亦完成；正是如此，諸比丘！於有戒、具戒者，正定之因具，正定有時；於具正定者，具如實智見之因，如實智見有時；於具如實智見者，厭棄與離欲之因具，厭棄與離欲有時；厭棄與離欲者，解脫智見之因具。」
二十五
一
「諸比丘！攝受五支之正見者，有心解脫之果，又有心解脫果之勝利，又有慧解脫之果，又有慧解脫果之勝利。何等為五？
[P.21]二
諸比丘！世間有正見，攝受於戒，又攝受於聞，又攝受於論義，又攝受於止，又攝受於觀。
諸比丘！攝受是等五支之正見者，有心解脫之果，又有心解脫果之勝利，又有慧解脫之果，又有慧解脫果之勝利。」
二十六[1]
一
「諸比丘！此等是五解脫處。有比丘於此處，若不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得無上之安穩可得。何等為五？
二
諸比丘！世有〔大〕師或隨一之最受尊重之同梵行者，為比丘而說法。諸比丘！〔大〕師或隨第一之同梵行者，如為彼比丘說法，如是彼恆能於彼法之義正確了知，或者能正確了知彼文，能正確了知彼義；正確了知彼法起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者受樂，受樂者心則定。諸比丘！是第一之解脫處。有比丘若於此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。
三
復次，諸比丘！有〔大〕師或隨一之最受尊重之同梵行者，雖不為比丘說法，[P.22]彼有聞，究竟詳盡為他人廣說彼法。諸比丘！比丘有聞，究竟詳盡為他人廣說彼法，如是彼恆能正確了知此法之義，或能正確了知彼文，能正確了知彼義；正確了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心則定。諸比丘！是第二之解脫處。有比丘若於此中不放逸、熾然，不惜生命而住者，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或是未得之無上安穩可得。
四
復次，諸比丘！有〔大〕師或隨一之最受尊重之同梵行者，不為比丘說法，彼有聞，雖不究竟為他人廣說彼法；彼有聞，究竟廣為法之讀誦。諸比丘！有聞，究竟廣為法之讀誦，如是彼恆能正確了知此法之義，或能正確了知彼文，正確了知彼義；正確了知彼法者起悅，起悅者生喜，喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂心則定。諸比丘！是第三之解脫處。有比丘若於此中不放逸、熾然……乃至……安穩可得。
五
復次，諸比丘！有〔大〕師或隨一之最受尊重之同梵行者，不為比丘說法，彼[P.23]有聞，不究竟為他人廣說彼法；有聞，不究竟廣為讀誦彼法；有聞，究竟以心隨尋隨伺彼法，以意觀察〔彼法〕。諸比丘！若比丘有聞，究竟以心隨尋伺彼法，以意觀察〔彼法〕，如是彼恆能正確了知彼法中義，或能正確了知彼文，能正確了知彼義；正確了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心定。諸比丘！是第四之解脫處。有比丘於此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。
六
復次，諸比丘！有〔大〕師或隨一最受尊重之同梵行者，不為比丘說法；彼有聞，不究竟為他人廣說彼法；有聞，不究竟廣為讀誦彼法；有聞，不究竟以心隨尋隨伺彼法，不以意觀察〔彼法〕，然彼能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通達其善，諸比丘！如能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通達其善，如是彼恆能正確了知彼法之義，又能正確了知彼文，正確了知彼義；正確了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心則定。諸比丘！是第五之解脫處。有比丘若於此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解[P.24]脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。
諸比丘！此等者是五解脫處。有比丘若於此處不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。」
二十七
一
「諸比丘！須以聰明而〔又〕憶念修無量定[1]！諸比丘！若以聰明而〔又〕憶念修無量定者，則五智便生於內。何等為五？
二
『此定為現在樂，又為當來樂之異熟』，彼智便生於內。『此定為聖而無染』，彼智便生於內。『此定非為惡人所習』，彼智便生於內。『此定是靜、是妙，依淨而得，依一趣性而證，依有行而折伏，排除障礙』，彼智便生於內。又，『我以正念而入此定，亦同以正念而出〔此定〕』，彼智便生於內。
諸比丘！須以聰明而〔又〕憶念修無量定！諸比丘！若以聰明而〔又〕憶念修無量定者，則是等之智便生於內。」
[P.25]二十八
一
〔世尊曰：〕「諸比丘！有聖五支正定之修，聞之善作意！我當說。」「唯然，大德！」彼等諸比丘回答世尊。世尊曰：「諸比丘！何等為正定修之聖五支？
二
諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足初靜慮而住。彼即以由離而生之喜樂，滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，由離而生之喜樂無不周徧彼之全身。
三
諸比丘！譬如有善巧之助浴者或助浴者之弟子，溶浴粉散於銅盆，注水而揑〔成丸〕，其浴丸得水、含水，水分周徧內外而無漏；正如是，諸比丘！有比丘以由離而生喜樂，滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，由離而生之喜樂無不周徧彼之全身。諸比丘！此乃聖之五支，是修正定之第一。
四
復次，諸比丘！有比丘，以尋伺寂靜之故……乃至……具足第二靜慮而住。彼即以由定而生之喜樂滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，由定而生之喜樂無不周徧彼之全身。
[P.26]五
諸比丘！譬如有池，其泉湧出，於其東方無水之入口，西方無水之入口，北方無水之入口，南方無水之入口，又無隨時降雨之雲，儘管如此，但仍由彼池噴出冷水，冷水亦注入彼池，周注、充滿、周徧〔彼池〕，彼池無不以冷水周徧全體。正如是，諸比丘！有比丘，以由定生之喜樂，即滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，由定而生之喜樂無不周徧彼之全身。比丘！此乃聖之五支，是修正定之第二。
六
復次，諸比丘！有比丘，以離喜之樂故……乃至……具足第三靜慮而住。彼即以離喜之樂而滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，離喜之樂無不周徧彼之全身。
七
諸比丘！譬如青蓮池或紅蓮池或白蓮池之中，同類之青蓮或紅蓮或白蓮生於水中、長於水中、不由水中出、潛於水面下生長，若以冷水自其頂至根而滋潤、周潤、充滿、周徧〔其身〕，彼之冷水無不周徧於青蓮、紅蓮、白蓮。正如是，諸比丘！有比丘，以離喜之樂，即滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，離喜之樂無不周徧彼之全身。諸比丘！此乃聖之五支，修正定之第三。
[P.27]八
復次，諸比丘！有比丘以斷樂之故……乃至……具足第四靜慮而住。彼即以淨潔之心，徧滿此身而坐，淨潔之心無不徧滿彼之全身。
九
諸比丘！譬如有人，欲以白布覆己頭而坐，白布即無不周徧彼之全身。正如是，諸比丘！有比丘以淨潔之心，即徧滿此身而坐，淨潔之心即無不周徧彼之全身。諸比丘！此乃聖之五支，修正定之第四。
一〇
復次，諸比丘！比丘善取觀察之相，善作意，以慧善思惟、善覺知。
一一
諸比丘！譬如餘者可得觀察其餘，或住者可得觀察坐者，或坐者可得觀察臥者；正如是，諸比丘！比丘善取觀察之相，善作意，以慧善思量、善覺知。諸比丘！此乃聖之五支，是修正定之第五。
諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，可以慧作證、以法作證而引發於心，於任何範圍，則恆可正確得堪能。
一二
諸比丘！譬如台上有水瓶，其水全充滿與邊緣平齊，有力之丈夫將其傾斜時，[P.28]其水隨時將流出。」〔諸比丘回答：〕「然，大德！」「正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證、以法作證而引發於心，於任何範圍，則恆可正確得堪能。
一三
諸比丘！譬如平地之處有蓮池，為四角形，堤防迴繞，其水全充滿與邊緣平齊，有力之丈夫崩潰其堤時，其水隨時將流出。」〔諸比丘回答：〕「然，大德！」「正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證、以法作證而引發於心，於任何範圍，則恆可正確得堪能。
一四
諸比丘！譬如於平地四衢道，有架良馬備鞭之車，應為調馬之御者，善巧之騎師乘，左手執韁，右手捉鞭，欲行所望之道，可得或進或退。正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證，以法作證而引發於心，於任何範圍，則恆可正確得堪能。
[P.29]一五
彼若希求〔：我〕以一為多……乃至……當下即可使身到梵天界，若欲領受種種之神通，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。
一六
彼若希求，以超人清淨之天耳……乃至……若欲聞聲，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。
一七
彼若欲以心了解他有情、他補特伽羅之心……乃至……或欲知非解脫心為非解脫心，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。
一八
彼若欲知譬如一生、二生……乃至……欲具有如是行相與方所，欲隨念多種之宿住，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。
一九
彼若欲以超人之清淨天眼……乃至……欲知應業而生之有情，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。
二〇
彼諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，而於現法欲以自證智作證、具足而住，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能滿足。」
三十[1]
一
爾時，世尊與大比丘眾俱遊行憍薩羅〔國〕，至伊奢能伽羅之婆羅門村。世尊住伊奢能伽羅密林中之伊奢能伽羅聚落，伊奢能伽羅之婆羅門居士，聞釋迦〔族〕之子沙門瞿曇，由釋迦族出家，來至伊奢能伽羅，住伊奢能伽羅密林中之伊能伽奢羅聚落。復謂：彼尊貴之瞿曇，有如是善美高揚之聲名，彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。彼於此世，人、天、魔、梵天、沙門、婆羅門眾、王及庶民中，以自證智、作證而宣示。彼即說法而開示初善、中善、後善、有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行。善哉！謁見如是應供者。時有伊奢能伽羅之婆羅門居士等，是夜過後，取許多之嚼食、噉食，來至伊奢能伽羅密林。到達後乃發出高聲大聲，且立於樓門之外。
[P.31]二
復次，其時，具壽那祇多為世尊之侍者。爾時，世尊告具壽那祇多：「那祇多！彼之高聲大聲者何故耶？恰如漁夫爭相捕魚。」
「大德！彼等為伊奢能伽羅之婆羅門居士，取許多之嚼食、噉食而立於樓門之外，將奉供於世尊及比丘僧伽。」
「那祇多！我不欲遇榮華，不欲榮華遇我，那祇多！不能以意得此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之人，則任彼得其不淨樂、睡眠樂、利養恭敬、名聞樂，能以意得到無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之我，當味之耶？」
「大德！世尊請接受，善逝請接受。大德！今乃世尊接受之時。大德！今世尊欲往何處，彼處皆有婆羅門居士、都市人及地方人者趣向而來。大德！譬如有密雲而下雨時，雨水隨即流向低處。正如是，大德！今世尊欲往何處，彼處皆有婆羅門居士、都市人及地方人者趣向而來。其故云何？大德！是世尊之戒與慧故。」
「那祇多！我不欲遇榮華，不欲榮華遇我。那祇多！不能以意得到此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之人，則任彼得其不淨樂、睡眠樂、利養恭敬、名聞樂，能以意得到無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗[P.32]澀之我，當味之耶？那祇多！食、飲、嚼食、噉食者有大小便，此乃其等流。那祇多！從所愛之轉異而生憂、悲、苦、愁、惱者，此即其等流。那祇多！勤修不淨相觀行時，於淨相〔處〕起違厭想，此乃其等流。那祇多！於六觸處觀無常而住時，於觸處起違厭想，此乃其等流。那祇多！於五取蘊觀生滅而住時，於取處起違厭想，此乃其等流。」
攝句：
第四 須摩那品
三十一
一
一時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，須摩那王童女為五百乘車與五百王童女所圍繞，往詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，一面坐已之須摩那王童女，白世尊言：
二
「大德！世間有世尊之二位弟子，為同信、同戒、同慧，而一人布施，一人不[P.33]〔欲〕布施。彼等身壞死後，當生於善趣、天界。然而，大德！為彼等之天者，當有差別耶？當有差異耶？」
「須摩那！當有〔差別〕」，世尊曰：
三
「須摩那！凡能布施者，成為天〔界〕時，勝於彼之不布施者五處。〔所謂〕天之壽、天之色、天之樂、天之稱譽、天之卓越性等是。須摩那！凡能布施者，成為天〔界〕時，勝於彼不布施者是等五處。」
四
「大德！復次，若彼等自彼處死，而還於現狀，再次為人，彼等當有差別耶？當有差異耶？」
「須摩那！當有〔差別〕」，世尊曰：
五
「須摩那！凡布施者，成為人之時，勝於彼不布施者五處。〔所謂〕人之壽、人之色、人之樂、人之稱譽、人之卓越性是。須摩那！凡布施者，成為人之時，勝於彼不布施者是等五處。」
六
「大德！復次，若彼等兩人由家趣於非家，大德！出家之彼等，當有差別耶？當有差異耶？」
「須摩那！當有〔差別〕」，世尊曰：
七
「須摩那！凡能布施者，為出家時，勝於彼不布施者五處。〔所謂〕乞時得多衣，不乞時少；乞時得多食，不乞時少；乞時得多床座，不乞時少；乞時得多治病藥、資具，不乞時少；復次，與同梵行者等同住時，彼等現行多可意之身業於彼，非可意者少；現行多可意之語業〔於彼〕，非可意者少；現行多可意之意業〔於彼〕，非[P.34]可意者少；贈可意之進物〔於彼〕，非可意者少。須摩那！凡布施者，為出家時，勝於彼不布施者是等五處。」
八
「大德！復次，若彼等兩人得阿羅漢果。大德！得阿羅漢果之彼等，當有差別耶？當有差異耶？」
九
「須摩那！既然如此，我於此處亦不說少許差異，謂解脫與解脫〔無差異〕。」
十
「大德！是稀奇。大德！是未曾有。大德！布施之果至此，宜當為布施，宜當作福。彼為天者，亦有福之助成，為人者，亦有福之助成，為出家者，亦有福之助成。」
「須摩那！此即如是。須摩那！此即如是。須摩那！宜當為布施，宜當作福。為天者，亦有福之助成，為人者，亦有福之助成，為出家者，亦有福之助成。」世尊說此，善逝說此已，師復如是說：
[P.35]三十二
一
一時，世尊住王舍〔城〕竹林中之栗鼠飼養處。爾時，准提王童女為五百乘車與五百童女所圍繞，往詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，一面坐已之准提王童女，白世尊言：
二
「大德！我兄名准陀之王童子，彼作如是言：若有人，不論女人或男子，只歸依佛陀、歸依法、歸依僧伽，離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離有穀酒、果實酒、酒分之放逸處時，彼身壞死後，唯生善趣，非惡趣。大德！我請問世尊，大德！信如何之師，身壞死後，唯生善趣，非惡趣；信如何之法者；身壞死後，唯生善趣，非惡趣；信如何之僧伽者，身壞死後，唯生善趣，非惡趣。圓滿如何之戒者，身壞死後，唯生善趣，非惡趣。」
三
「准提！一切無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想有情者之中，如來可說為第一、應供、正等覺者。准提！信佛陀乃信第一者，復次，信第一者，乃有第一之異熟。准提！於一切有為或無為法中，[P.36]離欲可說為第一，即是：醒憍醉、癒渴、破窟宅、斷輪迴、盡渴愛、離欲、滅、涅槃者是。准提！凡信離欲之法者，乃信第一者，復次，信第一者，乃有第一之異熟。准提！一切之僧伽或群眾中，如來之弟子僧伽可說為第一，即四雙八士補特伽羅是。世尊之此弟子僧伽者為：應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田是。准提！凡信僧伽者，乃信第一者，復次，信第一者，乃有第一之異熟。准提！一切戒之中，聖所愛〔戒〕，可說為第一，即：不破、不穿、不雜、不穢、具自在、智者所讚、不惛昧、能生三摩地等是。准提！凡圓滿聖所愛戒者，乃為圓滿第一者。復有，圓滿第一者，乃有第一之異熟。」
三十三
一
一時，世尊住婆提〔城〕遮婆羅林。爾時，敏達迦之孫郁迦，往詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，一面坐已之敏達迦之孫郁迦，白世尊言：
[P.37]二
「大德！唯願世尊明日與我家之三人俱受[1]我食。」世尊默然而許。爾時敏達迦之孫郁迦了知世尊允許，即從座而起，問訊世尊右遶而去。時，世尊其夜過後於日之前分，被內衣，著衣持鉢，而往敏達迦之孫郁迦家。至已而坐於所設之座。時，敏達迦之孫郁迦自以殊妙之嚼食、噉食，而加以選擇供世尊滿足。時，敏達迦之孫郁迦〔見〕世尊食訖，由鉢離手，自持一低座坐於一面。坐一面之敏達迦之孫郁迦，白世尊言：「大德！我此等童女當來可嫁。大德！世尊請教授彼等。大德！世尊請教誡彼等。彼等依此而於長夜得利益與安樂。」
時，世尊告彼等之童女曰：
三
「諸童女！是故應如是學，謂：對父母、所嫁之夫之所欲，彼等緣哀愍而憐我，我等則須夙起晚寐，好作業務，唯恆歡行、愛語，諸童女！汝等應如是學。諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫應當尊重，或父母、或沙門、婆羅門者，我等應恭敬、應尊重、應尊敬、應供養；又，對來臨者，與座〔滌足之〕水而供養，諸童女！汝等應如是學，諸童女！是故應如是學，謂：丈夫親近之作業，或是羊毛、或是綿花，隨彼我等當為巧藝而不懈，成就其方便之思惟，〔自〕作或令〔他〕作而滿足，諸童女！汝等應如是學。諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫親近家族之人，或奴僕、[P.38]或差使、或僱傭者，不論是誰，我等皆欲了知當作而作，又須了知不當作而不作，又須了知病人之強弱，又須與彼[2]〔家族之人〕可得之分，諸童女！汝等應如是學。諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫應得之財，或穀、或銀、或金者，一切我等皆應保護、收藏、完成，不應使欺騙、竊盜、狂醉、喪失，諸童女！汝等應如是學。
諸童女！成就此等五法之女性者，身壞死後，生於可意眾天之同輩中。」
三十四[1]
一
一時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。爾時，將軍師子詣世尊之處。至已，[P.39]問訊世尊，坐於一面，一面坐已之將軍師子白世尊言：
二
「大德！布施現見之果，能使得知耶？」
「師子！能。」世尊曰：
「師子！能施之施主，多為人所愛，為人所讚揚。師子！能施之施主，多為人所愛，為人所讚揚之事，即是布施現見之果。復次，師子！能施之施主，為善之善士所親愛。師子！能施之施主，為善之善士所親愛之事者，亦是布施現見之果。復次，師子！能施之施主，讚善之稱聲增加。師子！能施之施主，讚善之稱聲增加者，亦是布施現見之果。復次，師子！能施之施主，無論如何趣向於眾，無論是剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，皆以無畏而趣向，無有所赧者，亦是布施現見之果。復次，能施之施主身壞死後，生於善趣、天界。師子！能施之施主身壞死後，生於善趣、天界者，是布施當來之果。」
三
作如是說時，將軍師子即白世尊言：
「大德！世尊所說布施現見之四果者，我非僅因相信世尊而認同，我亦了知其義。大德！我為能施之施主，多為人所愛，為人讚揚。大德！我為能施之施主，善[P.40]之善士敬仰我。大德！我為能施之施主，云：將軍師子能施、能作、侍奉僧伽，我善之名聲增加。大德！我為能施之施主，無論如何趣向大眾，無論是剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，皆以無畏而趣向，無有所赧。大德！世尊所說布施現見之四果者，我非僅因相信世尊而同意，我亦了知彼義。然而，大德！世尊對我說：『師子！能施之施主身壞死後，生於善趣、天界』，此我不知。然而，我信仰世尊而予認同。」
「師子！彼乃如是。師子！彼乃如是。師子！能施之施主身壞死後，生於善趣、天界。」
[P.41]三十五
一
「諸比丘！此等是布施之五勝利。何等為五？
二
多為人所愛與為人所讚揚，為善之善士所親愛，善之稱讚聲增加，不破在家之義務（五戒），身壞死後生於善趣與天界。
諸比丘！此等是布施之五勝利。」
三十六[1]
一
「諸比丘！此等五種是應時之施。何等為五？
二
施〔遠〕來之人，施〔遠〕去之人，施病人，施飢荒時，凡〔初得〕新穀食、新果蓏，當先供具戒者。
諸比丘！此等是五種應時之施。」
[P.42]三十七[1]
一
「諸比丘！施食之施者，五處施於受者。何等為五？
二
施壽、施色、施樂、施有力、施辯。復次，施壽已而得天、人之壽，施色已而得天、人之色，施樂已而得天、人之樂，施力已而得天、人力，施辯已而得天、人之辯。
諸比丘！施食之施者，施此等五處於受者。」
三十八
一
「諸比丘！有信心之善男子，有此等之五勝利。何等為五？
二
諸比丘！世間一切行善之善士，必唯憐憫於信者，而不信者不然；必唯相識於信者，而不信者不然；必唯攝受於信者，而不信者不然；必唯說法於信者，而不信者不然；信者身壞死後，生於善趣、天界。
諸比丘！如是等乃有信心善男子之五勝利。
[P.43]三
諸比丘！譬如在方利地十字路之大榕樹，為四方鳥之歸向處。正如是，諸比丘！有信心之善男子為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷〔等〕多人之歸向處。」
三十九
一
「諸比丘！父母欲見此等五處於族中之子具足。何等為五？
二
被養育者當養育我等，或當應作我等之公務，或當承續家族之長久，或當繼承遺產，或又當獻供物於先亡之靈。
諸比丘！父母欲見是等五處於族中之子具足。」
四十[1]
一
「諸比丘！大樹依止於雪山王，依五種增長而增長。何等為五？
二
依枝而增長，依葉而增長，依芽而增長，依皮而增長，依心而增長。
諸比丘！大樹依止於雪山王，依此等五種增長而增長。正如是，諸比丘！家屬依止於有信心之家主，依五種增長而增長。何等為五？
三
依信而增長，依戒而增長，依聞而增長，依捨而增長，依慧而增長。
諸比丘！家屬依止於有信心之家主，依是等五種增長而增長。」
攝句[1]：
[P.45]第五 文荼王品
四十一[1]
一
一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。爾時，給孤獨長者往詣世尊所在處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之給孤獨長者曰：
二
「長者！此等是得財之五因。何等為五？
長者！世間有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，令自身快樂，強盛擁護正樂，令妻子、奴僕、傭人快樂，強盛擁護正樂，此乃取得財之第一因。
三
復次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，令朋友同輩快樂，強盛擁護正樂，此乃取得財之第二因。
四
復次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，或火、或水、或王、或賊、或敵、或由相續者[2]致災害，一切如是災禍之時，依財而防護，使自身幸福，此乃取得財之第三因。
五
復次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，能作五種獻供，〔所謂〕：向親族之獻供、向客人之獻供、向先亡〔親族〕之獻供、向國王之獻供、向天上之獻供等是，此乃得財之第四因。
[P.46]六
復次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，為沙門、婆羅門而遠離憍醉放逸，安住於忍辱柔和，令調一己、令寂靜一己、令安泰一己，一切如是之沙門、婆羅門，昇於上位，生於天國，有樂之異熟，能招天國之勝妙為施物。此乃得財之第五因。
長者！是等乃得財之五因。
七
長者！實踐得財之此等五因，彼聖弟子之財若減少時，彼謂：『[A2]嗚呼！我實踐取得之因，而我之財減少。』如斯，彼無有懺悔。長者！實踐得財之此等五因，彼聖弟子之財若增加時，彼謂：『嗚呼！我實踐得財之因，而我之財增加。』如斯，彼無有悔[3]，兩者皆無有悔。」
四十二[1]
一
「諸比丘！善士若生於族中，則為多人之利、益、樂；為父母之利、益、為樂；為妻子之利、益、樂；為奴隸、受僱者、從僕之利、益、樂；為朋友、同輩之利、益、樂；為沙門、婆羅門之利、益、樂。
二
諸比丘！譬如大雨滋長一切幼苗，為多人之利、益、樂。正如是，諸比丘！善[P.47]士若生於族中，則為多人之利、益、樂；為父母之利、益、樂；為妻子之利、益、樂；為奴隸、受僱者、從僕之利、益、樂；為朋友、同輩之利、益、樂；為沙門、婆羅門之利、益、樂。」
四十三
一
爾時，給孤獨長者詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告一面坐已之給孤獨長者曰：
二
「長者！此等之五法者，是可愛、可樂、可意，於世間難得。何等為五？
長者！壽是可愛、可樂、可意，於世間難得。色是可愛、可樂、可意，於世間難得。樂是可愛、可樂、可意，於世中難得。稱譽是可愛、可樂、可意，於世中難得。天界是可愛、可樂、可意，於世間難得。
長者！此等五法是可愛、可樂、可意，於世間難得。長者！此等是可愛、可樂、可意，於世間難得之五法，我不說或因乞求、或因希求而可獲得。
[P.48]三
長者！若可愛、可意，於世間難得之此等五法，或因乞求、或因希求[1]而可獲得，則為何世間有受苦？長者！聖弟子欲壽，或乞求長壽、或祈禱、或多思惟長壽，不可得長壽。長者！欲壽之聖弟子，能履修獲壽之道，所以者，彼之履修能致壽之道，能獲得長壽，彼乃獲得天或人之壽。
四
長者！聖弟子欲色，或乞求色、或祈禱、或多思惟色，不可得色。長者！欲色之聖弟子，能履修致色之道，所以者，彼之履修能致色之道，能獲得色，彼乃獲得天或人之色。
五
長者！聖弟子欲樂，或乞求樂、或祈禱、或多思惟樂，不可得樂。長者！欲樂之聖弟子，能履修致樂之道，所以者，彼之履修能致樂之道，能獲得樂，彼乃獲得天或人之樂。
六
長者！聖弟子欲稱譽，或乞求稱譽、或祈禱、或多思惟稱譽，不可得稱譽。長者！欲稱譽之聖弟子，能履修招稱譽之道，所以者，彼之履修能招稱譽之道，能獲得稱譽，彼乃獲得天或人之稱譽。
七
長者！聖弟子欲生天界，或乞求天界、或祈禱、或多思惟不界不可得天界。長者！欲生天界之聖弟子，能履修招天界〔果〕之道，所以者，彼之履修能招天界〔之果〕之道，能獲得天界〔果〕，彼乃獲得天界〔之果〕。」
四十四
一
一時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。爾時，世尊於日之前分，著內衣，披衣執鉢，走向郁伽長者毘舍離家。至已，設席而坐。時，毘舍離人之郁伽長者即至近世尊。至近已，問訊世尊，坐於一面。一面坐已之毘舍離人郁伽長者，白世尊言：
二
「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意之物。』大德！我對沙羅樹花〔所造米粉之摶食〕，為可意。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即哀愍而接受。
「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對摻棗之豚肉，為可意。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即哀愍而接受。
「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對油炸蔬菜之莖，為可意。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即愍而接受。
「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對種種之肉汁與種種除去佐味黑粒之米飯者，為可意。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即哀愍而接受。
[P.50]「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對迦尸布者，為可意。世尊哀愍我，而請予接受。」世尊即哀愍而接受。
「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對牀舖敷設深毛之黑毛氈，敷設白色之羊毛毯，敷設花紋之羊毛毯，敷設羚鹿之最勝毛毯，上備覆帳，兩邊有丹枕。大德！再者，又我等了知此事[1]，謂：『此乃不適於世尊。』大德！我對栴檀之板者，價值百千金以下。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即哀愍而接受。
爾時，世尊向毘舍離之郁伽長者，如是隨喜讚歎：
爾時，世尊向毘舍離之郁伽長者，如是隨喜讚歎已，即從座起而離去。其後彼時，毘舍離之郁伽長者死沒，而毘舍離之郁伽長者死後，即生隨一之意成〔天〕眾。
復次，爾時世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。當時，郁伽天子於後夜，身色殊[P.51]特，祇多林無隅不照，往詣世尊之處，至已，問訊世尊而立一面。世尊即告一面立已之郁伽天子曰：
「郁伽！如汝所希望者耶？」
「世尊！實如我所希望者。」
爾時，世尊即以偈告郁伽天子曰：
四十五[1]
一
「諸比丘！是等五者生福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。何等為五？
二
諸比丘！有人，將彼之衣服予比丘受用，具足無量心等持而住時，於彼生無量福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。
諸比丘！有人，將彼之飲食施予比丘受用……。
諸比丘！有人，將彼之住處施予比丘受用……。
諸比丘！有人，將彼之牀座施予比丘受用……。
[P.52]諸比丘！有人，將彼之病緣藥、資具施予比丘受用，具足無量心等持而住時，彼生無量福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。
諸比丘！是等五者生福、生善、引樂，勝妙物，有樂之異熟，能令生於天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。
三
諸比丘！復次，成就是等五者生福、生善之聖弟子，其福雖為計量，即生若干之福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能生可愛、可欣、可意、利益、安樂者，唯只墮於無數量大福聚之數而已。
諸比丘！譬如大海水者難量。即或有若干水之阿羅迦，或有若干百水之阿羅迦，或有若干千水之阿羅迦，或有若干百千水之阿羅迦者，唯只墮於無數無量大水聚之數而已。正如是，諸比丘！成就此等五者，生福、生善之聖弟子，其福實為難量。即生若干福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能生可愛、可欣、可意、利益、安樂者，唯只墮於無數無量大福聚之數而已。」
四十六
一
「諸比丘！此等乃五圓足。何等為五？即：信圓足、戒圓足、聞圓足、捨圓足、慧圓足等是。
諸比丘！此等乃五圓足。」
四十七
一
「諸比丘！此等乃五財。何等為五？即：信財、戒財、聞財、捨財、慧財是。又，諸比丘！何等為信財？
二
諸比丘！世間有聖弟子，為有信，信彼之世尊為……乃至……天人師、覺者、世尊，信如來之菩提。諸比丘！是名為信財。又，諸比丘！何等為戒財？
三
諸比丘！世間有聖弟子，遠離殺生……乃至……遠離穀酒、果酒、酒分之放逸處。諸比丘！是名為戒財。又，諸比丘！何等為聞財？
四
諸比丘！世間有聖弟子，為多聞……乃至……依見而能通達。諸比丘！是名為聞財。又，諸比丘！何等為捨財？
五
諸比丘！世間有聖弟子，住於家，心無慳吝之垢，放捨，伸手〔而施〕，欣棄於捨，滿意於乞者，頒施物使樂。諸比丘！是名為捨財。又，諸比丘！何等為慧財？
六
諸比丘！世間有聖弟子，具慧而作聖之決擇，趣盡正苦，成就生與滅之慧。諸比丘！是名為慧財。
諸比丘！此等乃五財。」
四十八[-1]
一
「諸比丘！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得此等之五處。五者為何？
二
或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得所謂：『我勿老』之理；……所謂：『我勿病』之理；……所謂：『我勿死』之理；……所謂：『我勿盡』之理；或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得所謂：『我勿滅』之理。
三
諸比丘！無聞之異生者老，彼老之時，如是不思擇，謂非唯我一人老，反之，有情之往來，凡有死生者，一切有情皆老；復次，我將老之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而號泣，可陷於迷亂，我飲食亦將無味，身色亦可變醜，作業亦將不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。彼將滅時，憂、弱、愁，椎胸而號泣，陷於迷亂。
諸比丘！是名為無聞之異生，為中有餵毒之憂箭，而全自愁惱。
[P.55]四
復次，諸比丘！無聞之異生，病……死……盡……滅。彼滅時，如是不思擇，謂：非唯我一人滅，反之，有情之往來，凡有死生者，一切之有情皆滅；復次，我滅之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而號泣，可陷於迷亂，我飲食亦將無味，身色亦可變醜，作業亦將不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。彼滅之時，憂、弱、愁，椎胸而號泣，陷於迷亂。
諸比丘！是名為無聞之異生，是中有餵毒之憂箭，而全自愁惱。
五
諸比丘！又，具聞之聖弟子亦老，〔然〕彼將老時，如是思擇，謂：非唯我一人老，反之，有情之往來，凡有生死者，一切之有情皆老；復次，我將老之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而號泣，可陷於迷亂，我飲食亦將無味，身色亦變醜，作業亦不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。彼將老之時，不憂、不弱、不愁、不椎胸而號泣，不陷於迷亂。
諸比丘！是名為具聞聖弟子，是已拔除餵毒之憂箭。無聞之異生，於其中而全自愁惱；聖弟子者，則無憂、無箭而全自安穩。
六
復次，諸比丘！具聞之聖弟子亦病……死……盡……滅，〔然〕彼將滅時，如[P.56]是思擇，謂：非唯我[2]一人滅，反之，有情之往來，凡有生死者，一切之有情皆滅；復次，我滅之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而號泣，可陷於迷亂，我飲食亦將無味，身色亦可變醜，作業亦將不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。彼將滅時，不憂、不弱、不愁，不椎胸而號泣，不陷於迷亂。
諸比丘！是名具聞之聖弟子，是已拔除餵毒之憂箭。無聞之異生，於其中而全自愁惱；聖弟子者，則無憂、無箭而全自安穩。
諸比丘！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。」
[P.57]四十九
一
一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。時，憍薩羅[1]王波斯匿即詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。爾時，王之夫人摩利迦命終。時有人即詣憍薩羅王波斯匿之處。至已，近耳而告之曰：「大王！夫人摩利迦命終。」作如斯言時，憍薩羅王波斯匿即苦痛、憂愁、落肩、伏面、沈思、困惑而坐。時，世尊即了知憍薩羅王波斯匿之苦痛、憂愁、落肩、伏面、沈思、困惑，而告憍薩羅王波斯匿曰：
二
「大王！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。何者為五？
或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得所謂：『我勿老』之理……乃至……。
於世間之中憂愁……乃至……如今之我，將欲如何？」〔參照前四十八之偈頌〕
五十[1]
一
一時，具壽那羅陀住波吒釐子〔華氏城〕之鷄園。爾時，文荼王夫人——可愛可意跋陀命終。彼即為可愛可意夫人命終[2]而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業[P.58]務，晝夜甚愛著於跋陀夫人之遺骸。時，文荼王告理財官[3]披亞卡：「親愛之披亞卡！將跋陀夫人之遺骸納入鐵製之油槽，以專工之鐵製槽盛覆，使我等更得永見於跋陀夫人之遺骸。」「大王！唯然。」理財官披亞卡答文荼王已，而將跋陀夫人之遺骸納入鐵製之油槽，以專工之鐵槽盛覆。是時，理財官披亞卡謂：「此文荼王可愛可意夫人跋陀命終，彼〔王〕即為可愛可意夫人命終而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業務，晝夜甚愛著於跋陀夫人之遺骸。文荼王或將親近沙門、婆羅門，而聞彼之法以得拔憂箭耶？」又，理財官披亞卡謂：「彼之具壽那羅陀住波吒釐子〔華氏城〕鷄園。復次，對彼之具壽那羅陀，如是善揚稱讚之聲，〔謂：〕是智者、賢者、聰明、多聞，美所談，善辯才，年老且成阿羅漢。若文荼王親近具壽那羅陀，文荼王將聞具壽那羅陀之法，而得拔憂箭耶？」因此，理財官披亞卡即往詣文荼王所在處，至已而白文荼王：
「大王！彼之具壽那羅陀住波吒釐子〔華氏城〕鷄園。復次，對彼之具壽那羅陀，如是善揚稱讚之聲，〔謂：〕是智者、是賢者、聰明、多聞，美所談，善辯才，年老且成阿羅漢。復次，若大王親近具壽那羅陀大王將聞具壽那羅陀之法而得拔憂箭耶？」
[P.59]「若然，親愛之披亞卡！告知具壽那羅陀！住於領土內之沙門、婆羅門，如我者乃不能預知而予親近耶？」
「誠然。大王！」理財官披亞卡答文荼王已，詣具壽那羅陀之處。至已問訊具壽那羅陀，坐於一面。一面坐已之理財官披亞卡白具壽那羅陀曰：
「大德！彼文荼王可愛可意夫人跋陀命終，彼即為可愛可意夫人跋陀命終而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業[A4]務，晝夜甚愛著於跋陀夫人之遺骸。大德！文荼王如聞具壽那羅陀之法而得拔憂箭，則向文荼王說法為甚幸。」
「披亞卡！對文荼王而言，今正是時。所謂時者，何時亦可。」
時，理財官披亞卡從座而起，問訊具壽那羅陀而右遶已，詣文荼王之處。至已，白文荼王曰：
「大王！具壽那羅陀首肯會面。對王而言，今正是時。所謂時者，何時亦可。」
「若然，親愛之披亞卡！今駕多善美之車乘！」
「大王！誠然。」理財官之披亞卡答文荼王已，駕多善美之車乘已，白文荼王曰：「大王！王之多善美車乘已駕妥。」
二
爾時，文荼王乘善美之車，與多善美之車乘俱，為面謁具壽那羅陀，以大王之威勢，向鷄園之方向前進。凡具車路者，以車代行已，從車而下，徒步進入園內，[P.60]如是文荼王詣具壽那羅陀之處。至已，問訊具壽那羅陀，坐於一面。具壽那羅陀即告一面坐已之文荼王言：
[P.61]「大王！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能[P.62]得此等之五處。何等為五？……〔乃至〕……於世間之中憂愁……〔乃至〕……如今之我，將欲如何？〔參照四十八之二～六〕。」
八
作如是語時，文荼王白具壽那羅陀言：
「大德！是為何等之法門耶？」
「大王！是名拔憂箭之法門。」
「大德！嗚呼！確已拔除憂箭。大德！[A5]嗚呼！確已拔除憂箭。大德！我聽此法門而得拔除憂箭。」
時，文荼王即告理財官披亞卡而言：
「若此，親愛之披亞卡！荼毘跋陀夫人之遺骸，而為彼女作塔婆，今，我自今日始可沐浴，又可塗油，可攝食物，又可行業務。」
[P.63]攝句：
第二之五十
第六 蓋品
五十一
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。於此，世尊向諸比丘言：「諸比丘！」彼等諸比丘乃回答世尊：「大德！」世尊曰：
二
「諸比丘！此等五者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。何等為五？
三
諸比丘！欲欲者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。諸比丘！瞋者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。諸比丘！惛眠者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。諸比丘！掉悔者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。諸比丘！疑者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
諸比丘！此等五者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
四
諸比丘！若比丘不斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，於慧無力而[P.64]羸劣，則或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，無有此理。
諸比丘！譬如有山間之川，遠流、凌水勢、漂物。有人若於其兩側作水道之口。如是，諸比丘！中央之川流乃分散、擴大、分開而不可遠流、不可凌水勢、不可漂物。正如是，諸比丘！若比丘不斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，於慧無力而羸劣，則或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，無有此[1]理。
五
諸比丘！若比丘斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，於慧有力時，則或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，得有此理。
諸比丘！譬如有山間之川，遠流、凌水勢、漂物。有人若於其兩側閉水道之口。如是，諸比丘！中央之川流即不分散、不擴大、不分開而可遠流、可凌水勢、又可漂物。正如是，諸比丘！若比丘斷是等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，於慧有力時，則或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，得有此理。」
[P.65]五十二[1]
一
「諸比丘！正說者若說所謂不善聚，可說其為五蓋。諸比丘！此之五蓋者，乃是純不善聚。何等為五？
二
即欲欲蓋，瞋恚蓋，惛眠蓋，掉悔蓋，疑蓋等是。
諸比丘！正說者若說所謂不善聚，可說此等之五蓋。諸比丘！此之五蓋者，乃是純不善聚。」
五十三[-1]
一
「諸比丘！此等五者乃是勤行支。何等為五？
二
諸比丘！世間有信心之比丘，信彼世尊是：應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊，信如來之菩提。無病、無惱，能成就平等消化，不過冷，不過暖，中庸而堪勤行。無諂、無誑，對於或是〔大〕師、或是智者、或是同梵行者，如實表示自己。精進而住，以斷不善法，圓滿具足努力善法，為堅固勇猛，荷負善法而不捨。具慧能決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧。
諸比丘！此等五者，乃是勤行支。」
五十四
一
「諸比丘！此等五時者，乃不堪精勤。何等為五？
[P.66]二
諸比丘！世間有比丘，老而朽邁。諸比丘！此乃不堪精勤之第一時。
三
復次，諸比丘！有比丘，病而為病所制。諸比丘！此乃不堪精勤之第二時。
四
復次，諸比丘！時饑饉而苗稼不稔，乞食難得，不能捃拾遺穀以活命。諸比丘！此乃不堪精勤之第三時。
五
復次，諸比丘！有林藪盜賊擾亂之怖畏，地方人乘於戰車，而往右往左。諸比丘！此乃不堪精勤之第四時。
六
復次，諸比丘！有僧伽破裂。復次，諸比丘！僧伽破裂時，互相謾罵、又互相譏諷、又互相諍訟、又互相背離；於此之際，不信者無信，又有信者信減少。諸比丘！此乃不堪精勤之第五時。
諸比丘！此等五時，乃不堪精勤。
七
諸比丘！此等五時，是堪於精勤。何等為五？
八
諸比丘！世間有比丘，年少、壯而髮黑，具有第一青年期之美齡。諸比丘！此乃堪於精勤之第一時。
九
復次，諸比丘！有比丘，無病、無惱，能具平等之消化，不過冷，不過暖，中庸而堪於勤行。此乃堪於精勤之第二時。
[P.67]一〇
復次，諸比丘！時豐年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遺穀而得活命。諸比丘！此乃堪於精勤之第三時。
一一
復次，諸比丘！人人和合，相互喜悅，不互諍訟，恰如乳與水。以相互親愛之眼相視而住。諸比丘！此乃堪於精勤之第四時。
一二
復次，諸比丘！僧伽和合，相互喜悅，無有諍訟，遵守同一規定，安穩而住。復次，諸比丘！僧伽和合時，互不相罵，又互不相譏，又互不相諍，又互不相背。於此之際，不信者生信，又有信者得予增進。諸比丘！此乃堪於精勤之第五時。
諸比丘！此等五時，乃堪於精勤。」
五十五
一
一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。復次，爾時，有母子兩人，入雨安居而為比丘與比丘尼。彼等乃相互再三欲會見，母亦屢次再三欲見其子，子亦屢次再三欲見其母，彼等乃由屢次會見而相觸，由相觸而狎親，由狎親而墮貪愛。彼等以貪愛心，不捨學戒，顯[A6]羸劣而行交會。
二
爾時，眾多比丘即詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘白世尊言：
[P.68]「大德！此之舍衛〔城〕有母子二人，入雨安居而為比丘與比丘尼。彼等乃相互再三欲見，母亦屢次再三欲見其子，子亦屢次再三欲見其母，彼等乃由屢次會見而相觸，由相觸而狎親，由狎親而墮貪愛。彼等以貪愛心，不捨戒學，顯[A7]羸劣而行交會。」
三
「諸比丘！彼癡人者謂：母不貪愛其子，子亦不貪愛其母耶？諸比丘！我不見其他之色如是可貪、如是可欲、如是可醉、如是可縛、如是可萎、如是障證無上之軛安穩，諸比丘！彼即是女人之色。諸比丘！有情者乃渲染、貪、縛、萎、堅著於女人之色，彼等即為女人之色所捕，而憂於長夜。
諸比丘！我不見其他之聲如是可貪、如是可欲、如是可醉、如是可縛、如是可萎、如是障證無上之軛安穩，……他之香……他之味……他之觸，諸比丘！此即女人之觸。諸比丘！有情者乃染、貪、縛、萎、堅著於女人之觸。彼等即受捕於女人之觸，而憂於長夜。諸比丘！女人雖行走，亦為捕捉男子之心[1]而止，住、坐、臥、笑、語、謠、泣、氣絕、死，亦為捕捉男子之心而住。諸比丘！正說者，若有說魔之普遍羂索，則女人方是正說者所說魔之普遍羂索。」
五十六
一
一時，有隨一比丘，詣自己之親教師處。至已，而白親教師言：
「大德！今我身倦怠，又我不明於各方，又〔止觀之〕法不顯現於我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我於諸法有疑。」
二
爾時，彼比丘即隨彼共住之比丘，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：
「大德！此比丘作如是言，謂：『大德！今我身倦怠，又我不明於各方，又〔止觀之〕法不顯現於我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我於諸法有疑。』」
[P.70]三
「比丘！此是理所當然。不防護諸根，於食不知量，不精勤覺醒，不觀察諸善法，於初夜、後夜怠惰菩提分法修習而住時，身即倦怠，彼不明於各方，又〔止觀之〕法不顯現於彼，又惛眠捕捉彼心而住，又不欣行梵行，又彼於諸法有疑。故比丘！汝應如是學：
我當護諸根門，於食當知量，當精勤覺醒，當觀察諸善法，於初夜、後夜當勤勵菩提分法之修習而住。
比丘！汝應如是學。」
四
爾時，彼比丘受世尊之教授，從座而起，問訊世尊，右遶而去；而彼比丘即孤獨而退，不放逸，熾然不惜身命而住，不久善男子等乃由家趣向非家為目的，將彼無上梵行之究竟，於現法而自了知、作證、具足而住。生乃盡，梵行已住，所辦已辦，復了知無還於現狀，而又彼比丘乃為阿羅漢之一。
爾時，得阿羅漢之彼比丘，即詣親教師處，至已白親教師言：
五
「大德！如今我身不倦怠，又我亦明了於各方，又〔止觀之〕法已顯現於我，又惛眠不捕捉我心而住[1]，又欣行梵行，又我於諸法不疑。」
[P.71]六
爾時，彼比丘即隨彼之共住比丘，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：
「大德！此比丘作如是言，謂：『大德！今我身不倦怠，又我明了於各方，又〔止觀之〕法顯現於我，又惛眠不捕捉我心而住，又欣行梵行，又我於諸法不疑。』」
七
「比丘！此是理所當然。防護諸根，於食知量，精勤覺醒，觀察諸善法，於初夜、後夜勉勵菩提分法之修習而住時，身不倦怠，彼明了於各方，又〔止觀之〕法顯現於彼，又惛眠不捕捉彼心而住，又欣行梵行，又彼於諸法不疑。故諸比丘！汝等應如是學：
我等當護諸根之門，於食知量，精勤覺醒，觀察諸善法，於初夜、後夜勉勵菩提分法之修習而住。」
五十七
一
「諸比丘！此等五處者，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。何等為五？
二
我乃可老者，未超越於老。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。我乃可病者，未超越於病。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。我乃可死者，未超越於死。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。一切我所[P.72]愛可意之物，皆可變亡。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業我應領受。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我乃可老者，未超越於老，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？
三
諸比丘！有情之壯年者，則有壯年之憍，醉於其憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切壯年之憍可完全斷滅，或復減輕。
諸比丘！緣此道理，我乃可應老者，未超越於老，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理[1]，我乃可病者，未超越於病。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？
四
諸比丘！有情之無病者，則有無病之憍，醉於其憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切無病之憍可完全斷滅，或復減輕。
諸比丘！緣此道理，我乃可病者，未超越於病，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我乃可死者，未超越於死，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？
[P.73]五
諸比丘！有情之命者，則有命之憍，醉於此憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切命之憍，即可〔完全〕斷滅，或復減輕。
諸比丘！緣此道理，我乃可死者，未超越於死，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我所愛可意之物皆可變亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？
六
諸比丘！於有情之所愛，則有欲之欲，染其欲而以身行惡行、以語行惡語、以意行惡行，若屢屢觀察其理，則一切欲之欲可完全斷滅，或復減輕。
諸比丘！緣此道理，我所愛可意之物，皆可變亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業應領受，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？
七
諸比丘！於有情有身惡行、語惡行、意惡行，若屢屢觀察此理，則一切之惡行者，即可完全斷滅，或復減輕。
諸比丘！緣此道理，我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業，我應領受，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
[P.74]八
諸比丘！若彼聖弟子有如次之簡擇：非唯我獨自應老、未超越於老，往來死生之一切有情乃應老、未超越於老。〔如斯簡擇〕若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道乃生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可〔完全〕斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。非唯我獨自應病、未超越於病，往來死生之一切有情乃應病、未超越於病。若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道乃生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可〔完全〕斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。非唯我獨自應死、未超越於死，往來死生之一切有情，乃應死者、未超越於死。若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道乃生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。非唯我獨自所愛可意之物變亡，往來死生之一切有情所愛、可意之物，乃可變亡。若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。非唯我獨自有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業，
[P.75]非唯我領受，往來死生之一切有情有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，彼等所造善惡之業，彼等皆領受。若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。」
五十八
一
一時，世尊住毘舍離〔城〕大林中之重閣講堂。爾時，世尊於日前分時，著內衣，披衣執鉢，為乞食而入毘舍離〔城〕，於毘舍離〔城〕行乞已，食後而還，入大林中，為晝息而坐於樹下。復次，爾時，眾多之栗遮毘童子等執搭箭之弓，帶領狗群，往右往左徘徊於大林中。見世尊坐於一樹下，見已而拋卻搭箭之弓，將狗群卻[P.76]退一面，詣世尊之處。至已，問訊世尊而各自默然伸手合掌，侍於世尊。爾時，復有栗遮毘摩訶那摩散步於大林中，往右往左徘徊其間，見彼等栗遮毘童子各自默然伸手合掌侍於世尊。見已，而詣世尊之處。至已，問訊世尊立於一面。立於一面之栗遮毘摩訶那摩乃唱優陀那言：
「跋祇王萬歲！跋祇王萬歲！」
「摩訶那摩！汝何故如斯言：『跋祇王萬歲！跋祇王萬歲！』耶？」
「大德！此等栗遮毘童子甚是放蕩、粗野、傲慢。家族所贈之禮物，或有甘蔗、或棗子、或糕點、或麥芽糖、或糖菓，皆為彼等奪取而食，奪取而食且蹴貴婦人或少女之背後。彼等今卻各自默然伸手合掌而侍於世尊。」
「摩訶那摩！凡為善男子而具有五法者，或剎帝利灌頂王、或承領父祖傳下之土地者、或部隊之將軍者、或聚落之聚落主、或民團之長、或復於各家門中各別為上位者，唯可期待繁榮而不衰退。何等為五？
二
摩訶那摩！世有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，[P.77]恭敬、尊重、崇敬、供養父母。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養父母即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為父母所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
三
復次，摩訶那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養妻子、奴僕、傭人。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養妻子、奴僕、傭人即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為妻子、奴僕、傭人所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
四
復次，摩訶那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養比鄰與為〔自己之〕田地作業人。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養之比鄰於為〔自己之〕田地作業之人等即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為比鄰與為〔自己之〕田地作業之人等所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
五
復次，摩訶那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養接受一切贈品之諸天[1]。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養接受贈品之諸天，即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為諸天所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
六
復次，摩訶那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養沙門婆羅門。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養之沙[P.78]門、婆羅門即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為沙門婆羅門所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
摩訶那摩！凡為善男子而具有五法者，或剎帝利灌頂王、或承領祖先傳下之土地者、或部隊之將軍者、或聚落之聚落主、或民團之長、或復於各家門中各別為上位者，唯可期待繁榮而不衰退。」
五十九
一
「諸比丘！於老年出家之人，而能成就五法者難得。何等為五？
二
諸比丘！於老年出家之人，而聰敏者難得，行儀之圓滿者難得，多聞者難得，說法者難得，持律者難得。
諸比丘！於老年出家之人，而能成就此等五法者難得。」
六十
一
「諸比丘！於老年出家之人，而能成就五法者難得。何等為五？
[P.79]二
諸比丘！於老年出家之人，而能善語者難得，能善持所受者難得，能〔教授而〕敬受者難得，能說法者難得，能持律者難得。
諸比丘！於老年出家之人，而能成就此等五法者難得。」
攝句：
第七 想品
六十一
一
「諸比丘！若修行或多作如是等之五想，則有大果，大勝利，潤於甘露，終於甘露。何等為五？
二
即不淨想、死想、過患想、食違逆想、一切世界無欣喜想等是。
諸比丘！若修行或多作是等之五想，則有大果，有大勝利，潤於甘露，終於甘露。」
六十二
一
「諸比丘！若修行或多作此等之五想，則有大果，有大勝利，潤於甘露，終於甘露。何等為五？
二
即無常想、無我想、死想、食違逆想、一切世界無欣喜想等是。
[P.80]諸比丘！若修行或多作此等之五想，則有大果，有大勝利，潤於甘露，終於甘露。」
六十三
一
「諸比丘！依五增長而增長之聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。何等為五？
二
即依信而增長、依戒而增長、依聞而增長、依捨而增長、依慧而增長。
諸比丘！依此等之五增長而增長之聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。」
六十四
一
「諸比丘！依五增長而增長之女聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。何等為五？
二
即依信而增長、依戒而增長、依聞而增長、依捨而增長、依慧而增長。
諸比丘！依此等之五增長而增長之女聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。」
[P.81]六十五
一
「諸比丘！成就五法之比丘，即堪與同梵行者論議。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，自具足戒，又對戒具足之論而發問時能記說。自具足定，又對定具足之論而發問時能記說。自具足慧，又對慧具足之論而發問時能記說。自具足解脫，又對解脫具足之論而發問時能記說。自具足解脫智見，又對解脫智見具足之論而發問時能記說。
諸比丘！成就此等五法之比丘，即堪與同梵行者論議。」
六十六
一
「諸比丘！成就五法之比丘，即堪與同梵行者共住。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，自具足戒，又對戒具足之論而發問時能記說。自具足定，又對定具足之論而發問時能記說。自具足慧，又對慧具足之論而發問時能記說。自具足解脫，又對解脫具足之論而發問時能記說。自具足解脫智見，又對解脫智見具足之論而發問時能記說。
諸比丘！成就如是等五法之比丘，即堪與同梵行者共住。」
六十七
一
「諸比丘！無論任何比丘、比丘尼，若修五法，多作五法，彼即可期望於二果[P.82]中之隨一果，得現法之慧，無論任何餘依者，則為不還性。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地——心三摩地——觀三摩地勤行成就神足，〔修〕第五增上精進。
諸比丘！無論任何比丘、比丘尼，若修此等五法，多作是等五法，彼乃可期待二果中之隨一果，得現法之慧，無論任何餘依，則為不還性。」
六十八
一
「諸比丘！我於自覺之前，為未現等覺之菩薩時，修此等五法，多作五法。何等為五？
二
我乃修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地——心三摩地——觀三摩地勤行成就神足，〔修〕第五增上精進。諸比丘！我自修第五增上精進之此等法故，多作故，凡以證智可予作證，我以證智作證其法而引發於心，隨其範圍而各自可得滿足；我若領受種種之神通……乃至……至梵世亦令身到，隨其範圍而各自可得予滿足；我[P.83]若……乃至……諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫於現法自以證智作證，具足而住；隨其範圍而各自可得予滿足。」
六十九
一
「諸比丘！若修行或多作是等五法，則能引導一向厭離、離貪、滅、寂、通智、等覺、涅槃。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，於食而有違逆想，於一切世間而有不欣樂想，循一切行而觀無常；復於彼內心，善自安立死想。
諸比丘！若修行或多作此等之法，則能引導一向厭離、離貪、滅、寂、通智、等覺、涅槃。」
七十
一
「諸比丘！若修行或多作是等之五法，則能引導漏盡。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，於食而有違逆想，於一切世間而有不欣樂想，循一切行而觀無常；復於彼之內心，善自安立死想。
諸比丘！若修或多作此等之五法，則能引導漏盡。」
攝句：
[P.84]第八 戰士品
七十一
一
「諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，於食而有違逆想，於一切世間有不欣樂想，循一切行而觀無常，復於彼之內心，善自安立死想。
諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。
三
諸比丘！比丘有心解脫及慧解脫時，諸比丘！此比丘即稱為已拔關、已埋塹、已拔箭、已外戶、已倒幢、已卸擔、已離繫之聖者。又，諸比丘！云何為有比丘已拔關耶？
四
諸比丘！世間有比丘，無明已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔關。又，諸比丘！云何為有比丘是已埋塹耶？
五
諸比丘！世間有比丘，反覆有生之輪迴已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已埋塹。又，諸比丘！云何為有比丘是已拔箭耶？
[P.85]六
諸比丘！世間有比丘，渴愛已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔箭。又，諸比丘！云何為有比丘已外戶耶？
七
諸比丘！世間有比丘，五順下分結已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已外戶。又，諸比丘！云何為有比丘是已倒幢、已卸擔、已離繫之聖者耶？
八
諸比丘！世間有比丘，我慢已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是比丘是已倒幢、已卸擔、已離繫之聖者。」
七十二
一
「諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。何等為五？
二
即：無常想、於無常之苦想、於苦之無我想、斷想、離貪想等是。
諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。
三
諸比丘！比丘有心解脫及慧解脫時，諸比丘！此比丘即稱為已拔關、已埋塹、已拔箭、已外戶、已倒幢、已卸擔、已離繫之聖者。又，諸比丘！云何為有比丘已拔關耶？
四
諸比丘！世間有比丘，無明已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔關。又，諸比丘！云何為有比丘是已埋塹耶？
[P.86]五
諸比丘！世間有比丘，反覆有生之輪迴已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已埋塹。又，諸比丘！云何為有比丘已拔箭耶？
六
諸比丘！世間有比丘，渴愛已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔箭。又，諸比丘！云何為有比丘已外戶耶？
七
諸比丘！世間有比丘，五順下分結已斷，根已斫，如截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已外戶。又，諸比丘！云何為有比丘是已倒幢、是已卸擔、是已離繫之聖者耶？
八
諸比丘！世間有比丘，我慢已斷，根已斫，如截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已倒幢、是已卸擔、是已離繫之聖者。」
七十三
一
爾時，有隨一之比丘，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：
「大德！法住者，法住者，大德！齊具何之比丘，為法住者耶？」
二
「比丘！世間有比丘，通達於法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解等是。彼依其法通達而度日，廢獨居，不精進於內心之寂止。比丘！是名為多通達比丘，而非法住者。
[P.87]三
復次，比丘！有比丘有聞、通達，廣為他人說法，彼依其法教示而度日，廢獨居，不精進於內心之寂止。比丘！是名多教示比丘，而非法住者。
四
復次，比丘！有比丘有聞、通達，廣為讀誦其法，彼依其讀誦而度日，廢獨居，不精進於內心之寂止。比丘！是名多讀誦比丘，而非法住者。
五
復次，比丘！有比丘有聞、通達，以心隨尋、隨伺其法，以意而隨觀〔其法〕。彼依其法尋思而度日，廢獨居，不精進於內心之寂止。比丘！是名多尋思比丘，而非法住者。
六
比丘！世間有比丘，通達於法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解等是。彼不依其法通達而度日，不廢獨居，精進於內心之寂止。比丘！如是者為法住比丘。
七
比丘！如是我說比丘之多得達、多教示、多讀誦、多尋思、法住者。比丘！凡〔大〕師為利益而起憐愍心，哀愍而對弟子應作者，我為汝等而作。比丘！〔於〕此等樹下，此等空屋，比丘！當靜觀！勿放逸，勿後悔，此是我對汝等之所教誡。」
[P.88]七十四
一
爾時，有隨一之比丘，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：
「大德！法住者，法住者，大德！齊具何得為法住者耶？」
二
「比丘！世間有比丘，得達於法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、毘陀羅。然而不解以上其〔法〕之慧義。比丘！是名為多學誦比丘，而非法住者。
三
復次，比丘！有比丘有聞、得達，廣為他人說法，然而不解以上其〔法〕之慧義。比丘！是名為多教示比丘，而非法住者。
四
復次，比丘！有比丘有聞、得達，廣為讀誦其法，然而不解以上其〔法〕之慧義。比丘！是名為多讀誦比丘，而非法住者[1]。
五
復次，比丘！有比丘有聞、得達，以心隨尋、隨伺其法，以意而隨觀，然而不解以上其〔法〕之慧義。比丘！是名為多尋思比丘，而非法住者。
六
比丘！世間有比丘，得達於法，謂：契經，應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、毘陀羅。又了解以上其〔法〕之慧義。比丘！如是乃為法住比丘。
七
比丘！如是我說比丘之多得達、多教示、多讀誦、多尋思、法住者。比丘！凡[P.89]〔大師〕為利益而起憐愍心，哀愍而對弟子應作者，我為汝等而作。比丘！〔於〕此等樹下，此等空屋，比丘！當靜觀！勿放逸，勿後悔，此乃我對汝等之所教誡。」
七十五[1]
一
「諸比丘！有此等之五戰士，存在於世。何等為五？
二
諸比丘！世間有一類戰士，連見戰地起塵埃亦恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有此第一種戰士存在於世。
三
復次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚，而見幢群則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！世間有如是一類之戰士。有此第二種戰士存在於世。
四
復次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有此第三種戰士存在於世。
五
復次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，而相爭敗陣失神。諸比丘！世有如是一類之戰士。諸比丘！有此第四種戰士而存在於世。
[P.90]六
復次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲、相爭，彼乃勝其戰鬥，成為勝者，即住於其本營。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有此第五種戰士而存在於世。
諸比丘！有此等五戰士而存在於世。
七
諸比丘！正如是，譬喻此等之戰士，有五者補特伽羅存在於諸比丘中。何等為五？
八
諸比丘！世間有比丘，連見塵埃聚亦恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。彼之塵埃聚者何耶？諸比丘！世間有比丘，聽說於某村或某邑，有女人[2]或童女，美麗，勝於所見，見者歡喜，成就最上之色形。彼聞已而恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行。示弱於學，棄學而退轉。此是彼之塵埃聚。
諸比丘！譬如彼戰士，連見塵埃聚亦恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第一種之戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘之中。
九
復次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚，然見幢群則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。彼幢群者何耶？諸比丘！世間有比丘，雖不聞於某村或某邑，有女人或童女，美麗，勝於所見，見者歡喜，成就最上之色形，[P.91]而自見[3]女人或童女之美麗，勝於所見，見者歡喜，成就最上之色形。彼見此女已，而恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉，此是彼之幢群。
諸比丘！譬如彼戰士，容忍戰地塵埃聚，而見幢群則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第二種之戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘中。
一〇
復次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。彼喊聲者何耶？諸比丘！世間有女人，接近居林中、或居樹下、或接近居空屋之比丘已，嘲笑、敘談，拍手哄笑，發輕弄之語。彼為女人所嘲笑、敘談，拍手哄笑而恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。此是彼喊聲。
諸比丘！譬如有戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第三戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘中。
[P.92]一一
復次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，而相鬥敗陣而失神。其相鬥者何耶？諸比丘！世間有女人，接近於居林中、或居樹下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而臥，擁抱。彼為女人所侵犯而坐，侵犯而臥，所擁抱，不棄學，不示羸劣而行婬事。此是其相鬥。
諸比丘！譬如有彼戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，於相爭敗陣而失神。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第四種戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘中。
一二
復次，諸比丘！有比丘，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲、相鬥，彼乃勝其戰鬥，成為勝者，即住於其本營。其本營者何耶？諸比丘！世間有女人，接近於居林中、或居樹下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而臥，擁抱。彼為女人所侵犯而坐，侵犯而臥，被擁抱，脫離而去隨意之處。彼則利用叢林、樹下、山、窟、岩龕、塚間、高原、空處、稻桿積所遠離之坐臥處，或居林中、或居樹下、或居空屋，結跏趺坐，惟願端身，安立對面之念。彼斷世中之貪，心無貪而住，淨治心之貪欲；斷瞋失，心無瞋而住，饒益悲愍一切有情，淨治心之瞋失；斷惛眠，無惛眠而住，有光明想，以正念正知而淨治惛眠之心；斷掉悔，無掉舉而住，以內心寂靜而淨治[P.93]心之掉悔；斷疑慮，祛除疑慮而住，於善法無疑慮，淨治心之疑慮。彼乃斷染污其心、羸弱其慧之此等五蓋，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。彼乃如是而心得定、清淨、潔白、無垢，遠離染污，得柔軟、堪忍、不動而住之時，引發為盡諸漏之心。彼乃如實了知是苦，如實了知是苦集，如實了知是苦滅，如實了知是趣苦滅之道；如實了知此等為漏，如實了知是漏集，如實了知是漏滅，如實了知是趣漏滅之道。彼乃如是了知，如是見故，解脫心欲漏，解脫心有漏，解脫心無明漏，於已解脫者，則有解脫之智：生已盡，梵行已住，可辦者已辦，更了知不還於現境。是其戰鬥克勝。
諸比丘！譬如有戰士，容忍塵埃聚、幢群、喊聲、相鬥，彼乃勝於此之戰鬥，成為戰鬥之勝者，即住於彼之本營。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第五種戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘中。
諸比丘！可喻為五戰士，有此等之補特伽羅存在於諸比丘中。」
七十六[1]
一
「諸比丘！有此等之五戰士，存在於世。何等為五？
[P.94]二
諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人鬥殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第一種。
三
復次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔戰列〕外，出〔戰列〕外已，被引導至親族處。彼欲依親族而隨從引導，然而未達於親族〔家〕，在途中即命終。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第二種。
四
復次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已，被引導至親族處。親族乃看護、伺候於如是之彼。彼一面為至親族處所看護；一面為〔親族〕所伺候，卻為其病而命終。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第三種。
五
復次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥，則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已，被引導至親族處。親族乃看護、伺候如是之彼。彼一面為至親族處所看護，一面為〔親族〕所伺候，其病乃癒。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第四種。
[P.95]六
復次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼乃勝於其戰鬥，成為勝者，即住於其本營。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第五種。
諸比丘！有此等之五戰士而存於世。
七
諸比丘！正如是，可喻為此等之五戰士，有補特伽羅而存在於諸比丘中。何等為五？
八
諸比丘！世間有諸比丘，依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼於其處，或見亂著衣、或見不正覆身之女人；或見亂著衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，不棄學，不示弱而行婬事。
諸比丘！譬如有彼之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間亦有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第一種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘之中。
九
復次，諸比丘！有比丘依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其[P.96]根，彼於其處，或見亂著衣、或見不正覆身之女人；或見亂著衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。彼謂：『我今往〔僧〕園而告諸比丘：「諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。」』彼即往〔僧〕園，然未達〔僧〕園，於中途而示弱於學，棄學而退轉。
諸比丘！譬如有彼之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於其戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已被引導至親族處。彼即欲依親族而隨從引導，然而未達親族之家，在中途命終。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間亦有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第二種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘之中。
一〇
復次，諸比丘！有比丘依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼於其處，或見亂著衣、或見不正覆身之女人；或見亂著衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。彼謂：『我今往〔僧〕園而告諸比丘：「諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。」』彼往〔僧〕園而告諸比丘：『諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。』同梵行者即教授、教誡如是之彼：
[P.97]『友！世尊說：「欲者少味、多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如骨鎖，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如肉塊，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如草炬，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如火坑，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如夢，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如借用物，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如樹果，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如屠舍，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如鎗矛，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如蛇首，多苦、多惱，於此處過患倍增。」具壽！欣樂梵行！具壽！勿示弱於學，勿棄學而退轉。』
彼為同梵行者如是教授、如是教誡。彼如是謂：『友！譬如世尊即說：「欲者少味、多苦、多惱，於此處過患倍增。」我仍不能繼續梵行，示弱於學，當棄學而退轉。』彼示弱於學，棄學而退轉。
諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於其戰鬥鼓[P.98]起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已被引導至親族處，至親族處即看護、侍候如是之彼。彼乃為至親族處所看護、所侍候，卻為其病而命終。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第三種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘中。
一一
復次，諸比丘！有比丘依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根彼於其處，或見亂著衣、或見不正覆身之女人；或見亂著衣、或見不正覆身之女人已，彼貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。彼謂：『我今往〔僧〕園而告諸比丘：「諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。」』彼往〔僧〕園而告諸比丘：『諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，當棄學而退轉。』同梵行者即教授、教誡如是之彼：
『友！世尊即說：「欲者少味、多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊即說：「欲者如骨鎖，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如肉塊……。」世尊即說：「欲者如草炬……。」世尊即說：「欲者如火坑……。」世尊即說：「欲者如夢……。」[P.99]世尊即說：「欲者如借用物……。」世尊即說：「欲者如樹果……。」世尊即說：「欲者如屠舍……。」世尊即說：「欲者如鎗矛……。」世尊即說：「欲者如蛇首，多苦、多惱，於此處過患倍增。」具壽！欣樂梵行。具壽！勿示弱於學，勿棄學而退轉。』
彼為同梵行者如是所教授、如是所教誡，彼如是謂：『諸賢者！我欲勇悍。諸賢者！我欲勤行。諸賢者！我欲欣樂梵行。諸賢者！我今不示弱於學，當不棄學而退轉。』
諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於其戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已，而被引導至親族處，親族即看護、侍候如是之彼。彼即為親族所看護、所侍候，其病乃癒。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第四種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘中。
一二
復次，諸比丘！有比丘依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。守護其身，守護其語，守護其心，安住其念，防禦其根，彼以眼見色已，不取相，不取隨好。若不防禦眼根而住，則貪、憂、惡不[P.100]善法者當流入，為防禦其而修行，保護眼根，入眼根之律儀；以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意識法已，不取相，不取隨好。若不防禦意根而住，則貪、憂、惡不善法等當流入，為防禦此等而修行，保護意根，入意根之律儀。彼於食後，從乞食而還，利用林中、樹下、山、洞窟、嚴龕、塚間、高原、空處、稻稈積遠離之坐臥處。彼或居林中、或坐樹下、或居空屋，結跏趺坐，端身期許，安立對面之念。彼斷世之貪……乃至……彼斷其染污心、損壞其慧之此等五蓋，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。彼如是心得定、清淨、潔白、無垢，遠離染污，得柔軟、堪忍、不動而住之時，為盡諸漏引發其心。彼乃如實了知是苦……乃至……更了知不還現狀。
諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼乃勝於其戰鬥，成為勝者，即住於本營。諸比丘！如是，我說可譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第五種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘中。
諸比丘！喻有此等之五戰士，有補特伽羅而存於諸比丘中。」
七十七
[P.101]一
「諸比丘！若見此等五未來之怖畏，則比丘應為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命而住。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中。孤獨而住於林中之我，或有蛇欲咬、或有蝎欲螫、或有百足而齧，致我將因之而死。此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』
諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第一。
三
復次，諸比丘！有比丘，居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中。我孤獨而住於林中，或失脚而墜落、或為所食之食物而害身、或為熱而變調、或為痰而變調、或為刀風而變調，故我有死。此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』
諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第二。
四
復次，諸比丘！有比丘，居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中。我孤獨而住林中，邂逅猛獸，或獅子、或虎、或豹、或熊、或獵狗，彼等即奪我命。此[P.102]我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』
諸比丘！有是比丘，若見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第三。
五
復次，諸比丘！有比丘居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中。我孤獨而住於林中，或邂逅於賊，賊即已作所作[1]、或將作所作，皆〔足以〕奪我命，故我命終。此我所障礙，我為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』
諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第四。
六
復次，諸比丘！有比丘，居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中，林中住有暴惡之非人，彼等即奪我命，故我命終。此我所障礙，我為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』
諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第五。
諸比丘！若見此等五種未來之怖畏者，則比丘為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命而住。」
[P.103]七十八
一
「諸比丘！若見此等五種未來怖畏者，則比丘為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘思擇而謂：『我今少壯，青年髮黑，成就美麗第一之盛年期。然而，老當觸於此身時，若如是為老所制而衰，則難以思惟諸佛之教，難行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使老衰亦住於安穩。』
諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住，是為第一。
三
復次，諸比丘！有比丘思擇而謂：『我今無病無惱，能具平等消化，不過冷，不過暖，中庸而堪勤行。然而，病即觸於此身時，若如是為病所制而病，則不容易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、[P.104]非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使生病亦住於安穩。』
諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而為住，是為第二。
四
復次，諸比丘！有比丘思擇而謂：『如今豐年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遺穀而易活命；然而，年凶險而苗稼不稔，乞食難得，可有捃拾遺穀而難活命之時。復於凶年，人人即移轉於豐年之地方，群眾雜居於其處。又，群眾雜居之時，不容易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使凶年亦住於安穩。』
諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而以為住，是為第三。
五
復次，諸比丘！有比丘思擇而謂：『如今諸人即和合、相慶而不諍，如乳與水，[P.105]互以親愛之眼相視而住。然而，有林叢盜賊擾亂之怖畏，地方人乘戰車往右往左時；又，若有怖畏者，則人人移動於安穩之處，群眾雜居於其處；又，群眾雜居時，則不易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使於怖畏之中亦住於安穩。』
諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而為住，是為第四。
六
復次，諸比丘！有比丘思擇而謂：『如今僧伽即和合、相慶而不諍，守規律而住於安穩。然而有僧伽被破之時，而僧伽被破時，不易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使僧伽被破之時亦住於安穩。』
諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而以為住，是為第五。
諸比丘！比丘若見此等五種怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住。」
七十九
[P.106]一
「諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察；又，覺已，為斷此等應精勤。何等為五？
二
諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可授其他人之具足戒；又於他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可授其他人之具足戒；又於他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第一怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
三
復次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可成為他人所依之師[1]；又於他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可成為他人所依之師，又於他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第二怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
[P.107]四
復次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻談最上法之論、智解之論，陷於黑法而不覺。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第三怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
五
復次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，亦不欲聽聞如來所說之〔文〕甚深、義甚深、出世、空性相應之諸經，不屬耳而聽，不生欲了解之心，又，不認為此等之諸法應學、應思惟而通達；反之，於頌文、詩、美字、美文，外弟子所說之諸經欲聽聞，屬耳而聽，生欲了解之心，認為此等之諸法應學、應思惟而通達。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第四怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
[P.108]六
復次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，作為長老比丘卻多蓄〔財物〕，〔於戒學〕緩慢，為墮落之先行者，不勉勵遠離，為未得之得、為未達之達、為未證之證，不啟發精進。隨從之人眾即當隨彼等之見，其人眾亦多蓄〔財物〕，〔於戒學〕緩慢，為墮落之先行者，不勉勵遠離，為未得之得、為未達之達、為未證之證，不啟發精進。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第五怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼等應精勤。」
八十
一
「諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察；又既覺已，為斷此等應精勤。何等為五？
二
諸比丘！當來之世，有諸比丘希望美麗之衣，彼等即希望美麗之衣而廢穿糞掃衣，廢樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥，入於村、邑、王都而居住，又，為衣服故，敢作種種非好之非行。
諸比丘！是有未來之第一怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
[P.109]三
復次，諸比丘！當來之世，有諸比丘希望美味之食，彼等即希望美味之食而廢乞食，廢樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。為尋求適於嗜好之上味，入於村、邑、王都而居住；又，為食物故，敢作種種非好之非行。
諸比丘！是有未來之第二怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
四
復次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，希望美麗之牀座，彼等即希望美麗之牀座，而廢坐於樹下，廢行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥，入於村、邑、王都而居住；又為牀座故，敢作種種非好之非行。
諸比丘！是有未來之第三怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。
五
復次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，可與比丘尼、正學女及將來之沙門雜住。而且，諸比丘與比丘尼、正學女及將來之沙門雜住時，如次之事應可豫期，謂：或可不欣行梵行，或可犯隨一雜污之罪，或可棄學而退轉。
諸比丘！是有未來之第四怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。
六
復次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，可與管理林園者及將來之沙門雜住。而[P.110]且，諸比丘與管理林園者及將來之沙門雜住時，如下之事應可豫期，謂：可竭力受用種種貯蓄物[1]而住，又對地與植物可作麤相[2]〔劃界限〕。
諸比丘！是有未來之第五怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。
諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察此等，又既覺已，為斷此等應精勤。」
攝句：
第九 長老品
八十一
一
「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？
二
即：貪可貪者、瞋可瞋者、迷可迷者、憤可憤者、憍可憍者。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三
諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？
[P.111]四
即：不貪可貪者、不瞋可瞋者、不迷可迷者、不憤可憤者、不憍可憍者。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」
八十二
一
「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？
二
即：未離貪、未離瞋、未離癡、有覆、有惱。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三
諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？
四
即：已離貪、已離瞋、已離癡、無覆、無惱。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」
八十三
一
「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？
二
即：詭詐者、虛談者、現相者、掩飾瞞騙者、假利求利者。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
[P.112]三諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？
四
即：非詭詐者、非虛談者、非現相者、非掩飾瞞騙者、非假利求利者。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」
八十四
一
「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？
二
即：不信、無慚、無愧、懈怠、無慧。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三
諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？
四
即：有信、有慚、有愧、精進、有慧。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」
八十五
一
「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？
二
即：於色不堪忍、於聲不堪忍、於香不堪忍、於味不堪忍、於所觸不堪忍。
[P.113]諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三
諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？
四
即：於色堪忍、於聲堪忍、於香堪忍、於味堪忍、於所觸堪忍。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」
八十六
一
「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？
二
即：得義無礙解、得法無礙解、得詞無礙解、得辯無礙解者是，〔作〕同梵行者之大小所應作，巧而不怠，成就一切種類方便之才智，能作，能處理。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」
八十七
一
「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？
二
具戒，守護波羅提木叉律儀，圓滿軌則與所行，見怖於微塵量之罪，受學於學[P.114]處。以多聞而受持所聞，積集所聞，如以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞受持如是之法，以語熟練，以意隨觀，以見極為通達，言語美麗，所言良好、優雅，可資信賴，離粗惡語，能令成就知義之語。樂住於四靜慮增上心之現法，即如法而得，無艱難、無梗澀而得，諸漏已盡之故，無漏心解脫、慧解脫於現法知悉、作證、具足而住。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」
八十八
一
「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，於多人無益、於多人無樂、於多人無利、於天、人無益、於苦而行。何等為五？
二
有長老比丘，出家經多日，有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，得衣、食、牀座、治病藥及資具。多聞而憶持所聞，積集所聞，以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞憶持如是之法，於語熟練，於意隨觀，於見極為通達。然彼為邪見者，顛倒而見。彼即令多人出離正法而令住[P.115]於不正法。如此彼長老比丘，出家經多日，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘得衣、食、牀座、治病藥及資具，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘以多聞受持所聞，積集所聞，〔人人〕倣依彼例。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即於多人無益、於多人無樂、於多人無利、於天、人無益、於苦而行。
三
諸比丘！成就五法之長老比丘，即於多人有益、於多人有樂、於多人有利、於天、人有益、於樂而行。何等為五？
四
有長老比丘，出家經多日，有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，得衣、食、牀座、治病藥及資具。多聞而受持所聞，積聚所聞，以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞憶持如是之法，於語熟練，於意隨觀，於見極為通達。彼為正見者，不顛倒而見，彼即令多人出離不正法，令住於正法。如此彼長老比丘，出家經多日，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘得衣、食、牀座、治病藥及資具，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘以多聞而受持所聞，積集所聞，〔人人〕倣依彼例。
[P.116]諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即於多人有益、於多人有樂、於多人有利、於天、人有益、於樂而行。」
八十九
一
「諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。何等為五？
二
即好〔起〕事業、好談說、好睡眠、好雜眾、不觀察心之解脫。
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。
三
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。何等為五？
四
即不好〔起〕事業、不好談說、不好睡眠、不好雜眾、觀察心之解脫。
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。」
九十
一
「諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。何等為五？
二
諸比丘！世間有有學比丘，經營眾多之事業，多作所作，且一切所作皆善巧，廢除宴坐，不勤於內心之寂止。諸比丘！此是能令有學比丘退還之第一法。
三
復次，諸比丘！有有學比丘，專心雜事而渡日，廢除宴坐，不勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘退還之第二法。
[P.117]四
復次，諸比丘！有有學比丘，與在家出家等雜處，與在家雜處而不隨順〔聖教〕，廢除宴坐，不勤於內心之寂止。諸比丘！此是能令有學比丘退還之第三法。
五
復次，諸比丘！有有學之比丘，甚早入村，過正午始還，廢除宴坐，不勤於內心之寂止。諸比丘！此是能令有學比丘退還之第四法。
六
復次，諸比丘！有有學比丘，遣除能趣向心離蓋之論述，譬如少欲論、喜足論、遠離論、不雜處論、發勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論如欲得而不得，於彼為艱難、梗澀，彼廢除宴坐，不勤於內心之寂止。諸比丘！此是能令有學比丘退還之第五法。
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。
七
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。何等為五？
八
諸比丘！世間有有學比丘，不營眾多之事業，不多作所作，且一切所作不善巧，不廢除宴坐，勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘不退還之第一法。
九
復次，諸比丘！有有學比丘，不專心於雜事而渡日，不廢除宴坐，勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘不退還之第二法。
一〇
復次，諸比丘！有有學比丘，不與在家、出家等雜處，不與在家雜處而無不[P.118]隨順〔聖教〕，不廢除宴坐，勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘不退還之第三法。
一一
復次，諸比丘！有有學比丘，不甚早入村，不過正午而還，不廢除宴坐，勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘不退還之第四法。
一二
復次，諸比丘！有有學比丘，不遣除能趣向心離蓋之論述，譬如少欲論、喜足論、遠離論、不雜處論、發勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論如欲得其義則得，得之不艱難，得之不梗澀，彼不廢除宴坐，勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘不退還之第五法。
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。」
攝句：
第十 迦俱羅品
九十一
一
「諸比丘！此等是五圓足。何等為五？
二
即：信圓足、戒圓足、聞圓足、捨圓足、慧圓足等是。
諸比丘！此等是五圓足。」
[P.119]九十二
一
「諸比丘！此等是五圓足。何等為五？
二
即：戒圓足、定圓足、慧圓足、解脫圓足、解脫智見圓足等是。
諸比丘！此等是五圓足。」
九十三
一
「諸比丘！此等五者，是已知[1]之記說。何等為五？
二
即：遲鈍之故，昏迷之故，記說已知；有惡欲，欲為性之故，記說已知；憍醉之故，心散亂之故，記說已知；依增上慢而記說已知；全正知而記說已知。
諸比丘！此等五者，是已知之記說。」
九十四
一
「諸比丘！如是等五者，是安穩住。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，離欲，離不善法，有尋、有伺，由離而生喜樂故，具足初靜慮而住；尋、伺、寂靜故……乃至……〔具足〕第二靜慮……第三靜慮……具足第四靜慮而住；諸漏已盡故，無漏心解脫、慧解脫，已於現法而自了知、作證、具足而住。
諸比丘！如是等者，是五種之安穩住。」
九十五
一
「諸比丘！成就五法之比丘，不久而證得不動。何等為五？
[P.120]二
諸比丘！世間有比丘，得義無礙解、得法無礙解、得詞無礙解、得辯無礙解、觀察如解脫心。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不久而證得不動。」
九十六
一
「諸比丘！成就五法之比丘，學習入出息念，不久而證得不動。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，於活命之具易喜足。飲食少，不勤於麤大性。睡眠少，勤覺醒。以多聞而受持所聞，積集所聞，如以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞受持如是之法，於語熟練，於意隨觀，於見極為通達。觀察如解脫心。
諸比丘！成就此等五法之比丘，學習入出息念，不久而證得不動。」
九十七
一
「諸比丘！成就五法之比丘，修習入出息念，不久而證得不動。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，於活命之具易喜足。飲食[P.121]少，不勤於麤大性。睡眠少，勤覺醒。論述能趣向心離蓋之論，譬如少欲論……乃至……如是之論如欲得則得，得之不艱難、得之不梗澀。觀察如解脫心。
諸比丘！成就此等五法之比丘，修習入出息念，不久而證得不動。」
九十八
一
「諸比丘！成就五法之比丘，多作入出息念，不久而證得不動。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，於活命之具易喜足。飲食少，不勤於麤大性。睡眠少，勤覺醒。處於林中，坐臥於邊陬。觀察如解脫心。
諸比丘！成就此等五法之比丘，多作入出息念，不久而證得不動。」
九十九
一
「諸比丘！獸王師子於日後時分，出離住處。出離住處已，而欠呿。欠呿已，而普眺四方。普眺四方已，而三度師子吼，三度師子吼已，求食而外出。彼若搏象則完全慇懃而搏，非不慇懃；搏水牛亦完全慇懃而搏，非不慇懃；搏牛亦完全慇懃而搏，非不慇懃；搏豹亦完全慇懃
[P.122]而搏，非不慇懃；若搏小動物乃至兔、貓亦完全慇懃而搏，非不慇懃。何故耶？意在勿失墜其個我之威力。
二
諸比丘！所謂師子者即是如來、應供、正等覺者之增語。諸比丘！凡如來於眾中說法，是出彼之師子吼。諸比丘！如來於比丘眾中說法，如來亦完全慇懃說法，非不慇懃。諸比丘！如來於比丘尼眾中說法，如來亦完全慇懃說法，非不慇懃。諸比丘！如來於優婆塞眾中說法，如來亦完全慇懃說法，非不慇懃。諸比丘！如來於優婆夷眾中說法，如來亦完全慇懃說法，非不慇懃。諸比丘！如來於異生眾中說法，乃至乞食或捕鳥者，如來亦〔完全〕慇懃說法，非不慇懃。何故耶？諸比丘！如來是重法、敬法者。」
一百
一
爾時，世尊在憍賞彌〔國〕之瞿私多園。其時，名為迦俱羅之拘利耶子，為具壽大目犍連之侍者，此時命終而生於隨一之意成〔天〕眾中。彼乃如是獲得自體，謂：譬如摩揭陀之二或三之村田〔之長身〕，彼以此所得之自體，不礙自他。時，迦俱羅天子往詣具壽大目犍連所在處。至已，問訊具壽大目犍連，立於一面。立於一[P.123]面之迦俱羅天子白具壽大目犍連而言：「大德！提婆達多如是起希望，謂：我欲收攬比丘僧伽。大德！提婆達多隨其心起，即退失其神通。」迦俱羅天子作如是言，作如是言已，而問訊具壽大目犍連，右遶而於其處消失。時，具壽大目犍連詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽大目犍連白世尊言：
「大德！名為迦俱羅之拘利耶子者，為我之侍者，命終而生於隨一之意成〔天〕眾中。彼乃如是獲得自體，譬如摩揭陀之二或三之村田。然彼以此所得之自體，不礙自他。大德！時，迦俱羅天子詣我處，至已，問訊於我，立於一面。大德！立於一面之伽俱羅天子，對我作如斯言：『大德！提婆達多如是起希望，即：我欲收攬比丘僧伽。大德！提婆達多隨其心起，即退失其神通。』大德！迦俱羅天子作如是言，如是言已，問訊於我，右遶而於其處消失。」
「縱然如此，目犍連！汝以心察知迦俱羅天子之心，迦俱羅天子所說者皆為如是而非異耶？」
「大德！我知以心察知其心，迦俱羅天子所說皆如是而非異。」
「目犍連！守護此語。目犍連！守護此語。彼癡人〔提婆達多〕當必洩露自身。目犍連！有此等五師，存在於世。何等為五？
[P.124]二
目犍連！世間有一類師，於戒不清淨，而稱：我是戒清淨，我之戒乃清淨、潔白、無染。諸弟子則如是知彼，謂：此師於戒不清淨，而稱我戒清淨，我之戒乃清淨、潔白、無染；然而，我等若〔如斯〕告在家眾，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、牀座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。目犍連！諸弟子隨戒而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子隨戒而守護。
三
復次，目犍連！世間有一類師，於活命不清淨，而稱：我活命清淨，我之活命乃清淨、潔白、無染。諸弟子則如是知彼，謂：此師於活命不清淨，而稱：我活命清淨，我之活命乃清淨、潔白、無染；然而，我等若〔如斯〕告在家眾，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、牀座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。目犍連！諸弟子隨活命而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子隨活命而守護。
四
復次，目犍連！世間有一類師，於說法不清淨，而稱：我即說法清淨，我之說[P.125]法乃清淨、潔白、無染。諸弟子則如是知彼，謂：此師於說法不清淨，而稱我說法清淨，我之說法乃清淨、潔白、無染；然而，我等若〔如斯〕告在家眾，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、牀座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。目犍連！諸弟子隨說法而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子隨說法而守護。
五
復次，目犍連！世間有一類師，於記說不清淨，而稱：我記說清淨，我之記說乃清淨、潔白、無染。諸弟子則如是知彼，謂：此師於記說不清淨，而稱我記說清淨，我之記說乃清淨、潔白、無染；然而，我等若〔如斯〕告在家眾，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、牀座、治病藥及資具所歸向，彼所作者，彼即當知。目犍連！諸弟子隨記說而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子隨記說而守護。
六
復次，目犍連！世間有一類師，於智見不清淨，而稱：我智見清淨，我之智見乃清淨、潔白、無染。諸弟子則如是知彼，謂：此師於智見不清淨，而稱我智見清淨，我之智見乃清淨、潔白、無染；然而，我等若〔如斯〕告在家眾，師則不可意，[P.126]彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、牀座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。目犍連！諸弟子隨智見而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子隨智見而守護。
目犍連！有是等五師，存在於世。
七
然而，目犍連！我於戒清淨，而稱：我戒清淨，我之戒乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須隨戒而護我，又我不須諸弟子隨戒而守護。我於活命清淨，而稱：我活命清淨，我之活命乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須隨活命而護我，又我不須諸弟隨活命而守護。我於說法清淨，而稱：我說法清淨，我之說法乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須隨說法而護我，又我不須諸弟子隨說法而守護。我於記說清淨，而稱我記說清淨，我之記說乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須隨記說而護我，又我不須諸弟子隨記說而守護。我於智見清淨，而稱：我智見清淨，我之智見乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須隨智見而護我，又我不須諸弟子隨智見而守護。」
攝句：
第三之五十
第十一 安穩住品
一百一
一
「諸比丘！此等五法，能與有學無畏。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，有信、具戒、多聞、精進、有慧。諸比丘！於不信之人有畏，而於信者無畏，此法能與有學無畏。諸比丘！於無戒之人有畏，而於具戒者無畏，此法能與有學無畏。諸比丘！於少聞之人有畏，而於多聞者無畏，此法能與有學無畏。諸比丘！於懈怠之人有畏，而於精進者無畏，此法能與有學無畏。諸比丘！於無慧之人有畏，而於具慧者無畏，此法能與有學無畏。
諸比丘！此等五法，能與有學無畏。」
[P.128]一百二
一
「諸比丘！成就五法之比丘，縱然是不動法者，亦是怪異、奇訝者或惡比丘。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，或親近於娼婦、或親近於寡婦、或親近於年邁之處女、或親近於半擇迦、或親近於比丘尼。
諸比丘！成就此等五法之比丘，縱然是不動法者，亦為怪異、奇訝者或惡比丘。」
一百三
一
「諸比丘！成就五支之大賊，侵入家宅，為掠奪、劫掠全家，或埋伏路邊而為剽盜。何等為五？
二
諸比丘！世間有大賊，恃險難、恃淵叢、恃有力者、賄賂、獨行；又，諸比丘！云何而大賊恃險難耶？
三
諸比丘！世間有大賊，或恃難涉之河、或恃高山嶮岨。諸比丘！如是之大賊恃險難。又，諸比丘！云何而大賊恃淵叢耶？
四
諸比丘！世間有大賊，或恃草叢、或恃森林、或恃峻坡、或恃大密林。諸比丘！如是之大賊恃淵叢。又，諸比丘！云何而大賊恃有力者耶？
五
諸比丘！世間有大賊，或恃王、或恃輔相，彼謂：『若有人，對我發疑問，是[P.129]等之王或輔相者，當隱護而語。』若有人，真對彼發疑問，此等王或輔相者，為彼隱護而語。諸比丘！如是之大賊恃有力者。又，云何而大賊捨財耶？
六
諸比丘！世間有大賊，有富貴、大財，有大受用物。彼謂：『若有人，對我發疑問，則以此中之財寶而歡迎。』若有人，對彼發疑問，則以其中之財寶而歡迎。諸比丘！如是之大賊賄賂。又，諸比丘！云何而大賊獨行耶？
七
諸比丘！世間有大賊，單獨而奪財物，何故爾耶？『〔思：〕我秘密之處當勿顯露。』諸比丘！如是之大賊獨行。
諸比丘！成就此等五支之大賊，侵入家宅，為掠奪、劫掠全家，或埋伏路邊而為剽盜。
八
諸比丘！正如是，成就五法之惡比丘，負傷、損毀自己、有罪、呵毀於智者、又多生非福。何等為五？
九
諸比丘！世間有惡比丘，恃險難、恃淵叢、恃有力者、賄賂、獨行。又，諸比丘！云何惡比丘恃險難耶？
一〇
諸比丘！世間有惡比丘，成就險難之身業、成就險難之語業、成就險難之意業。諸比丘！如是之惡比丘恃險難。又，諸比丘！云何惡比丘恃淵叢耶？
[P.130]一一
諸比丘！世間有惡比丘，是邪見者，成就邊執見。諸比丘！如是之惡比丘恃淵叢。又，云何惡比丘恃有力者耶？
一二
諸比丘！世間有惡比丘，或恃王，或恃輔相，彼謂：『若有人，對我發疑問，此等王或輔相者，當隱護而語。』若有人，對彼發疑問，此等之王或輔相者，為彼隱護而語。諸比丘！如是惡比丘恃有力者。又，諸比丘！云何而惡比丘賄賂耶？
一三
諸比丘！世間有惡比丘，得衣、食、牀座、治病藥及資具，彼謂：『若有人，對我發疑問，當以此中之利而歡迎。』若有人，對彼發疑問，以其中之利而歡迎。諸比丘！如是惡比丘賄賂。又，諸比丘！云何而惡比丘獨行耶？
一四
諸比丘！世間惡比丘，單獨而住邊陬地方，彼於彼處，入富家而得利。諸比丘！如是比丘獨行。
諸比丘！成就如是五法之惡比丘，負傷、損毀自己、有罪、訶毀於智者、又多生非福。」
一百四
一
「諸比丘！成就五法之比丘，是沙門中無苦之沙門。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，有乞時唯受用多衣服，不乞則少。有乞時唯受用多之食物，不乞則少。有乞時唯受用多之牀座，不乞則少。有乞時唯受用多之治病藥與資[P.131]具，不乞則少。復有，〔與彼〕俱住之同梵行者，皆對彼現行多可意之身業，非可意者少；現行多可意之語業，非可意者少；現行多可意之意業，非可意者少；獻可意之供物，非可意者少。復有，諸所受者，或熱所等起、或痰所等起、或風所等起、或〔此等之三〕和合者、或由季節之轉變而生、或自險難之襲來而生、或急激之侵入者、或由業之異熟而生者，對彼屢屢不生，少病。樂住四靜慮，增上心之現法樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。諸漏已盡故，無漏之心解脫、已於現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是沙門中無苦之沙門。
三
諸比丘！正說者，即可如是說：彼〔即〕沙門中無苦之沙門。諸比丘！正說者，即可說我即沙門中無苦之沙門。諸比丘！我有乞時唯受用多之衣服，不乞則少。有乞時唯受用多之食物，不乞則少。有乞時唯受用多之牀座，不乞則少。有乞時唯受用多之治病藥與資具，不乞則少。復有，〔與我〕俱住之諸比丘，皆對我現行多可意之身業，非可意者少；現行多可意之語業，非可意者少；現行多可意之意業，非可意者少；獻可意之供物，非可意者少。復有，諸所受者，或熱所等起、或痰所等起、或風所等起、或〔此等之三〕和合者、或季節之轉變、或由險難襲來而生、或急激[P.132]侵入、或由業異熟而生者，對我屢屢不生，少病。樂住四靜慮，增上心之現法樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。諸漏已盡之故……乃至……作證、具足而住。
諸比丘！正說者，即可如是說：彼〔即〕沙門中無苦之沙門。諸比丘！正說者，即可說我即沙門中無苦之沙門。」
一百五
一
「諸比丘！此等之五者，是安穩住。何等為五？
二
諸比丘！世間比丘有慈所起之身業，以現前及不現前之方式現前於同梵行者。有慈所起之語業……有慈所起之意業，以現前及不現前之方式現前於同梵行者。諸戒之不破、不穿、不雜、不穢、清淨、智者所讚、無所取，能生三摩地，於如是之戒以現前及不現前之方式，與同梵行者同住。諸見其為聖者、能出離者、至盡其苦，於如是之見以現前及不現前之方式，與同梵行者同住。
諸比丘！此等之五者，是安穩住。」
一百六
一
爾時，世尊在憍賞彌之瞿私多園。時，具壽阿難詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：
「大德！比丘僧伽，若齊具幾何而住，則可安穩住耶？」
[P.133]「阿難！有比丘，自戒圓滿，隨他增上戒而不毀嗤。阿難！比丘僧伽，若齊具此而住，則可安穩住。」
「大德！復次，有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？」
「阿難！可有。」世尊曰：
「阿難！有比丘自戒圓滿，隨他增上戒而不毀嗤，自觀察而不觀察於他。阿難！比丘僧伽，若齊具此而住，則可安穩住。」
「大德！復次，有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？」
「阿難！可有。」世尊曰：
「阿難！有比丘自戒圓滿，隨他增上戒而不毀嗤，又，自觀察而不觀察於他，又不知且不悵其不知。阿難！比丘僧伽若齊具此而住者，則可安穩住。」
「大德！復次，若有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？」
「阿難！可有。」世尊曰：
「阿難！有比丘自戒圓滿，隨他增上戒而不毀嗤，又自觀察而不觀察於他，又不知且不悵其不知。樂住於四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。阿難！比丘僧伽若齊具此而住者，則可安穩住。」
「大德！復次，若有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？」
「阿難！可有。」世尊曰：
[P.134]「阿難！有比丘自戒圓滿，隨他增上戒而不毀嗤，又自觀察而不觀察於他，又不知且不悵其不知。樂住於四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。諸漏已盡之故，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法而自了知、作證、具足而住。阿難！比丘僧伽若齊此而住者，則可安穩住。
又，阿難！我說：『除此之安穩住而餘者、上者，無有是處。』」
一百七
一
「諸比丘！成就五法之比丘，是應請、極應請、應施、應合掌，是世之無上福田。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，戒圓滿、定圓滿、慧圓滿、解脫圓滿、解脫智見圓滿。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是應請、極應請、應施、應合掌，是世間之無上福田。」
一百八
一
「諸比丘！成就五法之比丘，是應請……乃至……世間之無上福田。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘！成就無學之戒蘊、成就無學之定蘊、成就無學之慧蘊、成就無學之解脫蘊、成就無學之解脫智見蘊。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是應請……乃至……世間之無上福田。」
[P.135]一百九
一
「諸比丘！成就五法之比丘，〔無礙而〕行四方。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，具戒，守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖於微塵量之罪，受學於學處。多聞而受持所聞，積集所聞，如以諸初善、中善、後善之法而說有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼者多聞受持如是之法，於語熟練，於意隨觀，於見善通達。衣服、飲食、牀座、治病藥及資具者，隨得而滿足。樂住於四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。諸漏已盡之故，無漏之心解脫、已於現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘者，〔無礙而〕行四方。」
一百十
一
「諸比丘！成就五法之比丘，學習樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥而滿足。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學學處。多聞而……乃至……以見善通達。發精進而住……乃至……有力。勇猛堅固，負荷善法而不捨。樂住於四靜[P.136]慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。諸漏已盡之故，無漏之心解脫，已於現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘，學習樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥而滿足。」
攝句：
第十二 阿那伽頻頭品
一百十一
一
「諸比丘！成就五法而親近於諸家之比丘，是諸家之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬。何等為五？
二
與不相交、不信賴者〔追求相交、信賴〕，無理而多干涉，出入於利害相反之〔家〕，私語，又多求。
諸比丘！成就此等五法而親近於諸家之比丘，是諸家之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬。
三
諸比丘！成就五法而親近於諸家之比丘，是諸家之可愛、可意、可尊重、可崇敬。何等為五？
四
與不相交、不信賴者〔不追求相交、信賴〕，不無理多干涉，不出入於利害相反[1]之〔家〕，不私語，又不多強求。
[P.137]諸比丘！成就此等五法而親近於諸家之比丘，是諸家之可愛、可意、可尊重、可崇敬。」
一百十二
一
「諸比丘！成就五法之隨後沙門，不可用。何等為五？
二
或行太遠、或行太近，不受頒〔己之〕鉢，不遮止可墮犯之語，〔以己之語〕中斷對談人之語，無慧、遲鈍、啞羊等是。
諸比丘！成就此等五法之隨後沙門，不可用。
三
諸比丘！成就五法之隨後沙門，可用。何等為五？
四
不行太遠或太近，受頒〔己之〕鉢，遮止可墮犯之語，不〔以己之語〕中斷對談人之語，有慧、不鈍、非啞羊等是。
諸比丘！成就此等五法之隨後比丘，可用。」
一百十三
一
「諸比丘！成就五法之比丘，不堪具足正定而住。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，不堪於色、不堪於聲、不堪於香、不堪於味、不堪於所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不堪具足正定而住。
三
諸比丘！成就五法之比丘，堪於具足正定而住。何等為五？
[P.138]四
諸比丘！世間有比丘，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，堪於具足正定而住。」
一百十四
一
爾時，世尊在摩揭陀〔國〕之阿那伽頻頭。時，具壽阿難詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之具壽阿難而言：
「阿難！新出家未久，今有由此法律中而來之比丘眾。阿難！汝等可勸導彼等諸比丘，令入安住於五法中。何等為五？
二
『諸子！汝等且來，具戒、守護波羅提木叉律儀而安住，圓滿軌則與所行，見怖於微塵量之罪，受學於學處！』如是可勸導令入安住於波羅提木叉律儀。
三
『諸子！汝等且來，防護諸根門，念〔根門之〕護，念常委[1]，等護其意，成就護念之心而住。』如是可勸導令入安住於根律儀。
四
『諸子！汝等且來，少言，限制所言。』如是可勸導令入安住於所言之限制。
五
『諸子！汝等且來，處於林中，學習樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。』如是可勸導令入安住於身遠離。
六
『諸子！汝等且來，為正見者，成就正見。』如是可勸導令入安住於正見。
[P.139]阿難！新出家未久，今有由此法律中而來之比丘眾。阿難！汝等可勸導彼等諸比丘，而令入安住於五法中。」
一百十五
一
「諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。何等為五？
二
慳吝住居、慳吝家〔之供給〕、慳吝〔其他〕所得、慳吝稱讚〔他德〕、慳吝於法。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。
三
諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。何等為五？
四
不慳吝住居、不慳吝家〔之供給〕、不慳吝〔其他〕所得、不慳吝稱讚〔他德〕、不慳吝於法。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。」
一百十六
一
「諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。何等為五？
二
不查證，不細究而稱讚不可稱讚者。不查證，不細究而毀嗤應稱讚者。不查證，不細究而表示信任不可信任之處。不查證，不細究而表示不信任可信任之處。令唐捐於信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。
三
諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。何等為五？
四
查證、細究而不稱讚於不應稱讚者。查證、細究而稱讚於應稱讚者。查證、細[P.140]究而表示不信任於不應信任處。查證、細究而表示信任於應信任處。不令唐捐於信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。」
一百十七
一
「諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。何等為五？
二
不查證、不細究而稱讚於不應稱讚者。不查證、不細究而毀嗤於應稱讚者。又，有嫉妒。又，有慳貪。令唐捐於信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。
三
諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。何等為五？
四
查證、細究而不稱讚於不應稱讚者。查證、細究而稱讚於應稱讚者。又，無嫉妒。又，無慳貪。不令唐捐於信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。」
一百十八
一
「諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。何等為五？
二
不查證、不細究而稱讚於不應稱讚者。不查證、不細究而毀嗤於應稱讚者。又，是邪見者。又，是邪思惟者。令唐捐於信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。
[P.141]三
諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。何等為五？
四
查證、細究而不稱讚於不應稱讚者。查證、細究而稱讚於應稱讚者。又，是正見者。又，是正思惟者。不令唐捐於信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。」
一百十九
一
「諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。何等為五？
二
不查證、不細究而稱讚於不應稱讚者。不查證、不細究而毀嗤於應稱讚者。又，是邪語者。又，是邪業者。令唐捐於信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。
三
諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。何等為五？
四
查證、細究而不稱讚於不應稱讚者。查證、細究而稱讚於應稱讚者。又，是正語者。又，是正業者。不令唐捐於信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。」
一百二十
一
「諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。何等為五？
二
不查證、不細究而稱讚於不應稱讚者。不查證、不細究而毀嗤於應稱讚者。又，是邪精進者。又，是邪念者。令唐捐於信施之物。
[P.142]諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。
三
諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。何等為五？
四
查證、細究而不稱讚於不應稱讚者。查證、細究而稱讚於應稱讚者。又，是正精進者。又，是正念者。不令唐捐於信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。」
攝句：
第十三 病品
一百二十一
一
爾時，世尊在毘舍離大林中之重閣講堂。時，世尊於日後時分，自宴坐起而往病室。世尊見隨一比丘弱病。見已，坐於所設之座。坐已，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！縱然是如何之弱病者，不離於五法時，則彼可期待如次諸事，謂：不久而諸漏已盡故，無漏之心解脫已、於現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。何等為五？
[P.143]二
諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，於食有違逆想，於一切世界有不樂想，見一切行之無常，又於彼內心有死想，而善安立。
諸比丘！縱然是如何之弱病者，不離於五法時，則彼可期待如次諸事，謂：不久而諸漏已盡故……乃至……作證、具足而住。」
一百二十二
一
「諸比丘！縱然是如何之比丘或比丘尼，修如是等五法或所作五法時，則彼可期待二果之隨一果。即於現法已知，或若有餘取，是為不還性。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，其內心依諸法生滅之慧，而念善安住，循身觀不淨而住，於食有違逆想，於一切世界有不樂想，見一切行之無常。
諸比丘！縱然是如何之比丘或比丘尼，修如是等五法或多作此等五法時，則彼可期待二果之隨一果。即於現法已知，或若有餘取，是為不還性。」
一百二十三[1]
一
「諸比丘！成就五法之病人，為難看護。何等為五？
二
作不適當之事。不知適當物之量。不服用藥。欲治癒，於看病人不如實以告病狀：若病增進則如此增進，若減退則如此減退，若停止則如此停止。不能忍受所發生身苦受之烈、猛、非悅、非可意、奪命性。
[P.144]諸比丘！成就此等五法之病人，為難看護。
三
諸比丘！成就五法之病人，為易看護。何等為五？
四
作適當之事。知適當物之量。服用藥。欲治癒，於看病人如實以告病狀：若病增進則如此增進，若減退則如此減退，若停止則如此停止。能忍受所發生身苦受之烈、猛、非悅、非可意、奪命性。
諸比丘！成就此等五法之病人，為易看護。」
一百二十四[1]
一
「諸比丘！成就五法之看病人，不足以看護病人。何等為五？
二
無調和藥劑之能力。不知適、不適之物，進不適當之物，退適當之物。為利得而侍候病人，無有慈心。厭嫌棄除大便、或小便、或吐瀉物、或痰。有機會時，不能以法語示現、勸導、讚勵、慶喜病人。
諸比丘！成就此等五法之看病人，不足以看護病人。
三
諸比丘！成就五法之看病人，足以看護病人。何等為五？
四
堪能調和藥劑。知適應、不適應之物，不進不適當之物，不退適當之物。有慈心而看護病人，非為利得。不厭嫌棄除大便、或小便、或吐瀉物、或痰。有機會時堪能以法語示現、勸導、讚勵、慶喜病人。
[P.145]諸比丘！成就此等五法之看病人，足以看護病人。」
一百二十五
一
「諸比丘！此等之五法，是損於壽。何等為五？
二
作不適當之事。不知適當物之量。食未熟之食物。非時遊行。又，非梵行。
諸比丘！此等之五法，是損於壽。
三
諸比丘！此等之五法，是益於壽。何等為五？
四
作適當之事。知適當物之量。食已熟之食物。應時之遊行。又，行梵行。
諸比丘！此等之五法，是益於壽。」
一百二十六
一
「諸比丘！此等之五法，是損於壽。何等為五？
二
作不適當之事。不知適當物之量。食已熟之食物。破戒。又，是惡友。
諸比丘！此等之五法，是損於壽。
三
諸比丘！此等之五法，是益於壽。何等為五？
四
作適當之事。知適當物之量。食已熟之食物。具戒。又，是善友。
諸比丘！此等之五法，是益於壽。」
一百二十七
一
「諸比丘！成就五法之比丘，不適宜出離僧伽而住。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，不滿足所具有之衣，不滿足所具有之食，不滿足所具有之牀座，不滿足所具有之治病藥與資具，又多思惟於欲而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不適宜出離僧伽而住。
三
諸比丘！成就五法之比丘，適宜出離僧伽而住。何等為五？
[P.146]四
諸比丘！世間有比丘，滿足所具有之衣，滿足所具有之食，滿足所具有之牀座，滿足所具有之治病藥與資具，又多思惟離欲而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘，適宜出離僧伽而住。」
一百二十八
一
「諸比丘！此等之五者，是沙門之苦。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，不滿足所具有之衣，不滿足所具有之食，不滿足所具有之牀座，不滿足所具有之治病藥與資具，又不欣行梵行。
諸比丘！此等五者，是沙門之苦。
三
諸比丘！此等之五者，是沙門之樂。何等為五？
四
諸比丘！世間有比丘，滿足所具有之衣，滿足所具有之食，滿足所具有之牀座，滿足所具有之治病藥與資具，又欣行梵行。
諸比丘！此等五者，是沙門之樂。」
一百二十九
一
「諸比丘！此等五者，趣惡趣、墮地獄、爛熟而不可治療。何等為五？
二
殺母、殺父、殺阿羅漢、以惡心出如來身血、破僧伽。
諸比丘！此等五者，趣惡趣、墮地獄、爛熟而不可治療。」
[P.147]一百三十[1]
一
「諸比丘！此等是五喪失。何等為五？
二
親族之喪失，或由財產之喪失，疾病而喪失，戒之喪失，見之喪失等是。諸比丘！有情或由親族之喪失，或由財產之喪失，或由疾病而喪失，身壞死後，不生於無福處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！有情或依戒之喪失、或依見之喪失，身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等是五喪失。
三
諸比丘！此等是五圓足。何等為五？
四
親族之圓足、財產之圓足、無病之圓足、戒之圓足、見之圓足是。諸比丘！有情者或依親族之圓足，或依財產之圓足，或依無病之圓足，身壞死後，不生於善趣、天界。諸比丘！有情或依戒之圓足，或依見之圓足，身壞死後，生於善趣、天界。
諸比丘！此等是五圓足。」
攝句：
第十四 王品
一百三十一
[P.148]一
「諸比丘！成就五支之轉輪王，唯依法而轉輪，其輪縱使以任何怨敵之手，亦不能退轉。何等為五？
二
諸比丘！世間有轉輪王，知義利、知法、知量、知時、知眾。
諸比丘！成就此等五支之轉輪王，唯依法而轉輪。其輪縱使以任何怨敵之手，亦不能退轉。
三
諸比丘！正如是，具足五法之如來、應供、正等覺者，唯依法而轉無上法輪，其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何人，亦不能退轉。何等為五？
四
諸比丘！世間有如來、應供、正等覺者，知義利、知法、知量、知時、知眾。
諸比丘！成就此等五法之如來、應供、正等覺者，唯依法而轉無上法輪，其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何人，亦不能退轉。」
一百三十二
一
「諸比丘！成就五支之轉輪王之長子，於父所轉之輪，唯依法而隨轉。其輪即使任何怨敵之手，亦不能退轉。何等為五？
二
諸比丘！世間有轉輪王之長子，知義利、知法、知量、知時、知眾。
諸比丘！成就此等五支之轉輪王之長子，於父所轉之輪，唯依法而隨轉，其輪即使任何怨敵之手，亦不能退轉。
[P.149]三
諸比丘！正如是，成就五法之舍利弗，於如來所轉之無上法輪，健全正確隨轉。其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世中之任何人，亦不能退轉。何等為五？
四
諸比丘！世間有舍利弗，知義利、知法、知量、知時、知眾。
諸比丘！成就此等五法之舍利弗，於如來所轉之無上法輪，完全正確隨轉。其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世中任何人，亦不能退轉。」
一百三十三
一
「諸比丘！凡為正法王之轉輪王，不轉不相應於王之輪。」
作如是教示時，有隨一之比丘，白世尊言：「大德！為正法王之轉輪王，其王是誰耶？」「比丘！是法。」世尊言：
二
「比丘！世間有正法王之轉輪王，唯依法、恭敬法、尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於民眾之間正作保護、防禦、庇護。
三
復次，比丘！正法王之轉輪王，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於隨行之剎帝利中、軍眾中、婆羅門長者中，在市與地方之民眾中、沙門、婆羅門中、鳥獸中，正作保護、防禦、庇護。
[P.150]比丘！彼之正法王之轉輪王，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於民眾之間，作正保護、防禦、庇護已，於隨行之剎帝利中、軍眾中、婆羅門長者中，在市與地方之民眾中、沙門、婆羅門中、鳥獸中，作正保護、防禦、庇護已，唯依法而轉輪。其輪即使以任何怨敵之手，亦不能使之退轉。正如是，比丘！正法王之如來、應供、正等覺者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於比丘眾中作正保護、防禦、庇護而曰：應如是學習身業，不應如是學習身業；應如是學習語業，不應如是學習語業；應如是學習意業，不應如是學習意業；應如是學習活命，不應如是學習活命；應如是造訪村邑，不應如是造訪村邑。
四
復次，比丘！正法王之如來、應供、正等覺者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於比丘中、比丘尼中、優婆塞中、優婆夷中，作正保護、防禦、庇護而曰：應如是學習身業，不應如是學習身業；應如是學習語業，不應如是學習語業；應如是學習意業，不應如是學習意業；應如是學習活命，不應如是學習活命；應如是造訪村邑，不應如是造訪村邑。
[P.151]比丘！正法王之如來、應供、正等覺者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於比丘眾中，作正保護、防禦、庇護已；於比丘尼眾中，作正保護、防禦、庇護已；於優婆塞眾中，作正保護、防禦、庇護已；於優婆夷眾中，作正保護、防禦、庇護已，唯依法而轉無上法輪。其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，亦不能退轉。」
一百三十四
一
「諸比丘！成就五支之剎帝利灌頂王，無論住於何方，皆唯住於自己之領域內。何等為五？
二
諸比丘！世間有剎帝利灌頂王，母與父兩者皆生而正直，乃至七世之父祖亦托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難。有富而大財，有大受用，庫藏盈溢。復次，成就有力、柔順而善服命令之四支軍。復次，彼指導者又伶俐、聰明、機智，能思惟過去、未來、現在之義利。此等四法者，使彼之稱譽成熟，彼為增加此稱譽而成就五法。無論住於何方，亦唯住於自己之領域內，何故然耶？諸比丘！得勝者，致有如是。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，即使住於何方，皆能心解脫而住。何等為五？
三
諸比丘！世間有比丘，具戒、守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見[P.152]怖於微塵量之罪，受學於學處，恰如剎帝利灌頂王之種姓圓滿。多聞而受持所聞，積集所聞，如以諸般之初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼多聞受持如是之法，於語熟練，於意隨觀，於見極為通達。恰如剎帝利灌頂王者有富而大財，有大受用，庫藏盈溢。為斷不善法，為圓足善法，啟發精進而住，努力堅固勇猛，負荷善法而不捨，恰如具足剎帝利灌頂王之力。成聖，決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧，恰如具足剎帝利灌頂之指導者。此等之四法者，令成就彼之解脫。彼成就增加此解脫之五法，即使住於何方，亦能心解脫而住，何故然耶？諸比丘！心解脫者，致有如是。」
一百三十五
一
「諸比丘！成就五支之剎帝利灌頂王之長子，希求王位。何等為五？
二
諸比丘！世間有剎帝利灌頂王之長子，母與父兩者皆生正直，乃至七世之父祖亦托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難。美麗而可見，端正莊嚴，成就最勝容色。對父母可愛復可意，對於市與地方之人亦可愛、可意。於諸剎帝利灌頂王[P.153]之工巧處者，或象、或馬、或車、或弓、或於刀，令學大成。彼謂：我母與父兩者生正直，乃至七世之父祖亦托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難，何故我不可希求王位耶？我美麗而可見，端正莊嚴，成就最勝之容色，何故我不可希求王位耶？我對父母可愛復可意，何故我不可希求王位耶？我對市與地方之人亦可愛復可意，何故我不可希求王位耶？我於諸剎帝利灌頂王之工巧處者，或象、或馬、或車、或弓、或於刀令學大成，何故我不可希求王位耶？
諸比丘！成就此等五支之剎帝利灌頂王之長子，希求王位。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，期望諸漏已盡。何等為五？
三
諸比丘！世間有比丘，有信心，彼世尊為應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。信如來之菩提，少病少惱而能成就平等消化之火界，不過冷、不過暖，中庸而堪勤行。無諂、無誑，對於〔大〕師、或智者、或同梵行者，如實以示自己。啟發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力而堅固勇猛，負荷善法而不捨。具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧。彼謂：我有信心，彼世尊者為應供、正等覺……乃至……天人師、覺者、[P.154]世尊。信如來之菩提，何故我不可期望諸漏已盡耶？我少病、少惱而能成就平等消化之火界，不過冷、不過暖，中庸而堪勤行，何故我不可期望諸漏已盡耶？我無諂、無誑，對於〔大〕師、或智者、或同梵行者，如實以示自己，何故我不可期望諸漏已盡耶？我啟發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力而堅固勇猛，負荷善法而不捨，何故我不可期望諸漏已盡耶？我具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧，何故我不可期望諸漏已盡耶？
諸比丘！成就此等五法之比丘，期望諸漏已盡。」
一百三十六
一
「諸比丘！成就五支之剎帝利灌頂王之長子，期望副王位。何等為五？
二
諸比丘！世間有剎帝利灌頂王之長子，母與父兩者皆生而正直，乃至七世之父祖托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難。美麗而可見，端正莊嚴，成就最勝容色。對於父母可愛又可意。對於軍眾亦可愛又可意。伶俐聰明而有機智，能思惟過去、未來、現在之義利。彼謂：我之母與父兩者皆生正直，乃至七世之父祖托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難，何故我不可期望副王位耶？我美麗可[P.155]見，端正莊嚴，成就最勝之容色，何故我不可期望副王位耶？我對父母可愛又可意，何故我不可期望副王位耶？我對於軍眾亦可愛又可意，何故我不可期望副王位耶？我伶俐聰明而機智，能思惟過去、未來、現在之義利，何故我不可期望副王位耶？
諸比丘！成就此等五支剎帝利灌頂王之長子，期望副王位。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，期望諸漏已盡。何等為五？
三
諸比丘！世有比丘，具戒……乃至……以受學學處。多聞……乃至……於見極為通達。於四念住安住心。發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力，堅固勇猛，負荷善法而不捨。具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，通達生滅成就慧。彼謂：我具戒、守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖於微塵量之罪，以受學學處，何故我不可期望諸漏盡耶？我多聞而受持正聞，積集正聞，猶如諸初善、中善、後善之法，說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行；我多聞、受持如是之法，於語熟練，於意隨觀……乃至……於見極為通達，何故我不可期望諸漏盡耶？我心安住於四念住，何故我不可期望諸漏盡耶？我發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力，堅固勇猛，負荷善法而不捨，何故我不可期望諸漏盡耶？我具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，通達生滅成就慧，何故我不可期望諸漏盡耶？
[P.156]諸比丘！成就此等五法之比丘，期望諸漏已盡。」
一百三十七
一
「諸比丘！有此等之五〔人〕，夜少寢多覺。何等為五？
二
諸比丘！女人希望男子，於夜少寢多覺。諸比丘！男子希望女人，於夜少寢多覺。諸比丘！盜賊希望攫取，於夜少寢多覺。諸比丘！王之侍者勤於王事，於夜少寢多覺。諸比丘！比丘希望離繫，於夜少寢多覺。
諸比丘！如是等之五〔人〕，於夜少寢多覺。」
一百三十八
一
「諸比丘！成就五支之王象，多食食物，廣占座位，落糞，有〔號碼之〕籌，是故只入於王象之數。何等為五？
二
諸比丘！世間有王象，不堪於色、不堪於聲、不堪於香、不堪於味、不堪於所觸。
諸比丘！成就此等五支之王象，多食食物，廣占座位，落糞，有〔號碼之〕籌，是故只入於王象之數。諸比丘！正如是，成就五法之比丘，多食食物，廣占座位，蹂躝其座，有〔號碼之〕籌，是故只入於比丘之數。何等為五？
[P.157]三
諸比丘！世間有比丘，不堪於色、不堪於聲、不堪於香、不堪於味、不堪於所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，多食食物，廣占座位，落糞，有〔號碼之〕籌，是故只入於比丘之數。」
一百三十九
一
「諸比丘！成就五支之王象，不適合於王，不堪於王之使用，是故，不入於王股肱之數。何等為五？
二
諸比丘！世有王象，不堪於色、不堪於聲、不堪於香、不堪於味、不堪於所觸。又，諸比丘！云何為王象而不堪於色耶？
三
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或見象眾、或見馬眾、或見車眾、或見步兵眾已，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。諸比丘！如是之王象，不堪於色。又，諸比丘！云何為王象而不堪於聲耶？
四
諸比丘！世有王象，趣赴戰鬥，或聞象聲、或聞馬聲、或聞車聲、或聞步兵聲，或聞大鼓、鑼、螺貝、鑵鼓之音響已，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。諸比丘！如是之王象不堪於聲。又，諸比丘！云何為王象而不堪於香耶？
[P.158]五
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，嗅及諸王貴種戰鬥象之糞、尿味已，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。諸比丘！如是之王象不堪於香。又，諸比丘！云何為王象而不堪於味耶？
六
諸比丘！世有王象，趣赴戰鬥，或給與等閒一日之水草，或給與等閒二日、三日、四日、五日之水草，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。諸比丘！如是之王象不堪於味。又，諸比丘！云何為王象而不堪於所觸耶？
七
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或中飛來之一箭，或中飛來之二、三、四、五箭，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。諸比丘！如是之王象不堪於所觸。
諸比丘！成就此等五支之王象，不適合於王、不堪於王之使用，是故不能入於王股肱之數。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，不為應請、不為極應請、不為應施、不為應合掌、不為世之無上福田。何等為五？
八
諸比丘！世間有比丘，不堪於色、不堪於聲、不堪於香、不堪於味、不堪於所觸。又，諸比丘！云何為比丘而不堪於色耶？
九
諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，貪著可貪之色，心不能等持。諸比丘！如是之比丘不堪於色。又，諸比丘！云何比丘不堪於聲耶？
[P.159]一〇
諸比丘！世間有比丘，以耳聞聲已，貪著可貪之聲，心不能等持。諸比丘！如是之比丘不堪於聲。又，諸比丘！云何比丘不堪於香耶？
一一
諸比丘！世間有比丘，以鼻嗅香已，貪著可貪之香，心不能等持。諸比丘！如是之比丘不堪於香。又，諸比丘！云何比丘不堪於味耶？
一二
諸比丘！世間有比丘，以舌嘗味已，貪著可貪之味，心不能等持。諸比丘！如是之比丘不堪於味。又，諸比丘！云何比丘不堪於所觸耶？
一三
諸比丘！世間有比丘，以身觸所觸已，貪著可貪之所觸，心不能等持。諸比丘！如是之比丘不堪於所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不為應請、不為極應請、不為應施、不為應合掌、不為世之無上福田。
一四
諸比丘！成就五支之王象，適合於王、堪於王之使用，是故，入於王股肱之數。何等為五？
一五
諸比丘！世間有王象，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸。又，諸比丘！云何王象堪於色耶？
一六
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或見象眾、或見馬眾、或見車眾、或見步兵眾已，不恐怖不驚懼而堅持，能戰鬥。諸比丘！如是之王象堪於色。又，諸比丘！云何王象堪於聲耶？
[P.160]一七
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或聞象聲、或聞馬聲、或聞車聲、或聞步兵聲，或聞大鼓、鑼、螺貝、鑵鼓之音響已，不恐怖、不驚懼而堅持，能戰鬥。諸比丘！如是之王象堪於聲。又，諸比丘！云何王象堪於香耶？
一八
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，嗅及諸王貴種戰鬥象之糞、尿味已，不恐怖不驚懼而堅持，能戰鬥。諸比丘！如是之王象堪於香。又，諸比丘！云何為王象而堪於味耶？
一九
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或給與等閒一日之水草，或給與等閒二日、三日、四日、五日之水草，不恐怖、不驚懼而堅持，能戰鬥。諸比丘！如是之王象堪於味。又，諸比丘！云何王象堪於所觸耶？
二〇
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或中飛來之一箭，或中飛來之二、三、四、五箭，不恐怖、不驚懼而堅持，能戰鬥。諸比丘！如是之王象堪於所觸。
諸比丘！成就此等五支之王象，適合於王，堪於王之使用，是故入於王股肱之數。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、世之無上福田。何等為五？
[P.161]二一
諸比丘！世間有比丘，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸。又，諸比丘！云何比丘堪於色耶？
二二
諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不貪著可貪之色，心能等持。諸比丘！如是之比丘堪於色。又，諸比丘！云何比丘堪於聲耶？
二三
諸比丘！世間有比丘，以耳聞聲已，不貪著可貪之聲，心能等持。諸比丘！如是之比丘堪於聲。又，諸比丘！云何比丘堪於香耶？
二四
諸比丘！世間有比丘，以鼻嗅香已，不貪著可貪之香，心能等持。諸比丘！如是之比丘堪於香。又，諸比丘！云何比丘堪於味耶？
二五
諸比丘！世間有比丘，以舌嘗味已，不貪著可貪之味，心能等持。諸比丘！如是之比丘堪於味。
二六
諸比丘！世間有比丘，以身觸所觸已，不貪著可貪之所觸，心能等持。諸比丘！如是之比丘堪於所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、為世之無上福田。」
一百四十[1]
一
「諸比丘！成就五支之王象，適合於王，堪於王之使用，是故入於王股肱之數。何等為五？
二
諸比丘！世間有王象，為聞者、為殺者、為護者、為忍者、為行者。又，諸比丘！云何王象成為聞者耶？
[P.162]三
諸比丘！世間有王象，馴象師之所作，或令先作、或未作者，皆希求其一切，作意而存念於心，屬耳而聽。諸比丘！如是之王象，成為聞者。又，諸比丘！云何王象成為殺者耶？
四
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或殺象、或殺乘象者、或殺馬、或殺騎馬者、或破車、或殺乘車者、或殺步兵。諸比丘！如是之王象，成為殺者。又，諸比丘！云何王象而成為護者耶？
五
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，守護前眾、守護後眾、守護前脚、守護後脚、守護頭、守護耳、守護齒、守護牙、守護尾、守護乘象者。諸比丘！如是之象，成為護者。又，諸比丘！云何王象成為忍者耶？
六
諸比丘！世有王象，趣赴戰鬥，堪於刀擊、劍擊、箭中、斧擊及大鼓、鑼、螺貝、鑵鼓之音響。諸比丘！如是之王象，成為忍者。又，諸比丘！云何王象成為行者耶？
七
諸比丘！世間有王象，馴象者令往赴之場所，或曾往處、或未曾往處，皆能速往於一切方向。諸比丘！如是之王象，成為行者。
諸比丘！成就此等五支之王象，適合於王，堪於王之使用，是故入於王股肱之數。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、為世之無上福田。何等為五？
[P.163]八
諸比丘！世間有比丘，為聞者、為殺者、為護者、為忍者、為行者。又云何為比丘而成為聞者耶？
九
諸比丘！世間有比丘，如來說示或說法律時，希望作意而存念於意，屬耳而聽一切法。諸比丘！如是之比丘成為聞者。又，諸比丘！云何比丘成為殺者耶？
一〇
諸比丘！世間有比丘，不容已生之欲尋，斷除離滅。不容已生之恚尋……已生之害尋……已生之惡不善法，斷除離滅。諸比丘！又，如是之比丘成為殺者。又，諸比丘！云何比丘成為護者耶？
一一
諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不取相，不取好，對不防眼根而住，彼貪、憂、惡不善法，可流入之故，為防之而行，守護眼根，作眼根之守護；以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意了別法已，不取相，不取好，對不防意根而住，彼貪、憂、惡不善法，可流入之故，為防之而行，守護意根，作意根之防護。諸比丘！又，如是之比丘成為護著。又，諸比丘！云何比丘成為忍者耶？
一二
諸比丘！世間有比丘，忍受寒、熱、飢、渴、蚊、虻、風、日、腹行之諸觸與罵詈讒謗之語，以及已生之苦痛、劇烈、粗糙、作用、不悅者、非可意者、奪命等身受之諸受。諸比丘！如是之比丘成為忍者。又，諸比丘！云何比丘成為行者耶？[P.164]一三諸比丘！世間有比丘，於此長久遊行之間，於未曾至處，速往諸行之寂滅、一切依止之棄捨、渴愛之盡、離貪、滅、涅槃之處。諸比丘！如是之比丘成為行者。
諸比丘！成就此等五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、為世之無上福田。」
攝句：
第十五 底甘陀品
一百四十一
一
「諸比丘！有此等五種補特伽羅，存在於世。何等為五？
二
施已而輕蔑、共住而輕率、輕率而信、無確信、是鈍而癡等是。又，諸比丘！云何為補特伽羅施已而輕蔑耶？
三
諸比丘！世間有補特伽羅，施衣、食、牀座、治病藥及資具於補特伽羅。彼謂：我施彼受。斯為施已而輕蔑彼。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是施已而輕蔑。又，諸比丘！云何補特伽羅共住而輕蔑耶？
[P.165]四
諸比丘！世間有補特伽羅，或二年、或三年與補特伽羅共住，共主起輕蔑，斯為共住而輕蔑彼。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是共住而輕蔑。又，諸比丘！云何有補特伽羅，是輕率而信耶？
五
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或有他者之稱讚、或語毀咨時，速信認於彼。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是輕率而信。又，諸比丘！云何有補特伽羅，無確信耶？
六
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，少信、少尊、少愛、少歡。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是無確信。又，諸比丘！云何有補特伽羅，是鈍而癡耶？
七
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不知善法，不知有罪、無罪之法，不知劣勝之法，不知黑白相對之法。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是鈍而癡。
諸比丘！有是等五類之補特伽羅，存在於世。」
一百四十二
一
「諸比丘！有此等五類之補特伽羅，存在於世。何等為五？
二
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，作〔違犯之〕行、悔，不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。諸比丘！復次，世間有一類之補特伽羅，作〔違犯之〕行、無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生[P.166]之惡不善法無餘而滅。諸比丘！復次，世間有一類之補特伽羅，不作〔違犯之〕行、悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，不作〔違犯之〕行、無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，不作〔違犯之〕行、無悔，又如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。
三
諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，作〔違犯之〕行、悔，不如實了知彼之心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。彼應如是曰：由具壽之行而生諸漏存在，由悔而生之諸漏增加。具壽斷滅由行而生之諸漏，排除由悔而生之諸漏，可修心與慧。若如是，具壽則全可等同於第五類之補特伽羅。
諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，作〔違犯之〕行、無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。彼應如是曰：由具壽之行而生之諸漏存在，由無悔而諸漏不增加。具壽斷滅由行而生之諸漏，可修心與慧。若如是，具壽則全可等同於彼第五類之補特伽羅。
諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，不作〔違犯之〕行、悔，又不如實了知彼心[P.167]解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。彼應如是曰：由具壽之行而生之諸漏不存在，由悔而生之諸漏增加，具壽排除由悔而生之諸漏，可修心與慧。若如是，具壽則全可等同於第五類之補特伽羅。
諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，不作〔違犯之行〕，無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。彼應如是曰：由具壽之行而生之諸漏不存在，由無悔而諸漏不增加，具壽可修心與慧。若如是，具壽全可等同於第五類之補特伽羅。」
諸比丘！以上此等四補特伽羅，以第五之補特伽羅，如是教授、教誡，於次第得漏盡。
一百四十三
一
爾時，世尊在毘舍離大林中之重閣講堂。時，世尊於日前時分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入毘舍離。其時，五百之栗遮毘人，聚集坐於娑羅達達制多，作此談話：
二
「世間五寶之出現難得。何等為五？世間難得象寶之出現。世間難得馬寶之出現。世間難得摩尼寶之出現。世間難得女寶之出現。世間難得居士寶之出現。
世間，難得此等五寶之出現。」
[P.168]三
其時，彼等栗遮毘人，向立於道路之人而〔言〕：「此人！汝若見世尊來，當如所見以告我等。」彼人遙見世尊來，見已，而詣彼等栗遮毘人之處，至已，而告彼等栗遮毘人言：「諸賢！彼世尊、應供、正等覺者來矣，應計適當之時。」其時，彼等栗遮毘人詣世尊之處，至已，問訊世尊，立於一面，立於一面之彼等栗遮毘人，白世尊言：
「大德！世尊若垂念哀愍往彼娑羅達達制多，實為甚幸。」
世尊默然而許。時，世尊往娑羅達達制多，至已，設座而坐，世尊坐已，告彼等栗遮毘人言：
「諸栗遮毘！今為何論而坐於此處耶？又，汝等云何而言談耶？」
「大德！我等集坐於此處，作如是之言談，謂：世間難得五寶之出現。何等為五？世間難得象寶之出現。世間難得馬寶之出現。世間難得摩尼寶之出現。世間難得女寶之出現。世間難得居士寶之出現。世間難得此等五寶之出現。」
四
「實則，希求諸欲之諸栗遮毘，依諸欲而發起言談。諸栗遮毘！世間難得五寶之出現。何等為五？
[P.169]世間難得如來、應供、正等覺者之出現。世間難得敘述如來所宣說法律之補特伽羅。世間難得了解說明如來所宣說法律之補特伽羅。世間難得隨於了解如來所宣說之法律、而行法之補特伽羅。世間難得知恩、感恩之補特伽羅。
諸栗遮毘！世間難得此等五寶之出現。」
一百四十四
一
爾時，世尊在沙計多之底甘陀林。於彼處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：
二
「諸比丘！比丘時時於不違逆起違逆想而住者善。諸比丘！比丘時時於違逆起不違逆想而住者善。諸比丘！比丘時時於不違逆與違逆起違逆想而住者善。諸比丘！比丘時時於違逆與不違逆起不違逆想而住者善。諸比丘！比丘時時避開不違逆與違逆兩者，為正念正知，為捨而住者善。又，諸比丘！比丘緣何義趣，應於不違逆起違逆想而住耶？
三
所謂於可貪之法，我勿生貪，緣此義趣，諸比丘！比丘應於不違逆起違逆想而住。又，諸比丘！比丘緣何義趣，應於違逆起不違逆想而住耶？
四
所謂於可瞋之法，我勿生瞋，緣此義趣，諸比丘！比丘應於違逆起不違逆想而[P.170]住。又，諸比丘！比丘緣何義趣，應於不違逆與違逆起違逆想而住耶？
五
所謂於可貪之法，我勿生貪；於可瞋之法，我勿生瞋。緣此義趣，諸比丘！比丘應於不違逆與違逆起違逆想而住。又，諸比丘！比丘緣何義趣，應於違逆與不違逆起不違逆想而住耶？
六
所謂於可瞋之法，我勿生瞋；於可貪之法，我勿生貪。緣此義趣，諸比丘！比丘應於違逆與不違逆起不違逆想而住。又，諸比丘！比丘緣何義趣，應避開不違逆與違逆兩者，為正念、正知、捨而住耶？
七
所謂於可貪之法，何物、何處、如何我勿生貪；於可瞋之法，何物、何處、如何我勿生瞋；於可迷之法，何物、何處、如何我勿生癡。緣此義趣，諸比丘！比丘應避開不違逆與違逆兩者，為正念、正知、捨而住。」
一百四十五
一
「諸比丘！成就五法之人，如相隨置墮於地獄。何等為五？
二
即：殺生，不與取，邪欲行，虛誑語，居於有穀酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之人，如相隨置墮於地獄。
[P.171]三
諸比丘！成就五法之人，如相隨置生於天國。何等為五？
四
即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語，離有穀酒、果酒、酒分之放逸處等。
諸比丘！成就此等五法之人，如相隨置生於天國。」
一百四十六
一
「諸比丘！成就五法之比丘，不可親近交往。何等為五？
二
即：作〔耕作等之〕業、橫加爭議、反抗上座諸比丘、長時耽於不定之作業、不能時時以法語示現、勸導、讚勵、慶慰他人。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不可親近交往。
三
諸比丘！成就五法之比丘，可親近交。何等為五？
四
即：不作〔耕作等之〕業、不橫加爭議、不反抗上首諸比丘、不長時耽於不定之作業，時時以法語示現、勸導、讚勵、慶慰他人。
諸比丘！成就此等五法之比丘，可親近交往。」
一百四十七
一
「諸比丘！此等五者，是非善士之施。何等為五？
二
即：不慇懃而施、不恭敬而施、不由自手親施、丟棄而施、不信〔未來果報〕而施。
諸比丘！此等五者，是非善士之施。
[P.172]三
諸比丘！此等五者，是善士之施。何等為五？
四
即：慇懃而施、恭敬而施、由親手而施、不丟棄而施、信〔未來果報〕而施。
諸比丘！此等五者，是善士之施。」
一百四十八[1]
一
「諸比丘！此等五者，是善士之施。何等為五？
二
即：信而施、慇懃而施、應時而施、無執著而施、不害自他而施。
復次，諸比丘！若信而施，則彼施異熟生起時，每有[A8]豐富大財，有大受用，美麗可見，端正莊嚴，成就最勝之容色。
復次，諸比丘！若慇懃而施，則彼施異熟生起時，每有[A9]豐富大財，有大受用，又彼或子、或妻、或奴、或走使、或僕者，皆從順屬耳而聽，生了解心。
復次，諸比丘！若應時而施，則彼施異熟生起時，每有[A10]豐富大財，有大受用，又諸多財，早入於彼。
復次，諸比丘！若無執著而施，則彼施異熟生起時，每有[A11]豐富大財，有大受用，又啟發受用殊勝五欲之心。
[P.173]復次，諸比丘！若不害自他而施，則彼施異熟生起時，每有[A12]豐富大財，有大受用，又不受火、水、王、賊、敵、遺產繼承者之損害財產。
諸比丘！此等五者，是善士之施。」
一百四十九
一
「諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘退失。何等為五？
二
即：樂於作業、樂於談話、樂於睡眠、樂於與眾雜處、不如實觀察解脫心是。諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘退失。
三
諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘不退失。何等為五？
四
即：不樂作業、不樂談話、不樂睡眠、不樂與眾雜處、如實觀察解脫心是。
諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘不退失。」
一百五十
一
「諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘退失。何等為五？
二
即：樂於作業、樂於談話、樂於睡眠、不守護諸根門、不知食量。
諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘退失。
三
諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘不退失。何等為五？
四
即：不樂作業、不樂談話、不樂睡眠、守護諸根門、知食量。
[P.174]諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘不退失。」
攝句：
第四之五十
第十六 妙法品
一百五十一
一
「諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。何等為五？
二
即：輕視所說、輕視說者、輕視自己、以散亂心聽法、不一心又非如理作意。
諸比丘！成就此等五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。
[P.175]三
諸比丘！成就五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。何等為五？
四
即：不輕視所說、不輕視說者、不輕視自己、不以散亂心聽法、一心而又如理作意。
諸比丘！成就此等五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。」
一百五十二
一
「諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。何等為五？
二
即：輕視所說、輕視說者、輕視自己、無慧而鈍、於不識思惟為識。
諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。
三
諸比丘！成就五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。何等為五？
四
即：不輕視所說、不輕視說者、不輕視自己、有慧而不鈍，於不識不思惟為識。
諸比丘！成就此等五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。」
一百五十三[1]
一
「諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。何等為五。
二
即：具覆、聽聞為覆所纏之法，惟存詰難求失而聽法，憎恚於說法者而心不平，[P.176]無慧而鈍，於不識思惟為識。
諸比丘！成就此等五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。
三
諸比丘！成就五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。何等為五？
四
即：無覆、不為覆所纏聽聞法，不惟存詰難求失而聽法，不憎於說法者而心無不平，有慧不鈍，於不識不思惟為識。
諸比丘！成就此等五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。」
一百五十四
一
「諸比丘！此等五法，能令忘失隱沒妙法。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘眾，不恭敬聽法，不恭敬學法，不恭敬持法，不恭敬觀察持法之義，知義、知法，而不恭敬修行法隨法。
諸比丘！此等五法，能令忘失隱沒妙法。
三
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。何等為五？
四
諸比丘！世間有比丘眾，恭敬而聽法，恭敬而學法，恭敬而持法，恭敬觀察持法之義，知義、知法而恭敬修行法隨法。
[P.177]諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。」
一百五十五
一
「諸比丘！此等五法，能令忘失隱沒妙法。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘眾，不通利於契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解〔等〕。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第一法。
三
復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，不廣為他人說法。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第二法。
四
復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，不廣令他人說法。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第三法。
五
復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，不廣為他人複誦其法。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第四法。
六
復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，不以心隨尋、隨伺，不以意隨觀其法。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第五法。
諸比丘！此等五法，能令忘失隱沒妙法。
七
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。何等為五？
八
諸比丘！世間有比丘眾，通利於契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、[P.178]本生、未曾有法、智解〔等〕。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第一法。
九
復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，廣為他人說法。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第二法。
一〇
復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，廣令他人說法。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第三法。
一一
復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，廣為他人複誦其法。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第四法。
一二
復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，以心隨尋、隨伺，以意隨觀其法。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第五法。
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。」
一百五十六
一
「諸比丘！此等五法，能令忘失隱沒妙法。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘眾，通利於文句錯置誤解之契經。諸比丘！文句錯置之契經，理趣謬誤。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第一法。
三
復次，諸比丘！有比丘眾，性難調，成就暴戾之性，不堪忍，不謹慎而受教誡。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第二法。
[P.179]四
復次，諸比丘！以諸多聞傳聖教，持法、持律、持摩夷（本母）之彼等比丘眾，不恭敬而教他契經，由彼等之過失契經之根絕，失歸趣。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第三法。
五
復次，諸比丘！有長老比丘眾，多積蓄，怠〔戒行〕，勉勵雜眾，不鼓勵遠離，怠廢於為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。附隨之徒眾，亦倣效彼等之例，彼等徒眾亦多積蓄，怠〔戒行〕，勉勵雜眾，不鼓勵遠離，怠廢於為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第四法。
六
復次，諸比丘！僧伽破壞。復次，諸比丘！僧伽破壞時，互相謾罵，互相譏笑，互相爭奪，互相乖離。於是，未淨信者不淨信；又，一類之已淨信者退失。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第五法。
諸比丘！此等五法能令忘失隱沒妙法。
七
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。何等為五？
八
諸比丘！世間有比丘眾，通利於文句，不亂正解之契經。諸比丘！不亂文句之契經，理趣不誤。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第一法。
[P.180]九
復次，諸比丘！有比丘眾，性易調，成就柔順之性，堪忍，謹慎而接受教誡。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第二法。
一〇
復次，諸比丘！以諸多聞傳聖教，持法、持律、持摩夷（本母）之彼等比丘眾，恭敬而教導他人，非由彼等之過失契經之根絕，有歸趣。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第三法。
一一
復次，諸比丘！有長老比丘，不多積蓄，不怠〔戒行〕，不勉勵雜眾，鼓勵遠離，啟發為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。附隨之徒眾，亦倣效彼等之例，彼等徒眾亦不多積蓄，不怠〔戒行〕，不勉勵雜眾，鼓勵遠離，發起為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第四法。
一二
復次，諸比丘！僧伽和合，相互慶慰，不諍，守護制規，住於安穩。復次，諸比丘！僧伽和合時，不互相謾罵，不互相譏笑，不互相爭奪，不互相乖離。於是，未淨信者淨信；又，已淨信者增進。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第五法。
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。」
[P.181]一百五十七
一
「諸比丘！對於五種補特伽羅，各有難說之言論。何等為五？
二
諸比丘！對於不信者，難說信之言論；對於無戒者，難說戒之言論；對於少聞者，難說多聞之言論；對於慳吝者，難說捨施之言論；對於無慧者，難說慧之言論。又，諸比丘！何故於不信者，難說信之言論耶？
三
諸比丘！於不信者，說信之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見信具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於不信者，難說信之言論。又，諸比丘！何故於無戒者，難說戒之言論耶？
四
諸比丘！於無戒者，說戒之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見戒具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於無戒者，難說戒之言論。又，諸比丘！何故於少聞者，難說多聞之言論耶？
五
諸比丘！於少聞者，說多聞之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見聞具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於少聞者，難說多聞之言論。又，諸比丘！何故於慳吝者，難說捨施之言論耶？
六
諸比丘！於慳吝者，說捨施之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、[P.182]瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見捨施具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於慳吝者，難說捨施之言論。又，諸比丘！何故於無慧者，難說慧之言論耶？
七
諸比丘！於無慧者，說慧之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見慧具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於無慧者，難說慧之言論。
諸比丘！對於此等五種補特伽羅，各有難說之言論。
八
諸比丘！對於五種補特伽羅，各有之言論。何等為五？
九
諸比丘！對於信者，易說信之言論；對於具戒者，易說戒之言論；對於多聞者，易說多聞之言論；對於捨施者，易說捨施之言論；對於具慧者，易說慧之言論。又，諸比丘！何故於信者，易說信之言論耶？
一〇
諸比丘！於信者，說信之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身信具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於信者，易說信之言論。又，諸比丘！何故於具戒者，易說戒之言論耶？
一一
諸比丘！於具戒者，說戒之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身戒具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於具戒者，易說戒之言論。又，諸比丘！何故於多聞者，易說多聞之言論耶！
[P.183]一二
諸比丘！於多聞者，說多聞之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身聞具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於多聞者，易說多聞之言論。又，諸比丘！何故於捨施者，易說捨施之言論耶？
一三
諸比丘！於捨施者，說捨施之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身捨施具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於捨施者，易說捨施之言論。又，諸比丘！何故於具慧者，易說慧之言論耶？
一四
諸比丘！於具慧者，說慧之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身慧具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於具慧者，易說慧之言論。
諸比丘！對於此等五類補特伽羅，各有之言論。」
一百五十八
一
「諸比丘！成就五法之比丘，能入於貪染。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，是不信、是無戒、是少聞、是懈怠、是無慧。
諸比丘！成就此等五法之比丘，能入於貪染。
三
諸比丘！成就五法之比丘，是無畏。何等為五？
四
諸比丘！世間有[A13]比丘，有信、具戒、多聞、精進、具足慧。
[P.184]諸比丘！成就此等五法之比丘，是無畏。」
一百五十九
一
一時，世尊住憍賞彌國之瞿私多園。爾時，具壽優陀夷為多在家眾圍繞說法而坐。時，具壽阿難見具壽優陀夷為多在家眾圍繞說法而坐，見已，即詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊言：
「大德！具壽優陀夷為多在家眾圍繞而說法。」
「阿難！向他人說法實不容易。阿難！向他人說法者，內心浮現五法已，方可向他人說法。何等為五？
二
漸次思惟，可以說時，方可向他人說法；思惟善因可以說時，方可向他人說法；思惟緣悲愍可以說時，方可向他人說法；思惟不為財利而說時，方可向他人說法；思惟不損傷自他而說時，方可向他人說法。
阿難！向他人說法實不容易。阿難！向他人說法者，內心浮現此等五法已，方可向他人說法。」
一百六十
一
「諸比丘！此等五者若生已，則甚難除去。何等為五？
[P.185]二
即：已生之貪，甚難除去；已生之瞋，甚難除去；已生之癡，甚難除去；已生之談話欲，甚難除去、已生之不定心，甚難除去。
諸比丘！此等五者若生已，則甚難除去。」
攝句：
第十七 嫌恨品
一百六十一
一
「諸比丘！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，於此中應可除去。何等為五？
二
諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修慈，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
三
諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修悲，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
四
諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修捨，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
[P.186]五
諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須為無念無作意，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
六
諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須堅定建立此業為彼者，此具壽之業為彼者。領有業，以業為起原，以業為親族，以業為歸趣。即使所作或善或惡之任何業，彼皆當須受其〔業之〕付與。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
諸比丘！此等五者可除去嫌恨。比丘已生之嫌恨，於此中應除去。」
一百六十二[1]
一
於彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：「友，諸比丘！」彼等比丘眾回答具壽舍利弗：友！具壽舍利[A14]弗言：
二
「友！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，將須於此中除去。何等為五？
三
友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。
四
復次，友！世間有一類補特伽羅，語現行不清淨，身現行清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。
五
復次，友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行亦不清淨，然隨時可得心之離障與心清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。
[P.187]六
復次，友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行亦不清淨，不能隨時得心之離障與心清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。
七
復次，友！世間有一類補特伽羅，身現行亦清淨，語現行亦清淨，隨時可得心之離障與心清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，亦應除去。
八
友！此中，所謂身現行不清淨，語現行清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？
九
友！譬如有持糞掃衣之比丘，見在路上之布片已，以左足踐踏，以右足打開，撕取[2]其中得以使用之部分而去。正如是，友！所謂身現行不清淨，語現行清淨之補特伽羅，彼身現行不清淨，其時應不可作意，唯彼語現行清淨，其時應須作意。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。
一〇
友！此中，所謂語現行不清淨，身現行清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？
一一
友！譬如有青苔與水草滋漫之蓮池，有人為熱所惱，為熱所逼，疲倦、口渴，[P.188]欲得此水而來，下入池中撥開青苔與水草，掬水飲已而去。正如是，友！所謂語現行不清淨，身現行清淨之補特伽羅，彼語現行不清淨，其時應不可作意，唯彼身現行清淨，其時應作意。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。
一二
友！此中，所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，然隨時可得心之離障與心清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？
一三
友！譬如有少許牛跡窩水，有人為熱而苦，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得水而來，彼思謂：此牛跡窩水是少許，若我以手掬，或以器而飲，水則擾動而渾濁不可飲，我即四肢匐匍如牛掬飲而去！彼乃四肢匐匍如牛掬飲而去。正如是，友！所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，然隨時可得心之離障與心清淨，彼補特伽羅，身現行不清淨，其時應不可作意，又彼語現行不清淨，其時亦應不可作意，唯彼隨[P.189]時可得心之離障與心清淨，其時應須作意。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。
一四
友！此中，所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，不能隨時得心之離障與心清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？
一五
友！譬如有人，於二站間之中途罹患重病，煩惱、苦痛，前村亦遠，後村亦遠，彼不得適當之食，不得適當之藥，不得相當之看護者，不得村莊搬運之人。〔其時〕適有一人，見彼在途中，對彼起悲、起憐、起愍：嗚呼！此人須得適當之食，得適當之藥，得相當之看護者，得村莊搬運之人！其何故耶？謂此人今勿於此處衰損死亡。正如是，友！所謂身現行亦不清淨，語現行亦不清淨，不能隨時得心之離障與心清淨，對於如是之補特伽羅，友！應起悲，應起憐，應起愍，謂：嗚呼！此具壽應斷身惡行而修身妙行，應斷語惡行而修語妙行，應斷意惡行而修意妙行，其何故耶？此具壽者身壞死後，不墮於無福處、惡趣、險難、地獄。如是而對此補特伽羅之嫌恨，應除去。
[P.190]一六
友！此中，所謂身現行亦清淨，語現行亦清淨，隨時可得心離障與心清淨，對彼補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？
一七
友！譬如有蓮池，水澄、水甘、水冷、水〔波〕白，充滿可喜，以種種樹覆蓋。爾時有人，為熱煩惱，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得水而來，浸於池中沐浴，又掬飲而出已，於其樹蔭或坐或臥。正如是，友！所謂身現行亦清淨，語現行亦清淨，隨時可得心之離障與心清淨，對彼補特伽羅身現行清淨，其時應作意，對彼語現行清淨，其時亦應作意，對彼隨時可得心之離障與心清淨，其時亦應作意。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。
友！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，於此中應除去。」
一百六十三
一
於彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：「友，諸比丘！」彼等比丘眾回答具壽舍利弗：友！具壽舍利弗言：
[P.191]二
「友！成就五法之比丘，足與同梵行者論議。何等為五？
三
友！世間有比丘，自圓足於戒，能於戒圓足論之所問作答；又自圓足於定，能於定圓足論之所問作答；又自圓足於慧，能於慧圓足論之所問作答；又自圓足於解脫，能於解脫圓足論之所問作答；又自圓足於解脫智見，能於解脫智見圓足論之所問作答。
友！成就此等五法之比丘，足與同梵行者論議。」
一百六十四
一
於彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。
二
「友！成就五法之比丘，足與同梵行者共住。何等為五？
三
友！世間有比丘，自圓足於戒，能為戒圓足論之所問作答。又自圓足於定，能為定圓足論之所問作答。又自圓足於慧，能為慧圓足論之所問作答。又自圓足於解脫，能為解脫圓足論之所問作答。又自圓足於解脫智見，能為解脫智見圓足論之所問作答。
友！成就是等五法之比丘，足與同梵行者共同住。」
一百六十五
一
於彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。
二
「友！問及他人之人，皆由依五處，或依彼等之隨一〔而問〕。何等為五？
三
鈍故、癡故而問他。有惡欲，以欲心而問他。輕侮而問他。欲知[1]而問他。或[P.192]憤而問他。思：彼若正答我問，可也；彼若不能正答我問，我可為彼正答。
友！問及他人之人，皆由依此等五處，或依其隨一〔而問〕。友！我以如是心問他人，即：彼若正答我問，可也；彼若不能正答我問，我可為彼正答。」
一百六十六[-1]
一
於彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。
二
「友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得解悟，彼超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，入於想受滅、亦能出，有如是處。」作如是說時，具壽優陀夷語具壽舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是無可能。彼比丘超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能[P.193]入於想受滅、亦能出，無有是處。」亦再……亦三度具壽舍利弗告諸比丘言：「友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想、受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得悟解，彼超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，而有是處。」亦三度具壽優陀夷語具壽舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是無可能。彼比丘超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，無有是處。」
三
其時，具壽舍利弗思：「具壽優陀夷三度反抗於我，又，任何比丘皆不隨喜於我，今我應詣世尊之處。」其時，具壽舍利弗詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽舍利弗告諸比丘言：「世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得解悟，彼超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。」作如是說時，具壽優陀夷謂具壽舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是無可能。彼比丘超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，而無有是處。」亦再……亦三[P.194]度具壽舍利弗告諸比丘言：「友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得解悟，彼超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。」亦三度具壽優陀夷謂具壽舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是無可能。彼比丘超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，而無有是處。」
四
其時，具壽舍利弗思：「具壽優陀夷於世尊面前亦三度反抗於我，又，任何之比丘皆不隨喜於我，今我應默然。」其時，具壽舍利弗為之默然。其時，世尊告具壽優陀夷：「優陀夷！汝信意成眾為何耶？」「大德！是諸想所成之無色諸天。」「優陀夷！汝是凡庸不明，可與如汝之人俱語耶？」
五
其時，世尊告具壽阿難言：「阿難！汝棄長老比丘之所惱而不顧耶？阿難！於長老比丘之所惱時，全不悲耶？」其時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得解悟，則超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。」世尊作如是說，善逝說此已，從座而起入房而去。
[P.195]六
其時，具壽阿難辭離世尊不久，往具壽鄔波婆那處。至已，告具壽鄔波婆那言：「友，鄔波婆那！我等中有人惱於長老比丘，而我等不責問。然而，友，鄔波婆那！世尊於晡時從宴坐起，將以有關此事向具壽鄔波婆提出〔問詞〕，如是亦非稀奇，如今我等心懷畏懼恐怖。」
七
其時，世尊於晡時從宴坐起，往講堂，至已，設座而坐。坐已，世尊告具壽鄔波婆那曰：「鄔波婆那！成就幾何法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬耶？」「大德！成就五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。何等為五？
八
大德！世有長老比丘，具戒……乃至……受學於學處。多聞……乃至……於見極為通達。語善，作善語，優雅、明瞭、不流過，令了知其義，成就其語。四靜慮增上心之現法樂住，隨樂欲而得，於得不艱難、不梗澀。諸漏已盡故……乃至……作證、具足而住。
大德！成就此等五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。」
[P.196]九
「鄔波婆那！善哉！善哉！鄔波婆那！成就此等五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。鄔波婆那！若長老比丘不能作此等五法，同梵行者豈依齒之脫落，髮白，皺紋而恭敬、尊重、尊崇、供養於彼？然而，鄔波婆那！此等五法於長者比丘為有故，同梵行者應恭敬、尊重、尊崇、供養於彼。」
一百六十七[1]
一
於其處，具壽舍利弗告諸比丘言：「友！諫誨比丘若欲諫誨他人，須於內心想起五法，方可諫誨他人。何等為五？
二
我須應時而語，非非時。我須以真實而語，非以非真實。我須以柔軟而語，非麤硬。我須為利益而語，非為無利益。我須以慈心而語，非懷瞋。
友！諫誨比丘，若欲諫誨他人，須於內心想起此等五法，方可諫誨他人。
三
友！我見世間有一類之補特伽羅，諫誨於非時，非於應時而擾動。以非真實諫誨，非以真實而擾動。以麤硬諫誨，非柔軟而擾動。諫誨無利益，非為利益而擾動。懷瞋而諫誨，非以慈心而擾動。
[P.197]四
友！彼非法諫誨之比丘，應起五相之無追悔。即：具壽於非時諫誨，非於應時，於此無須追悔。具壽以非真實諫誨，非以真實，於此無須追悔。具壽以麤硬諫誨，非柔軟，於此無須追悔。具壽以無利益諫誨，非為利益，於此無須追悔。具壽懷瞋而諫誨，非以慈心，於此無須追悔。
友！被非法諫誨之比丘，應起此等五相之無追悔。
五
友！於非法諫誨之比丘，應起五相之追悔。即：彼諫誨友人於非時，非於應時，彼乃須追悔。彼以非真實諫誨友人，非以真實，彼乃須追悔。彼以麤硬諫誨友人，非柔軟，彼乃須追悔。彼以無利益諫誨友人，非為利益，彼乃須追悔。彼懷瞋而諫誨友人，非以慈心，彼乃須追悔。
友！於非法諫誨之比丘，應起此等五相之追悔。何故爾耶？其餘比丘，將以非真實而諫誨，不謂可為。
六
復次，友！我見世間有一類之補特伽羅，應時而諫誨，非於非時而擾動。以真實而諫誨，非以非真實而擾動。以柔軟諫誨，非以麤硬而擾動。為利益而諫誨，非無利益而擾動。以慈心而諫誨，非懷瞋而擾動。
七
友！被如法諫誨之比丘，應起五相之追悔。即：具壽應時而諫誨，非於非時，此（我之過失）乃須追悔。具壽以真實而諫誨，非以非真實，此乃須追悔。具壽以柔軟諫誨，非以麤硬，此乃須追悔。具壽為利益而誨，非為無利益，此乃須追悔。具壽以慈心而諫誨，非懷瞋，此乃須追悔。
[P.198]友！被如法諫誨之比丘，應起此等五相之追悔。
八
友！於如法諫誨之比丘，應起五相之無追悔。即：彼應時而諫誨友人，非於非時，此乃無須追悔。彼以真實而諫誨友人，非以非真實，此乃無須追悔。彼以柔軟而諫誨友人，非麤硬，此乃無須追悔。彼為利益而諫誨友人，非無利益，此乃無須追悔。彼以慈心而諫誨友人，非懷瞋，此乃無須追悔。
友！於如法諫誨之比丘，應須起此等五相之無追悔。何故爾耶？其餘比丘將以真實而諫誨，謂可為。
九
友！被諫誨之補特伽羅，可住於二法中，即真實與不動。友！若他人諫誨我，或應時、或於非時，或以真實、或以非真實，或以柔軟、或以麤硬，或為利益、或以無利益，或以慈心、或懷瞋而作，我亦同應住於二法中，即真實與不動。若此知我法者，則應告彼：『誠然，我有此法。』若此知非我法者，則應告彼：『不然，我無有此法。』」
一〇
〔世尊示言：〕「舍利弗！汝雖作如是說，世間有一類癡人，不恭敬而信受。」[2]
一一
「大德！有補特伽羅無信，為活命、非為信而自家趣向非家，諂佞而誑惑，矯[P.199]詐而掉舉，傲慢、輕薄、饒舌而作不謹慎語，不守護根門，於食而不知其量，不勤覺醒，不期望沙門性，不強學而恭敬，多積蓄，〔戒行〕緩慢而勉勵雜眾，不勤遠離，懈怠而缺乏精進，失念，不正知而心不定，心迷亂、無慧、啞羊等，彼等對我所作如是說，雖不恭敬而信受；然而，大德！諸善男子，為信而自家趣向非家，不諂佞、不誑惑、不矯詐、不掉舉、不傲慢、不輕薄、不饒舌，不作不謹慎之語，守護根門，於食而知量，勤覺醒，期望沙門性，強學而恭敬，不多積蓄，於〔戒行〕不緩慢，不勉勵雜眾，勤遠離，啟發精進，不惜身命，〔正〕念現前，正知而心定，心一境、有慧而不啞羊，彼等對我所如是說皆恭敬而信受。」
一二
「舍利弗！有補特伽羅，無信，為活命、非為信而自家趣向非家，諂佞而誑惑，矯詐而掉舉，傲慢、輕薄、饒舌而作不謹慎之語，不守護根門，於食而不知其量，不勤覺醒，不期望沙門性，不強學而恭敬，多積蓄，〔戒行〕緩慢而勉勵雜眾，不勤遠離，懈怠而缺乏精進，失念，不正知而心不定，心迷亂、無慧、啞羊，彼等除外。然而，舍利弗！諸善男子，為信而自家趣向非家，不諂佞、不誑惑、不矯詐、不掉舉、不[A15]傲慢、不輕薄、不饒舌，不作不謹慎之語，守護根門，於食而知量，勤覺醒，期望沙門性，強學而恭敬，不多積蓄，〔戒行〕不緩慢，不勉勵雜眾，勤遠離，啟發精進，不惜身命，正念現前，正知而心定，心一境、有慧而非啞羊之彼等，舍利弗！汝[P.200]可說。舍利弗！思：我令同梵行者自非法出，令住於正法。教授同梵行者！舍利弗！教誡同梵行者！
舍利弗！汝應如是學。」
一百六十八[1]
一
於其處，舍利弗告諸比丘言……。
二
「友！破戒、壞戒者，正定之基則毀，正定無有時，壞正定者，如實智見之基則毀。無有如實智見時，壞如實智見者，厭離欲之基則毀。無有毀離欲時，壞厭離欲者，解脫智見之基則毀。
三
友！譬如樹之枝葉毀壞，其芽亦不生長，外皮與木質及心皆不生長。正如是，友！破戒、壞戒者，正定之基則毀。無有正定時，壞正定者，如實智見之基則毀。無有如實智見時，壞如實智見者，厭離欲之基則毀。無有厭離欲時，壞厭離欲者，解脫智見之基則毀。
四
友！有戒、具戒者，正定之基圓足。有正定時，圓足正定者，如實智見之基圓足。有如實智見時，圓足無有如實智見者，厭離欲之基圓足。有厭離欲時，圓足厭離欲者，解脫智見之基圓足。
[P.201]五
友！譬如樹之枝葉圓足，其芽亦生長，外皮與木質及心皆生長。正如是，友！有戒、具戒者，正定之基圓足。有正定時，圓足正定者，如實智見之基圓足。有如實智見時，圓足如實智見者，厭離欲之基圓足。有厭離欲時，圓足厭離欲者，解脫智見之基圓足。」
一百六十九
一
其時，具壽阿難往舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰，交換歡喜、可慰之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，謂具壽舍利弗言：
二
「友，舍利弗！比丘齊幾何始能速了知善法？又善覺、多覺，又不忘其覺者耶？」
「具壽阿難者是多聞。具壽阿難自以辯才能說！」
「因此，友，舍利弗！諦聽，善思作意！我當說。」
具壽舍利弗回答具壽阿難：「友！唯然。」具壽阿難言：
三
「友，舍利弗！世間有比丘，於義善巧、又善巧於本文、又善巧於文、又善巧於訓釋之詞、又善巧於〔文之〕連絡。友，舍利弗！比丘，齊如是始能速了知善法，又善覺，又多覺，又不忘其覺者。」
「友！稀有哉。友！未曾有哉。具壽阿難，如斯善說。具壽阿難，成就此等之五法。我等乃思惟，即：具壽阿難善巧於義、善巧於本文、善巧於文、善巧於訓釋之詞、善巧於〔文之〕連絡。」
[P.202]一百七十[1]
一
爾時，具壽阿難在憍賞彌之瞿私多園。其時，具壽跋陀耆詣具壽阿難之處，至已，與具壽阿難俱相慶慰，交換歡喜、可慰之語已，坐於一面，具壽阿難告坐於一面之跋陀耆言：
二
「友，跋陀耆！見之最上者何耶？聞之最上者何耶？樂之最上者何耶？想之最上者何耶？有之最上者何耶？」
「友！有梵天，〔自〕勝，不為他勝，以一切為見，自在，見彼梵天者，是見之最上。友！有名極光淨之諸天，於樂殊勝流注，普徧流注，彼等於某時或某處而發感語：[A16]嗚呼！樂哉！[A17]嗚呼！樂哉！聞彼之聲者，是聞之最上。友！有名徧淨之諸天，彼等喜足而受寂靜樂，是樂之最上。友！有生於無所有處之諸天，是想之最上。友！有生於非想非非想處之諸天，是有之最上。」
三
具壽跋陀耆之所言，合於群眾〔之意見〕[2]。
「具壽阿難，是多聞。具壽阿難，自以辯才能說！」
「因此，友，跋陀耆！諦聽，善思作意！我當說。」
具壽跋陀耆回答具壽阿難：「友！唯然。」具壽阿難言：
「友！隨見而有諸漏之盡，是見之最上。隨聞而有諸漏之盡，是聞之最上。隨得安樂而有諸漏之盡，是樂之最上。隨有想而有諸漏之盡，是想之最上。隨有而有諸漏之盡，是有之最上。」
[P.203]攝句：
第十八 優婆塞品
一百七十一
一
爾時，世尊在舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。於彼處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：
二
「諸比丘！成就五法之優婆塞，墮於有畏。何等為五？
即：殺生，不與取，邪欲行，虛誑語，有穀酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，墮於有畏。
三
諸比丘！成就五法之優婆塞，是無畏。何等為五？
即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語，離穀酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是無畏。」
一百七十二
一
「諸比丘！成就五法之優婆塞，非無畏而住家。何等為五？
[P.204]即：殺生……乃至……有穀酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，非無畏而住家。
二
諸比丘！成就五法之優婆塞，無畏而住家。何等為五？
即：離殺生……乃至……離穀酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，無畏而住家。」
一百七十三
一
「諸比丘！成就五法之優婆塞，如相隨墮地獄。何等為五？
即：殺生……乃至……有穀酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，如相隨墮地獄。
二
諸比丘！成就五法之優婆塞，如相隨生天國。何等為五？
即離殺生……乃至……離穀酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，如相隨生天國。」
一百七十四
一
其時，給孤獨長者詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告坐於一面之給孤獨長者曰：
二
「長者！若不斷五種之怖、怨，則可謂無戒，又，生於地獄。何等為五？
即：殺生，不與取，邪欲行，虛誑語，有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。
[P.205]長者！若不斷此等五種之怖、怨，則可謂無戒，又，生於地獄。
三
長者！若斷五種之怖、怨，則可謂具戒，又，生於善趣。何等為五？
即：殺生，不與取，邪欲行，虛誑語，有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。
四
長者！殺生者[1]，依殺生之因緣，亦生現法之怖、怨，又，亦生當來之怖、怨，又，受心之苦、憂。由於離殺生，則不生現法之怖、怨，又，不生當來之怖、怨，〔又〕，不受心之苦、憂，離殺生者，如是之怖、怨得止息。
五
長者！不與取者……長者！邪欲行者……長者！虛誑語者……長者！有穀酒、果酒、酒分之放逸處者，依有穀、酒、果酒、酒分放逸處因緣，亦生現法之怖與怨，又，亦生當來之怖、怨，又受心之苦、憂。離有穀酒、果酒、酒分放逸處，則不生現法之怖、怨，又，不生當來之怖、怨。〔又〕，不受心之苦、憂，離有穀酒、果酒、酒分放逸處者，如是之怖、怨得止息。」
一百七十五
一
「諸比丘！成就五法之優婆塞，是優婆塞之旃陀羅、優婆塞之垢、優婆塞之最下劣。何等為五？
即：無信、無戒、僥倖瑞相、信瑞相而不信業，又，外求可供養者，以事彼為先。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是優婆塞之旃陀羅、優婆塞之垢、優婆塞之最下劣。
二
諸比丘！成就五法之優婆塞，是優婆塞之寶、優婆塞之紅蓮華、優婆塞之白蓮華。何等為五？
即：有信、具戒、不僥倖瑞相、信業而不信瑞相，又，不外求可供養者，以事彼為先。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是優婆塞之寶、優婆塞之紅蓮華、優婆塞之白蓮華。」
一百七十六[1]
一
其時，給孤獨長者由五百優婆塞所簇擁，而詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告坐於一面之給孤獨長者言：
二
「長者！汝等供給比丘僧伽衣服、飲食、牀座、治病藥及資具。然而，長者！勿思：『我等供給比丘僧伽衣服、飲食、牀座、治藥及資具。』而滿足，是故長者！應如是學：
[P.207]三
『我等應如何恆喜遠離而住耶？』
長者！汝等應如是學。」
四
〔世尊〕作如是說時，具壽舍利弗白世尊言：
「大德！稀有哉！大德！未曾有哉！大德！此乃世尊之所說。謂：『長者！汝等供給比丘僧伽衣服、飲食、牀座、治病藥及資具。然而，長者！勿思：「我等供給比丘僧伽衣服、飲食、牀座、治病藥及資具。」而滿足，是故長者！應如是學：「我等應如何恆喜遠離而住耶？」長者！汝等應如是學。』大德！聖弟子喜遠離而住時，於彼無五處。即：彼欲所引之一切苦、憂，其時，於彼則無。又彼欲所引之樂、喜，其時，於彼則無。又彼不善所引之苦、憂，其時，於彼則無。又彼不善所引之樂、喜，其時，於彼則無。又彼善所引之苦、憂，其時，於彼則無。大德！聖弟子具足遠離之喜而住時，於彼則無此等之五處。」
[P.208]「舍利弗！善哉！善哉！舍利弗！聖弟子喜遠離而住時，於彼無五處。即：彼欲所引之一切苦、憂，其時，於彼則無。又彼欲所引之樂、喜，其時，於彼則無。又彼不善所引之苦、憂，其時，於彼則無。又彼不善所引之樂、喜，其時，於彼則無。又彼善所引之苦、憂，其時，於彼則無。舍利弗！聖弟子具足遠離之喜而住時，於彼則無此等之五處。」
一百七十八
一
「諸比丘！汝等如何謂如是耶？此人以斷殺生，離殺生，國王捕彼，以離殺生故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒