[P.1]增支部經典
四 集
第一 班達迦瑪品
一[1]
一
如是我聞。爾時，世尊住跋耆之班達迦瑪。
於彼處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答世尊：「大德！」世尊曰：
二
「諸比丘！由於不知四法，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。四法為何？
三
諸比丘！不知聖戒，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。諸比丘！不知聖三摩地，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖慧，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖解脫，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。
四
諸比丘！證知聖戒，證知三摩地，證知聖慧，證知聖解脫時，可斷有愛，可盡有縛，更無後有。」
五
世尊語此，善逝說此已，師尊再說：
二
一
「諸比丘！不能成就四法故，說由此法及律墮落。四者為何？
諸比丘！不能成就聖戒故，說由此法及律墮落。諸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖慧故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖解脫故，說由此法及律墮落。
諸比丘！不能成就此等四法故，說由此法及律墮落。
二
諸比丘！能成就四法故，說由此法及律不墮落。四者為何？
諸比丘！能成就聖戒故，說由此法及律不墮落。
諸比丘！能成就三摩地故，……乃至……
諸比丘！能成就聖慧故，……乃至……
諸比丘！能成就聖解脫故，說由此法及律不墮落。
諸比丘！能成就此等四法故，說由此法及律不墮落。」
三[1]
三
一[1]
「諸比丘！成就四種法之愚者、昏昧不善之人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自[P.3]己。是為有罪，是智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？
不予細察、不加明究，於不該讚歎之人，漫加讚譽；不細察、不明究，而詆譭應予讚歎之人；不細察、不明究，對於不應信任之事物，竟予信任；不細察，不明究，對於應予信任之事物，竟然不予信任。
諸比丘！成就此等四法之愚者[2]、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。是智者所呵毀，又將生多非福。
二
諸比丘！成就四法之智者、賢明之善人，保護不損傷、不失壞自己。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。四種法為何？
細察、明究，不應讚譽之人，不予讚歎；細察、明究，讚歎應所讚譽；細察、明究，不應信任之事物，不予信任；細察、明究，應予信任之事物，予以信任。
諸比丘！成就此等四法之智者、賢明之善人，保護[3]自己不令損傷、失壞。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。」
三[4]
四
一
「諸比丘！於四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？
諸比丘！於母施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又生多非福。諸比丘！於父施邪行……乃至……。諸比丘！於如來施邪行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，將生多非福。諸比丘！於此等四事[1]施邪行之愚者，……又生多非福。
二
諸比丘！於四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。四種法為何？
諸比丘！於母施正行之智者、明事理善人，保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。諸比丘！於父施正行……乃至……。諸比丘！於如來施正行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施正行之智者、明事理之善人，〔刻意〕保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，將生多福。諸比丘！於此等四事施正行之智者，將生多福。」
三
五[1]
一[2]
「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世中。四者為何？
順流行之補特伽羅，逆流行之補特伽羅，自住之補特伽羅，已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門。
又，諸比丘！何者名順流行之補特伽羅？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，染習諸欲，造諸惡業。諸比丘！此名順流行之補特伽羅。
又，諸比丘！何者是逆流行之補特伽羅？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，不染習諸欲，又不造諸惡業，縱然有苦亦有憂，或淚流滿面，亦力修圓滿清淨梵行。諸比丘！此名逆流行之補特伽羅。
又，諸比丘！何者是自住之補特伽羅？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，由已盡五順下分結而化生，於彼處般涅槃，不由彼世再退還。諸比丘！此名自住之補特伽羅。
又，諸比丘！何種補特伽羅是已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門？
[P.6]諸比丘！世間有一類補特伽羅，諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，已於現法自、知、作證、具足而住。諸比丘！此謂已渡彼岸，住於陸地之婆羅門。諸比丘！有此等四種補特伽羅存在世間。」
二
三
六
一[1]
「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世間。四者為何？
少學而未達成[2]，少學已達成，多學而未達成，多學已達成等四者。
又，諸比丘！云何於補特伽羅，少學而未達成？
[P.7]諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解[3]等，彼既學得少分，而不解其義，不識本文，不行法隨法[4]。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學而未達成。
又，諸比丘！云何而謂補特伽羅少學已達成？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經……乃至知解等，彼雖學得少分，而能知解其義，識其本文，行其法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學已達成。
又，諸比丘！云何補特伽羅多學而未達成？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，多學於經，乃至知解等，彼雖多學，但不解其義，不識本文，不行法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂多學而未達成。
又，諸比丘！云何而謂補特伽羅多學已達成？
諸比丘！世間一類補特伽羅，經……多學知解，彼既學得多分，而知其意義，知其本文，行法隨法。
諸比丘！如是補特伽羅謂多學已達成。諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世間。」
二
七[1]
一[2]
「諸比丘！有四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，能行法隨法，莊嚴僧團。四種為何？
諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法之比丘，莊嚴僧團。諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法[3]，又能行法隨法之比丘尼，莊嚴僧團。
諸比丘！具聰明……等之優婆塞，亦能莊嚴僧團。諸比丘！具聰明……等之優婆夷，亦能莊嚴僧團。諸比丘！此四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法，以莊嚴僧團。」[4]
二[5]
八[1]
一[2]
「諸比丘！此等是如來之四種無所畏，如來成就此等無所畏，明言是最勝地[P.9]位，於眾中作獅子吼，能轉法輪。四者為何？
有人責難：『汝自稱正覺者，於此等諸法，不獲現等覺——於此等法，或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，我不見具足夠條理，能反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝自稱漏盡者，此等漏猶尚未盡——於此等漏，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我若盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝說此等乃障礙法者，習行於彼，未必為障礙——於此等法，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知……又或有人責難：『為得益而汝說法，彼所實行，實未盡了苦——於此，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因。』諸比丘！我悉盡知……。諸比丘！此即如來四無畏，如來成就此等無所畏，自稱其最勝地位，於大眾中作獅子吼，能轉法輪。」[3]
二
[P.10]九[1]
一[2]
「諸比丘！此等四者，是愛之起處，於其處比丘之愛便起。四者為何？
諸比丘！或為衣服故，比丘之愛便起；或為乞食故，……或為牀座故，……。諸比丘！或為以上諸物更善，比丘之愛便起。
諸比丘！此等四者，為愛之起處，於彼等處，比丘之愛便起。」
二
十[1]
一
「諸比丘！此等為四軛。四者為何？
是：欲軛、有軛、見軛及無明軛。
諸比丘！云何是欲軛？
諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，不知如實出離；彼欲之集、沒、味[2]、過患，不知如實出離故，於諸欲，有欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著與欲愛等現起——。諸比丘！此名欲軛。
以上是欲軛。又，云何是有軛？
諸比丘！世間有一類者，於有……，不知如實出離；彼於有集……，不知如實出離故，於諸有，有貪、有喜、有親、有悶、有渴、有惱、有著、有愛等現起，……。諸比丘！此名有軛。
以上是欲軛與有軛。又，云何是見軛？
[P.11]諸比丘！世間有一類者，於見集……，不知如實出離；彼於見集……，不知如實出離故，於諸見，有見貪、見喜、見親、見悶、見渴、見惱、見著、見愛等現起，……。諸比丘！此名見軛。
以上是欲軛、有軛、見軛。又，云何是無明軛？
諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，不知如實出離；彼於六觸處之集……，不知如實出離故，於六觸處，有無明、無智現起。諸比丘！此名無明軛。
以上是欲軛、有軛、見軛、無明軛。
雜染[3]而引後有[4]，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，與惡不善法相應[5]者，故名軛非安穩。諸比丘！此等是四軛。
二
諸比丘！此等是四離繫。四者為何？
是：欲軛之離繫、有軛之離繫、見軛之離繫、無明軛之離繫。
又，諸比丘！何為欲軛之離繫？
諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，知如實出離；彼於欲之集……，知如實出離故，而於諸欲，欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著、欲愛等，不令現起……。諸比丘！此[6]名欲軛之離繫。
以上是欲軛之離繫。又，云何有軛之離繫？
[P.12]諸比丘！世間有一類者，於有之集……，知如實出離；彼於有之集……，知如實出離故，而於諸有，有貪、……有愛等，不令現起，……。諸比丘！此名有軛之離繫。
以上是欲軛之離繫與有軛之離繫。又，云何見軛之離繫？
諸比丘！世間有一類者，於見之集……，知如實出離；彼於見之集……，知如實出離故，而於諸見，見貪、……見愛等，不令現起……。諸比丘！是名見軛之離繫。
以上是欲軛之離繫與有軛之離繫與見軛之離繫。又，云何無明軛之離繫？
諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，知如實出離；彼於六觸處之集……，知如實出離故，而於六觸處，無明、無智等，不令現起。諸比丘！此名無明軛之離繫。
以上是欲軛之離繫，……無明軛之離繫。
雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老[7]死，離繫於惡不善法者，故名軛安穩[8]。諸比丘！此等是四離繫。」
三[9]
於茲並有攝句：
第二 行品
十一
一
「諸比丘！於行，比丘起欲尋、恚尋或害尋，而[1]比丘相許於心，不斷、不遣、不破、不滅者，諸比丘！如是比丘，雖行[2]而不熾然、不愧，猶常懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於住，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖住亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於坐，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖坐亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是之比丘，雖臥亦不熾然……名缺精進。
二
諸比丘！於行，比丘起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖行猶熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！於住，比丘……發精進，名不惜身命。諸比丘！於坐……發精進，名不惜身命。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、[P.14]破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖臥猶熾然，常不斷發精進，名不惜身命。」[3]
三[4]
十二
一[1]
「諸比丘！宜具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行修學，見於微細罪而怖畏，應受學於學處。諸比丘！具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行與親近，見於微細罪而怖畏，受學於學處，此上更無再作者。諸比丘！比丘行時，除貪與瞋，斷惛與眠、掉與悔及疑，發精進不衰，起[P.15]念不忘，身輕安不躁動，處心安定，集中一境。諸比丘！如是比丘，雖行而熾然，有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘住時，亦除貪與瞋……心集中於一境……。諸比丘！如是比丘，雖住而熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘坐時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘……發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘於臥時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘，雖臥而熾然、有愧，於常不斷發精進，名為不惜身命。」
二
十三[1]
一[2]
「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法之不生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為斷已生之惡不善法而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為未生之善法生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為住已生之善法，為不忘、為倍增、為廣大、為修、為滿而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。諸比丘！此等為四正勤。」
二
[P.16]十四[1]
一
「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？
是：律儀勤、斷勤、修勤及隨護勤。
又，諸比丘！何謂律儀勤耶？
諸比丘！世間有比丘，眼於色，見已不取於相，不取所好。所以者何？不護眼根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護眼根，擁護眼根。耳於聲，聞已……乃至……。鼻於香，嗅已……乃至……。舌於味，嚐已……乃至……。身於所觸，觸已……乃至……。意於法，識已，不取於相，不取所好。所以者何？若不護彼意根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護意根，擁護意根。諸比丘！此名律儀勤。
又，諸比丘！如何是斷勤耶？
諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、遣之、破之、滅之。已生之恚尋……乃至……，已生之害尋……乃至……，不容納所有已生之惡不善法，斷之、遣之、破之、滅之。諸比丘！此名斷勤。
又，諸比丘！如何是修勤耶？
諸比丘！世間有比丘，依止遠離、依止離貪、依止於滅，轉變棄捨，修念覺支，……乃至……修擇法覺支，……乃至……修精進覺支，……乃至……修喜覺支，……乃至……修輕安覺支，……乃至……修定覺支。依止遠離、依止於滅，轉變棄捨，修捨覺支。
諸比丘！此名修勤。
[P.17]又，諸比丘！如何是隨護勤耶？
諸比丘！世間有比丘，隨護已生善定相之骨想、蟲啖想、青瘀想、膿爛想、穿孔想、膨脹想。諸比丘！此名隨護勤。
諸比丘！此等是四勤。」
二
十五
一
「諸比丘！此等四者為最上之施設。四者為何？
諸比丘！於有自體者中，羅睺羅阿修羅王為最上。諸比丘！於受用諸欲者中，曼陀多王為最上。諸比丘！於增上者中，魔羅波旬為最上。諸比丘！於世間、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、人民眾中，如來、應供、正等覺者為最上。
諸比丘！此等四者是最上之施設。」
二
十六
一
「諸比丘！此等四者是洞察微細之智。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，於微細色成就最上洞察智。於微細色依最上洞察智，不見更妙色。又於其微細色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。於微細受成[P.18]就最上洞察智，於其微細受依最上洞察智，不見更妙受。又於其微細受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。於微細想以洞察智……乃至……不希……，於微細行以洞察智……乃至……不希……。
諸比丘！此等四者是洞察微細之智。」
二
十七[1]
一
「諸比丘！此等之四者，是行不應行[2]。四者為何？
即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者是行不應行。」
二
十八
一
「諸比丘！此等之四者，是不行不應行。四者為何？
即：不行貪欲不應行，不行瞋恚不應行，不行愚癡不應行，不行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者，是不行不應行。」[1]
二
十九[1]
一
「諸比丘！此等四者是行不應行。四者為何？
[P.19]即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者，是行不應行。
諸比丘！此等四者，是不行不應行。四者為何？
即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者是不行不應行。」
二
[P.20]第三 優樓比螺品
二十一[1]
一
一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園，於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘答稱：「大德！」於是世尊說：
「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！我獨自宴坐，心中起[2]如是思惟：住於不尊重、不從順是苦。我當如何於沙門、婆羅門，住於恭敬、尊重、依止？諸比丘！我思惟：我為圓成尚未圓滿之戒蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然則我於天、魔、梵天、世中，於沙門、婆羅門、天、人眾中，自已具戒，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之定蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然而，我與天、……人眾中，自已具定，更不見於其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之慧蘊，……應住於……。然則，我於天、……人眾中，[3]自已具慧，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門[4]。我為圓成尚未圓滿之解脫蘊，應住於……。然則，我於天、……人眾中，我應住於恭敬、尊重、依止，自已具解脫，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。
諸比丘！我說……我於法現等覺，我即住恭敬尊重、依止此法。
二
諸比丘！當時娑婆主梵天，於心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或[P.21]屈其伸臂，正亦如是，沒於梵世，現我之前。
諸比丘！當時娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言：
『世尊！誠然！善逝！誠然！大德！過去世有應供、正等覺者、諸世尊[5]，於恭敬、尊重、依止法而住。大德！未來世有應供、正等覺者、[A1]諸世尊[＊][A2]，亦於恭敬、尊重、依止法而住。大德！世尊於現在是應供、正等覺者，亦於恭敬、尊重、依止法而住。』娑婆主梵天，如此說斯語已，更說：
諸比丘！娑婆主梵天作如是說。說此既已，問訊於我，右繞之後，當座即消失其形。其時，諸比丘！我於梵天之勸請，了知於我現等覺法應，相當於自身，令恭敬、尊重、依止而住。諸比丘！又，僧伽亦具大性故，我於僧伽，亦深致尊重。」
[P.22]二十二
一
「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！時有甚多衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，來詣我住處。至已，與我俱相慶慰，相互歡欣交談值得銘心之語已，坐於一面。坐於一面之婆羅門向我云：『尊者瞿曇！我等[1]聞說：沙門瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇！此事確實如此，仁者瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇[2]！此者誠然不如理。』
二
諸比丘！我說：
『嗚呼！此輩老年人，縱居上座，則不知作上座法。』
諸比丘！即使從生以來，已八十、九十、或百歲之老年，作非時語者、不實語者、無益語者、非法語者、非調伏語者，說出留於心底[3]無益之語、不契時機、無原由、不著邊際、無益於人之語，彼於此時，祇[4]得自謂入於凡愚[5]上座之數。諸比丘！縱然年幼，或強壯、年輕、髮黑、正當青年，彼作時語者、實語者、義語者、法語者、調伏語者、說出留於心底有益之語，說出契合時機、有原由、著於邊際，有益於人之語時，彼當下即入於智者上座數。
三
諸比丘！作此等四者，是上座法。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，具戒，住於護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪而怖畏。受學於學處，多聞，聞已不忘，積集所聞，宣示所有初善、中善、[P.23]後善、有義、有文諸法之純粹圓滿清淨梵行。彼於諸法如是多聞、受持、讀誦、作意[6]思惟，於見善通達，獲得四靜慮增上心[7]，欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏盡，已於現法自知作證，具足住於無漏之心解脫、慧解脫。
諸比丘！此等四者，是作上座法。」
四
二十三[1]
一
「諸比丘！如來覺了世間，如來出離世間繫。諸比丘！如來覺了世間集，如來斷絕世間集。諸比丘！如來覺了世間滅，如來證悟世間滅。諸比丘！如來證悟趣向世間滅道，如來修趣向世間滅道。
二
諸比丘！天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺[2]、所了別、所得、所求、於意所伺察之一切，如來皆已覺了，故名如來[3]。諸比[P.24]丘！又，如來自覺悟之日，至於如來般涅槃日，於其中間，所說一切、所談，乃至所解說者，祇是如[4]而已，而非不如，故名如來。
三
諸比丘！如來行如所說，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名[5]如來。
四
諸比丘！於天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人之眾，如來為勝，無能勝者，是徧見，轉於自在，故名如來。[6]」
五
二十四
一
一時，世尊住沙計多伽藍園。世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」而世尊乃曰：
[P.25]「諸比丘！天、魔……沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺、所了別、所得、所求，於意伺察者，我皆了知。諸比丘！天、魔……天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我皆了知，皆是如來所了解。如來[1]於其（或依愛或依見）不為所動搖。諸比丘！天、魔……與天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我若謂知[2]者，應是我過失，若言不知，亦是過失；若言非知非不知，亦是我之過失。諸比丘！如是如來於所見見已，於已見不思惟，於不見不予思惟，於得見不予思惟，於見者不予思惟；於所聞聞已，於已聞不予思惟，於不聞不予思惟，於將聞不予思惟，於聞者不思惟；於所覺覺已，於已覺不思惟，不覺不予思惟，將覺不予思惟，覺者不予思惟；於所了別了別已，於已了別不思惟，於不了別不思惟，於將了別不思惟，於了別者不思惟。諸比丘！如來如是見、聞、覺、了別，於諸法中確實宛然[3]一如，又復具一如[4]，更上於他人，我說無有更殊勝者。」
二
二十五
一
「諸比丘！為詭騙於人，為說服於人，為博得利養、恭敬與名譽，為規避諸般惡評，而趨己利，為罔知於人之議己，（比丘）不住此梵行。諸比丘！反之，為律儀，為斷除，為離貪，為滅除，（比丘）則住於梵行。」
二
二十六
一
「諸比丘！一切比丘行詭詐、頑強、虛談、婬猥、傲慢，於心不得安定者，諸比丘！此之比丘，非近於我。又，諸比丘！彼等比丘，違背於此法律；又，彼等於此法律中，不達增進、增長、廣大。諸比丘！又，比丘不行詭詐，不事虛談，於堅固不頑強，善處此心於安定，諸比丘！此之比丘，接近於我。又，諸比丘！彼等比丘，於此法律不相違背。又，彼等於此法律中，達於增進、增長、廣大。」
二
二十七
一
「諸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是無罪。四者為何？
[P.27]諸比丘！衣服之中，糞掃衣小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！食事之中，乞得摶食，小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！牀座之中，樹下小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！藥物之中，陳棄小而易得，又，彼是無罪。
諸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是無罪。諸比丘！比丘以小者易得為滿足，是故，我說此是彼沙門支[1]之隨一。」
二
二十八[1]
一
「諸比丘！此等之四聖種，須知是第一，須知永遠之所行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門無從呵毀。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，於隨得衣服生喜足；又，讚歎於隨得衣服之喜足；又，為衣服，不作不應為、不相當事，又，於不得衣服，亦不懊歎；又，衣服得已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得衣服之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。
諸比丘！復有比丘，於隨得飲食生喜足；又，讚歎於隨得飲食之喜足；又，為飲食不作不應為、不相當事；又，縱不得飲食，亦不懊歎；又，既得飲食已，無有[P.28]貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得飲食之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。
諸比丘！復更有比丘，於隨得牀座生喜足；又，讚歎於隨得牀座喜足；又，為牀座，不作不應為、不相當事；又，縱不得牀座，亦不懊歎；又，既得牀座已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得牀座喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之。諸比丘[2]！是名安住於古第一居聖種之比丘。
諸比丘！復更有比丘，愛修、樂修、愛斷、樂斷；又，復由於愛修、樂修、愛斷、樂斷，自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住古第一聖種之比丘。
諸比丘！須知此等四者是第一聖種，須知永久當行，須知是種姓，自古已有，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。
二
諸比丘！更復成就此等四聖種之比丘，縱住東方，彼勝不樂，不樂不勝於彼：縱住西方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；縱住南方或北方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；何以故？苦然[3]，諸比丘！堅固人是勝於不樂與樂者。」
三
二十九[1]
一
「諸比丘！此等之四法迹[2]，須知是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？
諸比丘！須知無貪法迹是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。諸比丘！無瞋法迹……無從呵毀。諸比丘！正念法迹……無從呵毀。諸比丘！正定法迹……無從呵毀。
諸比丘！此等之四法迹者，須知是第一，須知永遠[3]當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。」
二
三十
一
一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。爾時，甚多名聞當時之徧歷者，住於薩毘尼（河）畔之徧歷者園，謂：安那吧拉、越羅達羅〔運搬食物、遊行者〕沙屈如達依〔善生優陀夷〕徧歷者，及餘聞名徧歷者。[1]
爾時，世尊晡時，從宴坐起，去葉毘尼河畔徧歷者園。至已，敷座請座，世尊坐已，告彼等徧歷者說：
二
「徧歷者！須知此等之四法迹者是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自[P.30]古有之，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？
徧歷者！無貪法迹，須知是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。徧歷者！無瞋法迹……無從呵毀。徧歷者！正念法迹……無從呵毀。正定法迹……無從呵毀。
徧歷者！此等之四法迹者，須知是第一……無從呵毀。
三
徧歷者！若謂如是：我斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者，彼斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如是：我斥無瞋法迹，有於意中有憎惡思惟，或沙門、婆羅門所當知。我應於彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥無瞋法迹，於意中有憎惡思惟……所當知，則無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙門、婆羅門所當知……我應於彼如是說……來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正定法迹，有不定迷亂心者，或沙門、婆羅門所當知……。[P.31]我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正定法迹……無有是處。
四
徧歷者！若於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，具為應呵毀之原因。四者為何？
若汝呵毀、排斥無貪法迹，則貪於諸欲，有劇染著之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚者。若汝呵毀、排斥無瞋法迹，則瞋恚心，於意中有憎惡思惟之沙門、婆羅門[2]，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則失念而不正知之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則不定亂心之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。
五
徧歷者！若有於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，是具為應呵毀之原因。徧歷者！縱然鬱迦羅住民禹舍、班涅亞[3]是無因論者、無所作論者、無有論者，彼等於此等四法迹，亦不思是應所呵毀，應所排斥者，所以者何？畏於嘲笑、輕侮、非難故。」
六
此之攝句：
[P.32]第四 輪品
三十一[-1]
一
「諸比丘！此等是四輪[2]。成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。四者為何？
住適宜之地，於善士所服事，使己於正，及作前福。
諸比丘！此等是四輪，成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。」
二
[P.33]三十三
一
「諸比丘！獸王獅子於晡時，出離居處；既出居處已，奮迅哈欠；奮迅哈欠已，徧眺四方；徧眺四方已，作三聲獅子吼；作三聲獅子吼已，往求食物。諸比丘！但一切傍生有情，聞獸王獅子吼聲現大怖畏，頓起戰慄、恐懼，棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥歸虛空。諸比丘！又，所有國王所屬之象，於村邑王都，為堅固繩所縛者，截斷其縛、突破，怖懼而大小便溺，想盡一切辦法脫逃。諸比丘！獸王獅子，於傍生有情中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。
二
諸比丘！誠然如是。如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，出生於世時，彼說法：此是己身，此是己身之集，此是己身滅，此是趣己身滅之道。諸比丘！又，一切長壽諸天，美麗而多樂[1]，永住高廣殿中，聽如來說法，起大怖畏，戰慄、恐懼……嗚呼！我等是無常而謂常住，我等處於不堅而謂堅固，我等處於無常而謂常住，作常想。諸比丘！如來於天人中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。」
[P.34]三
三十四[1]
一
「諸比丘！此等四者，是第一信。四者為何？
諸比丘！或無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想，一切有情中，如來、應供、正自覺者，於彼等中名第一。諸比丘！凡信仰佛陀者，則信仰第一；復次，於信仰第一者，有第一異熟。
二
諸比丘！於所有有為法中，八支聖道名彼等第一。諸比丘！凡信仰八支聖道者，則信仰第一。復次，於信仰第一者，有第一異熟。
三
諸比丘！或有為，或於無為之所有法中，離欲於彼等諸法中名第一，是於憍無憍，渴愛已調伏，愛著已永害，輪迴已絕，愛盡、離欲、寂滅、涅槃。諸比丘！凡信仰法者，則信仰第一者；復次，於信仰第一者，有第一異熟。
四
諸比丘！所有僧伽，或於眾中，如來弟子僧伽，名彼等中第一。即是四雙士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，應予供養，極應供養，應予施與，應須合掌，是世人之無上福田。
[P.35]諸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一異熟。諸比丘！此等是第一信。」
五
三十五
一
一時，世尊住王舍〔城〕竹林中栗鼠飼養處。爾時，摩揭陀國大臣禹舍婆羅門，詣往世尊住處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡談感銘之話已，坐在一面。坐於一面之禹舍婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！我等名成就四法者，為有大慧大士。四者為何？
二
尊瞿曇！於世應多學諸學，復[1]當知諸[2]所說義。此說之義如是，此說之義如是，云云。復當具念：念昔所作，念昔所說、隨念。復於所有在家所作，巧而不怠，就此具方便與思慮，成就充分處理。尊瞿曇！我等，於成就此等四法者，名有大慧大士。尊瞿曇！若應隨喜於我者，尊瞿曇請隨喜於我。但是，尊瞿曇[3]！若應論難於我者，請尊瞿曇予論難[4]。」
三
「婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我令成就四法者，名大慧大[P.36]士。四者為何？
婆羅門！於世間為眾多者之益，為眾多者之樂，而起修行，彼於眾多有情令住聖理，所謂妙法性，善法性是。彼欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是於尋思之路，得心自由。四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，已於現法自知、作證、具足住於無漏之心解脫、慧解脫。婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我於成就此等四法者，名有大慧大士。」
四
「希奇之尊瞿曇！未曾有之尊瞿曇！尊瞿曇具此善說，又我謂成就此等四法，為尊瞿曇。尊瞿曇！實為眾生之益，眾多者之樂而修行。仁者！令眾多有情住於聖理，所謂妙法性，善法性是。尊瞿曇！實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿曇實於尋思之路，得心自在。尊瞿曇四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀。尊瞿曇！由諸漏之盡，已於現法……令住無漏之心解脫、慧解脫。」
[P.37]五
「婆羅門！應比較於汝[5]相近之語，且又我為汝解說。婆羅門！我實為眾多者之益，為眾多者之樂而修行，眾多有情，我令住於聖理，是即妙法性、善法性。婆羅門！我實欲作尋思，作其尋思；不欲[6]作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。婆羅門！我實於尋思之路，得心自在。婆羅門！我實於四靜慮之增上心，住現法樂……不梗澀。婆羅門！我實由諸漏之盡，已於現法……住無漏之心解脫、慧解脫。」
六
三十六[1]
一
一時，世尊行於郁迦羅與制多毘耶間之大道。爾時，頭那婆羅門亦行於郁迦羅與制多毘耶之間。頭那婆羅門於世尊足痕，見具千[A3]輻[2]輞轂，一切相圓滿輪（相）。彼既見已，謂曰：「嗚呼，奇哉！嗚呼，得未曾有！此等足跡，應非人間之者。」
[P.38]二
時，世尊從離道外，坐一樹下，結跏趺坐，端身以置，住對面念。時頭那婆羅門，追蹤世尊足跡。見世尊於一樹下坐，現起歡喜，令起歡喜，諸根寂靜，意寂靜，得最上調伏[3]、安靜。如能予調練、能防、守護諸根[4]之象，即往世尊之處。至已，白世尊言：
「仁者當非天耶？」
「婆羅門！我非天。」
「仁者當非乾闥婆耶？」
「婆羅門！我非乾闥婆。」
「仁者當非夜叉耶？」
「婆羅門！我非夜叉。」
「仁者當非人耶？」
「婆羅門！我非人。」
「問：仁者當非天耶？『婆羅門！我說：非天。』問：仁者當非乾闥婆耶？『婆羅門！我說：非乾闥婆。』仁者當非夜叉……答說。問：仁者非人耶？『婆羅門！我說：非人。』然則，今仁者該是何者？」
三
「婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是天；而我已斷其漏，切斷其根，如截斷多羅樹頭，予破壞，當來令不生。婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是乾闥婆、應是夜叉、應是人；我已斷其漏……令不生。婆羅門！譬如：或青蓮、或紅蓮、或白蓮生於水中，長於水中，不為水染，猶自出水挺立，正是如是。婆羅門！我[5]生[P.39]此世中，長此世中，勝於世間，住於不染。婆羅門！我是佛陀。
四
婆羅門！故我是覺者。」
三十七
一
「諸比丘！成就四法之比丘，無有退墮，祇有接近涅槃。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，戒具足，守護諸根門，了知食物之量，勤勉覺醒。
二
諸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？
諸比丘！世間有比丘，具戒，護住波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪怖畏，受學於學處。
三
諸比丘！又，比丘如何是護持諸根門耶？
諸比丘！世間有比丘，於眼見色已，不取於相，不取於狀。由於住不防護眼根時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護持眼根，作眼根之防護。於耳聞聲已，……乃至……於鼻嗅香已，……乃至於舌嚐味已，……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取於狀。由住於不防護意根[P.40]時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護意根，作意根之防護。
諸比丘！比丘當如是護諸根門。
四
諸比丘！又，比丘當如何而知食物之量耶？
諸比丘！世間有比丘，如理思擇攝取食物，不為戲，不為醉，不為飾，不為美，乃至祇為此身之住；為活，為息害，為修淨行，如是我滅舊受，當不令生新受。又，我當生存，當無罪，當住安穩。諸比丘！比丘當如是知食物之量。
五
諸比丘！又，比丘當如何奮勉覺醒耶？
諸比丘！世間有比丘，晝間經行，（又）坐時心不留覆障法；夜間初更經行，（又）坐時心不留覆障法；夜至中更，右脇於下，如獅子臥，兩足重疊，正念正智作起想；夜至後更，奮起[1]而經行，（又）坐時不留覆障法。諸比丘！比丘當如是奮勉於覺醒。
諸比丘！成就此等四法之比丘，無有退墮，惟近趨於涅槃。」
六
[P.41]三十八
一
「諸比丘！比丘遣除各別之見取，正確捨棄一切愛，身行輕安[1]，名謂獨處。
諸比丘！又，比丘當如何遣除各別之見取耶？
諸比丘！世間有比丘，眾多沙門、婆羅門，具眾多各別之見取。所謂：或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命者即身，或命者異身，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後亦有亦非有，或如來死後非亦有，非亦非有。此等一切，彼皆當遣、極遣[2]，當予捨、吐、離、斷、棄捨。
諸比丘！比丘如是遣除各別之見取。
二
諸比丘！又，比丘當如何正捨一切愛耶？
諸比丘！世間有比丘，斷欲愛，斷有愛，調伏梵行愛。
諸比丘！比丘當如是正捨一切愛。
三
諸比丘！又，比丘當如何身行輕安耶？
諸比丘！世間有比丘，於樂斷故，又，於苦斷故，前已滅喜與憂故，不苦不樂之捨念清淨之第四靜慮具足而住。
諸比丘！比丘當如是身行輕安。
四
諸比丘！又，比丘當如何獨處耶？
諸比丘！世間有比丘，斷我慢，切斷其根，如截斷多羅樹頭，令滅亡，當來不生。
諸比丘！比丘當如是獨處。
諸比丘！比丘遣除各別之見取，正捨棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。」
[P.42]五
三十九[1]
一
一時，鬱闍耶婆羅門，詣往世尊之處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡敘，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之鬱闍耶婆羅門，白世尊言：
「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」
二
「婆羅門！我於一切祭祀，非一向稱讚，但是，婆羅門！我並非不稱讚一切祭祀。婆羅門！如祭祀時殺牛、山羊、殺羊、殺鷄豚，多殺有情，如是伴隨劬勞之祭祀，當非阿羅漢或入阿羅漢道者[2]所近趨。又，婆羅門！如不殺[3]牛、山羊、不殺羊、不殺鷄豚、不殺眾多有情，如是不與劬勞相伴隨之祭祀。婆羅門！我予稱讚。所謂：常施、隨（族）祀，何以故？婆羅門！如是不與劬勞相隨伴之祀，阿羅漢或入阿羅漢道者，是所近趨。」
三
第五 赤馬品
四十一[1]
一
「諸比丘！此等是四種之修定。四者為何？
諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得現法樂住。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能獲得知見。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏盡。
[P.45]二
諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能得現法樂住耶？
諸比丘！世間有比丘，離欲惡不善法，……乃至……具足第四靜慮而住。
諸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得現法樂住。
三
諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能獲得知見耶？
諸比丘！世間有比丘，作意光明想，住晝想，於夜如晝，於晝如夜，如是以顯了無纏之思，令具光輝修心。以此是修定……名能獲得知見。
四
諸比丘！云何有修定……能得正念正知耶？
諸比丘！世間有比丘，明受之生、明住、明滅，想之生……乃至……明尋之生、明住、明滅。
諸比丘！以此是修定……名能得正念正知。
五
諸比丘！又，云何有修定……能得漏盡耶？
諸比丘！世間有比丘，住觀五取蘊之生滅，如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是行，如是行之集，如是行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。
諸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏盡。諸比丘！此等是四種之修定。又，於此，我[2]在波羅延中富憐尼迦所問之中，宣說此事：
四十二[1]
一
「諸比丘！此等是四種之記問。四者為何？
諸比丘！有應一向記問。諸比丘！有應反詰記問。諸比丘！有應捨置記問。比丘眾！有應分別記問。
諸比丘！此等是四種之記問。」
二
四十三
一
「諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？
即：重於忿，不重正法；重於覆，不重正法；重於利養，不重正法；重於恭敬，不重正法。
諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。
二
諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？
即：重於正法，不重於忿；重於正法，不重於覆；重於正法，不重利養；重於正法，不重於恭敬。
[P.47]諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。」
三
四十四
一
「諸比丘！此等是四種之不正法。四者為何？
即：重於忿，不重於正法；重於覆，不重於正法；重於利養，不重於正法；重於恭敬，不重正法。
諸比丘！此等是四種之不正法。
二
諸比丘！此等是四種之正法。四者為何？
重於正法，不重於忿……重於正法，不重於恭敬。
諸比丘！此等是四種之正法。」
三
四十五[-1]
一
一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。爾時，赤馬天子於後夜時分，作絕妙容色，徧照祇多林，詣往世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之赤馬天子，白世尊言：
[P.48]「大德！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，大德！前往者或知、或見，或能達耶？」
「友！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，前往者當知、當見，當可達，我不作如是說。」
二
「希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說：友！不生……不再生世界之邊，往者當知、當見，當可達，我不作[2]如是說。大德！我於過去世，名是赤馬仙，是包迦子而有通力，行於虛空。大德！我有如是勢速，譬喻：即使有善巧弓術之弓師，學得充分[3]、熟練、發必中的，如以輕矢輕易通過多羅樹蔭，猶如我由東海跨至西海。大德！我具如是勢速，又具如是跨越，起有如是欲望……我當達往世界之邊。大德！我具食、飲、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡氣與疲勞之外，有百歲之壽，存活百年之間，百年既往，猶不窮世界之邊，終死於半途。希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說……友！不生……不再生世界邊，前往者當知、當見、當可達，我不作如是說。」
三
「友！不生……不再生世界之邊，前往者當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡，但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。」
[P.49]四
四十六
一
爾時，世尊於當夜過之時，告諸比丘：
「諸比丘！今夜，赤馬天子於後夜，作絕妙容色，徧照祇陀林，詣往我處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面赤馬天子，向我言：
『不生……不再生世界之邊，大德！前往者當知、或見、或能達否？』
諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰：
『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當達，我不作如是說。』
諸比丘！我作是語時，赤馬天子向我言：
『希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善說者：友！不生……不再生……已往其邊，當達，我不作如是說。
大德！於過去世，我……〔乃至〕……不作如是說。』（參閱四十五之二經文）
[P.50]諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰：
『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡。但，友！我祇[1]作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。
二
已往幾何世之邊。
……（乃至）……此世他世。』」（參閱四十五之四）
四十七
一
「諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。四者為何？
諸比丘！天與地者，此是第一極遠而遠。諸比丘！大海之此岸與彼岸者，此是第二極遠而遠。諸比丘！日之昇處與沒處，此是第三極遠而遠。諸比丘！善士之法與不善士之法，此是第四極遠而遠。
諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。」
[P.51]二
四十八[1]
一
一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園，爾時，半闍羅子具壽毘舍佉於供養堂中，無滯、無失、無漏，能了解其義，屬（無流轉），不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。爾時，世尊晡時，從宴坐起，赴供養堂。至已，設席請坐。世尊坐已，告諸比丘曰：
「諸比丘！於供養堂中，誰無滯……以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸？」
「大德！半闍羅子具壽毘舍佉，於供養堂中，無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」
爾時，世尊語半闍羅子具壽毘舍佉：「善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝毘舍佉！無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」
二
[P.52]四十九
一
「諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。四者為何？
諸比丘！以非常謂常，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘！以非苦謂苦，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘！以非我謂我，是想顛倒……見顛倒。諸比丘！以不淨謂淨，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。
諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。
二
諸比丘！此等之四者，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。四者為何？
諸比丘！以非常謂非常，非想顛倒……。諸比丘！以苦謂苦，非想顛倒……。諸比丘！以無我謂無我，非想顛倒……。諸比丘！以不淨謂不淨，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。
諸比丘！此等之四者，是非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。」
三
[P.53]五十
一
「諸比丘！此等之四者，是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。四者為何？
諸比丘！雲是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！霧是日月之翳……。諸比丘！煙與塵是日月之翳……。諸比丘！羅睺阿修羅王是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！此等之四者，是日月所不照。
二
諸比丘！誠然如是，沙門、婆羅門有四翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。四者為何？
諸比丘！有若干沙門、婆羅門，飲穀酒，飲米酒，由於飲穀酒、米酒之不脫離，諸比丘！此是第一沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。
諸比丘！有若干沙門、婆羅門，習淫欲法，由於淫欲法之不脫離，諸比丘！此是第二沙門、婆羅門之翳……不照。
諸比丘！有若干沙門、婆羅門，嗜好金銀，由於執取金銀之不脫離。諸比丘！此是第三沙門、婆羅門之翳……不照。
諸比丘！有若干沙門、婆羅門，由邪命而存活，不離於邪命。諸比丘！此是第四沙門婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。
[P.54]諸比丘！此等之四者，是沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。」
三
此之攝句：
第一 福生品[1]
五十一
一
緣在舍衛〔城〕。
「諸比丘！此等之四者，生福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟、能令生天界，能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。四者為何？
諸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住於具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、[P.55]利益與安樂。諸比丘！若有人，彼之飲食，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之牀座，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之病緣藥、資具，予比丘受用，……具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物，有樂異熟、能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
諸比丘！此等之四者，生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
二
復次，諸比丘！聖弟子成就此等之四種福生，衡量其福，實非容易，即謂生此福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能令生天界，能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂者[2]。……其成無數無量大福聚數。
三
諸比丘！譬喻大海中水，計量非易。是即，此水或是阿羅迦；或此水之百阿邏迦[3]；或此水之千阿羅迦；或此水之百千阿羅迦，祇成無數無量水聚數。諸比丘！誠然如是，聖弟子成就此等之四種福生，計量其福，實非容易。是謂生此福、生樂、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂，……其成無數無量[4]大福聚[5]數。」
四
五十二[1]
一
「諸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安樂。四者為何？
諸比丘！世間聖弟子，成就佛證淨。謂：此世尊，是：應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此是第一生福、生善……令得安樂。
復次，諸比丘！聖弟子成就法證淨。謂：法為世尊所善說，現見、應時、來觀、引導、內證智者。諸比丘！此是第二生福、生樂，……令得安樂。
復次，諸比丘！聖弟子成就僧證淨。謂：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是質直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四雙士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是應請、極應請、應供施、應合掌，世間之無上福田。諸比丘！此是第三生福、生善，……令得安樂。
復次，諸比丘！聖弟子成就聖所愛戒，無缺、不穿[2]、無斑、無紋、有益，是[P.57]智者所稱讚、是無執取。諸比丘！此是第四生福、生善、引樂、給與殊勝物、有樂異熟，能生天界、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
諸比丘！此等四者，生福，生樂，……得安樂。」
二[3]
五十三
一
一時，世尊行於摩偷羅與毘蘭若[1]間之大道，又有眾多居士及主婦行於毘蘭若與摩偷羅間之大道。爾時世尊由道外離，於一樹[2]下設席而坐。居士及主婦見世尊在樹下坐，見已，前詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊即告坐於一面之居士及主婦言：
二
「居士！此等是四住。四者為何？
屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。
三
居士！又，云何屍男而與屍女俱住耶？
[P.58]居士！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒，惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與屍女俱住。
四
又，居士！云何屍男與天女俱住耶？
居士！世間有主人，殺生……乃至……罵詈沙門、婆羅門。但彼妻則遠離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離於穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與天女俱住。
五
居士！云何天與屍女俱住耶？
居士！世間有主人，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。但彼妻殺生、……乃至……耽於穀酒、果酒有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為天與屍女俱住。
六
居士！又，云何天與天女俱住耶？
居士！世間有主人，離殺生、……乃至……不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦離殺生……乃至……不罵詈沙門、婆羅門。居士！如是為天與天女俱住。
[P.59]居士！此等是四住。」
七
五十四
一
「諸比丘！此等是四住。四者為何？
屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。
二
諸比丘！又，云何屍男與屍女居住耶？
諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑、語離間、語麤惡、語雜穢、貪、瞋、邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門，威嚇；彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見、無戒、惡性、以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。
[P.60]諸比丘！如是為屍男與屍女俱住。
三
諸比丘！又，云何屍男與天女俱住耶？
諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、罵詈、威嚇……；但彼妻則離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、不貪、不瞋、持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為屍男與天女俱住。
四
諸比丘！又，云何天與屍女俱住？
諸比丘！世間有主人，離殺生……具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈[1]，不威嚇沙門、婆羅門；但彼妻則殺生，……持邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是天與屍女俱住。
五
諸比丘！又，云何天與天女俱住耶？
諸比丘！世間有主人，離殺生，……具戒、善性，以無慳吝垢心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門；彼妻亦離殺生、……持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為天與天女俱住。
諸比丘！此等是四住。」
六
兩人無戒又慳吝
[P.61]……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七）
五十五
一
一時，世尊住婆祇尸收摩羅山〔恐怖〕林中鹿苑。時，世尊於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，去往那拘羅父居士家。至已，坐於所設座。時，那拘羅父居士與那拘羅母主婦，至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之那拘羅父居士，白世尊言：
二
「大德！那拘羅母主婦是我自幼相處，年輕時即已迎娶，我從來不知，尚有能勝悅意於那拘羅母主婦者。況且，更能以身[1]〔勝過〕者。大德！我等已於現法得互遇；又，想於當來亦能更復互遇[2]。」
那拘羅母主婦，亦復白世尊言：
「大德！我當那拘羅父居士青年時，年輕時即已嫁許，我不知尚有能勝悅意於那拘羅父居士者。況且，復能以身〔勝悅意〕者。大德！我等已於現法得互遇；又，想於當來亦能更復互遇。」
[P.62]「居士！若兩家主，皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更得互遇。須兩人共具[3]同信、同戒、同捨、同慧；兩人已於現法得互遇；又，亦於當來能更復互遇。」
三
兩人具信且慎行
……〔乃至〕成歡喜。
五十六
一
「諸比丘！若兩家主皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更復互遇，兩人須共具同信、同戒、同捨、同慧。兩人已於現法能互遇；又，於當來能更復互遇。
二
兩人有信具慎行。」
……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七）
五十七
一
一時，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城鎮。時，世尊於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，赴往拘利女[1]尸婆瓦沙家。至已，坐於所設座。時，拘利女[2]尸婆瓦沙親自以手供獻世尊悅意之嚼食、噉食，令得滿足。用食既，時拘利女尸婆瓦沙〔見〕世[P.63]尊食訖[3]手已離鉢持一低座，坐於世尊之一面。世尊告於坐一面之拘利女[4]尸婆瓦沙說：
二
「尸婆瓦沙！布施食物之聖弟子女，以四處授與受者。四者為何？
授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……與力已，得天或人力。尸婆瓦沙！布施食物聖弟子女，授與受者此等之四處。」
三
五十八
一
一時，給孤獨長者詣往世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告訴坐於一面之給孤獨言：
二
「長者！施食物之聖弟子，以四處授與受者。四者為何？
[P.64]授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……授與力已，得天或人力。長者！布施食物聖弟子，四處授與此等受者。」
三
五十九
一
「諸比丘！授與食物之施者，以四處授與受者。四者為何？
授與壽，授與色，授與樂，授與力[-1]。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，……授與樂已，……授與力已，得天或人力。
諸比丘！授與食物之施者，於四處授與此等受者。」
二
身語謹慎於他施
……〔乃至〕……任何處。（參閱五十八之三）
第二 適切業品
六十一
一
一時，給孤獨長者，詣往世尊之處，……世尊告訴坐於一面之給孤獨長者曰：
[P.66]二
「長者！此等之四法，是可愛、可樂、可意，於世間難得。四者為何？
我願如法得財，此謂第一可愛、可樂、可意，是世間難得法；如法得財已，願親戚、親友俱稱譽於我，此謂第二……是世間難得之法；如法得財已，得親戚、親友俱稱譽已，保持久活長壽，此謂第三……世間難得之法；如法得財已，親戚、親友稱譽已，保持久活長壽已，身壞而死後，生於善趣、天界，此謂第四可愛、可樂、可意，是世間難得之法。
長者！此等四法，可愛、可樂、可意，於世間難得[1]。
三
長者！世間有四法，令能獲得此等可愛、可樂、可意，難得之四法。四者為何？
即：信具足、戒具足、捨具足、慧具足。
四
長者！又，云何是信具足？長者！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，謂彼世尊是：應供、正自覺、明行具足、善逝、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。長者！此名信具足。
五
長者！又，云何是戒具足？長者！世間有聖弟子，離殺生……乃至……離穀酒、果酒之有酒分放逸處。長者！此名戒具足。
六
長者！又，云何是捨具足？長者！世間有聖弟子，以離慳吝垢之心住家，容易捨，淨手、好樂捨棄、易乞、欣頒施物。長者！此名捨具足。
七
長者！又，云何是慧具足？長者！以貪、惡欲所蔽心住，作非所應作，背所應[P.67]作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。長者！以瞋所蔽心住，……失。長者！以惛眠所蔽心住，……失。長者！以掉悔所蔽心住，……失。長者！以疑所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。
八
長者！彼聖弟子，知貪、惡欲是心雜染，斷除心雜染之貪、惡欲。知瞋是心雜染，斷除心雜染之瞋。知惛眠……斷除……。知掉悔……斷除……。知疑……斷除。長者！聖弟子[2]知貪、邪欲是心雜染，斷除心雜染貪之邪欲故；瞋是……斷除故；惛眠是……斷除故；掉悔是……斷除故；疑是……斷除故。長者！此聖弟子名大慧、廣慧、明見、具慧。此名慧具足。
長者！此等四法，是可愛、可樂、可意，世間難得之四法，能令獲得。
九
長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作四業。四者為何？
一〇
長者！世間有聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，強使自身欣樂，擁護正樂，強使父母欣樂，擁護正樂，強使妻子、奴僕、傭人欣樂，擁護正樂，強使朋友、同僚欣樂，擁護正樂，此是彼第一機會，造福且正確受用〔財富〕。
[P.68]一一
復次長者！有聖弟子，奮發淬勵、流汗、如法臂力，以依德得財，當遇水、火、王、賊、敵相續者之災害，乃至所有災害時，由財可防禦，以幸福自身。此是彼第二機會，造福且正確受用〔財富〕。
一二
復次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，能作五種獻供。即：於親族獻供、於賓客獻供、於失亡〔親族〕獻供、於王獻供、於天獻供是。此是彼第三機會，造福且正確受用〔財富〕。
一三
復次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，施與所有沙門、婆羅門中之離狂醉放逸、安住忍辱柔和、調伏自己、寂靜自己、安泰自己者，於沙門、婆羅門中，彼得最上、生天、有樂異熟、招天〔勝妙〕之果，此是彼第四機會，造福且正確受用〔財富〕。
一四
長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作此等四種適切業。長者！除此等四種適切業，盡所有財，長者！此等財是非用處、非造福，名非正確因[3]所受用。長者！由此等四種適切業，盡所有財。長者！此等財是用處、是造福，名正確因所受用。」
一五
六十二
一
一時，給孤獨長者詣往世尊之處。……世尊告坐於一面之給孤獨長者曰：
二
「長者！此等之四樂，是受欲在家眾，逢時遇機會之所體味。四者為何？
即：所有樂、受用樂、無債樂、無罪之樂是。
三
長者！云何是所有樂耶？
長者，世間善男子，有如法之財，奮發、淬勵、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之財，……如法而得，作思惟、體味其樂，體味其喜。長者！此名所有樂。
四
長者！又，云何是受用樂耶？
長者！世間有善男子，奮發、淬勵、流汗、以臂力，受用依德而得如法之財，又依財作福。彼思我奮發、淬勵……，受用如法之財，又依財作福，作思惟體味其樂，體味其喜。長者！此名受用樂。
五
長者！又，云何是無債樂耶？
長者！世間有善男子，不論何人，或多或少，一無少許所負荷，彼思我於任何人，或多或少，曾無少許負荷，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無債之樂。
六
長者！云何是無罪之樂耶？
長者！世間有聖弟子，有無罪身業、無罪語業、無罪意業。彼思我有無罪身業[P.70]……有無罪意業，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無罪之道。
長者！此等之四樂，是受欲在家眾，逢時遇機會之所體味。」
七
六十三[-1]
一
「諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是梵天在。諸比丘！當子在家，於家……，是先軌範師。諸比丘！當子在家，於家……，是先天神在。諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是應請者[2]在。
二
諸比丘！梵天者，此是父母之稱。諸比丘！先軌範師者，此是父母之稱。諸比丘！先天神者，此是父母之稱。諸比丘！應請者，此是父母之稱。何以故？諸比丘！父母對子，施與多大恩惠，愛護、撫養於子，一如此世所見者。」
三
父與母與梵天……〔乃至〕
死後天處有歡喜[3]。
六十四[1]
[P.71]一[2]
「諸比丘！成就此等四法之補特伽羅[-1]，則相偕牽連墮地獄。四者為何？
即：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑。
諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，如相偕牽連墮地獄。」
二[4]
六十五
一
「諸比丘！此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者為何？
即：以色為量，滿足於色；以聲為量，滿足於聲；以麤為量，滿足於麤；以法為量，滿足於法是。
諸比丘！此等四補特伽羅，存在於世間。」
二
六十六
一
「諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。四者為何？
即：有貪、有瞋、有癡、有慢是。
諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。」
[P.72]二
六十七[1]
一
一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園。時舍衛（城）一比丘被蛇咬死。於是，甚多比丘詣至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐在一面之諸比丘，白世尊言：
二
「大德！此舍衛〔城〕有一比丘被蛇咬死。」
「諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧。諸比丘！若此比丘以慈心，令四蛇王族舒徧，諸比丘！此比丘被蛇咬，則不致於死。以何為四蛇王族耶？
即：毘樓博叉蛇王族、伊羅鉢多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿曇蛇王族是。諸比丘！此比丘未以慈心[2]，令四蛇王族舒徧，若此……，則不致於死。諸比丘！我為防己、為護己、為救己，以慈心容許此四蛇王族舒徧。」
三[3]
佛[4]乃無量，法是無量，僧亦無量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量[5]，我令作護，我令作救，有情還去，我歸命世尊，我歸命七正自覺者。
六十八[1]
一
一時，世尊住提婆達多離去不久之王舍〔城〕中鷲峯〔山〕。世尊於此處，以提婆達多，告諸比丘曰：
「諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如竹生果害自己，生果壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如蘆生果害自己，生果壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多之……能壞。諸比丘！譬如騾受胎則害自己，受胎則壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己，能壞自己。」
二
[P.74]六十九[1]
一
「諸比丘！此等者是四勤。四者為何？
即：防護勤、斷勤、修勤、隨護勤。
二
諸比丘！又，以何謂防護勤耶？
諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法令不生，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名防護勤。
三
諸比丘！又，以何謂斷勤耶？
諸比丘！世間有比丘，為斷已生之惡不善法，起欲、……受持。諸比丘！此名斷勤。
四
諸比丘！又，以何謂修勤耶？
諸比丘！世間有比丘，為未生之善法令生，起欲、……受持。諸比丘[2]！此名修勤。
五
諸比丘！又，以何謂隨護勤耶？
諸比丘！世間有比丘，為已生之善法令住，為不忘、為信增、為廣大、為修、為滿，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名隨護勤。
諸比丘！此等者是四勤。」
六
七十[1]
一
「諸比丘！不論在何時，王者行非法時，王之代官[2]亦非法；王之代官非法時，婆羅門、在家眾亦非法；婆羅門、在家眾非法時，城市村落人亦非法；城市村落人[P.75]非法時，日月運轉失度；日月運轉失度時，則星宿運行錯序；星宿運轉錯序時，則晝夜迴轉亦非正；晝夜迴轉非正時，則月半之月轉替亦不正[3]；月半之月轉替不正時，則年季循環亦不正；年季之循環不正時，則風吹於非時、不平等、亂方向；風吹非時、不平等、亂方向時，則神祇怒；神祇怒時，則天不正常降雨；天不正常降雨時，則穀不成熟。諸比丘！吃不成熟穀，則人人壽短、色惡、力弱，又多病。
二
諸比丘！不論在何時，王者行如法時，則王之代官亦如法；王之代官如法時，婆羅門、在家眾亦如法；婆羅門、在家眾如法時，城市村落人亦如法；城市村落人如法時，則日月運轉有度；日月運轉有度時，則星宿運轉不錯序；星宿運轉不錯時，則晝夜迴轉循正；晝夜迴轉循正時，則月半之月轉替正；月半之月轉替正時，則年季之循環正常；年季之循環正常時，則風吹以時，平等、方向正常；風吹以時、平等、方向正常時，則神祇不怒；神祇不怒時，則天正常降雨；天正常降雨時，則稻穀成熟。諸比丘！進食成熟稻穀，人人之壽長、健美、力壯，又無病。」
三
此之攝句：
第三 無戲論品[1]
七十一
一
「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道：又，彼為漏盡，決定圓滿。四者為何？
二
諸比丘！世間有比丘，具戒、多聞、發精進、有慧。
諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。」
七十二
一
「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。四者為何？
二
即：出離尋、無恚尋、不害尋、正見是。
[P.77]諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。」
七十三
一
「諸比丘！成就此四法者，當知是不善士[1]，四者為何？
諸比丘！世有不善士，於他人之不德，不問即暴露，何況於問耶？
復次，被詢問不細查，不遺漏、不躊躇[2]，盡述他人之不德。諸比丘！當知，彼是不善士。
二
復次，諸比丘[3]！不善士，於他人之德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？
復再，被詢問，簡漏而躊躇[4]，於他人之德[5]不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼是不善士。
三
復次諸比丘！不善士於己不德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？
復再，被詢問，簡漏而躊躇，於己不德不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼是不善士。
四
復次，諸比丘！不善士於己之德，不問即顯露，何況於問耶？
復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己德充分、詳評盡而語。諸比丘！應知彼是不善士。
諸比丘！若成就此等四法，應知是不善士。
五
諸比丘！若成就此四法者，當知此是善士[6]。四者為何？
諸比丘！世間有善士，於他人不德，縱問亦不暴露，何況不問耶？
[P.78]復再，被詢問，漏而躊躇，於他人之不德，不願詳述，簡略而語。
諸比丘！當知彼是善士。
六
復次，諸比丘！善士於他人德，雖不問亦顯露，何況於問耶？
復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於他人德願承認、詳盡而語。諸比丘！當知彼是善士。
七
復次諸比丘！善士於己之不德，不問亦顯露，何況於問耶？
復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己不德充分、評盡而語。諸比丘！當知彼是善士。
八
復次，諸比丘！善士於己德，縱問亦不顯露，何況不問耶？
復再，被詢問，簡漏而躊躇，不願充分、詳盡語己德。[＊]諸比丘！當知彼是善士。
諸比丘！若成就此等之四法，應知是善士。
九[7]
諸比丘！譬喻娶進養女，或晝或夜之時，於養母或養父或丈夫，乃至奴僕或勞作傭人，彼之堅強與慚愧，現前即有[8]；及至後來，彼為共住，為信賴，不論於養母或養父或丈夫，均將離去，不知其去處，如是所說，正是如此。諸比丘！世有一類比丘，出家趨於非家，或晝或夜之時，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、乃至守園人或新學沙彌，彼之堅強與慚愧，現前即有；及至後來，彼為共住，為信賴，即使是軌範師或親教師亦應離去，不知其去處，作如是說。
一〇
諸比丘！故應如是學。謂：我今當以如過門養女之心而住。諸比丘！汝等應如是學。」
七十六[-1]
一[-1]
一時，世尊住般涅槃時之拘尸那揭羅（城）末羅族沙羅雙樹間[3]。世尊於此處，對諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」世尊曰：
「諸比丘！[4]為一比丘，於佛或[5]於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意、或有疑慮而問。諸比丘！及至後來，我等之師，現已不存，如今，不能詣訪世尊，勿作此後悔。」作如是語時，彼等諸比丘皆默然。
二[6]
世尊再度向諸比丘言：
「諸比丘！為一比丘，……〔乃至〕……勿有後悔。」彼等諸比丘再次又復默然。
三
世尊三度告諸比丘言：
「諸比丘！為一比丘，……勿有後悔。」彼等諸比丘，三度默然。
四
時，世尊告諸比丘：
「復次，諸比丘！為尊敬，若不請問於師，諸比丘！同僚應告諸同僚。」作如是語時，彼等比丘默然。
[P.80]五
時具壽阿難，白世尊言：
「大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我於諸比丘中相信如是。於諸比丘中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。」
六
「阿難！汝由信而語。阿難！如來於此則由智。於此諸比丘中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。阿難！此等五百比丘其最後者，得預流，不退墮法、決定、是正覺者。」
七十七[1]
一
「諸比丘！此等之四不思議，無須思惟；思惟於此等者，得狂亂、痛苦。四者為何？
二
諸比丘！諸佛之佛境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！修定者之定境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！業異熟是不思議，無須思惟；思惟此者得狂亂、苦痛。諸比丘！世界之思惟是不思議，無須思議；思惟此者得狂亂、苦痛。
諸比丘！此等四種之不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。」
七十八
一
「諸比丘！此等之四者是清淨施物。四者為何？
諸比丘！有施物，依施者為淨，依受者則非。諸比丘！有施物，依受者為淨，依施者則非。諸比丘！有施物，不論依施者或受者，均不淨。諸比丘！有施物，不論依施者或受者均淨。
[P.81]二
諸比丘！又，云何有施物，依施者為淨，依受者則非耶？
諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；受者無戒，是惡性。諸比丘！如是有施物，依施者為淨，依受者則非。
三
諸比丘！又，云何有施物，依受者為淨，依施者則非耶？
諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；受者具戒，是善性。諸比丘！如是有施物，依受者為淨，依施者則非。
四
諸比丘！又，云何有施物，不論依施者、依受者，均不淨耶？
諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；有受者，復[1]無戒，是惡性。諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均不淨。
五
諸比丘！又，云何有施物，不論依施者、依受者，均淨耶？
諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；有受者，復具戒，是善性。諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均是淨。
諸比丘！此等四者，是清淨施物。」
七十九
一
一時，具壽舍利弗，……乃至……坐於一邊之具壽舍利弗，白世尊言：
「大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業而失敗？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，不如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能超越所期？」
二
「舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要[P.82]物開示。彼於自恣處不施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經商，其商業必將失敗。
三
復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣卻不如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經營商業，其商業不如所期。
四
復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼不論如何經營商業，其商業將如所期。
五
復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經營商業，其營業必將超越其所期。
舍利弗！此世有一類人，同營商業，失敗是因、是緣。復次，舍利弗！此……經營不如所期是因、是緣。舍利弗！此……經營如所預期是因、是緣。復次，舍利弗！此世有一類人，同營商業，超越其所期是因、是緣。」
第四 不動品[-1]
八十一[2]
一
「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？
即：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑是。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？
即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」
八十二
一
「諸比丘！成就此等四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？
即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。
[P.84]二
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？
即：離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語是。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」
八十三[1]
一
「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？
即：不經查詢、探究，而予不可讚譽之人，擅加讚譽；不經查詢、探究，而於應讚譽之人，予以詆毀、盤問、探究；於不可信認處，起信；不經查詢、探究，而於應信認處，不起予信。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？
歷經查詢、探究，而於不可讚譽之人，不予讚譽；歷經查詢、探究，而於應予讚譽之人，予以讚譽；歷經查詢、探究，而於不可信認處，生起不信；歷經查詢、探究，而於可信認處，予起信。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」
八十四
一
「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？
即：重於忿懣，不重於正法；重於覆蔽，不重於正法；重於利養，不重於正法；重於恭敬，不重於正法。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。
[P.85]二
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？
重於正法，不重於忿懣；重於正法，不重於覆蔽；重於正法，不重於利養；重於正法，不重於恭敬。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」
八十五[1]
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者為何？
即：闇而趣闇，闇而趣明，明而趣闇，明而趣明者是。
二
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是闇而趣闇耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家、或生獸獵家、或生竹匠家、或生車匠家、或生塵芥淨除家之下賤家，貧窮、缺乏飲食、生計困難、辛勞得衣服。又，彼血色惡劣、容貌衰頹、矮小、多病、或徧盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、飲食、衣服、車乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具。彼身行惡行……意行惡行。彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣闇。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是闇而趣明耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家，……乃至……不得牀宅、燈具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣明。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是明而趣闇？
[P.86]諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生剎帝利大家、婆羅門大家、或長者大家、尊貴家，豐裕而多貨、有大祿、有多金銀、有多資產與雜具、有多財、有穀。又彼健美、見而可人、令人喜悅、成就最上姿色，得食物……燈具。彼身行惡行，……意行惡行。彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是明而趣闇。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是明而趣明？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生剎帝利大家，……乃至……得燈具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！如是者，有補特伽羅[2]，是明而趣明。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
八十六[1]
一
「諸比丘！有此等四種補特伽羅，存在於世中。四者為何？
〔今〕於下，而〔當來〕趣下者；〔今〕於下，而〔當來〕趣上者；〔今〕於上，而〔當來〕趣下者；〔今〕於上，而〔當來〕趣上者。
諸比丘！有此等四之補特伽羅，存在於世中。」
八十七[-1]
一
「諸比丘！有四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
是：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、作沙門中之柔軟沙門。
二
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是不動沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，有學而向果，希無上之軛安穩而住。諸比丘！譬如剎帝[P.87]利澆頭[2]王長子，應予灌頂[3]而未為灌頂，亦得不動，正是如此。諸比丘！有比丘，有學而向果，希無上之軛安穩而住。諸比丘！如是有補特伽羅，作不動沙門。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是白蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，由漏盡，而無漏心解脫、慧解脫已，於現法具足自知作證而住；然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是，有補特伽羅，是白蓮沙門。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是紅蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，由漏盡，……具足住，又，身於八解脫，住觸證。諸比丘！如是有補特伽羅，是紅蓮沙門。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，若不勸乞則少〔受用衣〕；勸乞方受用多食，若不勸乞則少〔受用食〕，勸乞方受用多牀座，若不勸乞則少〔受用牀座〕；勸乞方受用多治病藥、資具，若不勸乞則少〔受用治病藥、資具〕。復次，所有與彼同住之梵行者[4]，於彼現行可意身業多，非可意〔現行〕身業少；〔於彼〕現行可意語業多，非可意〔現行語業〕少；〔於彼〕現行可意意業多，非可意〔現行意業〕少；〔於彼〕獻可意晉物，〔獻晉物〕非可意者少。復次，一切所受〔即：〕或由熱起、或由痰起、或由風起、或由〔三〕和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等於彼決不生多，少病。逕欲得四靜慮增上心[5]現法樂而住[6]，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，於現法自[7]知、作證，[P.88]具足住於無漏心解脫、慧解脫。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。
六
諸比丘！說正語人，欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。諸比丘！我勸乞方受用多衣[8]，不勸乞時，則少〔受用衣〕；勸乞時，方多受用食，不勸乞時，則少〔受用食〕；勸乞時，方多受用治病藥、資具，不勸乞時，則少〔受用治病藥、資具〕。復次，與我共住之諸比丘，於我現行可意身業多，非可意……，現行可意意業多，非可意〔現行意業〕少；〔於我〕獻可意晉物，非可意〔獻晉物〕少。復次，一切所受〔即：〕或由熱起、或由痰起、或由風起、或由〔三〕和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等於我決不多生、病少。復次，我如所欲得四靜慮增上心[9]現法樂而住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！說正語人欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此等之四種補特伽羅，存在於世中。」
八十八[1]
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。
二
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？
[P.89]諸比丘！世間有比丘，三結盡故，成為預流，為不退墮法，是決定、趣正覺。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是不動沙門。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，三結盡故，貪、瞋、癡薄故，成為一來，祇來此世一次已，作苦之邊際。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是白蓮沙門。
四
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，五順下分結盡故，成為化生，於彼處般涅槃，不再退還此世。諸比丘！如是有補特伽羅，作紅蓮沙門。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
八十九
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。
二
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正定、正智、正解脫，然而，身[P.90]於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正解脫，身於八解脫，住已觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是紅蓮沙門。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，勸乞方[1]受用多衣，不勸乞時，……乃至……〔八十七之六〕……。諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間[2]。」
九十
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：不動沙門、……乃至……柔軟沙門是。
二
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？
諸比丘！世間有比丘[1]，有學而思惟〔應得〕未得，希無上[2]之軛安穩而住。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅而住，謂：此是色，此是色集，此是色滅，此是色受，……此是想……此是行……此是識，此是識集，此是識滅。然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。
四
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅住。謂：此是色，……此是色滅。又，[P.91]於身八解脫，住於觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作紅蓮沙門。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，少〔受用〕……乃至……。諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正謂我是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此四類之補特伽羅，存在於世中。」
此之攝句：
第五 阿修羅品
九十一
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
阿修羅而以阿修羅為眷族，阿修羅而以天為眷族，天而以阿修羅為眷族，天而以天為眷族。
二
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以阿修羅為眷族耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，彼之徒眾，亦是無戒惡法。諸比丘！如是有補特伽羅，是阿修羅而以阿修羅為眷族。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以天為眷族耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，然彼徒眾，是具戒善法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是阿修羅而以天為眷族。
四
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以阿修羅為眷族耶？
[P.92]諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，然彼徒眾，是無戒惡法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以阿修羅為眷族。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以天為眷族耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，彼之徒眾，亦具戒善法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以天為眷族。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
九十二[1]
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，未得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧之法觀，未得內心止。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，未得內心止，未得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，亦得內心止，亦得增上慧法觀。諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
九十三
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，內心上……〔乃至〕……得增上慧法觀。
[P.93]二
諸比丘！此中，得內心止，不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！住內心止，須勤修增上慧法觀。彼於後時，亦得內心止；又，得增上慧觀。
三
諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！得增上慧法觀，須勤修內心止。彼於後時，亦得增上慧法觀；又，亦得內心止。
四
諸比丘！此中，亦不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！為得彼等之善法，應起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。
諸比丘！譬如有人衣燃、頭燃時，為滅其衣或頭〔火〕，須起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。正是如是，諸比丘！其補特伽羅為得彼等善法，須起增上欲……正知。彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。
五
諸比丘！此中，亦得內心止，又得增上慧法觀補特伽羅。諸比丘！即住彼等善法，更為竭盡諸漏，須勤修。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
九十四
[P.94]一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在世間。四者為何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，不得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧法觀，不得內心止。復次，諸比丘！世有一類之補特伽羅[1]，亦不得內心止，依增上慧，亦不得法觀。復次[2]，諸比丘！正有一類之補特伽羅，亦得內心止，又得增上慧法觀。
二
諸比丘！此中，得內心止……〔九十三之三〕不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得增上慧法觀之補特伽羅已，應如是言，謂：友！諸行應如何見？諸行應如何取？諸行應如何觀察？於是，彼如見彼，如知記說，〔謂：〕友！諸行應如是見，諸行應如是觀察。於是，彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。
三
諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心止之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？心應如何致靜？心應如何致一趣？心應如何致定？於是，彼如見彼，如知應記說：友！心應如是致住，心應如是致靜，心應如是致一趣，心應如是致定，於是，彼於後時，得增上慧法觀，得內心止。
四
諸比丘！此中，不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？……應如何致定？諸行應如何見？……如何觀察？於是，彼如見彼，如知須記說，謂：友！心應如是致住，……致定，諸行應如是見，……觀察，於是，彼於後時，亦得[P.95]內心止，又得增上慧法觀。
五
諸比丘！此中，得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！即為彼等住於善法，更為竭盡諸漏須勤修。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
九十五[1]
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間。四者為何？
既不行自利，亦不行利他；為利他而行，不行自利；為自利而行，不行利他；既為自利而行，又為利他而行。
二
諸比丘！譬如塚間火槽，燃其兩端，中間塗糞，村不作材用；又，於林亦不作〔材用〕。諸比丘！我以如是喻，說此補特伽羅謂：此補特伽羅，既不行自利，又不行利他。
三
諸比丘！此中，有補特伽羅，為利他而行，不為自利，於此等二補特伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，為自利而行，不為利他，於此三補特伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，既為自利而行，又為利他而〔行〕，是此等四類補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。
四
諸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，說是此中之第一。正是如是，諸比丘！有補特伽羅為自利而行，又為利他而行，於此等類四補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。
[P.96]諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
九十六[1]
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：所行為自利，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；為自利而行，又為利他。
二
諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，不勸導調伏他貪，為調伏自瞋，……為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是為自利而行，不為利他。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，勸導調伏他貪，不為調伏自瞋而行，……不為調伏自癡而行，勸導調伏他癡。諸比丘！如是有補特伽羅，為利他而行，不為自利。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，不為自利而行，更不為利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，亦不勸導調伏他貪，……不為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。諸比丘！如是者，有補特伽羅，既不為自利而行，更不為利他。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，亦為自利而行，又可為利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，又勸導調伏他貪，……乃[P.97]至……為調伏自癡而行，又勸導調伏他貪。諸比丘！如是者，有補特伽羅，既為自利而行，又可為利他。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
九十七[1]
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，又為利他而行。
二
諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，有速諦察忍，具受持所聞法質，又，已能觀察受持法義、知義意，知本文，行法隨法。然而不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，不示現同梵行，不勸導、不讚勵、不慶慰。諸比丘！如是者，補特伽羅，是為自利而行，不為利他。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，無有速諦察忍，又不具受持所聞法質，又於已受持法義，不能觀察，又不知義意、不知本文、不行法隨法。然而，調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，示現同梵行者，勸導、讚勵、慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，為利他而行，不為自利而行。
[P.98]四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，不為自利而行，亦不為利他而行耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，於諸善法亦無有速諦察忍，又不具受持所聞法質[2]，又不能觀察已受持法義，又不知義意、不知本文、不行法隨法。又不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又不示現同梵行者，不勸導、不讚勵、不慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，不為自利而行，又不為利他。
五
諸比丘！又，云何有有補特伽羅，為自利而行，又為利他耶？
諸比丘！世間有一類之比丘，於諸善法，有速諦察忍，又具受持所聞法質，又能觀察已受持法義，又知義意、知本文、行法隨法，又調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又示現同梵行，……。諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他而行。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
九十八
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；為自利而行，又為利他；既不為自利而行，又亦不為利他。」
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。
九十九
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
[P.99]即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，亦為利他。
二
諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自離殺生，於他不勸導離殺生；自離不與取，於他不勸導離不與取；自離邪欲行，不勸導……，自離虛誑語，不勸導……，自離穀酒、果酒有酒分放逸處，不勸導……。諸比丘！如是者，補特伽羅為自利而行，不為利他。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他勸導離殺生；自不與取，……乃至……自虛誑語……乃至……自穀酒、果酒有酒分放逸處，……乃至……。諸比丘！如是者，有補特伽羅為利他而行，不為自利。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，既不為自利而行，亦不為利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他亦不勸導離殺生，……乃至……不勸導離穀酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅不為自利而行，亦不為利他。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，既為自利而行，又為利他耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，自離殺生，又於他勸導離殺生，……乃至……勸導於他離穀酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
[P.100]一百[1]
一
一時，徧歷者晡多利，詣訪世尊之處。至已，與世尊互相慶慰，……乃至……世尊告訴坐於一面之徧歷者晡多利說：
二
「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；於應讚者，卻不應實，應真，應時以稱讚。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應讚者，雖應實、應真、應時以稱讚；於應毀者，卻不應真、應實、應時以說毀。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應真、應時以說毀；復於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應實、應真、應時以說毀……於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。
晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！此等四類之補特伽羅中，汝好樂何者？以何為最善？何為最妙耶？」
三
「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；於應讚者，卻不應實、應真、應時以稱讚。尊瞿曇！復次，世間有一類之補特伽羅，於應讚者，雖應實、應真、應時以稱讚；於應毀者，則未應實、應真、應時以說毀。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應真、應時說毀：又於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應實、應真、應時以說毀；又於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。
[P.101]尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅於應毀者，不應實、不應真、應時以說毀；又於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。我好樂於此補特伽羅，於此等四類之補特伽羅中為最善、最妙。何以故？尊瞿曇！捨者斯為善。」
四
「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
晡多利！……乃至……應實、應真、應時而說。
晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！於此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅於應毀者，應實、應真、應時以說毀：又於應讚者，應實、應真、應時以稱讚，彼於此等四類之補特伽羅中，是最善者、最妙者。何以故？晡多利！無論在何處，知時〔而區別〕斯為善。」
五
「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
尊瞿曇！……乃至……應實、應真、應時而說。
尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅中，有補特羅，於應毀者以說毀，……乃至……於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。斯補特伽羅是我所好樂。於此等四類之補特伽羅中，是最善、最妙。何以故？尊瞿曇！無論於何處，知時〔而區別〕斯為善。尊瞿曇！是絕妙。尊瞿曇！是未曾有。尊瞿曇！譬如揭起所覆，……乃至……見彼燈光，正是如此。尊瞿曇！以種種方法開示法要，我歸依尊瞿曇！……由今日始，心存是念：畢生歸依為優婆塞。」
此之攝句：
第二之五十竟
[P.102]第一 雲品
一百一[1]
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答稱：「大德！」世尊告彼等比丘言：
二
「諸比丘！此等是四雲。四者為何？
即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。
諸比丘！此等是四雲。
三
諸比丘！正是如是，為喻此等四雲，有四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅是鳴而不雨耶？諸比丘！世間有一類之補特伽羅，語而不作。諸比丘！如是補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如此雲，則鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，作而不語。諸比丘！如是之補特伽羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如斯雲，雨而不鳴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不語又不作。諸比丘！如是補特伽羅，是不鳴又不雨。諸比丘！猶如此雲，不鳴又不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。
七
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是既鳴又雨耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既語又作。諸比丘！如是補特伽羅，是既鳴又雨。諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
諸比丘！有此等四雲，應喻補特伽羅，存在於世中。」
[P.103]一百二[1]
一
「諸比丘！此等是四雲。四者為何？
即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。諸比丘！有此等之四雲。
二
諸比丘！正是如此，有此等四雲，喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是鳴而不雨耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解本文，彼於此是苦，不如實知，……乃至……此是趣苦滅之道，不如實知。諸比丘！如是有補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如斯雲，鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……此是趣苦滅之道，如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如說斯……。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是不鳴又不雨。諸比丘！猶如說斯……。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是既鳴又雨耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達經……知解本文，彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是既鳴又雨。諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
[P.104]諸比丘！有此等之四雲，應喻斯補特伽羅，存在於世中。」
一百三[1]
一
「諸比丘！此等是四種瓶。四者為何？
即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。
諸比丘！此等是四種瓶。
二
諸比丘！正是如是。有此可以瓶喻之四種補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而閉者耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、前觀、左右視、屈、伸，著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而閉者。諸比丘！猶如此瓶之空而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而開者耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正。彼於此是苦，如實了知，……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是盈而開者。諸比丘！猶如此瓶之盈而開者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而開者耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而開者。諸比丘！猶如此瓶之空而開者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
六
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而閉者耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕[P.105]是端正。彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，盈而閉者。諸比丘！猶如此瓶之盈而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種瓶喻之補特伽羅，存在於世中。」
一百四[1]
一
「諸比丘！此等是四種之湖水。四者為何？
即：淺而見深者，深而見淺者，淺而見淺者，深而見深者是。諸比丘！此等是四種湖水。
二
諸比丘！正是如此，有此應以四湖水為喻之補特伽羅，住於世中。四者為何？
即：淺而見深者，……深而見深者是。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見深耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正，彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅是淺而見深。諸比丘！猶如淺而見深之湖水。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
[P.106]四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見淺耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正，彼於此是苦，如實了知，……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者補特伽羅，是深而見淺。諸比丘！猶如湖水之深而見淺。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見淺耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來，……乃至……於此是苦，不如實了知，……乃至於此[2]趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者補特伽羅[3]，是淺而見淺。諸比丘！猶如湖水之淺而見淺。諸比丘！[4]我說此補特伽羅，應如是喻。
六
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見深耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……彼於此是苦，如實了知，……乃至……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是深而見深。諸比丘！猶如湖水之深而見深。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘[5]！有此等四種之湖水，應喻補特伽羅，存在於世中。」
一百五[1]
一
「諸比丘！此等是四種之菴羅[2]。四者為何？
即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
諸比丘！此等是四種之菴羅。
二
諸比丘！正是如是，有此等四種之菴羅，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
三
諸比丘！又，云何而有喻補特伽羅，是生而有熟色耶？
[P.107]諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……端正，彼於此是苦，不如實了知，……乃至……道，不如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是生而有熟色。諸比丘！猶如菴羅生而有熟色。諸比丘！[3]我說此補特伽羅，應如是喻。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是熟而有生色耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是熟而有生色。諸比丘！猶如此種之菴羅，是熟而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是生而有生色耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，不如實了知，……乃至……是道，不如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是生而有生色。諸比丘！猶如斯種之菴羅，是生而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是熟而有熟色耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、乃至……端正。彼於此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是熟而有熟色。諸比丘！猶如菴羅之熟而有熟色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種之菴羅，應喻補特伽羅，存在於世中。」
一百六[1]
一百七[-1]
一
「諸比丘！此等是四種鼠。四者為何？
即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。諸比丘！此等是四種鼠。
二
諸比丘！正是如是，有此等之鼠，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。
[P.108]三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是挖穴而不住耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是挖穴而不住。諸比丘！猶如斯鼠之挖穴而不住。我說此補特伽羅，應如是喻。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是住穴而不挖耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是住穴而不挖。諸比丘！猶如斯鼠之住穴而不挖。我說此補特伽羅，應如是喻。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，既不挖穴又不住耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！有如是之補特伽羅，既不挖穴又不住，我說此補特伽羅，應如是喻。
六
諸比丘！又，云何有補特伽羅，挖穴而又住？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是既挖穴而又住。諸比丘！猶如斯鼠之既挖穴而又住。我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種之鼠，應喻補特伽羅，存在於世中。」
一百八[1]
一
「諸比丘！此等是四種之牛。四者為何？
[P.109]即：於自群牛性暴，於他牛不暴；於他牛性暴，於自群牛不暴；於自群牛暴，於他牛亦暴；於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！此等是四種之牛。
二
諸比丘！正是如此，有此等四種之牛，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？
於自群牛性暴，於他牛不暴……於自群牛不暴，於他牛亦不暴。
三
諸比丘！云何有補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛不暴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自家徒眾，令戰慄；於他家徒眾，則非。諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，於他牛暴，於自牛不暴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於他徒眾令戰慄，於自徒眾則不。諸比丘！如是……乃至說……。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛暴，又於他牛暴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自徒眾令戰慄，又令他徒眾亦戰慄。諸比丘！如是……乃至說……。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不令自徒眾戰慄，又於他徒眾亦不。諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群牛不暴，於他牛亦不暴。我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種牛，應喻補特伽羅。」
一百九[1]
一
「諸比丘！此等是四種之樹。四者為何？
[P.110]不堅而以不堅為眷族，不堅而以堅為眷族，堅而以不堅為眷族，堅而以堅為眷族。
諸比丘！此等是四種之樹。
二
諸比丘！正是如此，有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？
不堅而以不堅為眷族，……乃至……堅而以堅為眷族。
三
諸比丘！云何有補特伽羅，不堅而以不堅為眷族耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法，彼徒眾亦是無戒、惡法。諸比丘！有如是之補特伽羅，不堅而以不堅為眷族。諸比丘！猶如斯樹，不堅而以不堅為眷族。我說此補特伽羅，應如是喻。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，不堅而以堅為眷族耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法。但彼徒眾，則是具戒、善法。諸比丘！如是……乃至說……。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，堅而以不堅為眷族耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，但彼徒眾，則是無戒、惡法。諸比丘！如是……乃至說……。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，堅而以堅為眷族耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，彼徒眾亦具戒、善法。諸比丘！有如是之補特伽羅，堅而以堅為眷族。諸比丘！猶如斯樹，堅而以堅為眷族。我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！[2]有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在於世中。」
一百十[1]
一
「諸比丘！此等是四種蛇。四者為何？
即：出毒而非劇毒，劇毒而不出毒，出毒又是劇毒，不出毒又非劇毒是。
諸比丘！此等是四種蛇。
[P.111]二
諸比丘！正是如是，有此等四種蛇，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：出毒而非劇毒，……乃至……不出毒又非劇毒是。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而非劇毒耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻發忿怒，然彼忿則不長續。諸比丘！有如是補特伽羅，出毒而非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，出毒而非劇毒。我說此補特伽羅，應如是喻。
四
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，劇毒而不出毒耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不頻頻忿怒，然彼忿則長續。諸比丘！如是……乃至說……。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而又劇毒耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻頻忿怒，彼忿又長續。諸比丘！如是……乃至說……。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，不出毒又非劇毒耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既不頻頻忿怒，彼毒又不長續。諸比丘！有如是之補特伽羅，既不出毒，又非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，不出毒又非劇毒。我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種蛇喻之補特伽羅，存在於世中。」
此之攝句：
[P.112]第二 只尸品
一百十一[-1]
一
一時，應調馬之騎御師只尸，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告訴坐於一面之應調馬之騎御師只尸曰：
二
「只尸！汝名[2]應調馬之騎御者，然，只尸！汝云何調伏應調之馬耶？」
「大德！我或柔軟調伏應調之馬，或麤澀調伏，或柔軟麤澀調伏。」
「只尸！汝若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，麤澀調伏亦無其效，柔軟麤澀調伏，亦無其效時，汝將如何？」
「大德！我若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，麤澀調伏亦無其效，柔軟麤澀調伏仍無其效時，大德！我將殺之。何以故？因於莫恥辱我師家。大德！世尊亦為無上士調御丈夫；復次，大德！世尊是如何調伏應調丈夫？」
三
「只尸！我亦以柔軟調伏應調丈夫，亦以麤澀調伏，亦以柔軟麤澀調伏。
只尸！此中，以柔軟者，當如次之謂：此是身妙行〔導致〕此為身妙行之異熟；此是語妙行，〔導致〕此為語妙行之異熟；此是意妙行，〔導致〕此為意妙行之異熟；謂天與人是。
只尸！此中，以麤澀者，當如次之謂：此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意惡行，……異熟；謂地獄、傍生、餓鬼是。
只尸！此中，以柔軟麤澀者，當如次之謂：此是身妙行，此為身妙行之異熟；此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意妙行，此為意妙行之異熟；此是意惡行，此為意惡行之異熟；謂天、人、地獄、傍生與餓鬼境是。」
「大德！仁者，若以柔軟調伏應調丈夫無效，麤澀調伏亦無效，柔軟麤澀仍無[P.113]效時，對彼將如何？」
「只尸！我以柔軟調伏應調丈夫無效，……以柔軟麤澀調伏無效時，我應殺之。」
四
「大德！世尊！莫非不應殺生耶？縱然如是，世尊則曰：『我須殺彼！』」
「只尸！實則如來不應殺生，但若一切[3]應調丈夫，以柔軟調伏無效，……乃至……以柔軟麤澀調伏無效時，如來於彼，不認作是應說示者、應教誡者。又，有智同梵行者，亦〔於彼〕不認作是應說示者、應教誡者。只尸！聖者於律中，不認作是如來應語，應教誡。又，有智同梵行者，亦不認作是應語，應教誡，此即是殺。」
「大德！如來不認作是應說示、應教誡；有智同梵行者，亦不認作是應說示、應教誡，其實[4]於彼，誠然[5]即如同被殺。大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今後，心中存念，終生歸依。」
一百十二
一
「諸比丘！成就四支之國王之善駿馬，適當於王，堪王使用，可謂是王之股肱。四者為何？
即：正直、勢速、堪忍、柔和是。
諸比丘！成就此等四支之王之善駿馬，適當於王，堪王使用，謂是王之股肱。
[P.114]二
諸比丘！正是成就如此四法之比丘，是應請，是極應請，是應供施，是應合掌，是世人無上福田。四者為何？
即：正直、（智）勢速、堪忍、柔和是。
諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」
一百十三[1]
一
「諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，驚悚，作想：今我應調馬之騎御者將如何[2]措施於我耶？於彼應作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。比丘眾！此是第一善駿馬，存在於世中。
二
復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚悚，然刺㦸毛孔則驚悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第二善駿馬，存在於世中。
三
復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚、不悚，又刺㦸毛孔亦不驚、不悚，然裂其皮[3]，則驚且悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之駿馬。諸比丘！此是第三善駿馬，存在於世中。
四
復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪已，不驚、不悚，又刺㦸毛孔亦不驚、不悚，又裂其皮亦不驚、不悚，然壞其骨，則驚且悚。作想：今我應調馬之[P.115]騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第四之善駿馬，而存在於世中。
諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。
五
諸比丘！正是如此，有此等四種之善吉祥士，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類善吉祥士，聞云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，見刺輪影已驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士[4]。諸比丘！此是第一善吉祥士，存在於世中。
六
復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，雖不聞云某名村或邑，有女人或男子病而致死，自見女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，毛孔為刺㦸而驚悚。諸比丘！我說……。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第二善吉祥士，存在於世中。
七
復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞云某名村……致死，又自雖不見女人或男子病而致死，彼之親戚或同族人病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理[P.116]精勤，不惜身命，又於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，[＊]皮裂而驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第三善吉祥士，存在於世中。
八
復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞云某名村……致死，又自不見女人或男子病或死，又，雖不聞彼親戚或同族人病或死，於身受觸苦、猛、麤、刺、不悅、非可意、奪命。彼由之既驚且悚，生厭離心，如理……於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，為壞骨且驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第四善吉祥士，存在於世中。
諸比丘！有此等四種之善吉祥士，存在於世中。」
一百十四
一
「諸比丘！成就四支之王者之象，適意於王，堪王使用，可謂王之股肱。四者為何？
諸比丘！世間有王者之象；或是能聞者，或是能殺者，或是能忍者，或是能行者。
二
諸比丘！如何王者之象，是能聞者耶？
諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者有任何已作者、或未曾作者，於彼令作任何事，於事則希、作意、舉全心致意、傾耳於聽。諸比丘！如是，王者之象是能聞者。
三
諸比丘！又，云何王者之象是能殺者耶？
[P.117]諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，亦殺象、亦殺騎象者、亦殺馬、亦殺騎馬者，破車，亦殺乘車者、亦殺步兵。諸比丘！如是，王者之象是能殺者。
四
諸比丘！又，云何王者之象是能忍者耶？
諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，忍受鎗打、劍打、箭打、斧打、大鼓、鑼、螺貝、鑵鼓響聲。諸比丘！如是，王者之象是能忍者。
五
諸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？
諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。諸比丘！如是，王者之象是能行者。
諸比丘！成就此等四支[1]王者之象……可謂股肱。
六
諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，是能聞者，是能殺者，是能忍者，是能行者。
七
諸比丘！又，云何比丘是能聞者耶？
諸比丘！世間有比丘，對如來所說法、律，於說時興希、作意、舉全心致意、傾耳聽法。諸比丘！如是者，是比丘之能聞者。
八
諸比丘！又，云何比丘是能殺者耶？
諸比丘！世間有比丘，不容已生之欲尋，斷之、除之、棄之、令不存；不容已生之恚尋……乃至……已生之害尋……乃至……[2]之惡不善法，斷之、除之、棄之，令不存。諸比丘！如是者，是比丘之能殺者。
九
諸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？
諸比丘！世間有比丘，堪忍寒、熱、餓、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，能[P.118]忍苦、猛、麤、利、不悅、非可意、生奪命身受之罵、辱。諸比丘！如是者，是比丘之能忍者。
一〇
諸比丘！又，如何比丘是能行者耶？
諸比丘！世間有比丘，於此長久（生死）之間，未有不曾到處[3]，即一切行寂滅，捨棄一切（煩惱）依，渴愛已盡，能速直行離貪、滅、涅槃。諸比丘！如是者，是比丘[4]之能行者。
諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……是世之無上福田。」
一百十五
一
「諸比丘！此等是四處。四者為何？
諸比丘！有處，作時是非可意，又，其作能生無利。諸比丘！有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！有處，作時是可意，但其作能生無利。諸比丘！有處，作時是可意，又其作能生利。
二
諸比丘！此中，有處作時非可意，而其作能生無利。此處，諸比丘！不思惟作兩者。謂：於作時因非可意處，不思惟作此，作時能生無利，亦不思惟作此。諸比丘！此兩者皆不思惟作。
三
諸比丘！此中，有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！依丈夫勢力、丈夫精進[1]與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時
[P.119]雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼不作此處，彼不作[2]此處而導致失利。諸比丘！但賢人如斯思惟，謂：此處作時雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼作此處而生利。
四
諸比丘！此中，有處，作時是可意，但其作能[3]生無利。諸比丘！依丈夫勢力、[＊]丈夫精進與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時雖可意[4]，縱然如是，作此能生無利。彼作此，彼作此而導致失。諸比丘！但賢人作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。彼不作此，彼不作此而不生無利。
五
諸比丘！此中，有處，作時可意，而其作能生利。其處，諸比丘！思惟兩者皆應作，謂：於作時可意，為此思惟應作，作時能生利，為此亦思惟應作。諸比丘！此處兩者皆思惟應作。
諸比丘！此等是四處。」
一百十六
一
「諸比丘！應於四處不放逸。四者為何？
諸比丘！斷身惡行，修身妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷語惡行，修語妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷意惡行，修意妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷邪見，修正見，而於此中勿放逸。
[P.120]二
諸比丘！比丘已斷身惡行，已修身妙行，……乃至……已斷意惡行，已修意妙行，已斷邪見，已修正見故，彼於當來之死無所畏。」
一百十七
一
「諸比丘！為自己益，應於四處不放逸、念與心之守護。四者為何？
於可貪[1]物，我心不貪，為自己益，應不放逸、念與心之守護。於應瞋物，我心不瞋，為自己益，應不放逸，念與心之守護。於應迷物，我心不迷，為自己益，應不放逸、念與心之守護。於醉物，我心不醉，為自己益，應不放逸、念與心之守護。
二
諸比丘！比丘由離貪故，於應貪物，心不貪。離瞋故，於應瞋物，心不瞋。離癡故，於應迷物，心不迷。離醉故，於應醉物，心不醉。彼不畏、不動、不震、不陷於恐怖。又，以從沙門之言說而不動。」
一百十八[-1]
「諸比丘！此等四處，是具厭離有信善男子所應見。四者為何？
諸比丘！於此處如來之出生，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來是無上正自覺、現等覺者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來轉無上法輪者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來無餘取，於涅槃界般涅槃者，是具厭離有信善男子所應見。
[P.121]諸比丘！此等之四處，是具厭離有信善男子所應見。」
一百十九
「諸比丘！此等是四畏。四者為何？
即：生畏、老畏、病畏、死畏是。
諸比丘！此等是四畏。」
第三 怖畏品
一百二十一
一
「諸比丘！此等是四種怖畏。四者為何？
即：自責怖畏、他責怖畏、刑罰怖畏、惡趣怖畏是。
二
諸比丘！又，如何是自責怖畏耶？
諸比丘！世間有一類〔人〕，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、於語行惡行、於意行惡行，如此，自責寧非比戒更甚？彼便畏懼於自責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名自責怖畏。
三
諸比丘！又，如何是他責怖畏耶？
[P.122]諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、……乃至……於意行惡行，如此，他責豈非責斥其業比戒更甚？彼便畏懼於他責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名他責怖畏。
四[1]
諸比丘！又，如何是刑罰怖畏耶？
諸比丘！世間之一類人，王捕獲犯罪賊，見而科其種種刑罰：鞭撻、杖撻、棍棒撻；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥鍋狀，造如貝（有滑澤）禿頭狀、造羅睺鬼口狀、造火鬘狀、造手燈狀、造草衣狀、造樹皮衣狀、造羚羊狀、造鉤肉狀、作銅錢狀、以鹽分施糜爛，貫通橫木迴轉，造藁座狀，以極熱油令浴，令（餓）狗咬食，活活以刀貫串，斷首。
彼（見）而謂：惡業種種類狀，依此，王捕獲犯罪賊，科以種種刑罰，以鞭撻……乃至…以刀斷首。
我若如是造惡業時，王亦捕我，科以種種如是刑罰，以鞭撻……乃至……以刀斷首。彼恐懼於刑罰，不以奪取他人之物而生活。諸比丘！是名刑罰怖畏。
[P.123]五
諸比丘！又，云何是惡趣怖畏耶？
諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：由身惡行，於當來有惡異熟，……乃至……由意惡行，於當來有惡異熟。又，我以身行惡行，……乃至……以意行惡行，如此，身壞死後，豈不生於無福處、惡趣、險難、地獄[2]？彼恐懼於惡趣以斷身惡行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名惡趣怖畏。
諸比丘！此等是四種怖畏。」
一百二十二
一
「諸比丘！此等是四種怖畏，是水浴者，所應預期。四者為何？
即：浪怖畏、鱷魚怖畏、漩渦怖畏、蛟龍怖畏。諸比丘！此等之四種怖畏，是水浴者，應所預期。
二
諸比丘！正是如是，世間有一類善男子，於此法、律中，由家趣於非家時，於此四種之怖畏，應所預期。四者為何？
即：浪怖畏…乃至……鱷魚怖畏是。
三
諸比丘！又，如何是浪怖畏耶？
諸比丘！世間有一類善男子，起信，由家而趣非家……我沈淪於生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，沈淪於苦，為苦所圍。[A4]嗚呼！了知此是純苦蘊之盡，而作是思惟。爾時[1]，同梵行者，於彼出家者予教授、教誡：汝應如是往，汝應如是還，[P.124]汝應如是見（前方），汝應如是見（左右），汝應如是屈，汝應如是伸，汝應如是持僧伽梨、鉢、衣。於是，彼謂：我等曾於居家時，亦教授餘物，亦教誡，然此等不過應是我等之子，不過應是孫，此等作此思惟：須教授、須教誡。於是彼則生憤、不喜[2]、拒學，轉復下劣。諸比丘！有此比丘，因浪怖畏而拒學，轉復下劣。諸比丘！浪怖畏，即是忿、惱之異名。諸比丘！此名浪怖畏。
四
諸比丘！又，如何是蛟龍怖畏耶？
諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。爾時，同梵行者於彼出家者，予教授、教誡：汝應嚼此、汝不應嚼此；汝應噉此，汝不應噉此；汝應味此，汝不應味此；汝應飲此，汝不應飲此；許汝物應嚼，不許汝物，不許嚼；許汝物應噉，不許汝物，不許噉；許汝物應味，不許汝物，不許味；許汝物應飲，不許汝物，不許[3]飲；汝[4]於時應嚼，汝於非時不許嚼；汝於時應可噉，汝於非時不許噉；汝於時應可味，汝於非時不許味；汝於時應可飲，汝於非時不許飲。於是彼謂：我等曾於居家時，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者噉之，凡所不欲者不噉；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；[P.125]凡所欲者飲之，凡所不欲者不飲；所許亦嚼，不許亦嚼……所許亦飲，不許亦飲；於時亦嚼，非時亦嚼……於時亦飲，非時亦飲。有信家主，於晝非時，施甘美嚼食或噉食，我思惟，彼等給與閉口如馬銜之物，彼將生憤[5]、不喜、拒學、轉復下劣。諸比丘！有如此比丘，因於蛟龍怖畏拒學，轉復下劣。諸比丘！蛟龍怖畏者，即此飽食之異名。諸比丘！此名蛟龍怖畏。
五
諸比丘！又，云何是漩渦怖畏耶？
諸比丘！世間有一類之善男子[6]，起信，由家趣非家……我於生、老、死……乃至……了知。彼即出家，於日前分著內衣、持鉢、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護語、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見家長或家長子得五種欲，具備享受。彼謂：我等曾於居家時，得五種[7]欲，具備享受。而我家有財、受用財，又能作福，我寧肯拋學，轉復下劣，受用其財。於是，彼則拋學，轉復下劣。諸比丘！有如此比丘，名因漩渦怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！漩渦怖畏者，此是五種欲之異名。諸比丘！此名漩渦怖畏。
六
諸比丘！又，云何是鱷魚怖畏耶？
諸比丘！世間有一善男子，起信，由家趣非家……我於：生、老、死……乃至……了知。彼之出家，於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，為乞而入村或邑，不護[P.126]身、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見披覆不正亂服裝之婦人，見披覆不正婦人已，攪亂彼貪心，彼心為攪亂，拋學，轉復下劣。諸比丘！有此類比丘，名因鱷魚怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！鱷魚怖畏，是此婦人之異名。諸比丘！此名鱷魚怖畏。
諸比丘！此等四怖畏，世間一類善男子，於此法、律中，起信，由家趣非家時，是應所預期。」
一百二十三[1]
一
「有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離[2]欲，離不善法，有尋、有伺，由離而生喜樂，具足初靜慮而住，彼嗜於此，希於此；又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死而生梵眾天同類中。諸比丘！梵眾天壽量是一劫，於彼處異生，盡其壽住已，渡過其天之全部壽命已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼。然世尊弟子於彼處，渡其壽住已，渡過其天之全部壽量，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣與生有。
[P.127]二
復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，內等淨[3]，心趣無尋、無伺，由定生喜樂，具足第二靜慮住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽命是二劫，彼處異生，盡其壽住已，渡其天之壽量全部已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然世尊弟子於彼處，盡其壽住已，渡其天之全部壽量已，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生之差別、特相、殊異，謂：（異生）趣，是生有。
三
復次，諸比丘！世間有一類之特伽羅，離喜貪故，於捨而住，正念正知，而受身樂，聖者是捨，有樂住，具足宣說第三靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生徧淨天同類中。諸比丘！徧淨天壽量是四劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。
四
復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，斷樂故，斷苦故，先已滅喜、憂故，不苦不樂，具足捨念清淨第四靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於[P.128]此，信解於此，多住於此，不退下，死後生廣果天同類中。諸比丘！廣果天壽量是五百劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣，是生有。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
一百二十四
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住。彼於彼住，色、受、想、行、識，所有法皆認為是無常、是苦、是病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是壞、是空、是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。
二
復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋、伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮，……乃至……第三靜慮，……乃至……第四靜慮而住。彼認為色、……乃至…所有法是無常，……乃至……是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
一百二十五
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
[P.129]諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，住於一方徧滿，同於第二[1]、同於第三、同於第四（方徧滿住），如是於上、下、橫、徧一切處，於一切世界，與慈俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生梵眾天同類中。諸比丘！梵眾天壽量是一劫。彼處之異生……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。
二
復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……與喜俱行心，……乃至……與捨俱行心，徧滿一方而住，同於第二、同於第三、同於第四（方徧滿而住），如是於上、下、橫、徧一切處，於一切世界，與捨俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽量二劫，……乃至……生徧淨天同類中。諸比丘！徧淨天壽量是四劫，……乃至……生廣果天同類中。諸比丘！廣果天壽量是五百劫，於彼處異生，盡其壽住已，於斯天渡過全部壽量已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然而世尊弟子，於彼處盡其壽住已，斯天壽量全部渡過已，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
[P.130]一百二十六
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以無惱害心，徧滿而住。彼於色……（一二四之一）……等隨觀見，彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。
二
復次，諸比丘！有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……喜……乃至……與捨俱行心……以無惱害心徧滿而住……乃至（一二四之一）……死後生淨居天同類中。諸比丘！此生與異生是不共者。」
一百二十七
一
「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者出現，出現四種之希有未曾有法。四者為何？
諸比丘！菩薩由覩史多眾中沒，正念正知而入母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民眾中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光[1]，所有世界——無有被覆、無有涯底、闇黑，即使有大威神、有大威德日月不能照處，出現無量廣大光，超越諸天之天[＊]威光，生於彼處所有有情，由於其光，更知他有情亦[P.131]生此處。諸比丘！由如來、應供、正覺者之出現，令此第一希有未曾有法出現。
二
復次，諸比丘！菩薩正念、正知而出母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民眾中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界……其處亦出現無量廣大光，超越諸天之天[＊]威光，生於彼處所有有情……（一二七之一）……知其所生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第二希有未曾有法出現。
三
復次，諸比丘！如來現等覺無上正自覺時，了知天、世間……乃至（一二七之二）……其生。諸比丘！如來、應供、正自覺者之出現，令此第三希有未曾有法出現。
四
復次，諸比丘！如來轉無上法輪時，了知天、世間……（一二七之二）……其生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第四希奇有曾有法出現。
諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，令此等第四希有未曾有法出現。」
一百二十八
一
「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，四種之希有未曾有法出現。四者為何？
諸比丘！有情愛樂（阿賴耶）所執處[1]、欣悅所執處、歡喜所執處[2]，如來說示非所執處法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第一之希有未曾有法出現。
二
諸比丘！有情愛樂慢、欣悅慢、歡喜慢，如來說示慢之調伏法時，彼進聽、傾[P.132]耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第二之希有未曾有法出現。
三
諸比丘！有情愛樂[3]非寂靜、歡喜非寂靜，如來說示[4]能寂靜法時，彼進聽……喚起。諸比丘！如來……由於出現，此第三之希有未曾有法出現。
四
諸比丘！有情有無明，致盲，普徧為纏。如來[5]說示無明之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第四之希有未曾有法出現。
諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此等第四希有[6]未曾有法出現。」
第四 補特伽羅品
一百三十一
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間之一類補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。
[P.134]又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。
又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結。
又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。
二
諸比丘！云何之補特伽羅，未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？
是一來。諸比丘！此類之補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。
三
諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？
是往上流色究竟者。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。
四
諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結耶？
是中般涅槃。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。
五
諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結耶？
是阿羅漢。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
[P.135]一百三十二[1]
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：相應辯而非自在辯，自在辯而非相應辯，相應辯而又是自在辯，既非相應辯，又非自在辯是。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
一百三十四[1]
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：於精勤果活，於業果則不活；於業果活，於精勤果不活；於精勤果活，又於業果亦活；於精勤果不活，又於業果亦不活。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
一百三十五[1]
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：有罪、多罪、少罪、無罪是。
二
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是有罪？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就有罪身業，……乃至……成就有罪之意業。諸比丘！如是之補特伽羅，是有罪。
[P.136]三
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是多罪耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就有罪身業，少於無罪〔成就身業〕……乃至……多成就有罪意業，少於無罪〔成就意業〕。諸比丘[2]！如是之補特伽羅，是多罪。
四
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是少罪耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就無罪身業，少於有罪〔成就身業〕……乃至……多成就無罪意業，少於有罪〔成就意業〕。諸比丘！如是之補特伽羅，是少罪。
五
諸比丘！云何之補特伽羅，是無罪耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就無罪身業，……乃至……成就無罪意業。諸比丘！如是之補特伽羅，是無罪。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
一百三十六[1]
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不圓滿、於定不圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定不圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、於慧圓滿。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一百三十七
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
[P.137]諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不尊重、於戒為上主不尊重；於定不尊重、於定為上主不尊重；於慧不尊重，於慧為上主不尊重。諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定不尊重、不以定為上主；於慧不尊重、不以慧為上主。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定尊重、以定為上主；於慧不尊重、不以慧為上主。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定尊重、以定為上主；於慧尊重、以慧為上主。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一百三十八
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。
二
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身出而心不出耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近於山巖林藪中設牀座，彼於其處，亦起欲尋、亦起恚尋、亦起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身出而心不出。
三
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身不出而心出耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於巖……不親近，彼於居處，亦無起欲尋、亦無起恚尋、亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身不出而心出。
四
諸比丘！又，云何之補特羅，是身亦不出、心亦不出耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於山巖……不親近，彼於居處，亦起欲尋、[P.138]……亦起害尋。諸比丘！如是之補特羅[1]，是身亦不出、心亦不出。
五
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身亦出，又心亦出耶？
諸比丘！世間[2]有一類之補特伽羅，親近於山巖，……彼於彼處，亦無起欲尋、亦無起恚尋，亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身亦出，又心亦出。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
一百三十九[1]
一
「諸比丘！有此等四種之說法師。四者為何？
諸比丘！世間有一類之說法師，少語而不稱要。又，彼徒眾亦不知於稱要或不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。
二
復次，諸比丘！世間有一類之說法師，少語而稱要。又，徒眾知於稱要不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。
三
復次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而不稱要。又，彼徒眾亦不知於稱要不稱要，如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。
四
復次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而稱要。又，彼徒眾知於稱要不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。
諸比丘！此等是四種之說法師[2]。」
一百四十
一
「諸比丘！此等是四種之論師。四者為何？
[P.139]諸比丘！有論師者，義失而文不失。諸比丘！有論師者，文失而義不失。諸比丘！有論師者，義、文俱失。諸比丘！有論師者，義、文俱不失。
諸比丘！此等是四種論師。
二
成就四無礙解者，於義、文俱失，是無是處，是無可能。」
此之攝句：
第五 光品
一百四十一
一
「諸比丘！此等是四種光。四者為何？
即：月光、日光、火光、慧光是。
二
諸比丘！此等是四種光。諸比丘！慧光於此等四者之中，是第一。」
一百四十二
一
「諸比丘！此等是四種光明。四者為何？
即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。」
一百四十三
一
「諸比丘！此等是四種明。四者為何？
即：月明、日明、火明、慧明是。
二
諸比丘！此等是四種明。諸比丘！慧明於此等四者之中，是第一。」
一百四十四
一
「諸比丘！此等是四種照。四者為何？
即：月照、日照、火照、慧照是。
[P.140]二
諸比丘！此等是四種照。諸比丘！慧照於此等四者之中，是第一。」
一百四十五
一
「諸比丘！此等是四種熾。四者為何？
即：月熾、日熾、火熾、慧熾是。
二
諸比丘！此等是四種熾。諸比丘！慧熾於此等四者之中，是第一。」
一百四十六
「此等是四種應時。四者為何？
即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。
諸比丘！此等是四種應時。」
一百四十七
一
「諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。四者為何？
即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。
諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。
二
[1]諸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降時，其水則向低隨流，充滿山谿、峽谷、溝渠；充滿山谿、峽谷、溝渠，則充滿小池；充滿小池，則充滿大池；充滿大池，則充滿小河；充滿小河，則充滿大河；充滿大河，則充滿大海水，正是如此。諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，則能次第竭盡諸漏。」
[P.141]一百四十八
一
「諸比丘！此等者，是四種惡語行。四者為何？
即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。
諸比丘！此等者，是四種惡語行。」
第一 根品
一百五十一
「諸比丘！此等是四種根。四者為何？
即：信根、精進根、念根、定根是。
諸比丘！此等是四種根。」
一百五十二
「諸比丘！此等是四種力。四者為何？
即：信力、精進力、念力、定力是。
諸比丘！此等是四種力。」
一百五十六
「諸比丘！此等是四種無數劫。四者為何？
諸比丘！劫壞時，幾歲、或幾百歲、或[1]幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！劫壞已住時，……或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！劫成時，……或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！劫成已住時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！此等是四種無數劫。」
一百五十七
[P.143]一
「諸比丘！此等是二種病。二者為何？
身病與心病是。
諸比丘！見於有情，能有一年亦稱身無病，二年亦稱身無病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦稱身無病，或百年亦稱身無病者。諸比丘！然而，於世間有稱須臾無心病之有情難得，除漏盡者。
二
諸比丘！此等是四種出家病。四者為何？
諸比丘！世間有大欲者，感匱乏之苦，於衣、食、牀、座、治病藥資具，均不喜足，彼大欲者而感匱乏之苦。衣、食、……均不喜足。為得稱讚，為得利養、恭敬、名聞，心懷惡欲，彼為得稱讚，為得利養、恭敬、名聞而奮起、勉勵、勤勞，彼思擇往詣權門，思擇坐，思擇說法，亦思擇大小便利。諸比丘！此等是四種出家病。
三
諸比丘！故今應如是學，謂我等無有大欲，不認匱乏為苦，衣食……資具，均無不感喜足。不為得稱讚、利養、恭敬、名聞，而懷惡欲[1]；不為得利養、恭敬、名聞，而奮起、勉勵、勤勞；應堪忍寒、熱、飢、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，身受苦、猛、麤、利、不悅、非可意、奪命卑受、罵辱，應忍耐。諸比丘！汝等應如是學。」
一百五十八
一
於其處，具壽舍利弗，言諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘亦以：「友！」[P.144]回答具壽舍利弗，具壽舍利弗言：
「友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我退轉善法，世尊說示於此。四者為何？
即：貪之廣大，瞋之廣大，癡之廣大，復於甚深是非處，是慧眼所不能及。
友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我退轉四法，世尊說示於此。
二
友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我不退轉善法，世尊說示於此。四者為何？
貪之薄弱，瞋之薄弱，癡之薄弱，復於甚深是非處，是慧眼所能及。
友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀此等四法，究竟於此應知，〔謂〕我不退轉善法，世尊說示於此。」
一百五十九[1]
一
一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，爾時，有一比丘尼，告一餘人言：「閣下！敢請去往阿難住處。至已，依我託咐，以頭作禮，接聖阿難足謂：『大德！有某名比丘尼者，煩惱、痛苦、病重，彼尼[2]以頭作禮，接聖阿難足』；又當作如是言……
『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，實感有幸！』」
斯人則曰：「法尼！（我）當允諾。」答允彼比丘尼之請，即詣具壽阿難住處。[P.145]至已，問訊具壽阿難，坐於一面，坐於一面之此人，白阿難言：
「大德！有某名比丘尼者煩惱、痛苦、病重。彼尼以頭作禮，接聖阿難足，並作如是言：『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼[3]住處，則實感幸！』」具壽阿難默然允許。
二
時，具壽阿難著內衣，持鉢，披衣，去往彼比丘尼住處。彼比丘尼遙見具壽阿難來，見已，彼尼即蒙頭橫臥牀上。時，具壽阿難，既來彼比丘尼處。至已，坐於設席，坐已，具壽阿難告訴比丘尼曰：
三
「姊妹！依食而生此身，食應依食可斷。姊妹！依愛而生此身，愛應依愛可斷。姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷。姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋[4]，是世尊所說。
四
姊妹！依食生此身，食應依食可斷，雖作如是說，此又緣何而說？姊妹！世有比丘，如理思擇攝食，而非為戲、亦非為醉、亦非為飾、亦非為美，乃至祇為身住、為活、為息害、為修淨行。如是而我滅舊受，不應生新受。又，我[5]須生存，須為無罪。又，須住於安穩。彼於後時，依食斷食。
姊妹！依食生此身，食應依念而斷，作如是說者，是緣此而作斯說。
五
姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，雖作斯說，此又緣何而說？姊妹！世間有[P.146]比丘，名某比丘，諸漏盡故，已於現法，自己了知、作證、具足而住，無漏心解脫、慧解脫，彼言，我將於何時得諸漏盡，故……乃至……作證，住於具足。彼於後時，依愛斷愛。
姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，作如是說者，是緣此而作斯說。
六
姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷，雖作是說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，由諸漏盡……乃至……作證，具足住，彼謂：彼具壽由諸漏盡……乃至……作證，住於具足，何況於我，彼於後時，依慢斷慢。
姊妹！由慢生此身，慢應依慢可斷，如是說者，是緣此而作斯說。
七
姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋者，是世尊所說。」
八
爾時，斯比丘尼，從牀而起，一肩著上衣，稽首具壽阿難足，白具壽阿難言：
「大德！我愚癡，昏迷，為不良所制而具過失，令我作如是。大德！聖阿難請容納我過失，當來將防護。」
九
「姊妹！汝實愚癡、昏迷，為不良所制而具過失，令汝如是。而，姊妹！汝見過失如過失，如法悔除故，我當為容納。姊妹！見過失如過失，如法悔除，當來防護，是聖者之律繁興。」
[P.147]一百六十
一
「諸比丘！或善逝、或善逝律之住世時，是為群眾益、為群眾樂、為天人利、為益、為樂[1]。諸比丘！又，善逝者為何？
諸比丘！於世間生是如來、應供、正自覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此為善逝。
二
又，諸比丘！善逝律者為何？
彼宣說法，開示初善、中善、後善，有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。諸比丘！此為善逝律。
諸比丘！如是[2]或善逝、或善逝律之住世時，是為群眾益、是為群眾樂、是為哀憫世間、為天、人之利、益、樂。
三
諸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隱沒。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，誤解經，倒誦念文句。諸比丘！文句被倒置，其義亦難了知[3]。諸比丘！此是能令正法[4]忘失、隱沒之第一法。
四
復次，諸比丘！或有比丘，惡口具罵詈性，不容忍，逆解教誡。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第二法。
五
復次，諸比丘！或有比丘，多聞而持阿含、持法、持律、持摩夷，而於他人不說經。於彼等過世後，於經斷絕根本[5]，失所依。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第三法。
[P.148]六
復次，諸比丘！有長老諸比丘，生活豐富[6]、〔三學〕緩慢，以銷沉[7]為先導，於遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。從彼人等亦隨〔其〕見而墮，彼等亦生活豐富、〔三學〕緩慢，以銷沉為先導，於遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。諸比丘！此是能令正法忘失[8]、隱沒之第四法。
諸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隱沒。
七
諸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隱沒。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，正解經典，文句不倒置念誦。諸比丘！不倒置文句，於義亦易了知。諸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隱沒之第一法。
八
復次，諸比丘！有比丘，善語、具善語性，容忍，正順解教誡。諸比丘！此是能令[＊]正法住，不令忘失、不令隱沒之第二法。
九
復次，諸比丘！或有比丘多聞而傳阿含、持法、持律、持摩夷者而於他人說經。不由於彼等過世，而斷絕經根本，有所依。諸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隱沒之第三法。
一〇
復次，諸比丘！有長老比丘，生活不豐富、〔三學〕不緩慢，不以銷沉作先導，於遠離不廢精進，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。從彼人等亦隨〔其〕見，彼等生活亦不豐富、於〔三學〕不緩慢，不銷沉而精進，於遠離為先導，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。諸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隱沒之第四法。
[P.149]諸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隱沒。」
此之攝句：
第二 行品
一百六十一
「諸比丘！此等是四種行。四者為何？
即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。
諸比丘！此等是四種行。」
一百六十二[1]
一
「諸比丘！此等是四種行。四者為何？
即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。
二
諸比丘！又，何者是苦遲通行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅[2]，本性貪熾盛，而屢受由貪所生之苦憂。又，本性瞋亦熾盛，而屢受由瞋所受之苦憂。又，本性癡亦熾盛，而屢受由癡所生之苦憂。彼顯現此等軟五根，〔謂〕是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等五根軟故，為盡漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦遲通行。
三
諸比丘！又，云何是苦速通行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪亦熾盛，……受，彼顯現此等上五根，[P.150]〔謂〕是信根、……慧根。彼此等五根上故，為盡漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦速通行。
四
諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂，本性瞋[3]亦不熾盛……本性癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂，彼顯現此等軟五根，〔謂〕是信根……慧根。彼之此等五根軟故，為盡漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂遲通[4]行。
五
諸比丘！又，云何是樂速通行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂。本性瞋亦不熾盛，不屢受由瞋所生之苦憂。本性[5]癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上故，為盡漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂速通行。
諸比丘！此等是四種行。」
一百六十三
一
「諸比丘！此等是四種行。四者為何？
苦遲通行、……樂速通行是。
二
諸比丘！又，云何是苦遲通行耶？
諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世間有不喜想，[P.151]於諸行有無常想住。復在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信力、慚力、愧力、精進力、慧力。彼顯現此等之軟五根，〔謂〕是信力……慧力。彼之此等五根軟故，為盡諸漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦遲通行。
三
諸比丘！又，云何是苦速通行耶。
諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想，於諸行有無常想住。復於內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信力……慧力。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根……慧根。彼此等五根上故，為盡諸漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦速通行。
四
諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？
諸比丘！世間有比丘，離欲，離不善法……乃至……具足初靜慮住，尋與伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮住。離喜之貪故……乃至……於身受樂，而聖者是捨，說有念是樂住，具足第三靜慮住。又，斷樂故，又，斷苦故，前已滅喜、憂故，是不苦不樂，是捨念清淨，具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，（謂）是信力……慧力，彼顯現此等之軟五根，〔謂〕是信根……慧根。彼此等五根軟故，為盡諸漏，而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂遲通行。
五
諸比丘！又，云何是樂速通行耶？
諸比丘！世間有比丘，離欲……具足初靜慮住……乃至……具足第二靜慮住…[P.152]…乃至……具足第三靜慮住……乃至……具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，〔謂〕是信力……乃至……慧力。彼顯現此等上五根，〔謂〕是信根……乃至……慧根。彼此等五根上故，為盡諸漏，而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂速通行。
諸比丘！此等是四種行。」
一百六十四[1]
一
「諸比丘！此等是四種行。四者為何？
即：不堪忍行、堪忍行、調伏行、寂靜行是。
二
諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅[2]，以罵報罵、以瞋報瞋、以戲弄報戲弄。諸比丘！此名不堪忍行耶？
三
諸比丘！又，云何是堪忍行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不以罵報罵、不以瞋報瞋、不以戲弄報戲弄。諸比丘！此名堪忍行。
四
諸比丘！又，云何是調伏行耶？
諸比丘[3]！世間有比丘，眼見色已，不取相[4]、不取狀，由斯之作，猶不防護眼根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來。由斯之作，為防護而修行，護眼根，作眼根防護——耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌嘗味已……乃至……身觸所觸已……乃至……意識法已，不取於相，不取狀，由斯作而不防護意根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來，為防護斯作修行，護意根，作意根防護。諸比丘！[P.153]此名調伏行。
五
諸比丘！又，云何是寂靜行耶？
諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡，已生之恚尋……已生之害尋……隨生惡不善法不容納，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡。諸比丘！此名[5]寂靜行。
諸比丘！此等是四種行。」
一百六十五[1]
一
「諸比丘！此等是四種行。四者為何？
即：不堪忍行……不寂靜行是。
二
諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅[2]，不堪忍於寒、熱、饑、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，苦、猛、麤、利、不悅、奪非可意命，生身受罵辱不能忍。諸比丘！此名不堪忍行。
三
諸比丘！又，云何是堪忍行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，堪忍於寒、熱……乃至……能忍。諸比丘！此名堪忍行。
四
諸比丘！又，云何是調伏行耶？
諸比丘！世間有比丘[3]，於眼見色已，不取相……乃至〔一百六十四之四〕……。諸比丘！此名調伏行。
五
諸比丘！又，云何是寂靜行耶？
諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋……乃至〔一百六十四之五〕……。諸比丘！此名寂靜行。
諸比丘！此等是四種行。」
[P.154]一百六十六
一
「諸比丘！此等是四種行。四者為何？
即：苦遲通行……樂速通行是。
二
諸比丘！此中苦遲通行，諸比丘！此者具有兩種劣行之名。此行以苦故名劣；此行以遲[1]故亦名劣。諸比丘！此行所具之兩者，皆名劣。
三
諸比丘！此中苦速通行，諸比丘！此行苦故名劣。
四
諸比丘！此中樂遲通行，諸比丘！此行遲故名劣。
五
諸比丘！此中樂速通行，諸比丘！此兩者皆名妙行。此行樂故名妙，此行速故亦名妙。諸比丘！此行兩者皆名妙。
諸比丘！此等是四種行。」
一百六十七
一
一時，具壽舍利弗，詣訪具壽摩訶目犍連住處。至已，與具壽摩訶目犍連相互慶慰，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，告具壽摩訶目犍連言：
「友！此等是四種行。四者為何？
苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。
二
友！汝依此等四通行之何種行，無所取，令心由漏獲解脫？」
[P.155]「友舍利弗！此等是四種行。四者為何？
苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。友！此等四通行中，依苦速通行，我無所取，由漏心解脫。」
一百六十八
一
一時，具壽摩訶[1]目犍連，詣訪具壽舍利弗住處，……坐於一面之具壽摩訶目犍連，告具壽舍利弗言：
「友！此等是四種行……乃至……友！此等是四種行。
二
友！汝依此等四種行之何種行，無所取，由漏心獲解脫？」
「友目犍連！此等是四種行……乃至……此等四種行中，依樂速通行，我無所取，由漏心獲解脫。」
一百六十九
一
「諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世中。四者為何？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，於現法，是有行般涅槃。復次，諸比丘！復有一類之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於現法，是無行般涅槃。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，身壞後，是無行般涅槃。
二
諸比丘！又，云何補特伽羅，於現法是有行般涅槃耶？
諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想於諸行見無常。復次，在彼內心，安住死想。彼依止此等之五有學力住，〔謂〕是信[P.156]力……慧力。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根……慧根。彼依此等之五根上故，已於現法有行般涅槃。
諸比丘[1]！如是之補特伽羅，於現法，是有行般涅槃。
三
諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃耶？
諸比丘！復次，世間有比丘，於身……；復次，在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信根……慧根。彼依此等五根軟故，身壞後，是有行般涅槃。
諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。
四
諸比丘！又，云何之補特伽羅，於現法是無行般涅槃耶？
諸比丘！世有比丘[2]，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼依此等五有學力……顯彼上五根……上故，已於現法無行般涅槃。
五
諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃耶？
諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼顯現此等……軟五根……軟故，身壞後，是無行般涅槃。
諸比丘！[5]如是之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃。
諸比丘！有此等[6]之四補特伽羅，存在於世中。」
一百七十[1]
一
一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，於其處所，具壽阿難言諸比丘曰：「友諸比丘！」諸比丘則答稱：「友！」具壽阿難言：
[P.157]「友！比丘或比丘尼不論誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉是四支，或由其隨一。四者為何？
二
友！世間有比丘[2]，依止修觀，於依止修觀彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠[3]隨眠。
三
復次，友！有比丘，依觀修止，於依觀修止彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。
四
復次，友！有比丘，止與觀一雙統修，止與觀一雙統修彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。
五
復次，友！比丘意[4]離於法之掉舉，彼堅持。友！彼安住正內、正止、趣一境、正持時，彼之道生，彼習此道……疏遠。
友！比丘或比丘尼，不論是誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉由此等四支，或其隨一。」
此之攝句：
第三 故思品
一百七十一
[P.158]一
「諸比丘！有身行時，由身行故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有語時，由語故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有意時，由意故有思，於內生苦與樂。或〔祇〕由無明緣。
二
諸比丘！自造作此[1]身行，其緣[2]故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他為彼造作此身行，其緣故，於彼[3]內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此身行，其緣故，彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。
三
諸比丘！或自造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他為彼造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。
四
諸比丘！或自造作[4]此意行……生苦樂。諸比丘！或他為彼造作意行……生苦樂。諸比丘！或正知而造作此意行，……生苦樂。諸比丘！或不正知而造作此意行，其緣故，於彼內生此苦樂。
五
諸比丘！於此等諸法中，恒有無明，若無明無餘，離貪、滅，於彼內生此苦樂之緣，於此身不存，於彼內生此苦樂之緣，於此語不存，於彼內生此苦樂之緣，於[P.159]此意不存，內生此苦樂之緣，於此田不存，此事不存……乃至……此處不存……此所依不存。
六[5]
諸比丘！此等是四種得自體。四者為何？
諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與力非他思。諸比丘！有得自體，於其得自體，他思與力非自思。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思與力。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思均不與力。
諸比丘！此等是四種得自體。」
七
作如是說時，具壽舍利弗，白世尊言：
「大德！我於世尊之略說，如是解此之廣義。大德！有得自體，於其得自體，云自思與力非他思；於其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，於其得自體，云他思與力非自思；於此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，於其得自體，云自思與他思與力；於此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。大德！於其得自體，云自思與他思均不與力；於此中，此應見何天耶？」
八
「舍利弗！見此應是生非想非非想處天。」
「大德！有何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是還來者，得還來其現狀否？大德！復次，何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是不還，是不還其現[P.160]狀否？」
九
「舍利弗！世間有一類之補特伽羅，未斷順下分結，彼於現法，具足非想非非想處住，彼嗜於此，希於此；又，由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，而成還來者，是還於現狀者。
一〇
舍利弗！復次，世間有一類之補特伽羅，已斷順下分，彼於現法，具足非想非非想處住，彼於嗜此，希於此……不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，成不還者，是不還於現狀者。
舍利弗！有此因、此緣，世間有一類之有情……是不還，不還現狀。」
一百七十二[1]
於此處，具壽舍利弗，告諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘答具壽舍利弗：「友！」具壽舍利弗言：
「友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證義無礙解，我以其種種道理說、教、示、令知、起、開、分顯。復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等法，我等之師現前。
友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證法無礙解……復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等之法，我等之師現前。
友！我自受具足戒半月……詞無礙解……乃至……現前。
友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證辯無礙解，我其……現前。」
[P.161]一百七十三[1]
一
一時，具壽摩訶拘絺羅詣訪具壽舍利弗處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，向具壽舍利弗言：
「友！無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？」
「友！不可作此言。」
「友！無餘六觸處離貪、滅後，非有餘何物耶？」
「友！不可作此言。」
「友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物是有又非有耶？」
「友！不可作此言。」
「友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物非有，又非非有[2]耶？」
「友！不可作此言。」
二
「友！問：無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？答以：汝不可作此言。友：亦問：無餘六觸處離貪、滅後，餘之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。問：六……滅後，餘物非有又非非有耶？答以：不可作此言。問：六……滅後，餘物非有，又非非有[3]耶？答以：汝不可作此言。然則友！於此所說義，應如何見耶？」
三
「友！六……滅後，此言有餘何物之人，於無戲論為戲論。友！六……滅後，此言非有餘何物之人，是戲論無戲論者。六……滅後，此言餘物有又非有之人，於無戲論為戲論。六……滅後，餘物是非有，又非非有之人，於無戲論為戲論。友！祇有六觸處道，是戲論；祇有戲論道，是六觸處。友！六觸處無餘離貪故，戲論滅、[P.162]戲論寂。」
一百七十四[1]
一
一時，具壽阿難，往訪具壽摩訶拘絺羅處。至已[2]，與具壽拘絺羅共相慶慰，歡敘感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，語具壽拘絺羅言：
[P.163]友！以六觸處……（乃至）……戲論寂。（參閱一七三之一．二．三）
一百七十五
一
一時，具壽優和洹往至具壽舍利弗處，至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽優和洹，語具壽舍利弗曰：
「友！舍利弗！可有由明而盡〔輪迴苦〕否？」
「友！此，否。」
「復次，友，舍利弗！可有由行而盡〔輪迴苦〕否？」
「友！此，否。」
「友，舍利弗！可有由明與行而盡〔輪迴苦〕否？」
「友！此，否。」
「友，舍利弗！可有由明與行以外者，而盡〔輪迴苦〕否？」
「友！此，否。」
二
「友，舍利弗！或問：可有由明而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。復次，友，舍利弗！或問：可有由行而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。友！舍利弗！或問：可有明與行而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。復次，友舍利弗！或問：可有由明與行以外，而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。然而，友！盡〔輪迴苦〕者，於意云何？」
三
「友！若有由明而盡〔輪迴苦〕者，應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由行而盡〔輪迴苦〕者，應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由明與行……應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由明與行外，而盡〔輪迴苦〕者，異生應盡〔輪迴苦〕，[P.164]所以，友！異生是明與行外者。友！缺行者不如實知、不如實見；具足行者，如實知、見，盡〔輪迴苦〕。」
一百七十六[1]
一
「諸比丘！有信心之比丘，於希求，應如是正希求，我將如舍利弗及目犍連者。
諸比丘！彼等舍利弗及目犍連，是我比丘弟子之秤、量。
二
諸比丘！有信心之比丘尼，於希求，應如是正希求，我將如凱瑪及蓮華色比丘尼者。
諸比丘！彼等凱瑪比丘尼及蓮華色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。
三
諸比丘！有信心優婆塞，於希求，應如是正希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆者。
諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆，是我優婆塞弟子之秤、量。
四
諸比丘！有信心之優婆夷，於希求，應如是正希求，我將如久壽多羅婆夷及難陀母者。
諸比丘！彼久壽多優婆夷及難陀母，是我優婆夷弟子之秤、量。」
一百七十七
一
一時，具壽羅睺羅詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之具壽羅睺羅言：
「羅睺羅！所有內地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，以此如實正慧見已，厭地界，由慧而心離貪。
二
羅睺羅！所有內水界，所有外水界，祇是此水界，故……厭水界，由慧而心離[P.165]貪。
三
羅睺羅！所有內火界，所有外火界，祇是此火界，故……厭火界，由慧而心離貪。
四
羅睺羅！所有內風界，所有外風界，祇是此風界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，厭風界，由慧而心離貪。
五
羅睺羅！有比丘，於此等四法界，不見我、我所[1]、等隨觀時，羅睺羅！此比丘截渴愛，裂結，現觀正慢，故名盡苦。」
一百七十八[-1]
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？
諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心不進、不澄、不安住、不信解[2]。諸比丘！於有時此比丘，不可望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，塗膠[3]於手執樹枝，此手當著枝，當執，當結。諸比丘！正是如此。有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心不進……不信解。諸比丘！於有時此比丘不可望有身滅。
二
復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意[P.166]有身滅時，於有身滅，心進、澄、安住、[＊]信解。諸比丘！然於有時此比丘望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，淨手執樹枝，此手不應著枝、不應執、不應結。諸比丘！正如是有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，……應望有身滅。
三
復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞心不進、不澄、不安住、不信[＊]解。諸比丘！於有時此比丘，不可望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池〔水〕入口，開其〔水〕出口，而天不降雨。諸比丘！如是時，不可望破壞此泥池（水）堤。諸比丘！正是如是，有比丘[4]，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞，心不進……。諸比丘！於有時比丘，不可望無明破壞。
四
復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞，心進、澄、安住、信[＊]解。諸比丘！然於有時此比丘，望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫開其池〔水〕入口，塞其〔水〕出口，而天正降雨。諸比丘！如是時，應望此泥池〔水〕堤破壞。諸比丘！正是如是，有[＊]比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞[P.167]時，於無明破壞心進、澄、安住、信[＊]解。諸比丘！於有時此比丘，應望無明破壞。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一百七十九
一
一時，具壽阿難詣具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽阿難，言具壽舍利弗曰：
「友，舍利弗！有何因、何緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃耶？」
「友，阿難！世間有情，於此順退分想，不如實知；於此順住分想，不如實知，於此順勝進分想，不如實知；於此順抉擇分想，不如實知。友；阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃。
二
友，阿難！有何因，何緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃耶？
友，阿難！世間有有情，於此順退分想，如實知；於此順住分想，如實知；於此順進分想，如實知；於此順抉擇分想，如實知。友，阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃。」
一百八十[1]
一
一時，世尊住菩伽城阿難陀支提。於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答世尊：「大德！」世尊曰：
「諸比丘！我當說此等四大處，聞者善作意，我將說。」諸比丘答稱：「唯然，[P.168]大德！」世尊宣說：
「諸比丘！何為四大處耶？
二
諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此，現受持，此即是法、此即是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈、善了解其文句，應入經中，應於律中搜。若其文句得入經中、律中搜，於經中若不入，於律中亦不見，當於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語，是此比丘所誤解。諸比丘！是故汝等應捨此。
三
復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此……是師之教。』諸比丘！此比丘所說[2]，不可歡喜、不可罵詈……若其文句得入經、律中搜，亦入經中，若於律中亦見，於此處須斷定，謂：此確實是世尊、應供、正自覺者語，而[3]是此比丘所正解。諸比丘！此為第一大處，應記憶。
四
復次！諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈、不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、律中搜。若其文句入於經中、律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見，於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語