一[1]

一

如是我聞。爾時，世尊住跋耆之班達迦瑪。

於彼處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「諸比丘！由於不知四法，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。四法為何？

三

諸比丘！不知聖戒，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。諸比丘！不知聖三摩地，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖慧，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖解脫，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。

四

諸比丘！證知聖戒，證知三摩地，證知聖慧，證知聖解脫時，可斷有愛，可盡有縛，更無後有。」

五

世尊語此，善逝說此已，師尊再說：

二

一

「諸比丘！不能成就四法故，說由此法及律墮落。四者為何？

諸比丘！不能成就聖戒故，說由此法及律墮落。諸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖慧故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖解脫故，說由此法及律墮落。

諸比丘！不能成就此等四法故，說由此法及律墮落。

二

諸比丘！能成就四法故，說由此法及律不墮落。四者為何？

諸比丘！能成就聖戒故，說由此法及律不墮落。

諸比丘！能成就三摩地故，……乃至……

諸比丘！能成就聖慧故，……乃至……

諸比丘！能成就聖解脫故，說由此法及律不墮落。

諸比丘！能成就此等四法故，說由此法及律不墮落。」

三[1]

三

一[1]

「諸比丘！成就四種法之愚者、昏昧不善之人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自[P.3]己。是為有罪，是智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？

不予細察、不加明究，於不該讚歎之人，漫加讚譽；不細察、不明究，而詆譭應予讚歎之人；不細察、不明究，對於不應信任之事物，竟予信任；不細察，不明究，對於應予信任之事物，竟然不予信任。

諸比丘！成就此等四法之愚者[2]、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。是智者所呵毀，又將生多非福。

二

諸比丘！成就四法之智者、賢明之善人，保護不損傷、不失壞自己。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。四種法為何？

細察、明究，不應讚譽之人，不予讚歎；細察、明究，讚歎應所讚譽；細察、明究，不應信任之事物，不予信任；細察、明究，應予信任之事物，予以信任。

諸比丘！成就此等四法之智者、賢明之善人，保護[3]自己不令損傷、失壞。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。」

三[4]

四

一

「諸比丘！於四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？

諸比丘！於母施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又生多非福。諸比丘！於父施邪行……乃至……。諸比丘！於如來施邪行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，將生多非福。諸比丘！於此等四事[1]施邪行之愚者，……又生多非福。

二

諸比丘！於四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。四種法為何？

諸比丘！於母施正行之智者、明事理善人，保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。諸比丘！於父施正行……乃至……。諸比丘！於如來施正行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施正行之智者、明事理之善人，〔刻意〕保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，將生多福。諸比丘！於此等四事施正行之智者，將生多福。」

三

五[1]

一[2]

「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世中。四者為何？

順流行之補特伽羅，逆流行之補特伽羅，自住之補特伽羅，已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門。

又，諸比丘！何者名順流行之補特伽羅？

諸比丘！世間有一類補特伽羅，染習諸欲，造諸惡業。諸比丘！此名順流行之補特伽羅。

又，諸比丘！何者是逆流行之補特伽羅？

諸比丘！世間有一類補特伽羅，不染習諸欲，又不造諸惡業，縱然有苦亦有憂，或淚流滿面，亦力修圓滿清淨梵行。諸比丘！此名逆流行之補特伽羅。

又，諸比丘！何者是自住之補特伽羅？

諸比丘！世間有一類補特伽羅，由已盡五順下分結而化生，於彼處般涅槃，不由彼世再退還。諸比丘！此名自住之補特伽羅。

又，諸比丘！何種補特伽羅是已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門？

[P.6]諸比丘！世間有一類補特伽羅，諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，已於現法自、知、作證、具足而住。諸比丘！此謂已渡彼岸，住於陸地之婆羅門。諸比丘！有此等四種補特伽羅存在世間。」

二

三

六

一[1]

「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世間。四者為何？

少學而未達成[2]，少學已達成，多學而未達成，多學已達成等四者。

又，諸比丘！云何於補特伽羅，少學而未達成？

[P.7]諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解[3]等，彼既學得少分，而不解其義，不識本文，不行法隨法[4]。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學而未達成。

又，諸比丘！云何而謂補特伽羅少學已達成？

諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經……乃至知解等，彼雖學得少分，而能知解其義，識其本文，行其法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學已達成。

又，諸比丘！云何補特伽羅多學而未達成？

諸比丘！世間有一類補特伽羅，多學於經，乃至知解等，彼雖多學，但不解其義，不識本文，不行法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂多學而未達成。

又，諸比丘！云何而謂補特伽羅多學已達成？

諸比丘！世間一類補特伽羅，經……多學知解，彼既學得多分，而知其意義，知其本文，行法隨法。

諸比丘！如是補特伽羅謂多學已達成。諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世間。」

二

七[1]

一[2]

「諸比丘！有四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，能行法隨法，莊嚴僧團。四種為何？

諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法之比丘，莊嚴僧團。諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法[3]，又能行法隨法之比丘尼，莊嚴僧團。

諸比丘！具聰明……等之優婆塞，亦能莊嚴僧團。諸比丘！具聰明……等之優婆夷，亦能莊嚴僧團。諸比丘！此四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法，以莊嚴僧團。」[4]

二[5]

八[1]

一[2]

「諸比丘！此等是如來之四種無所畏，如來成就此等無所畏，明言是最勝地[P.9]位，於眾中作獅子吼，能轉法輪。四者為何？

有人責難：『汝自稱正覺者，於此等諸法，不獲現等覺——於此等法，或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，我不見具足夠條理，能反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝自稱漏盡者，此等漏猶尚未盡——於此等漏，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我若盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝說此等乃障礙法者，習行於彼，未必為障礙——於此等法，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知……又或有人責難：『為得益而汝說法，彼所實行，實未盡了苦——於此，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因。』諸比丘！我悉盡知……。諸比丘！此即如來四無畏，如來成就此等無所畏，自稱其最勝地位，於大眾中作獅子吼，能轉法輪。」[3]

二

[P.10]九[1]

一[2]

「諸比丘！此等四者，是愛之起處，於其處比丘之愛便起。四者為何？

諸比丘！或為衣服故，比丘之愛便起；或為乞食故，……或為牀座故，……。諸比丘！或為以上諸物更善，比丘之愛便起。

諸比丘！此等四者，為愛之起處，於彼等處，比丘之愛便起。」

二

十[1]

一

「諸比丘！此等為四軛。四者為何？

是：欲軛、有軛、見軛及無明軛。

諸比丘！云何是欲軛？

諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，不知如實出離；彼欲之集、沒、味[2]、過患，不知如實出離故，於諸欲，有欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著與欲愛等現起——。諸比丘！此名欲軛。

以上是欲軛。又，云何是有軛？

諸比丘！世間有一類者，於有……，不知如實出離；彼於有集……，不知如實出離故，於諸有，有貪、有喜、有親、有悶、有渴、有惱、有著、有愛等現起，……。諸比丘！此名有軛。

以上是欲軛與有軛。又，云何是見軛？

[P.11]諸比丘！世間有一類者，於見集……，不知如實出離；彼於見集……，不知如實出離故，於諸見，有見貪、見喜、見親、見悶、見渴、見惱、見著、見愛等現起，……。諸比丘！此名見軛。

以上是欲軛、有軛、見軛。又，云何是無明軛？

諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，不知如實出離；彼於六觸處之集……，不知如實出離故，於六觸處，有無明、無智現起。諸比丘！此名無明軛。

以上是欲軛、有軛、見軛、無明軛。

雜染[3]而引後有[4]，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，與惡不善法相應[5]者，故名軛非安穩。諸比丘！此等是四軛。

二

諸比丘！此等是四離繫。四者為何？

是：欲軛之離繫、有軛之離繫、見軛之離繫、無明軛之離繫。

又，諸比丘！何為欲軛之離繫？

諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，知如實出離；彼於欲之集……，知如實出離故，而於諸欲，欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著、欲愛等，不令現起……。諸比丘！此[6]名欲軛之離繫。

以上是欲軛之離繫。又，云何有軛之離繫？

[P.12]諸比丘！世間有一類者，於有之集……，知如實出離；彼於有之集……，知如實出離故，而於諸有，有貪、……有愛等，不令現起，……。諸比丘！此名有軛之離繫。

以上是欲軛之離繫與有軛之離繫。又，云何見軛之離繫？

諸比丘！世間有一類者，於見之集……，知如實出離；彼於見之集……，知如實出離故，而於諸見，見貪、……見愛等，不令現起……。諸比丘！是名見軛之離繫。

以上是欲軛之離繫與有軛之離繫與見軛之離繫。又，云何無明軛之離繫？

諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，知如實出離；彼於六觸處之集……，知如實出離故，而於六觸處，無明、無智等，不令現起。諸比丘！此名無明軛之離繫。

以上是欲軛之離繫，……無明軛之離繫。

雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老[7]死，離繫於惡不善法者，故名軛安穩[8]。諸比丘！此等是四離繫。」

三[9]

於茲並有攝句：

十一

一

「諸比丘！於行，比丘起欲尋、恚尋或害尋，而[1]比丘相許於心，不斷、不遣、不破、不滅者，諸比丘！如是比丘，雖行[2]而不熾然、不愧，猶常懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於住，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖住亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於坐，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖坐亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是之比丘，雖臥亦不熾然……名缺精進。

二

諸比丘！於行，比丘起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖行猶熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！於住，比丘……發精進，名不惜身命。諸比丘！於坐……發精進，名不惜身命。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、[P.14]破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖臥猶熾然，常不斷發精進，名不惜身命。」[3]

三[4]

十二

一[1]

「諸比丘！宜具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行修學，見於微細罪而怖畏，應受學於學處。諸比丘！具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行與親近，見於微細罪而怖畏，受學於學處，此上更無再作者。諸比丘！比丘行時，除貪與瞋，斷惛與眠、掉與悔及疑，發精進不衰，起[P.15]念不忘，身輕安不躁動，處心安定，集中一境。諸比丘！如是比丘，雖行而熾然，有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘住時，亦除貪與瞋……心集中於一境……。諸比丘！如是比丘，雖住而熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘坐時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘……發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘於臥時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘，雖臥而熾然、有愧，於常不斷發精進，名為不惜身命。」

二

十三[1]

一[2]

「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法之不生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為斷已生之惡不善法而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為未生之善法生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為住已生之善法，為不忘、為倍增、為廣大、為修、為滿而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。諸比丘！此等為四正勤。」

二

[P.16]十四[1]

一

「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？

是：律儀勤、斷勤、修勤及隨護勤。

又，諸比丘！何謂律儀勤耶？

諸比丘！世間有比丘，眼於色，見已不取於相，不取所好。所以者何？不護眼根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護眼根，擁護眼根。耳於聲，聞已……乃至……。鼻於香，嗅已……乃至……。舌於味，嚐已……乃至……。身於所觸，觸已……乃至……。意於法，識已，不取於相，不取所好。所以者何？若不護彼意根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護意根，擁護意根。諸比丘！此名律儀勤。

又，諸比丘！如何是斷勤耶？

諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、遣之、破之、滅之。已生之恚尋……乃至……，已生之害尋……乃至……，不容納所有已生之惡不善法，斷之、遣之、破之、滅之。諸比丘！此名斷勤。

又，諸比丘！如何是修勤耶？

諸比丘！世間有比丘，依止遠離、依止離貪、依止於滅，轉變棄捨，修念覺支，……乃至……修擇法覺支，……乃至……修精進覺支，……乃至……修喜覺支，……乃至……修輕安覺支，……乃至……修定覺支。依止遠離、依止於滅，轉變棄捨，修捨覺支。

諸比丘！此名修勤。

[P.17]又，諸比丘！如何是隨護勤耶？

諸比丘！世間有比丘，隨護已生善定相之骨想、蟲啖想、青瘀想、膿爛想、穿孔想、膨脹想。諸比丘！此名隨護勤。

諸比丘！此等是四勤。」

二

十五

一

「諸比丘！此等四者為最上之施設。四者為何？

諸比丘！於有自體者中，羅睺羅阿修羅王為最上。諸比丘！於受用諸欲者中，曼陀多王為最上。諸比丘！於增上者中，魔羅波旬為最上。諸比丘！於世間、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、人民眾中，如來、應供、正等覺者為最上。

諸比丘！此等四者是最上之施設。」

二

十六

一

「諸比丘！此等四者是洞察微細之智。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，於微細色成就最上洞察智。於微細色依最上洞察智，不見更妙色。又於其微細色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。於微細受成[P.18]就最上洞察智，於其微細受依最上洞察智，不見更妙受。又於其微細受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。於微細想以洞察智……乃至……不希……，於微細行以洞察智……乃至……不希……。

諸比丘！此等四者是洞察微細之智。」

二

十七[1]

一

「諸比丘！此等之四者，是行不應行[2]。四者為何？

即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。

諸比丘！此等四者是行不應行。」

二

十八

一

「諸比丘！此等之四者，是不行不應行。四者為何？

即：不行貪欲不應行，不行瞋恚不應行，不行愚癡不應行，不行怖畏不應行。

諸比丘！此等四者，是不行不應行。」[1]

二

十九[1]

一

「諸比丘！此等四者是行不應行。四者為何？

[P.19]即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。

諸比丘！此等四者，是行不應行。

諸比丘！此等四者，是不行不應行。四者為何？

即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。

諸比丘！此等四者是不行不應行。」

二

二十

一

「諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。四者為何？

即：行貪欲不應行……行怖畏不應行。

諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。

諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。四者為何？

即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。

諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。」

二

此之攝句：

二十一[1]

一

一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園，於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘答稱：「大德！」於是世尊說：

「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！我獨自宴坐，心中起[2]如是思惟：住於不尊重、不從順是苦。我當如何於沙門、婆羅門，住於恭敬、尊重、依止？諸比丘！我思惟：我為圓成尚未圓滿之戒蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然則我於天、魔、梵天、世中，於沙門、婆羅門、天、人眾中，自已具戒，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之定蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然而，我與天、……人眾中，自已具定，更不見於其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之慧蘊，……應住於……。然則，我於天、……人眾中，[3]自已具慧，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門[4]。我為圓成尚未圓滿之解脫蘊，應住於……。然則，我於天、……人眾中，我應住於恭敬、尊重、依止，自已具解脫，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。

諸比丘！我說……我於法現等覺，我即住恭敬尊重、依止此法。

二

諸比丘！當時娑婆主梵天，於心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或[P.21]屈其伸臂，正亦如是，沒於梵世，現我之前。

諸比丘！當時娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言：

『世尊！誠然！善逝！誠然！大德！過去世有應供、正等覺者、諸世尊[5]，於恭敬、尊重、依止法而住。大德！未來世有應供、正等覺者、[A1]諸世尊[＊][A2]，亦於恭敬、尊重、依止法而住。大德！世尊於現在是應供、正等覺者，亦於恭敬、尊重、依止法而住。』娑婆主梵天，如此說斯語已，更說：

諸比丘！娑婆主梵天作如是說。說此既已，問訊於我，右繞之後，當座即消失其形。其時，諸比丘！我於梵天之勸請，了知於我現等覺法應，相當於自身，令恭敬、尊重、依止而住。諸比丘！又，僧伽亦具大性故，我於僧伽，亦深致尊重。」

[P.22]二十二

一

「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！時有甚多衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，來詣我住處。至已，與我俱相慶慰，相互歡欣交談值得銘心之語已，坐於一面。坐於一面之婆羅門向我云：『尊者瞿曇！我等[1]聞說：沙門瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇！此事確實如此，仁者瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇[2]！此者誠然不如理。』

二

諸比丘！我說：

『嗚呼！此輩老年人，縱居上座，則不知作上座法。』

諸比丘！即使從生以來，已八十、九十、或百歲之老年，作非時語者、不實語者、無益語者、非法語者、非調伏語者，說出留於心底[3]無益之語、不契時機、無原由、不著邊際、無益於人之語，彼於此時，祇[4]得自謂入於凡愚[5]上座之數。諸比丘！縱然年幼，或強壯、年輕、髮黑、正當青年，彼作時語者、實語者、義語者、法語者、調伏語者、說出留於心底有益之語，說出契合時機、有原由、著於邊際，有益於人之語時，彼當下即入於智者上座數。

三

諸比丘！作此等四者，是上座法。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，具戒，住於護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪而怖畏。受學於學處，多聞，聞已不忘，積集所聞，宣示所有初善、中善、[P.23]後善、有義、有文諸法之純粹圓滿清淨梵行。彼於諸法如是多聞、受持、讀誦、作意[6]思惟，於見善通達，獲得四靜慮增上心[7]，欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏盡，已於現法自知作證，具足住於無漏之心解脫、慧解脫。

諸比丘！此等四者，是作上座法。」

四

二十三[1]

一

「諸比丘！如來覺了世間，如來出離世間繫。諸比丘！如來覺了世間集，如來斷絕世間集。諸比丘！如來覺了世間滅，如來證悟世間滅。諸比丘！如來證悟趣向世間滅道，如來修趣向世間滅道。

二

諸比丘！天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺[2]、所了別、所得、所求、於意所伺察之一切，如來皆已覺了，故名如來[3]。諸比[P.24]丘！又，如來自覺悟之日，至於如來般涅槃日，於其中間，所說一切、所談，乃至所解說者，祇是如[4]而已，而非不如，故名如來。

三

諸比丘！如來行如所說，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名[5]如來。

四

諸比丘！於天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人之眾，如來為勝，無能勝者，是徧見，轉於自在，故名如來。[6]」

五

二十四

一

一時，世尊住沙計多伽藍園。世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」而世尊乃曰：

[P.25]「諸比丘！天、魔……沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺、所了別、所得、所求，於意伺察者，我皆了知。諸比丘！天、魔……天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我皆了知，皆是如來所了解。如來[1]於其（或依愛或依見）不為所動搖。諸比丘！天、魔……與天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我若謂知[2]者，應是我過失，若言不知，亦是過失；若言非知非不知，亦是我之過失。諸比丘！如是如來於所見見已，於已見不思惟，於不見不予思惟，於得見不予思惟，於見者不予思惟；於所聞聞已，於已聞不予思惟，於不聞不予思惟，於將聞不予思惟，於聞者不思惟；於所覺覺已，於已覺不思惟，不覺不予思惟，將覺不予思惟，覺者不予思惟；於所了別了別已，於已了別不思惟，於不了別不思惟，於將了別不思惟，於了別者不思惟。諸比丘！如來如是見、聞、覺、了別，於諸法中確實宛然[3]一如，又復具一如[4]，更上於他人，我說無有更殊勝者。」

二

二十五

一

「諸比丘！為詭騙於人，為說服於人，為博得利養、恭敬與名譽，為規避諸般惡評，而趨己利，為罔知於人之議己，（比丘）不住此梵行。諸比丘！反之，為律儀，為斷除，為離貪，為滅除，（比丘）則住於梵行。」

二

二十六

一

「諸比丘！一切比丘行詭詐、頑強、虛談、婬猥、傲慢，於心不得安定者，諸比丘！此之比丘，非近於我。又，諸比丘！彼等比丘，違背於此法律；又，彼等於此法律中，不達增進、增長、廣大。諸比丘！又，比丘不行詭詐，不事虛談，於堅固不頑強，善處此心於安定，諸比丘！此之比丘，接近於我。又，諸比丘！彼等比丘，於此法律不相違背。又，彼等於此法律中，達於增進、增長、廣大。」

二

二十七

一

「諸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是無罪。四者為何？

[P.27]諸比丘！衣服之中，糞掃衣小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！食事之中，乞得摶食，小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！牀座之中，樹下小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！藥物之中，陳棄小而易得，又，彼是無罪。

諸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是無罪。諸比丘！比丘以小者易得為滿足，是故，我說此是彼沙門支[1]之隨一。」

二

二十八[1]

一

「諸比丘！此等之四聖種，須知是第一，須知永遠之所行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門無從呵毀。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，於隨得衣服生喜足；又，讚歎於隨得衣服之喜足；又，為衣服，不作不應為、不相當事，又，於不得衣服，亦不懊歎；又，衣服得已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得衣服之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。

諸比丘！復有比丘，於隨得飲食生喜足；又，讚歎於隨得飲食之喜足；又，為飲食不作不應為、不相當事；又，縱不得飲食，亦不懊歎；又，既得飲食已，無有[P.28]貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得飲食之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。

諸比丘！復更有比丘，於隨得牀座生喜足；又，讚歎於隨得牀座喜足；又，為牀座，不作不應為、不相當事；又，縱不得牀座，亦不懊歎；又，既得牀座已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得牀座喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之。諸比丘[2]！是名安住於古第一居聖種之比丘。

諸比丘！復更有比丘，愛修、樂修、愛斷、樂斷；又，復由於愛修、樂修、愛斷、樂斷，自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住古第一聖種之比丘。

諸比丘！須知此等四者是第一聖種，須知永久當行，須知是種姓，自古已有，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。

二

諸比丘！更復成就此等四聖種之比丘，縱住東方，彼勝不樂，不樂不勝於彼：縱住西方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；縱住南方或北方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；何以故？苦然[3]，諸比丘！堅固人是勝於不樂與樂者。」

三

二十九[1]

一

「諸比丘！此等之四法迹[2]，須知是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？

諸比丘！須知無貪法迹是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。諸比丘！無瞋法迹……無從呵毀。諸比丘！正念法迹……無從呵毀。諸比丘！正定法迹……無從呵毀。

諸比丘！此等之四法迹者，須知是第一，須知永遠[3]當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。」

二

三十

一

一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。爾時，甚多名聞當時之徧歷者，住於薩毘尼（河）畔之徧歷者園，謂：安那吧拉、越羅達羅〔運搬食物、遊行者〕沙屈如達依〔善生優陀夷〕徧歷者，及餘聞名徧歷者。[1]

爾時，世尊晡時，從宴坐起，去葉毘尼河畔徧歷者園。至已，敷座請座，世尊坐已，告彼等徧歷者說：

二

「徧歷者！須知此等之四法迹者是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自[P.30]古有之，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？

徧歷者！無貪法迹，須知是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。徧歷者！無瞋法迹……無從呵毀。徧歷者！正念法迹……無從呵毀。正定法迹……無從呵毀。

徧歷者！此等之四法迹者，須知是第一……無從呵毀。

三

徧歷者！若謂如是：我斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者，彼斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如是：我斥無瞋法迹，有於意中有憎惡思惟，或沙門、婆羅門所當知。我應於彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥無瞋法迹，於意中有憎惡思惟……所當知，則無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙門、婆羅門所當知……我應於彼如是說……來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正定法迹，有不定迷亂心者，或沙門、婆羅門所當知……。[P.31]我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正定法迹……無有是處。

四

徧歷者！若於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，具為應呵毀之原因。四者為何？

若汝呵毀、排斥無貪法迹，則貪於諸欲，有劇染著之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚者。若汝呵毀、排斥無瞋法迹，則瞋恚心，於意中有憎惡思惟之沙門、婆羅門[2]，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則失念而不正知之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則不定亂心之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。

五

徧歷者！若有於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，是具為應呵毀之原因。徧歷者！縱然鬱迦羅住民禹舍、班涅亞[3]是無因論者、無所作論者、無有論者，彼等於此等四法迹，亦不思是應所呵毀，應所排斥者，所以者何？畏於嘲笑、輕侮、非難故。」

六

此之攝句：

三十一[-1]

一

「諸比丘！此等是四輪[2]。成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。四者為何？

住適宜之地，於善士所服事，使己於正，及作前福。

諸比丘！此等是四輪，成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。」

二

三十二[1]

一

「諸比丘！此等是四攝事。四者為何？

即：布施、愛語、利行、同事是。

諸比丘！此等是四攝事。」

二

[P.33]三十三

一

「諸比丘！獸王獅子於晡時，出離居處；既出居處已，奮迅哈欠；奮迅哈欠已，徧眺四方；徧眺四方已，作三聲獅子吼；作三聲獅子吼已，往求食物。諸比丘！但一切傍生有情，聞獸王獅子吼聲現大怖畏，頓起戰慄、恐懼，棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥歸虛空。諸比丘！又，所有國王所屬之象，於村邑王都，為堅固繩所縛者，截斷其縛、突破，怖懼而大小便溺，想盡一切辦法脫逃。諸比丘！獸王獅子，於傍生有情中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。

二

諸比丘！誠然如是。如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，出生於世時，彼說法：此是己身，此是己身之集，此是己身滅，此是趣己身滅之道。諸比丘！又，一切長壽諸天，美麗而多樂[1]，永住高廣殿中，聽如來說法，起大怖畏，戰慄、恐懼……嗚呼！我等是無常而謂常住，我等處於不堅而謂堅固，我等處於無常而謂常住，作常想。諸比丘！如來於天人中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。」

[P.34]三

三十四[1]

一

「諸比丘！此等四者，是第一信。四者為何？

諸比丘！或無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想，一切有情中，如來、應供、正自覺者，於彼等中名第一。諸比丘！凡信仰佛陀者，則信仰第一；復次，於信仰第一者，有第一異熟。

二

諸比丘！於所有有為法中，八支聖道名彼等第一。諸比丘！凡信仰八支聖道者，則信仰第一。復次，於信仰第一者，有第一異熟。

三

諸比丘！或有為，或於無為之所有法中，離欲於彼等諸法中名第一，是於憍無憍，渴愛已調伏，愛著已永害，輪迴已絕，愛盡、離欲、寂滅、涅槃。諸比丘！凡信仰法者，則信仰第一者；復次，於信仰第一者，有第一異熟。

四

諸比丘！所有僧伽，或於眾中，如來弟子僧伽，名彼等中第一。即是四雙士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，應予供養，極應供養，應予施與，應須合掌，是世人之無上福田。

[P.35]諸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一異熟。諸比丘！此等是第一信。」

五

三十五

一

一時，世尊住王舍〔城〕竹林中栗鼠飼養處。爾時，摩揭陀國大臣禹舍婆羅門，詣往世尊住處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡談感銘之話已，坐在一面。坐於一面之禹舍婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！我等名成就四法者，為有大慧大士。四者為何？

二

尊瞿曇！於世應多學諸學，復[1]當知諸[2]所說義。此說之義如是，此說之義如是，云云。復當具念：念昔所作，念昔所說、隨念。復於所有在家所作，巧而不怠，就此具方便與思慮，成就充分處理。尊瞿曇！我等，於成就此等四法者，名有大慧大士。尊瞿曇！若應隨喜於我者，尊瞿曇請隨喜於我。但是，尊瞿曇[3]！若應論難於我者，請尊瞿曇予論難[4]。」

三

「婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我令成就四法者，名大慧大[P.36]士。四者為何？

婆羅門！於世間為眾多者之益，為眾多者之樂，而起修行，彼於眾多有情令住聖理，所謂妙法性，善法性是。彼欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是於尋思之路，得心自由。四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，已於現法自知、作證、具足住於無漏之心解脫、慧解脫。婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我於成就此等四法者，名有大慧大士。」

四

「希奇之尊瞿曇！未曾有之尊瞿曇！尊瞿曇具此善說，又我謂成就此等四法，為尊瞿曇。尊瞿曇！實為眾生之益，眾多者之樂而修行。仁者！令眾多有情住於聖理，所謂妙法性，善法性是。尊瞿曇！實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿曇實於尋思之路，得心自在。尊瞿曇四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀。尊瞿曇！由諸漏之盡，已於現法……令住無漏之心解脫、慧解脫。」

[P.37]五

「婆羅門！應比較於汝[5]相近之語，且又我為汝解說。婆羅門！我實為眾多者之益，為眾多者之樂而修行，眾多有情，我令住於聖理，是即妙法性、善法性。婆羅門！我實欲作尋思，作其尋思；不欲[6]作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。婆羅門！我實於尋思之路，得心自在。婆羅門！我實於四靜慮之增上心，住現法樂……不梗澀。婆羅門！我實由諸漏之盡，已於現法……住無漏之心解脫、慧解脫。」

六

三十六[1]

一

一時，世尊行於郁迦羅與制多毘耶間之大道。爾時，頭那婆羅門亦行於郁迦羅與制多毘耶之間。頭那婆羅門於世尊足痕，見具千[A3]輻[2]輞轂，一切相圓滿輪（相）。彼既見已，謂曰：「嗚呼，奇哉！嗚呼，得未曾有！此等足跡，應非人間之者。」

[P.38]二

時，世尊從離道外，坐一樹下，結跏趺坐，端身以置，住對面念。時頭那婆羅門，追蹤世尊足跡。見世尊於一樹下坐，現起歡喜，令起歡喜，諸根寂靜，意寂靜，得最上調伏[3]、安靜。如能予調練、能防、守護諸根[4]之象，即往世尊之處。至已，白世尊言：

「仁者當非天耶？」

「婆羅門！我非天。」

「仁者當非乾闥婆耶？」

「婆羅門！我非乾闥婆。」

「仁者當非夜叉耶？」

「婆羅門！我非夜叉。」

「仁者當非人耶？」

「婆羅門！我非人。」

「問：仁者當非天耶？『婆羅門！我說：非天。』問：仁者當非乾闥婆耶？『婆羅門！我說：非乾闥婆。』仁者當非夜叉……答說。問：仁者非人耶？『婆羅門！我說：非人。』然則，今仁者該是何者？」

三

「婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是天；而我已斷其漏，切斷其根，如截斷多羅樹頭，予破壞，當來令不生。婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是乾闥婆、應是夜叉、應是人；我已斷其漏……令不生。婆羅門！譬如：或青蓮、或紅蓮、或白蓮生於水中，長於水中，不為水染，猶自出水挺立，正是如是。婆羅門！我[5]生[P.39]此世中，長此世中，勝於世間，住於不染。婆羅門！我是佛陀。

四

婆羅門！故我是覺者。」

三十七

一

「諸比丘！成就四法之比丘，無有退墮，祇有接近涅槃。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，戒具足，守護諸根門，了知食物之量，勤勉覺醒。

二

諸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？

諸比丘！世間有比丘，具戒，護住波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪怖畏，受學於學處。

三

諸比丘！又，比丘如何是護持諸根門耶？

諸比丘！世間有比丘，於眼見色已，不取於相，不取於狀。由於住不防護眼根時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護持眼根，作眼根之防護。於耳聞聲已，……乃至……於鼻嗅香已，……乃至於舌嚐味已，……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取於狀。由住於不防護意根[P.40]時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護意根，作意根之防護。

諸比丘！比丘當如是護諸根門。

四

諸比丘！又，比丘當如何而知食物之量耶？

諸比丘！世間有比丘，如理思擇攝取食物，不為戲，不為醉，不為飾，不為美，乃至祇為此身之住；為活，為息害，為修淨行，如是我滅舊受，當不令生新受。又，我當生存，當無罪，當住安穩。諸比丘！比丘當如是知食物之量。

五

諸比丘！又，比丘當如何奮勉覺醒耶？

諸比丘！世間有比丘，晝間經行，（又）坐時心不留覆障法；夜間初更經行，（又）坐時心不留覆障法；夜至中更，右脇於下，如獅子臥，兩足重疊，正念正智作起想；夜至後更，奮起[1]而經行，（又）坐時不留覆障法。諸比丘！比丘當如是奮勉於覺醒。

諸比丘！成就此等四法之比丘，無有退墮，惟近趨於涅槃。」

六

[P.41]三十八

一

「諸比丘！比丘遣除各別之見取，正確捨棄一切愛，身行輕安[1]，名謂獨處。

諸比丘！又，比丘當如何遣除各別之見取耶？

諸比丘！世間有比丘，眾多沙門、婆羅門，具眾多各別之見取。所謂：或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命者即身，或命者異身，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後亦有亦非有，或如來死後非亦有，非亦非有。此等一切，彼皆當遣、極遣[2]，當予捨、吐、離、斷、棄捨。

諸比丘！比丘如是遣除各別之見取。

二

諸比丘！又，比丘當如何正捨一切愛耶？

諸比丘！世間有比丘，斷欲愛，斷有愛，調伏梵行愛。

諸比丘！比丘當如是正捨一切愛。

三

諸比丘！又，比丘當如何身行輕安耶？

諸比丘！世間有比丘，於樂斷故，又，於苦斷故，前已滅喜與憂故，不苦不樂之捨念清淨之第四靜慮具足而住。

諸比丘！比丘當如是身行輕安。

四

諸比丘！又，比丘當如何獨處耶？

諸比丘！世間有比丘，斷我慢，切斷其根，如截斷多羅樹頭，令滅亡，當來不生。

諸比丘！比丘當如是獨處。

諸比丘！比丘遣除各別之見取，正捨棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。」

[P.42]五

三十九[1]

一

一時，鬱闍耶婆羅門，詣往世尊之處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡敘，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之鬱闍耶婆羅門，白世尊言：

「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」

二

「婆羅門！我於一切祭祀，非一向稱讚，但是，婆羅門！我並非不稱讚一切祭祀。婆羅門！如祭祀時殺牛、山羊、殺羊、殺鷄豚，多殺有情，如是伴隨劬勞之祭祀，當非阿羅漢或入阿羅漢道者[2]所近趨。又，婆羅門！如不殺[3]牛、山羊、不殺羊、不殺鷄豚、不殺眾多有情，如是不與劬勞相伴隨之祭祀。婆羅門！我予稱讚。所謂：常施、隨（族）祀，何以故？婆羅門！如是不與劬勞相隨伴之祀，阿羅漢或入阿羅漢道者，是所近趨。」

三

四十[1]

一

一時，優陀夷婆羅門，詣往世尊之處。至已，與世尊……乃至……坐於一面之優陀夷婆羅門，白世尊言：

「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」

二

「婆羅門！我於一切……（乃至）……近趨。」（參閱三十九之二）

三

此之攝句：

攝句

四十一[1]

一

「諸比丘！此等是四種之修定。四者為何？

諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得現法樂住。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能獲得知見。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏盡。

[P.45]二

諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能得現法樂住耶？

諸比丘！世間有比丘，離欲惡不善法，……乃至……具足第四靜慮而住。

諸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得現法樂住。

三

諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能獲得知見耶？

諸比丘！世間有比丘，作意光明想，住晝想，於夜如晝，於晝如夜，如是以顯了無纏之思，令具光輝修心。以此是修定……名能獲得知見。

四

諸比丘！云何有修定……能得正念正知耶？

諸比丘！世間有比丘，明受之生、明住、明滅，想之生……乃至……明尋之生、明住、明滅。

諸比丘！以此是修定……名能得正念正知。

五

諸比丘！又，云何有修定……能得漏盡耶？

諸比丘！世間有比丘，住觀五取蘊之生滅，如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是行，如是行之集，如是行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。

諸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏盡。諸比丘！此等是四種之修定。又，於此，我[2]在波羅延中富憐尼迦所問之中，宣說此事：

四十二[1]

一

「諸比丘！此等是四種之記問。四者為何？

諸比丘！有應一向記問。諸比丘！有應反詰記問。諸比丘！有應捨置記問。比丘眾！有應分別記問。

諸比丘！此等是四種之記問。」

二

四十三

一

「諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？

即：重於忿，不重正法；重於覆，不重正法；重於利養，不重正法；重於恭敬，不重正法。

諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。

二

諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？

即：重於正法，不重於忿；重於正法，不重於覆；重於正法，不重利養；重於正法，不重於恭敬。

[P.47]諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。」

三

四十四

一

「諸比丘！此等是四種之不正法。四者為何？

即：重於忿，不重於正法；重於覆，不重於正法；重於利養，不重於正法；重於恭敬，不重正法。

諸比丘！此等是四種之不正法。

二

諸比丘！此等是四種之正法。四者為何？

重於正法，不重於忿……重於正法，不重於恭敬。

諸比丘！此等是四種之正法。」

三

四十五[-1]

一

一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。爾時，赤馬天子於後夜時分，作絕妙容色，徧照祇多林，詣往世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之赤馬天子，白世尊言：

[P.48]「大德！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，大德！前往者或知、或見，或能達耶？」

「友！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，前往者當知、當見，當可達，我不作如是說。」

二

「希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說：友！不生……不再生世界之邊，往者當知、當見，當可達，我不作[2]如是說。大德！我於過去世，名是赤馬仙，是包迦子而有通力，行於虛空。大德！我有如是勢速，譬喻：即使有善巧弓術之弓師，學得充分[3]、熟練、發必中的，如以輕矢輕易通過多羅樹蔭，猶如我由東海跨至西海。大德！我具如是勢速，又具如是跨越，起有如是欲望……我當達往世界之邊。大德！我具食、飲、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡氣與疲勞之外，有百歲之壽，存活百年之間，百年既往，猶不窮世界之邊，終死於半途。希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說……友！不生……不再生世界邊，前往者當知、當見、當可達，我不作如是說。」

三

「友！不生……不再生世界之邊，前往者當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡，但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。」

[P.49]四

四十六

一

爾時，世尊於當夜過之時，告諸比丘：

「諸比丘！今夜，赤馬天子於後夜，作絕妙容色，徧照祇陀林，詣往我處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面赤馬天子，向我言：

『不生……不再生世界之邊，大德！前往者當知、或見、或能達否？』

諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰：

『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當達，我不作如是說。』

諸比丘！我作是語時，赤馬天子向我言：

『希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善說者：友！不生……不再生……已往其邊，當達，我不作如是說。

大德！於過去世，我……〔乃至〕……不作如是說。』（參閱四十五之二經文）

[P.50]諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰：

『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡。但，友！我祇[1]作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。

二

已往幾何世之邊。

……（乃至）……此世他世。』」（參閱四十五之四）

四十七

一

「諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。四者為何？

諸比丘！天與地者，此是第一極遠而遠。諸比丘！大海之此岸與彼岸者，此是第二極遠而遠。諸比丘！日之昇處與沒處，此是第三極遠而遠。諸比丘！善士之法與不善士之法，此是第四極遠而遠。

諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。」

[P.51]二

四十八[1]

一

一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園，爾時，半闍羅子具壽毘舍佉於供養堂中，無滯、無失、無漏，能了解其義，屬（無流轉），不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。爾時，世尊晡時，從宴坐起，赴供養堂。至已，設席請坐。世尊坐已，告諸比丘曰：

「諸比丘！於供養堂中，誰無滯……以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸？」

「大德！半闍羅子具壽毘舍佉，於供養堂中，無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」

爾時，世尊語半闍羅子具壽毘舍佉：「善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝毘舍佉！無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」

二

[P.52]四十九

一

「諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。四者為何？

諸比丘！以非常謂常，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘！以非苦謂苦，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘！以非我謂我，是想顛倒……見顛倒。諸比丘！以不淨謂淨，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。

諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。

二

諸比丘！此等之四者，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。四者為何？

諸比丘！以非常謂非常，非想顛倒……。諸比丘！以苦謂苦，非想顛倒……。諸比丘！以無我謂無我，非想顛倒……。諸比丘！以不淨謂不淨，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。

諸比丘！此等之四者，是非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。」

三

[P.53]五十

一

「諸比丘！此等之四者，是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。四者為何？

諸比丘！雲是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！霧是日月之翳……。諸比丘！煙與塵是日月之翳……。諸比丘！羅睺阿修羅王是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！此等之四者，是日月所不照。

二

諸比丘！誠然如是，沙門、婆羅門有四翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。四者為何？

諸比丘！有若干沙門、婆羅門，飲穀酒，飲米酒，由於飲穀酒、米酒之不脫離，諸比丘！此是第一沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。

諸比丘！有若干沙門、婆羅門，習淫欲法，由於淫欲法之不脫離，諸比丘！此是第二沙門、婆羅門之翳……不照。

諸比丘！有若干沙門、婆羅門，嗜好金銀，由於執取金銀之不脫離。諸比丘！此是第三沙門、婆羅門之翳……不照。

諸比丘！有若干沙門、婆羅門，由邪命而存活，不離於邪命。諸比丘！此是第四沙門婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。

[P.54]諸比丘！此等之四者，是沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。」

三

此之攝句：

五十一

一

緣在舍衛〔城〕。

「諸比丘！此等之四者，生福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟、能令生天界，能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。四者為何？

諸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住於具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、[P.55]利益與安樂。諸比丘！若有人，彼之飲食，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之牀座，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之病緣藥、資具，予比丘受用，……具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物，有樂異熟、能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。

諸比丘！此等之四者，生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。

二

復次，諸比丘！聖弟子成就此等之四種福生，衡量其福，實非容易，即謂生此福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能令生天界，能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂者[2]。……其成無數無量大福聚數。

三

諸比丘！譬喻大海中水，計量非易。是即，此水或是阿羅迦；或此水之百阿邏迦[3]；或此水之千阿羅迦；或此水之百千阿羅迦，祇成無數無量水聚數。諸比丘！誠然如是，聖弟子成就此等之四種福生，計量其福，實非容易。是謂生此福、生樂、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂，……其成無數無量[4]大福聚[5]數。」

四

五十二[1]

一

「諸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安樂。四者為何？

諸比丘！世間聖弟子，成就佛證淨。謂：此世尊，是：應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此是第一生福、生善……令得安樂。

復次，諸比丘！聖弟子成就法證淨。謂：法為世尊所善說，現見、應時、來觀、引導、內證智者。諸比丘！此是第二生福、生樂，……令得安樂。

復次，諸比丘！聖弟子成就僧證淨。謂：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是質直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四雙士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是應請、極應請、應供施、應合掌，世間之無上福田。諸比丘！此是第三生福、生善，……令得安樂。

復次，諸比丘！聖弟子成就聖所愛戒，無缺、不穿[2]、無斑、無紋、有益，是[P.57]智者所稱讚、是無執取。諸比丘！此是第四生福、生善、引樂、給與殊勝物、有樂異熟，能生天界、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂。

諸比丘！此等四者，生福，生樂，……得安樂。」

二[3]

五十三

一

一時，世尊行於摩偷羅與毘蘭若[1]間之大道，又有眾多居士及主婦行於毘蘭若與摩偷羅間之大道。爾時世尊由道外離，於一樹[2]下設席而坐。居士及主婦見世尊在樹下坐，見已，前詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊即告坐於一面之居士及主婦言：

二

「居士！此等是四住。四者為何？

屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。

三

居士！又，云何屍男而與屍女俱住耶？

[P.58]居士！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒，惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與屍女俱住。

四

又，居士！云何屍男與天女俱住耶？

居士！世間有主人，殺生……乃至……罵詈沙門、婆羅門。但彼妻則遠離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離於穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與天女俱住。

五

居士！云何天與屍女俱住耶？

居士！世間有主人，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。但彼妻殺生、……乃至……耽於穀酒、果酒有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為天與屍女俱住。

六

居士！又，云何天與天女俱住耶？

居士！世間有主人，離殺生、……乃至……不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦離殺生……乃至……不罵詈沙門、婆羅門。居士！如是為天與天女俱住。

[P.59]居士！此等是四住。」

七

五十四

一

「諸比丘！此等是四住。四者為何？

屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。

二

諸比丘！又，云何屍男與屍女居住耶？

諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑、語離間、語麤惡、語雜穢、貪、瞋、邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門，威嚇；彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見、無戒、惡性、以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。

[P.60]諸比丘！如是為屍男與屍女俱住。

三

諸比丘！又，云何屍男與天女俱住耶？

諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、罵詈、威嚇……；但彼妻則離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、不貪、不瞋、持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為屍男與天女俱住。

四

諸比丘！又，云何天與屍女俱住？

諸比丘！世間有主人，離殺生……具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈[1]，不威嚇沙門、婆羅門；但彼妻則殺生，……持邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是天與屍女俱住。

五

諸比丘！又，云何天與天女俱住耶？

諸比丘！世間有主人，離殺生，……具戒、善性，以無慳吝垢心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門；彼妻亦離殺生、……持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為天與天女俱住。

諸比丘！此等是四住。」

六

兩人無戒又慳吝

[P.61]……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七）

五十五

一

一時，世尊住婆祇尸收摩羅山〔恐怖〕林中鹿苑。時，世尊於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，去往那拘羅父居士家。至已，坐於所設座。時，那拘羅父居士與那拘羅母主婦，至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之那拘羅父居士，白世尊言：

二

「大德！那拘羅母主婦是我自幼相處，年輕時即已迎娶，我從來不知，尚有能勝悅意於那拘羅母主婦者。況且，更能以身[1]〔勝過〕者。大德！我等已於現法得互遇；又，想於當來亦能更復互遇[2]。」

那拘羅母主婦，亦復白世尊言：

「大德！我當那拘羅父居士青年時，年輕時即已嫁許，我不知尚有能勝悅意於那拘羅父居士者。況且，復能以身〔勝悅意〕者。大德！我等已於現法得互遇；又，想於當來亦能更復互遇。」

[P.62]「居士！若兩家主，皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更得互遇。須兩人共具[3]同信、同戒、同捨、同慧；兩人已於現法得互遇；又，亦於當來能更復互遇。」

三

兩人具信且慎行

……〔乃至〕成歡喜。

五十六

一

「諸比丘！若兩家主皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更復互遇，兩人須共具同信、同戒、同捨、同慧。兩人已於現法能互遇；又，於當來能更復互遇。

二

兩人有信具慎行。」

……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七）

五十七

一

一時，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城鎮。時，世尊於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，赴往拘利女[1]尸婆瓦沙家。至已，坐於所設座。時，拘利女[2]尸婆瓦沙親自以手供獻世尊悅意之嚼食、噉食，令得滿足。用食既，時拘利女尸婆瓦沙〔見〕世[P.63]尊食訖[3]手已離鉢持一低座，坐於世尊之一面。世尊告於坐一面之拘利女[4]尸婆瓦沙說：

二

「尸婆瓦沙！布施食物之聖弟子女，以四處授與受者。四者為何？

授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……與力已，得天或人力。尸婆瓦沙！布施食物聖弟子女，授與受者此等之四處。」

三

五十八

一

一時，給孤獨長者詣往世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告訴坐於一面之給孤獨言：

二

「長者！施食物之聖弟子，以四處授與受者。四者為何？

[P.64]授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……授與力已，得天或人力。長者！布施食物聖弟子，四處授與此等受者。」

三

五十九

一

「諸比丘！授與食物之施者，以四處授與受者。四者為何？

授與壽，授與色，授與樂，授與力[-1]。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，……授與樂已，……授與力已，得天或人力。

諸比丘！授與食物之施者，於四處授與此等受者。」

二

身語謹慎於他施

……〔乃至〕……任何處。（參閱五十八之三）

[P.65]六十

一

一時，給孤獨長者詣往世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。世尊告訴坐於一面之給孤獨長者曰：

「長者！成就四法之聖弟子得稱譽，能生天界，行在家隨順行。四者為何？

長者！世間有聖弟子，發心向比丘僧伽（興念施與）衣服，發心向比丘僧伽（興念施與）飲食；……乃至……牀座……乃至……（興念施與）除病藥、資具。

長者！成就此等四法之聖弟子，得稱譽，能生天界，行在家[1]隨順行。」

二

此之攝句：

六十一

一

一時，給孤獨長者，詣往世尊之處，……世尊告訴坐於一面之給孤獨長者曰：

[P.66]二

「長者！此等之四法，是可愛、可樂、可意，於世間難得。四者為何？

我願如法得財，此謂第一可愛、可樂、可意，是世間難得法；如法得財已，願親戚、親友俱稱譽於我，此謂第二……是世間難得之法；如法得財已，得親戚、親友俱稱譽已，保持久活長壽，此謂第三……世間難得之法；如法得財已，親戚、親友稱譽已，保持久活長壽已，身壞而死後，生於善趣、天界，此謂第四可愛、可樂、可意，是世間難得之法。

長者！此等四法，可愛、可樂、可意，於世間難得[1]。

三

長者！世間有四法，令能獲得此等可愛、可樂、可意，難得之四法。四者為何？

即：信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

四

長者！又，云何是信具足？長者！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，謂彼世尊是：應供、正自覺、明行具足、善逝、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。長者！此名信具足。

五

長者！又，云何是戒具足？長者！世間有聖弟子，離殺生……乃至……離穀酒、果酒之有酒分放逸處。長者！此名戒具足。

六

長者！又，云何是捨具足？長者！世間有聖弟子，以離慳吝垢之心住家，容易捨，淨手、好樂捨棄、易乞、欣頒施物。長者！此名捨具足。

七

長者！又，云何是慧具足？長者！以貪、惡欲所蔽心住，作非所應作，背所應[P.67]作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。長者！以瞋所蔽心住，……失。長者！以惛眠所蔽心住，……失。長者！以掉悔所蔽心住，……失。長者！以疑所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。

八

長者！彼聖弟子，知貪、惡欲是心雜染，斷除心雜染之貪、惡欲。知瞋是心雜染，斷除心雜染之瞋。知惛眠……斷除……。知掉悔……斷除……。知疑……斷除。長者！聖弟子[2]知貪、邪欲是心雜染，斷除心雜染貪之邪欲故；瞋是……斷除故；惛眠是……斷除故；掉悔是……斷除故；疑是……斷除故。長者！此聖弟子名大慧、廣慧、明見、具慧。此名慧具足。

長者！此等四法，是可愛、可樂、可意，世間難得之四法，能令獲得。

九

長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作四業。四者為何？

一〇

長者！世間有聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，強使自身欣樂，擁護正樂，強使父母欣樂，擁護正樂，強使妻子、奴僕、傭人欣樂，擁護正樂，強使朋友、同僚欣樂，擁護正樂，此是彼第一機會，造福且正確受用〔財富〕。

[P.68]一一

復次長者！有聖弟子，奮發淬勵、流汗、如法臂力，以依德得財，當遇水、火、王、賊、敵相續者之災害，乃至所有災害時，由財可防禦，以幸福自身。此是彼第二機會，造福且正確受用〔財富〕。

一二

復次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，能作五種獻供。即：於親族獻供、於賓客獻供、於失亡〔親族〕獻供、於王獻供、於天獻供是。此是彼第三機會，造福且正確受用〔財富〕。

一三

復次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，施與所有沙門、婆羅門中之離狂醉放逸、安住忍辱柔和、調伏自己、寂靜自己、安泰自己者，於沙門、婆羅門中，彼得最上、生天、有樂異熟、招天〔勝妙〕之果，此是彼第四機會，造福且正確受用〔財富〕。

一四

長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作此等四種適切業。長者！除此等四種適切業，盡所有財，長者！此等財是非用處、非造福，名非正確因[3]所受用。長者！由此等四種適切業，盡所有財。長者！此等財是用處、是造福，名正確因所受用。」

一五

六十二

一

一時，給孤獨長者詣往世尊之處。……世尊告坐於一面之給孤獨長者曰：

二

「長者！此等之四樂，是受欲在家眾，逢時遇機會之所體味。四者為何？

即：所有樂、受用樂、無債樂、無罪之樂是。

三

長者！云何是所有樂耶？

長者，世間善男子，有如法之財，奮發、淬勵、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之財，……如法而得，作思惟、體味其樂，體味其喜。長者！此名所有樂。

四

長者！又，云何是受用樂耶？

長者！世間有善男子，奮發、淬勵、流汗、以臂力，受用依德而得如法之財，又依財作福。彼思我奮發、淬勵……，受用如法之財，又依財作福，作思惟體味其樂，體味其喜。長者！此名受用樂。

五

長者！又，云何是無債樂耶？

長者！世間有善男子，不論何人，或多或少，一無少許所負荷，彼思我於任何人，或多或少，曾無少許負荷，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無債之樂。

六

長者！云何是無罪之樂耶？

長者！世間有聖弟子，有無罪身業、無罪語業、無罪意業。彼思我有無罪身業[P.70]……有無罪意業，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無罪之道。

長者！此等之四樂，是受欲在家眾，逢時遇機會之所體味。」

七

六十三[-1]

一

「諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是梵天在。諸比丘！當子在家，於家……，是先軌範師。諸比丘！當子在家，於家……，是先天神在。諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是應請者[2]在。

二

諸比丘！梵天者，此是父母之稱。諸比丘！先軌範師者，此是父母之稱。諸比丘！先天神者，此是父母之稱。諸比丘！應請者，此是父母之稱。何以故？諸比丘！父母對子，施與多大恩惠，愛護、撫養於子，一如此世所見者。」

三

父與母與梵天……〔乃至〕

死後天處有歡喜[3]。

六十四[1]

[P.71]一[2]

「諸比丘！成就此等四法之補特伽羅[-1]，則相偕牽連墮地獄。四者為何？

即：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑。

諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，如相偕牽連墮地獄。」

二[4]

六十五

一

「諸比丘！此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者為何？

即：以色為量，滿足於色；以聲為量，滿足於聲；以麤為量，滿足於麤；以法為量，滿足於法是。

諸比丘！此等四補特伽羅，存在於世間。」

二

六十六

一

「諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。四者為何？

即：有貪、有瞋、有癡、有慢是。

諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。」

[P.72]二

六十七[1]

一

一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園。時舍衛（城）一比丘被蛇咬死。於是，甚多比丘詣至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐在一面之諸比丘，白世尊言：

二

「大德！此舍衛〔城〕有一比丘被蛇咬死。」

「諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧。諸比丘！若此比丘以慈心，令四蛇王族舒徧，諸比丘！此比丘被蛇咬，則不致於死。以何為四蛇王族耶？

即：毘樓博叉蛇王族、伊羅鉢多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿曇蛇王族是。諸比丘！此比丘未以慈心[2]，令四蛇王族舒徧，若此……，則不致於死。諸比丘！我為防己、為護己、為救己，以慈心容許此四蛇王族舒徧。」

三[3]

佛[4]乃無量，法是無量，僧亦無量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量[5]，我令作護，我令作救，有情還去，我歸命世尊，我歸命七正自覺者。

六十八[1]

一

一時，世尊住提婆達多離去不久之王舍〔城〕中鷲峯〔山〕。世尊於此處，以提婆達多，告諸比丘曰：

「諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如竹生果害自己，生果壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如蘆生果害自己，生果壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多之……能壞。諸比丘！譬如騾受胎則害自己，受胎則壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己，能壞自己。」

二

[P.74]六十九[1]

一

「諸比丘！此等者是四勤。四者為何？

即：防護勤、斷勤、修勤、隨護勤。

二

諸比丘！又，以何謂防護勤耶？

諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法令不生，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名防護勤。

三

諸比丘！又，以何謂斷勤耶？

諸比丘！世間有比丘，為斷已生之惡不善法，起欲、……受持。諸比丘！此名斷勤。

四

諸比丘！又，以何謂修勤耶？

諸比丘！世間有比丘，為未生之善法令生，起欲、……受持。諸比丘[2]！此名修勤。

五

諸比丘！又，以何謂隨護勤耶？

諸比丘！世間有比丘，為已生之善法令住，為不忘、為信增、為廣大、為修、為滿，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名隨護勤。

諸比丘！此等者是四勤。」

六

七十[1]

一

「諸比丘！不論在何時，王者行非法時，王之代官[2]亦非法；王之代官非法時，婆羅門、在家眾亦非法；婆羅門、在家眾非法時，城市村落人亦非法；城市村落人[P.75]非法時，日月運轉失度；日月運轉失度時，則星宿運行錯序；星宿運轉錯序時，則晝夜迴轉亦非正；晝夜迴轉非正時，則月半之月轉替亦不正[3]；月半之月轉替不正時，則年季循環亦不正；年季之循環不正時，則風吹於非時、不平等、亂方向；風吹非時、不平等、亂方向時，則神祇怒；神祇怒時，則天不正常降雨；天不正常降雨時，則穀不成熟。諸比丘！吃不成熟穀，則人人壽短、色惡、力弱，又多病。

二

諸比丘！不論在何時，王者行如法時，則王之代官亦如法；王之代官如法時，婆羅門、在家眾亦如法；婆羅門、在家眾如法時，城市村落人亦如法；城市村落人如法時，則日月運轉有度；日月運轉有度時，則星宿運轉不錯序；星宿運轉不錯時，則晝夜迴轉循正；晝夜迴轉循正時，則月半之月轉替正；月半之月轉替正時，則年季之循環正常；年季之循環正常時，則風吹以時，平等、方向正常；風吹以時、平等、方向正常時，則神祇不怒；神祇不怒時，則天正常降雨；天正常降雨時，則稻穀成熟。諸比丘！進食成熟稻穀，人人之壽長、健美、力壯，又無病。」

三

此之攝句：

七十一

一

「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道：又，彼為漏盡，決定圓滿。四者為何？

二

諸比丘！世間有比丘，具戒、多聞、發精進、有慧。

諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。」

七十二

一

「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。四者為何？

二

即：出離尋、無恚尋、不害尋、正見是。

[P.77]諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。」

七十三

一

「諸比丘！成就此四法者，當知是不善士[1]，四者為何？

諸比丘！世有不善士，於他人之不德，不問即暴露，何況於問耶？

復次，被詢問不細查，不遺漏、不躊躇[2]，盡述他人之不德。諸比丘！當知，彼是不善士。

二

復次，諸比丘[3]！不善士，於他人之德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？

復再，被詢問，簡漏而躊躇[4]，於他人之德[5]不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼是不善士。

三

復次諸比丘！不善士於己不德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？

復再，被詢問，簡漏而躊躇，於己不德不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼是不善士。

四

復次，諸比丘！不善士於己之德，不問即顯露，何況於問耶？

復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己德充分、詳評盡而語。諸比丘！應知彼是不善士。

諸比丘！若成就此等四法，應知是不善士。

五

諸比丘！若成就此四法者，當知此是善士[6]。四者為何？

諸比丘！世間有善士，於他人不德，縱問亦不暴露，何況不問耶？

[P.78]復再，被詢問，漏而躊躇，於他人之不德，不願詳述，簡略而語。

諸比丘！當知彼是善士。

六

復次，諸比丘！善士於他人德，雖不問亦顯露，何況於問耶？

復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於他人德願承認、詳盡而語。諸比丘！當知彼是善士。

七

復次諸比丘！善士於己之不德，不問亦顯露，何況於問耶？

復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己不德充分、評盡而語。諸比丘！當知彼是善士。

八

復次，諸比丘！善士於己德，縱問亦不顯露，何況不問耶？

復再，被詢問，簡漏而躊躇，不願充分、詳盡語己德。[＊]諸比丘！當知彼是善士。

諸比丘！若成就此等之四法，應知是善士。

九[7]

諸比丘！譬喻娶進養女，或晝或夜之時，於養母或養父或丈夫，乃至奴僕或勞作傭人，彼之堅強與慚愧，現前即有[8]；及至後來，彼為共住，為信賴，不論於養母或養父或丈夫，均將離去，不知其去處，如是所說，正是如此。諸比丘！世有一類比丘，出家趨於非家，或晝或夜之時，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、乃至守園人或新學沙彌，彼之堅強與慚愧，現前即有；及至後來，彼為共住，為信賴，即使是軌範師或親教師亦應離去，不知其去處，作如是說。

一〇

諸比丘！故應如是學。謂：我今當以如過門養女之心而住。諸比丘！汝等應如是學。」

[P.79]七十四[1]

「諸比丘！此等之四者是第一[2]。四者為何？

即：戒第一、定第一、慧第一、解脫第一是。

諸比丘！此等之四者是第一。」

七十五[1]

「諸比丘！此等之四者是第一[2]。四者為何？

即：色第一、受第一、想第一、有第一是。

諸比丘！此等之四者是第一。」

七十六[-1]

一[-1]

一時，世尊住般涅槃時之拘尸那揭羅（城）末羅族沙羅雙樹間[3]。世尊於此處，對諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」世尊曰：

「諸比丘！[4]為一比丘，於佛或[5]於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意、或有疑慮而問。諸比丘！及至後來，我等之師，現已不存，如今，不能詣訪世尊，勿作此後悔。」作如是語時，彼等諸比丘皆默然。

二[6]

世尊再度向諸比丘言：

「諸比丘！為一比丘，……〔乃至〕……勿有後悔。」彼等諸比丘再次又復默然。

三

世尊三度告諸比丘言：

「諸比丘！為一比丘，……勿有後悔。」彼等諸比丘，三度默然。

四

時，世尊告諸比丘：

「復次，諸比丘！為尊敬，若不請問於師，諸比丘！同僚應告諸同僚。」作如是語時，彼等比丘默然。

[P.80]五

時具壽阿難，白世尊言：

「大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我於諸比丘中相信如是。於諸比丘中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。」

六

「阿難！汝由信而語。阿難！如來於此則由智。於此諸比丘中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。阿難！此等五百比丘其最後者，得預流，不退墮法、決定、是正覺者。」

七十七[1]

一

「諸比丘！此等之四不思議，無須思惟；思惟於此等者，得狂亂、痛苦。四者為何？

二

諸比丘！諸佛之佛境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！修定者之定境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！業異熟是不思議，無須思惟；思惟此者得狂亂、苦痛。諸比丘！世界之思惟是不思議，無須思議；思惟此者得狂亂、苦痛。

諸比丘！此等四種之不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。」

七十八

一

「諸比丘！此等之四者是清淨施物。四者為何？

諸比丘！有施物，依施者為淨，依受者則非。諸比丘！有施物，依受者為淨，依施者則非。諸比丘！有施物，不論依施者或受者，均不淨。諸比丘！有施物，不論依施者或受者均淨。

[P.81]二

諸比丘！又，云何有施物，依施者為淨，依受者則非耶？

諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；受者無戒，是惡性。諸比丘！如是有施物，依施者為淨，依受者則非。

三

諸比丘！又，云何有施物，依受者為淨，依施者則非耶？

諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；受者具戒，是善性。諸比丘！如是有施物，依受者為淨，依施者則非。