[P.279]增支部經典
六 集
第一之五十
第一 應請品
一[1]
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。
於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘應諾世尊言：「唯然，大德！」世尊曰——
二
「諸比丘！成就六法之比丘，是應請、是極應請、是應施、是應合掌、是世間之無上福田。以何為六耶？
三
諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不喜、不憂、具念、正知，以捨而住；以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身覺所觸已……以意了法已，不喜、不憂、具念、正知，以捨而住。
諸比丘！成就此等六法之比丘，是應請、是極應請、是應施、是應合掌、是世間之無上福田。」
世尊說是已，彼等諸比丘聞世尊所說，歡喜信受。
[P.280]二[1]
一
「諸比丘！成就六法之比丘，是應請……乃至……是世間之無上福田。以何為六耶？
二
諸比丘！世間有比丘，領受各種之神通，以一為多，以多為一，顯現、隱匿、過壁、穿牆、越山，無滯礙而行，猶如於虛空；出沒於地中，猶如於水；於水上行而不沈，猶如於地上；趺坐於空中而行，猶如有翼之鳥；如是彼有大威神，彼有大威德以手撫摸日月，乃至令身達於梵世。
三
或以超人清淨之天耳界，亦可聞或遠、或近、或天、或人之任何音聲。
四
以心了解而知其他有情、補特伽羅之心。〔謂〕：有貪心而知有貪心、或離貪心……或有瞋心……或離瞋心……或有痴心……或離癡心……或略心……或散心……或大心……或非大心……或有上心……或無上心……或定心……或不定心……或解脫心……或不解脫心而知不解脫心。
五
隨念種種之宿住，譬如或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三[P.281]十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫者，我乃於其處，有如是名、有如是姓、有如是色、有如是食、有如是苦樂受、有如是壽量，歿於彼處而生於此處，如是之狀貌，隨念處所之種種宿住。
六
或以超過人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、美、醜、幸、不幸，知因有情之應業而行。謂：是等有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、誹謗聖者、心懷邪見、領受邪見業，彼等身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。或復：是等有情成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行、不誹謗聖者、心懷正見、領受正見業，彼等身壞死後，生於善趣、天上。如是以超過人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、美、醜、幸、不幸，知因有情之應業而行，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。」
三
一
「諸比丘！成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？
[P.282]二
即：信根、精進根、念根、定根、慧根。又[1]諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、是極應請、應施、是應合掌、是世間無上福田。」
四
一
「諸比丘！成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？
二
即：信力、精進力、念力、定力、慧力。又[1]諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間之無上福田。」
五
一
「諸比丘！成就六支王之善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。以何為六耶？
二
諸比丘！世間有王善良馬，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸、具美於色。
諸比丘！成就是等六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？
[P.283]三
諸比丘！世間有比丘，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸、堪於法。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。」
六
一
「諸比丘！成就六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。以何為六耶？
二
諸比丘！世間有王善良馬，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸，具力。
諸比丘！成就是等六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？
三
諸比丘！世間有比丘，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸、堪於法。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。」
七
一
「諸比丘！成就六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。以何為六耶？
二
諸比丘！世間有王善良馬，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸，又有勢速。
諸比丘！成就此等六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。[P.284]諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？
三
諸比丘！世間有比丘，堪於色、……乃至……堪於法。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田[1]。」
十[1]
一
一時，世尊住釋迦迦毘羅衛之尼拘盧陀園。爾時，釋迦氏之摩訶那摩，往詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之釋迦氏摩訶那摩，白世尊言：[P.285]「大德！一切之聖弟子得果、了解教者，多住於如何之狀態耶？」「摩訶那摩！一切之聖弟子得果、了解教者，多住於如是之狀態：
二
摩訶那摩！世有聖弟子，隨念如來而謂：『此世尊是應供、正自覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』摩訶那摩！聖弟子隨念如來之時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於痴；彼心其時即依如來而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣[2]，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。
摩訶那摩！聖弟子於不平等眾中，得平等[3]而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修佛隨念。
三
復次，摩訶那摩！聖弟子，隨念法而謂：『世尊善說之法是現見、是無時、是來觀、是引導、是智者內證。』摩訶那摩！聖弟子隨念法之時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡；彼心其時即依法而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。
摩訶那摩！是聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，[P.286]入於法流，名為修法隨念。
四
復次，摩訶那摩！聖弟子，隨念僧而謂：『世尊之弟子僧，是妙行者；世尊之弟子僧，是質直行者；世尊之弟子僧，是如理行者；世尊之弟子僧，是和敬行者；所謂四雙人、八補特伽羅者。是世尊之弟子僧為應請、極應請、應施、應合掌、是世間無上福田。』摩訶那摩！聖弟子隨念僧之時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡，彼心其時即依僧而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。
摩訶那摩！聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修僧隨念。
五
復次，摩訶那摩！聖弟子己戒之無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱讚、無執，能隨念發三摩地。摩訶那摩！聖弟子者隨念己戒之時，彼心乃不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡；彼心其時即依戒而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者，是輕安，身輕安者受樂，受樂者之心得定。
[P.287]摩訶那摩！是聖弟子乃於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修戒隨念。
六
復次，摩訶那摩！聖弟子隨念己之捨而謂：『嗚呼！於我有利。嗚呼！於我有善利。我於慳垢所纏眾中，心離慳垢而住家，施無所惜，舒展其手〔而施〕，樂棄捨，容乞，樂於分與施物。』摩訶那摩！聖弟子隨念己之捨時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於痴；彼心其時即依捨而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。
摩訶那摩！聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修捨隨念。
七
復次，摩訶那摩！聖弟子修天隨念而謂：『有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有兜率陀天、有樂變化天、有他化自在天、有梵眾天、有其上之天，彼諸天成就信，歿於此處而生彼處，我亦同有信；彼諸天成就戒，歿於此處而生彼處，我亦同有戒；彼諸天成就聞，歿於此處而生彼處，我亦同有聞；彼諸天成就捨，歿於此[P.288]處而生彼處，我亦同有捨；彼諸天成就慧，歿於此處而生彼處，我亦同有慧。』摩訶那摩！聖弟子隨念己與諸天之信、戒、聞、捨、慧之時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡；彼心其時即依天而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。
摩訶那摩！聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害之眾中，無惱害而住，入於法流，名為修天隨念。
摩訶那摩！一切聖弟子得果、了解於教者，多住於此狀態。」
攝句：
第二 可念品
十一[1]
一
「諸比丘！此等，是六可念法[2]。以何為六耶？
二
諸比丘！世間有比丘，於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之身業，是可念法。三復次，諸比丘！有比丘，於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之語業，是可念法。
四
復次，諸比丘！有比丘，於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之意業，是可念法。
[P.289]五
復次，諸比丘！有比丘，於一切法得如法之利養，下於鉢中所受之量，如是之利養，皆與有戒同梵行者共受用，無不分而受用，是可念法。
六
復次，諸比丘！有比丘，於一切無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱讚、無執、能發三摩地之戒，以其戒，或顯、或隱，遵同戒律，與同梵行者共住，是可念法。
七
復次，諸比丘！有比丘，於所謂令出離之聖見，令起彼正見而至於苦盡，以其見，或顯、或隱，具同見解，與同梵行者共住，是可念法。
諸比丘！此等六者，是可念法。」
十二[1]
一
「諸比丘！此等六者，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合，是一趣之法。以何為六耶？
二
諸比丘！世間有比丘，於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之身業，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。
三
復次，諸比丘！有比丘，……現起慈之語業……乃至……於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之意業，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。
四
復次，諸比丘！有比丘，於一切法得如法之利養，下於鉢中所受之量，如是之利養，皆與有戒同梵行者共受用，無不分而受用，是亦可念、能發可愛、能發尊重、[P.290]能攝受、無諍、和合是一趣之法。
五
復次，諸比丘！有比丘，於一切無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱讚、無執、能發三摩地之戒，以其戒，或顯、或隱，遵同戒律，與同梵行者共住，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。
六
復次，諸比丘！有比丘，於所謂令出離之聖見，令起彼正見而至於苦盡，以其見，或顯、或隱，具同見解，與同梵行者共住，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。
諸比丘！此等六者，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。」
十三[1]
一
「諸比丘！此等，是六出離界。以何為六耶？
二
諸比丘！世間有比丘，欲作如是言：『我已修慈心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。然而，瞋縛我心而存。』應告彼曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊；誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論修慈心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，瞋縛彼心而存，[P.291]是無處、無容，無有是處。具壽！此是瞋之出離，所謂慈心解脫。』
三
復次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是言：『我已修悲心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。然而，害縛我心而存。』應告彼曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊；誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論修悲心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，害縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。具壽！此是害之出離，所謂悲心解脫。』
四
復次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：『我已修喜心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。然而，不樂縛我心而存。』應告彼曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊，誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論修喜心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，不樂縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。具壽！此是不樂之出離，所謂喜心解脫。』
五
復次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：『我已修捨心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。然而，貪縛我心而存。』應告彼曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊，誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論修捨心解脫，多所作，為車，為所止，住，普集，極善發企，貪[P.292]縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。具壽！此是貪之出離，所謂捨心解脫。』
六
復次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：『我已修無相心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。然而，隨相識縛我心而存。』應告彼而曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊，誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論修無相心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，隨相識縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。具壽！此是一切相之出離，所謂無相心解脫。』
七
復次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：『謂我遠離我有，又不觀見此我。然而，疑與猶豫之箭，纏縛我心而存。』應告彼而曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊，誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論謂遠離我有，又不觀見此我，疑與猶豫之箭纏縛彼心而存，是無處、無容、無有是處。具壽！此是疑與猶豫箭之出離，謂「我有」慢之永除。』
諸比丘！此等，是六出離界。」
十四
一
於彼處，具壽舍利弗言諸比丘曰：「賢者！諸比丘！」彼等諸比丘回答具壽舍利[P.293]弗：「賢者！」具壽舍利弗曰：
二
「諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘臨終則不安，命盡不善。諸賢！又如何比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終不安，命盡不善耶？
三
諸賢！世間有比丘，好事業，欣事業，愛樂事業而不止；好談說，欣談說，愛樂談說而不止；好睡眠，欣睡眠，愛樂睡眠而不止；好伴侶，欣伴侶，愛樂伴侶而不止；好雜鬧，欣雜鬧，愛樂雜鬧而不止；好戲論，欣戲論，愛樂戲論而不止。諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終不安，命盡不善。諸賢！是比丘，深愛樂有身，不正盡苦故，名為不斷有身。
四
諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終乃安樂，命盡良善。諸賢！又如何比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終安樂，命盡良善耶？
五
諸賢！世間有比丘，不好事業，不欣事業，非愛樂事業而不止；不好談說，不欣談說，非愛樂談說而不止；不好睡眠，不欣睡眠，非愛樂睡眠而不止；不好伴侶，不欣伴侶，非愛樂伴侶而不止；不好雜鬧，不欣雜鬧，非愛樂雜鬧而不止；不好戲論，不欣戲論，非愛樂戲論而不止。諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，[P.294]臨終安樂，命盡良善。諸賢！是比丘，深愛樂涅槃，正盡苦故，名為斷有身。」
十五
一
於彼處，具壽舍利弗告諸比丘：
「諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時有悔。諸賢！又如何有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時有悔耶？
二
諸賢！世間有比丘，好事業，欣事業，愛樂事業而不止；好談說……好睡眠……好伴侶……好雜鬧……好戲論，欣戲論，愛樂戲論而不止。諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時有悔。諸賢！是比丘，深愛樂有身，不正盡苦故，名為不斷有身。
三
諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時無悔。諸賢！又如何有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時無悔耶？
四
諸賢！世間有比丘，不好事業，不欣事業，無愛樂事業而不止；不好談說……[P.295]不好睡眠……不好伴侶……不好雜鬧……不好戲論、無愛樂戲論而不止。諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時無悔。諸賢！是比丘，深愛樂涅槃，正盡苦故，名為斷有身。」
十六
一
一時，世尊住婆祇尸收摩羅山恐怖林中之鹿園。爾時，長者那拘羅之父罹病，苦痛，病重。時，長者婦那拘羅之母，語長者那拘羅之父曰：
二
「長者！汝命終之際勿殘想。長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。然而，長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母在我逝後，養育兒輩，不能經營無過之家居。』然而，長者！勿作如是見。長者！我乃巧於紡綿、剪〔毛〕、編織者。[P.296]長者！我在汝逝後，能養育兒輩，經營無過之家居。因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。
若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母在我逝後，欲往他家。』然而，長者！勿作如是見。長者！汝應知汝與我等十六年來嚴守在家之梵行。因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。
若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母在我逝後，不欲謁見世尊，不欲謁見比丘僧。』然而，長者！勿作如是見。長者！汝逝之後，我願更多謁見世尊，又願更多謁見比丘僧。因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。
若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母在我逝後，不圓滿諸戒。』然而，長者！勿作如是見。長者！彼世尊之白衣在家女弟子有圓滿戒者，我是其隨一。然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇尸收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往[P.297]詣問彼世尊。因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。
若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母，內心不得寂靜。』然而，長者！勿作如是見。長者！彼世尊之白衣在家女弟子，有得內心寂靜者，我是其隨一。然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇尸收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。
若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母於此法律中，未入、未安住、未蘇息、未度疑、未遠離猶豫、未得無畏、未遠離對他之信而住〔大〕師之教中。』然而，長者！勿作如是見。長者！彼世尊之白衣在家女弟子，於此法律中，為已入、已安住、已蘇息、已度疑、已遠離猶豫、已得無畏、已遠離對他之信而住〔大〕師之教中者，我是其隨一。然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇尸收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。」
[P.298]三
爾時，長者那拘羅之父乃接受長者婦那拘羅母之教授，彼病乃立即痊癒，長者那拘羅之父即脫離其病。復又，長者那拘羅父之病則如是斷滅。其時，長者那拘羅之父即脫離其病，病癒未久即拄拐搋而往詣世尊所在之處。至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告坐於一面之長者那拘羅父言：
四
「長者！於汝有利，長者！於汝有善利。彼長者婦那拘羅母乃欲憐憫、利益於汝而教授、教誡。長者！我白衣在家女弟子，而圓滿其戒者，長者婦那拘羅母是其隨一。長者！我白衣在家女弟子，而得內心寂靜者，長者婦那羅母是其隨一。長者！我白衣在家女弟子，於此法律中，為已入、已安住、已蘇息、已度疑、已遠離猶豫、已得無畏、已遠離對他之信而住〔大〕師之教中者，長者婦那拘羅母是其隨一。長者！於汝有利，長者！於汝有善利。其長者婦那拘羅母乃欲憐憫、利益而教授、教誡。」
十七
一
一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。時，世尊於日晡時，自宴坐起，而往講堂。至已，設座而坐。具壽舍利弗亦於日晡時自宴坐起，往詣講堂。至已，問訊[P.299]世尊，坐於一面；具壽摩訶目犍連、具壽摩訶迦葉、具壽摩訶迦旃延、具壽摩訶拘絺羅、具壽摩訶周那、具壽摩訶劫賓那、具壽阿那律、具壽隸婆哆、具壽阿難〔等〕皆於晡時，自宴坐起，往詣講堂。至已，問訊世尊，坐於一面。時，世尊於久過夜分，自座起而入房。彼具壽等亦於世尊去後不久，自座而起，回入各自之房。然而，於其處有初入此律中，出家未久之新比丘眾，彼等乃至日出，咀齒而眠，世尊乃以超越人清淨之天眼，觀見彼等比丘至日出還咀齒而眠。見已，而往講堂。至已，設座而坐。世尊坐已，而告彼等比丘眾言：
二
「諸比丘！舍利弗於何處？摩訶目犍連於何處？摩訶迦葉於何處？摩訶迦旃延於何處？摩訶拘絺羅於何處？摩訶周那於何處？摩訶劫賓那於何處？阿那律於何處？隸婆哆於何處？阿難於何處？諸比丘！彼等長老諸弟子往何處耶？」「大德！彼具壽等自世尊起座而去不久，已各自回房去。」「諸比丘！如是汝等〔得〕為長老耶？〔汝等〕新比丘眾既至日出，猶咀齒而眠。
諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞剎帝利灌頂王隨心所欲而耽溺於臥樂、[P.300]倚樂、睡眠樂而住，欲終生統治，對國民而言，是可愛、可意耶？」「大德！此否也。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見不聞於此：剎帝利灌頂王隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生統治，對國民而言，是可愛、可意。
諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞封侯、遺產相續者[1]、將軍、村落主、眾主者隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生終於眾主之位，於眾是可愛、可意耶？」「大德！此是否。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見不聞於此：眾主者隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生居於眾主之位，於眾是可愛、可意。
諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞或沙門、或婆羅門，隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而不守護根門，食不知量，不勤覺醒，不觀善法；於初夜、後夜，不勤菩提分法之修習，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，於現法而自了知、作證、具足而住耶？」「大德！此否也。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見不聞於[P.301]此：或沙門、或婆羅門，隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而不守護根門，食不知量，不勤覺醒，不觀善法；於初夜、後夜，不勤菩提分法之修習，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，於現法自了知、作證、具足而住。諸比丘！故應如是學。
三
我等守護根門，食知其量，勤於覺醒，諦觀善法。於初夜、後夜，勤菩提分法之修習而住。
諸比丘！汝等應如是學。」
十八
一
一時，世尊與大比丘眾俱，遊行於憍薩羅〔國〕。世尊入於大道，於某處見漁夫投網捕魚殺魚而賣。見已，離於道路，敷座於隨一樹下而坐。世尊坐已，告諸比丘曰：
二
「諸比丘！汝等見彼漁夫投網捕魚殺魚而賣耶？」「大德！然。」
「諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞漁夫投網捕魚殺魚而賣，依其業，依[P.302]其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住耶？」「大德！不然。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見、不聞於此：漁夫投網捕魚殺魚而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住。是何故耶？諸比丘！彼於當殺之欲殺魚時，見惡意，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大財聚而住。
諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞屠牛者殺牛，殺而賣之，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住耶？」「大德！此是不然。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見、不聞於此：屠牛者殺牛，殺而賣之，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住。是何故耶？諸比丘！彼於可殺欲殺牛之時，以惡意見者，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大財聚而住。
[P.303]諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞屠羊者……乃至……屠豚者……捕鳥者……屠鹿者殺鹿，殺之而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住耶？」「大德！不然。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見、不聞於此：屠鹿者殺鹿，殺之而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住。是何故耶？諸比丘！彼於當殺之欲殺鹿時，見惡意，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大財聚而住。諸比丘！彼於當殺之欲殺傍生有情時，若以見惡意者，則不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大財聚而住，云何於當殺之人欲殺時，以見惡意耶？諸比丘！是彼長夜之無益，引苦，身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。」
十九[1]
一
一時，世尊住那提迦之塼瓦堂。於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸[P.304]比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：
二
「諸比丘！若修念死，多所作，則有大果、有大利，沐浴於甘露、究竟於甘露。諸比丘！汝等修汝等之念死耶？」
三
語如是之時，有一比丘，白世尊言：「大德！我修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：願我活一日一夜之間，思惟世尊之教，我欲多所作。大德！如是我修念死。」
四
復次，有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：『願我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」
五
復有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：『願我活食一鉢食之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」
六
復有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修[P.305]念死耶？」「大德！今我謂：『願我活嚼四五摶食嚥下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」
七
復有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：『願我活嚼一摶食嚥下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」
八
復有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：『願我活或入息已而出息、或出息已而入息之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」
九
語如是之時，世尊告彼等諸比丘言：
「諸比丘！比丘修念死：『願我活一日一夜之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又謂：「諸比丘！比丘修念死：『願我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又謂：「諸比丘！比丘修念死：『願我活食一鉢食之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又謂：「諸比丘！比丘修念死：『願我活嚼四五摶食嚥下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』諸比[P.306]丘！此等比丘，放逸而住，為盡諸漏，緩慢修念死。
然而，諸比丘！比丘修念死：『願我活嚼一摶食嚥下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又謂：「諸比丘！比丘修念死：『願我活或入息已而出息、或出息已而入息間，思惟世尊之教，我欲多所作。』諸比丘！此等比丘，不放逸而住，為盡諸漏，猛利修念死故。諸比丘！〔汝〕等應如是學。
一〇
『我等乃不放逸而住，為盡諸漏，當修猛利之念死。』諸比丘！汝等應如是學。」
二十
一
一時，世尊住那提迦之塼瓦堂。於其處，世尊告諸比丘曰：
二
「諸比丘！若修念死，多所作，則有大果、有大利，沐浴於甘露、究竟於甘露。諸比丘！又云何修、云何多所作，則念死有大果、有大利，沐浴於甘露、究竟於甘露耶？
三
諸比丘！世間有比丘，應思擇：晝往夜來之時，我之死緣多，或有〔毒〕蛇咬我、或有蠍子螫我、或有百足螫我，是故我當死，是我之障礙。或躓礙而仆、或我食物受災殃、或我熱狂而亂、或我痰堵而亂、或我刀風而亂，是故我當死，是我之[P.307]障礙。諸比丘！此比丘應如是思擇：我未斷惡不善法耶？是夜命終當為我之障礙。諸比丘！若比丘觀察我未斷惡不善法，是夜命終當為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘為斷其惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如衣之燃燒、或頭之燃燒，如為止滅其衣或頭〔之燃燒〕，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。正如是，諸比丘！彼比丘為斷惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。復次，諸比丘！若比丘觀察我猶未斷惡不善法，是夜命終為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘，晝夜隨學善法而以其喜、欣而住。
四
諸比丘！復次，世間有比丘，應思擇：夜往晝來之時，我多死緣，或有〔毒〕蛇咬我、或有蠍子螫我、或有百足螫我，是故我當死，是我障礙。或躓礙而仆、或我食物受災殃、或我熱狂而亂、或我痰堵而亂、或我刀風而亂，是故我當死，是我障礙。諸比丘！此比丘，應如是思擇：我未斷惡不善法耶？是晝命終當為我障礙。[P.308]諸比丘！若比丘觀察我未斷惡不善法，於晝命終當為我障礙。諸比丘！若如是知，則彼比丘為斷惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如衣之燃燒、或頭之燃燒，如為止滅其衣或頭〔之燃燒〕，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。正如是，諸比丘！彼比丘為斷其惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。復次，諸比丘！若比丘觀察我猶未斷惡不善法，是晝命終為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘，晝夜隨學善法而以其喜、欣而住。諸比丘！若如是修念死、如是多所作，則〔念死〕有大果、有大利，沐浴於甘露、究竟於甘露。」
攝句：
[P.309]第三 無上品
二十一
一
一時，世尊住釋迦族舍摩迦之補迦羅尼耶。時，有一天女，於中夜有絕妙之色，徧照補迦羅尼耶，並詣世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之彼天女白世尊言：「大德！此等三法，能令比丘退失。以何為三耶？即：好事業、好談說、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。」彼天女如是言，〔大〕師即同意。時彼天女思惟：「大師已同意。」問訊世尊，右遶而立即消失。
二
時，世尊乃於是夜過後之時，告諸比丘曰：
「諸比丘！此夜有一天女，於中夜有絕妙之色，徧照補迦羅尼耶，且詣我處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天女語我言：『大德！此等三法，能令比丘退失。以何為三耶？即：好事業、好談說、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。』諸比丘！彼天女如是言。如是言已，問訊我，右遶而立即消失。諸比丘！彼等〔三法〕乃無利於汝等，令汝等退失。連天女皆知彼等能退失善法。諸比丘！我復說其他之三退法，諦聽！極善作意，我當說。」「大德！唯然。」彼等諸比丘應諾世尊。世尊曰：
[P.310]三
「諸比丘！以何為三退法耶？
即：好伴侶、惡言、惡友。
諸比丘！是等者是三退法。
四
諸比丘！於一切過去世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。諸比丘！於一切當來世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。諸比丘！於一切現〔在世〕退失善法者，皆依此之六法而退失善法。」
二十二
一
「諸比丘！我當說此等六不退法，且諦聽！……
二
諸比丘！又，何者為六不退法耶？
即：不好事業、不好談說、不好睡眠、不好伴侶、善言者、善友。
諸比丘！此等六者，是順不退法。
三
諸比丘！於一切過去世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。諸比丘！於一切當來世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。諸比丘！於一切現〔在世〕不退失善法者，皆依此六法而不退失善法。」
二十三
一
「諸比丘！怖是欲之增語。諸比丘！苦是欲之增語。諸比丘！病是欲之增語。
[P.311]諸比丘！癰是欲之增語。諸比丘！著是欲之增語。諸比丘！泥是欲之增語。
二
諸比丘！又，何以故，怖是欲之增語耶？
諸比丘！樂彼欲貪者，纏縛於欲貪而不脫離現法之怖，亦不脫離當來之怖，故怖者是欲之增語。
三
諸比丘！又，何以故，苦是……病是……癰是……著是……泥是欲之增語耶？
諸比丘！樂彼之欲貪者，纏縛於欲貪而不脫離現法之泥，亦不脫離當來之泥，故泥者是欲之增語。」
二十四
一
「諸比丘！成就六法之比丘，能破壞雪山王，何況下劣之無明乎？以何為六耶？
二
諸比丘！世間有比丘，入於三摩地是巧、住於三摩地是巧、起自三摩地是巧、安於三摩地是巧、於三摩地之境界是巧、引發於三摩地是巧。
[P.312]諸比丘！成就此等六法之比丘，能破壞雪山王，何況下劣之無明乎？」
二十五
一
「諸比丘！此等是六隨念處。以何為六耶？
二
諸比丘！世間有聖弟子，隨念如來而謂：彼世尊是……乃至……天人師、覺者、世尊。諸比丘！聖弟子隨念如來時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間之一類有情，依此所緣而為如是清淨。
三
復次，諸比丘！有聖弟子，隨念法而謂：世尊之法是善說、……乃至……是智者內證。諸比丘！聖弟子隨念法時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間一類有情，依此所緣而成為如是清淨。
四
復次，諸比丘！有聖弟子，隨念僧而謂：世尊之弟子僧是妙行者……乃至……[P.313]是世間無上福田。諸比丘！聖弟子隨念僧時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間一類有情，依此所緣而為如是清淨。
五
復次，諸比丘！有聖弟子，隨念己戒而謂：無缺、……乃至……能引定。諸比丘！聖弟子隨念戒時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間一類有情，依此所緣而為如是清淨。
六
復次，諸比丘！有聖弟子，隨念己捨而謂：嗚呼！有利於我。嗚呼！有善利於我。……乃至……容乞，樂分與施物。諸比丘！聖弟子隨念捨時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間一類有情，依此所緣而為如是清淨。
[P.314]七
復次，諸比丘！有聖弟子，隨念天而謂：有四大王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天、有其上天，彼之諸天者成就信，歿於此處而生彼處，我亦同有信；彼之諸天者成就戒、聞、捨、慧，歿於此處而生彼處，我亦同有慧。諸比丘！聖弟子隨念己與彼等諸天之信、戒、聞、捨、慧時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間一類有情，依此所緣而為如是清淨。
諸比丘！此等是六隨念處。」
二十六[1]
一
於其處，具壽摩訶迦旃延致問比丘眾：「諸比丘！」彼等比丘眾回答具壽摩訶迦旃延：「賢者！」具壽摩訶迦旃延曰：
二
「諸賢！世尊、知者、見者、應供、正自覺者於〔五欲〕迫促中，覺得〔隨念處之〕寬容處，以令有情清淨、令超越憂愁、令滅苦惱、令得智慧、令證涅槃，是希有、是未曾有，所謂六隨念處是。以何為六耶？
三
諸賢！世間有聖弟子隨念如來而謂：彼世尊是……乃至……天人師、覺者、世[P.315]尊。諸賢！聖弟子隨念如來時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼之心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼之聖弟子完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而有如是淨性。
四
復次，諸賢！有聖弟子隨念法而謂：世尊之法是善說、……乃至……是智者內證。諸賢！聖弟子隨念法時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼聖弟子，完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而有如是淨性。
五
復次，諸賢！有聖弟子隨念僧而謂：世尊之弟子僧是妙行者、……乃至……是世無上福田。諸賢！聖弟子隨念僧時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼之心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼聖弟子，完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世[P.316]間一類有情，依此所緣而為如是淨性。
六
復次，諸賢！聖弟子隨念己戒而謂：無缺、……乃至……是能引定。諸賢！聖弟子隨念戒時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼聖弟子完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而有如是淨性。
七
復次，諸賢！聖弟子隨念己捨而謂：嗚呼！有利於我。嗚呼！有善利於我。……乃至……容乞，樂分與施物。諸賢！聖弟子隨念捨時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼聖弟子，完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而有如是淨性。
八
復次，諸賢！聖弟子隨念天而謂：有四大王天、三十三天、……乃至……有其[P.317]上之天，彼諸天成就信，歿於此處而生彼處，我亦同有信；彼諸天成就戒……乃至……成就聞、捨、慧，歿於此處而生彼處，我亦同有慧。諸賢！聖弟子隨念於己及彼等諸天之信、戒、聞、捨、慧時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼聖弟子完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而有如是淨性。
諸賢！世尊、知者、見者、應供、等正覺者於〔五欲之〕迫促中，覺得〔隨念處之〕寬容處，以令有情清淨、令超越憂愁、令滅苦惱、令得智慧、令證涅槃，是希有、是未曾有。所謂六隨念處。」
二十七
一
爾時，有一比丘，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之比丘白世尊言：「大德！何時可謁見修意比丘耶？」
二
「比丘！謁見修意比丘之時，有此等六者。以何為六耶？
三
比丘！世間有比丘，心纏縛於欲貪，制於欲貪而住，又，已生之欲貪不如實知出離之時，詣修意比丘已，對彼應如是語而謂：『賢者！我心纏縛於欲貪，制於欲[P.318]貪而住，又，已生之欲貪不如實知出離。具壽！願為我說斷欲貪之法。』修意比丘，為彼說斷欲貪之法。比丘！此為第一謁見修意比丘之時。
四
復次，比丘！有比丘，心纏縛於瞋恚，制於瞋恚而住，又，已生之瞋恚不如實知出離之時，詣修意比丘已，對彼應如是語而謂：『賢者！我心纏縛於瞋恚，制於瞋恚而住，又，已生之瞋恚不如實知出離。具壽！願為我說斷瞋恚之法。』修意比丘，為彼說斷瞋恚之法。比丘！此為第二謁見修意比丘之時。
五
復次，比丘！有比丘心纏縛於惛沈、睡眠，制於惛沈、睡眠而住，又，已生之惛沈、睡眠不如實知出離之時，詣修意比丘已，對彼應如是語而謂：『賢者！我心纏縛於惛沈、睡眠，制於惛沈、睡眠而住，又，已生之惛沈、睡眠不如實知出離。具壽！願為我說斷惛沈、睡眠之法。』修意比丘，為彼說斷惛沈、睡眠之法。比丘！此為第三謁見修意比丘之時。
六
復次，比丘！有比丘心纏縛於掉舉、惡作，制於掉舉、惡作而住，又，已生之掉舉、惡作不如實知出離之時，詣修意比丘已，對彼應如是語而謂：『賢者！我心[P.319]纏縛於掉舉、惡作，制於掉舉、惡作而住，又，已生之掉舉、惡作不如實知出離。具壽！願為我說斷掉舉、惡作之法。』修意之比丘，為彼說斷掉舉、惡作之法。比丘！此為第四謁見修意比丘之時。
七
復次，比丘！有比丘心纏縛於疑，制於疑而住，又，已生之疑不如實知出離之時，詣修意比丘已，對彼應如是語而謂：『賢者！我心纏縛於疑，制於疑而住，又，已生之疑不如實知出離。具壽！願為我說斷疑之法。』修意比丘，為彼說斷疑之法。比丘！此為第五謁見修意比丘之時。
八
復次，比丘！有比丘依相思惟其相，欲無間而諸漏已盡，不知不見此相之時，詣修意比丘已，對彼應如是語而謂：『賢者！依相思惟其相，欲無間而盡諸漏，我不知不見其相。具壽！願為我說盡諸漏之法。』修意比丘，為彼說盡諸漏之法。比丘！此為第六謁見修意比丘之時。
比丘！此等為第六謁見修意比丘之時。」
[P.320]二十八
一
一時，眾多之長老比丘眾，住波羅奈〔國〕仙人墮處之鹿苑。時，彼等長老比丘眾自乞食食後而還，坐於食堂，於〔彼等之〕間集起議論而謂：「諸賢！何時可謁見修意比丘耶？」
二
如是言時，有一長老比丘，告諸比丘曰：「諸賢！修意比丘，自乞食食後而還，洗足已，結跏趺坐，端身直置，對面令念住已之時，是為可謁見修意比丘之時。」
三
如是言時，有一比丘，語彼比丘曰：「賢者！此非為謁見修意比丘之時。賢者！修意比丘自乞食食後而還，洗足已，結跏趺坐，端身直置，對面令念住之時，彼遊行之疲勞未息，其時彼食事之惱熱未息，是故非為謁見修意比丘之時。賢者！修意比丘，於晡時自宴坐而起，於房影之中，結跏趺坐，端身直置，對面令念住之時，是為謁見修意比丘之時。」
四
如是言時，有一比丘，語彼比丘曰：「賢者！是非為謁見修意比丘之時。賢者！[P.321]修意比丘，於晡時自宴坐而起，於房影之中，結跏趺坐，端身直置，對面令念住之時，思惟於彼之日中，三摩地相乃現行於彼，是故非為謁見修意比丘之時。賢者！修意比丘夜明之時，結跏趺坐，端身直置，對面令念住之時，是為謁見修意比丘之時。」
五
如是言時，有一比丘，語彼比丘曰：「賢者！此非為謁見修意比丘之時。賢者！修意比丘夜明之時，結跏趺坐，端身直置，對面令念住之時，彼之身者盈於精氣，彼者思惟是諸佛教之安樂[1]。是故非為謁見修意比丘之時。」
六
如是言時，具壽摩訶迦旃延長老告諸比丘曰：「我如是由世尊現聞、現受。〔謂〕：『比丘！此為謁見修意比丘之六時。以何為六耶？
七
比丘！世間有比丘，心纏縛於欲貪，制於欲貪而住，又，已生之欲貪不如實知出離之時，詣修意比丘已，對彼應如是語而謂：「賢者！我心纏縛於欲貪，制於欲[P.322]貪而住，又，已生之欲貪不如實知出離。具壽！願為我說斷欲貪之法。」修意比丘，為彼說斷欲貪之法。比丘！此為謁見修意比丘之第一時。
八
復次，比丘！有比丘，心為瞋恚所纏縛……[2]心纏縛於惛沈、睡眠……心纏縛於掉舉、惡作……心纏縛於疑……依相思惟其相，欲無間而盡諸漏，不知不見此相之時，詣修意比丘已，對彼應如是語而謂：「賢者！依相思惟其相，欲無間而盡諸漏，我乃不知不見其相。具壽！願為我說盡諸漏之法。」修意比丘，為彼說盡諸漏之法。比丘！此為謁見修意比丘之第六時。』
賢者！我如是自世尊現聞、現受。比丘！此等為謁見修意比丘之六時。」
二十九
一
爾時，世尊問具壽優陀夷而言：「優陀夷！隨念處有幾何耶？」如是問時，優陀夷默然。世尊再次問優陀夷：「優陀夷！隨念處有幾何耶？」具壽優陀夷乃再次默然。世尊三度復問優陀夷：「優陀夷！隨念處有幾何耶？」具壽優陀夷即三度默然。爾時，具壽阿難告具壽優陀夷而曰：「賢者優陀夷！〔大〕師告汝。」「賢者阿難！[P.323]我從〔大〕師聽聞。大德！世間有比丘，隨念多種之宿住，譬如一生、二生、……乃至……行相與處所皆俱隨念多種之宿住。大德！是隨念處。」時，世尊告具壽阿難言：「阿難！我知此優陀夷癡人，不勤於增上心而住。阿難！隨念處有幾何耶？」
「大德！有五隨念處。以何為五耶？
二
大德！世間有比丘，離欲，……乃至……具足第三靜慮而住。大德！此之隨念處若如是修、如是多所修者，則能引現法樂住。
三
復次，大德！有比丘，思惟光明想，住於晝想。如晝夜亦同，如夜晝亦同，如是心開，修無纏蓋心與照俱之心。大德！此之隨念處，若如是修、如是多所作者，則能令獲得智見。
四
復次，大德！有比丘，此身自足裏而上，自髮頂而下，以皮為邊，觀察充滿種種之不淨。謂：此身中有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、膜、髀、肺、腸、肛、胃、糞、膽、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、胰、黃水、尿。大德！此之隨念處若如是修、如是多所作，則能斷欲貪。
五
復次，大德！有比丘，譬如於塚間所棄之屍，或經一日、或經二日、或經三日，[P.324]可見膨脹、變色、膿爛；彼乃如是比較己身，謂：我之身亦如是，如是所成，當不能避免如是之事。或又，譬如於塚間所棄之屍，可見或為鴉所啄、或為鷹所啄、或為鷲所啄、或為狗所咀、或為野干所食、或為種種之有情所啖；彼乃如是比較己身，謂：我身亦如是，如是所成當不能避免如是之事。或又，譬如於塚間所棄之屍，有肉與血、為筋所繫之骨鎖，無肉有血、為筋所繫之骨鎖，肉與血皆無、為筋所繫之骨鎖，於諸方隅而散亂，可見無連絡之骨、餘〔處〕之手骨、餘〔處〕之足骨、餘〔處〕之膝骨、餘〔處〕之大腿骨、餘〔處〕之腰骨、餘〔處〕之脊骨、餘〔處〕之頭蓋骨；彼乃如是比較己身，謂：我身亦如是，如是所成當不能避免如是之事。或又，譬如於塚間所棄之屍，可見如珂貝之白骨、所堆積之骨、經年累月腐敗粉碎[P.325]之骨；彼乃如是比較己身，謂：我身亦如是，當如是構成，不能避免如是之事。大德！此之隨念處若如是修、如是多所作者，則能斷我慢。
六
復次，大德！有比丘，於樂斷故，……乃至……具足第四靜慮而住。大德！此之隨念處若如是修、如是多所作者，則能抉擇種種界。
大德！此等為五隨念處。」
七
「善哉，善哉！阿難！然則，汝阿難！亦持此第六之隨念處。阿難！世間有比丘，從正念而往、正念而還、正念而住、正念而坐、正念而臥、正念而作業。阿難！此之隨念處，若如是修、如是多所作者，則能引正念正智。」
三十[1]
一
「諸比丘！此等是六無上。以何為六耶？
二
即：見無上、聞無上、利無上、學無上、行無上、念無上是。諸比丘！云何為見無上耶？
三
諸比丘！世間有一類，往觀象寶、往觀馬寶、往觀珠寶，或復往觀大小事，或往觀沙門、婆羅門具邪見、邪行者，諸比丘！此是見[2]，此乃非正道，我不予說。[P.326]諸比丘！此見是下賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭、離貪、滅、寂、慧、覺、涅槃。諸比丘！然而，往觀如來或如來之弟子，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸見中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即往觀如來或如來之弟子，種植信、種植愛、一向篤信，諸比丘！此名為見無上。以上為見無上。又，云何為聞無上耶？
四
諸比丘！世間有一類，往聽鼓聲、或往聽箜篌聲、或往聽歌聲，或往聽大小事，或往聽沙門、婆羅門具邪見、邪行者之法，諸比丘！此是聞，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此聞是下賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭、離貪、滅、寂、慧、覺、涅槃。諸比丘！然而，往聽如來或如來弟子之法，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸聞中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即往聽如來或如來弟子之法，種植信、種植愛，一向篤信，諸比丘！此名為聞無上。以上為見無上、聞無上。又，云何為利無上耶？
五
諸比丘！世間有一類，得子之利、得妻之利、得財之利，或復得大小之利，或[P.327]於沙門、婆羅門具邪見、邪行者中獲信。諸比丘！此是利，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此利是賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭、離貪、滅、寂、慧、覺、涅槃。諸比丘！然而，於如來或如來之弟子中獲信，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸利中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即於如來或如來之弟子中獲信，種植信、種植愛，一向篤信，諸比丘！此名為利無上。以上為見無上、聞無上、利無上。又，云何為學無上耶？
六
諸比丘！世間有一類，或學〔乘〕象，或學〔乘〕馬，或學〔乘〕車，或學〔彎〕弓，或學劍〔法〕，或復學大小事，或學沙門、婆羅門之邪見、邪行者，諸比丘！此是學，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此學是下賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭、離貪、滅、寂、慧、覺、涅槃。諸比丘！然而，學如來所說之法律、增上戒，學增上心，學增上慧，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸學中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即學如來所說之[P.328]法律、增上戒，學增上心，學增上慧，種植信、種植愛，一向篤信，諸比丘！此名為學無上。以上為見無上、聞無上、利無上、學無上。又，云何為行無上耶？
七
諸比丘！世間有一類，行〔調〕象行，行〔事〕婆羅門行，行〔事〕長者行，或行上下〔行〕，或行沙門、婆羅門之邪見、邪行者之行，諸比丘！此是行，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此行是下賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭，……乃至……涅槃。諸比丘！然而，行〔事〕於如來或如來弟子之行，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸行中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即行〔事〕於如來或如來弟子之行，種植信、種植愛，一向篤信，諸比丘！此名為行無上。以上為見無上、聞無上、利無上、學無上、行無上。又，云何為隨念無上耶？
八
諸比丘！世間有一類，隨念子之利、隨念妻之利、隨念財之利，或復隨念大小之利，或隨念沙門或婆羅門之邪見、邪行者，諸比丘！此是隨念，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此隨念是下賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭、離貪、[P.329]滅、寂、慧、覺、涅槃。諸比丘！然而，隨念如來或如來弟子，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸隨念中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即隨念如來或如來弟子，種植信、種植愛，一向篤信，諸比丘！此名為隨念無上。諸比丘！此等為六無上。」
攝句：
第四 天品[1]
三十一[2]
一
「諸比丘！此等六法，能令有學之比丘退失。以何為六耶？
[P.330]二
即：好事業、好談說、好睡眠、好伴侶、不守護根門、不知食量。
諸比丘！此等之六法，能令有學之比丘退失。
三
諸比丘！此等之六法，不能令有學之比丘退失。以何為六耶？
四
即：不好事業、不好談說、不好睡眠、不好伴侶、守護諸根門、知食量。
諸比丘！此等之六法，不能令有學之比丘退失。」
三十二[1]
一
爾時，有隨一天〔人〕，於中夜有絕妙之色徧照祇多林，詣世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之彼天白世尊言：「大德！此等六法，不能令比丘退失。以何為六耶？即：恭敬〔大〕師、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德！此等六法，不能令比丘退失。」彼天〔人〕作如是語，大師即予讚同。時，彼之天乃言：「〔大〕師讚同於我。」問訊世尊，右遶而消失其處。
二
時，世尊其夜分過後，而告諸比丘：「諸比丘！昨夜有一天〔人〕，於中夜有絕妙之色徧照祇多林，詣我之處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天語我曰：『大德！此等六法，不能令比丘退失。以何為六耶？即：恭敬〔大〕[P.331]師、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德！此等六法，不能令比丘退失。』諸比丘！彼天作如是語，如是語已，問訊於我，右遶而消失其處。」
三十三
一
「諸比丘！昨夜有一天〔人〕，於中夜有絕妙之色徧照祇多林，詣我之處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天人語我曰：『大德！此等六法，不能令比丘退失。以何為六耶？即：恭敬〔大〕師、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、恭敬慚、恭敬愧。大德！此等六法，不能令比丘退失。』諸比丘！彼天人作如是語，如是語已，問訊於我，右遶而消失其處。」
三十四
一
一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。時，具壽摩訶目犍連於屏處宴坐時，心起如是尋思：「是何天有如是之智耶？謂：我等乃預流，是不墮於惡處，決定，[P.332]趣於等覺。」復次，其時有名為帝須之比丘，正於命終，而生於隨一之梵世。彼等〔諸天〕，亦知帝須有大神通、大威德。
二
時，具壽摩訶目犍連，譬如力士之伸屈臂，或屈伸臂，正如是，沒於祇多林而呈現於彼梵世。帝須梵遙見具壽摩訶目犍連前來。見已，語具壽摩訶目犍連曰：「友，目犍連！來！友，目犍連！善來！友，目犍連！良久方作來此處時節。友，目犍連！於此處設席，坐！」具壽摩訶目犍連即坐於所設席。帝須問訊具壽摩訶目犍連，坐於一面。摩訶目犍連語坐於一面之帝須曰：「帝須梵！是何天有如是之智耶？謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「友，目犍連！四大王天有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「帝須！一切四大王天，有如是之智耶？謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「友，目犍連！一切四大王天，非有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。友，目犍連！一切四大王天而不成就佛陀之證淨，不成就法之證淨，不成就僧伽之證淨，不成就聖所愛之戒，彼等非有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。但，友，目犍連！一切四大王天成就佛陀之證淨，成就法之證淨，成就僧伽之證淨，成就聖所愛之戒，彼等有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等[P.333]覺。」「帝須！唯四大王天有如是之智耶？謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。或三十三天……耶摩天……兜率陀天……化樂天……他化自在天，皆有如是之智耶？謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「友，目犍連！他化自在天亦有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「帝須！一切他化自在天，有如是之智耶？謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「友，目犍連！一切他化自在天，非有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。友，目犍連！一切他化自在天，不成就佛陀之證淨，不成就法之證淨，不成就僧伽之證淨，不成就聖所愛之戒，非有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。然，友，目犍連！一切他化自在天，成就佛陀之證淨，成就法之證淨，成就僧伽之證淨，成就聖所愛之戒，有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」
三
其時，具壽摩訶目犍連，信受隨喜帝須之所說。譬如力士伸屈臂，或屈伸臂，[P.334]正如是，沒於梵世而呈現於祇多林。
三十六[-1]
一
「諸比丘！此等六者，是諍根。以何為六耶？
二
諸比丘！世間有比丘，有忿、有恨。諸比丘！有忿、有恨之比丘皆不恭敬，不尊崇〔大〕師而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；皆不圓滿於學。諸比丘！一切比丘而不恭敬，不尊崇〔大〕師而住；不恭敬，不尊崇法而住；不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圓滿於學者，於僧伽中生諍。其諍者為多人之無益、多人之無樂、多人之無利、人天之無益，為苦之故。諸比丘！汝等於內或外，若見如是之諍根，諸比丘！汝等其時，為斷其惡之諍根而精勤！諸比丘！汝等於內或外，若不見如是之諍根，諸比丘！汝等其時，當來為不起其惡諍根而應勤行，如[P.335]是而斷此惡諍根，如是當來此惡諍根不起。
三
復次，諸比丘！有比丘，有覆、有惱，……有嫉、有慳，……有諂、有誑，……有惡欲、有邪見，……取著自見、起堅固執、棄捨難。諸比丘！一切比丘起著自見、起堅固執、棄捨難者皆不恭敬，不尊崇〔大〕師而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圓滿於學。諸比丘！一切比丘不恭敬，不尊崇〔大〕師而住；〔不恭敬〕……法……乃至……不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圓滿於學者，於僧伽中生諍。其諍者為多人之無益、多人之無樂、多人之無利、人天之無益，為苦之故。諸比丘！汝等於內或外，若見如是之諍根，諸比丘！汝等其時，為斷其惡諍根而精勤！諸比丘！汝等於內或外，若不見如是之諍根，諸比丘！汝等其時，當來為不起其惡諍根而應勤行，如是而斷此惡諍根，如是當來此惡諍根不起。」
諸比丘！此等為六諍根。
[P.336]三十七
一
一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。復時，毘盧勘達卡〔村〕之住人難陀母優婆夷，向舍利弗、目犍連等比丘眾，作六支具足之施物。世尊乃以超人清淨之天眼，觀察毘盧勘達卡〔村〕之住人難陀母優婆夷向舍利弗、目犍連等比丘眾，作六支具足之施物。見已，而告諸比丘：「諸比丘！彼之毘盧勘達卡〔村〕之住人難陀母優婆夷，向舍利弗、目犍連等諸比丘眾，作六支具足之施物。諸比丘！又，云何為六支具足之施物耶？
二
諸比丘！施者有三支；受者有三支。何等為施者之三支耶？諸比丘！世間有施者，施之前意怡悅，正施而心歡喜，施已而意悅豫，此等乃施者之三支。何等為受者之三支耶？諸比丘！受者或已離貪，或為調伏貪而勤行；或已離瞋，或為調伏瞋而勤行；或已離癡，或為調伏癡而勤行，此等乃受者之三支。此等為施者之三支、受者之三支。諸比丘！如是乃六支具足之施物。
三
諸比丘！如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招樂，是天上之物。有樂之異熟，能令生天，能引可愛、可樂、可意、利益、安樂，不易測知，唯入無數無量大福蘊之數而已。諸比丘！譬如大海中之水量，若干容量、或若[P.337]干百容量、或若干千容量、或若干百千容量乃不易測知，唯入無數無量大水蘊之數而已。諸比丘！正如是，如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招樂，天上之物。有樂之異熟，能令生天，能引可愛、可樂、可意、利益、安樂，不易測知，唯入無數無量大福蘊之數。」
三十八[1]
一
爾時，有一婆羅門，詣世尊之處。至已，與世尊互相交談慶慰、歡喜感銘之語已，坐於一面。坐於一面之彼婆羅門白世尊言：
二
「尊瞿曇！我如是說，如是見，謂：無自作，無他作。」「婆羅門！我未曾見、未[P.338]曾聞如是說者、有自往、自還，云何而如是言，謂無自作，無他作？婆羅門！汝云何謂此，有發起界耶？」「尊者！然。」「有發起界時有發起之有情，有所施設耶？」「尊者！然。」「婆羅門！有發起界時，有發起之有情、施設，此乃有情之自作、他作。婆羅門！汝云何謂此，有出界耶？……乃至……有勇進界耶？……有勢界耶？……有持界[2]耶？……有逼切界耶？」「尊者！然。」「有逼切界時，有逼切之有情，有所施設耶？」「尊者！然。」「婆羅門！有逼切界時，有逼切之有情、施設，此乃是有情之自作、他作。婆羅門！我未曾見、未見聞如是說者、如是見者。有自往、自還，云何而如是言，謂無自作，無他作？」
「尊瞿曇！奇哉！……乃至……從今日以後終生歸依。」
三十九
一
「諸比丘！此等，是集業之三緣。以何為三耶？
二
即：貪者集業之緣，瞋者集業之緣，癡者集業之緣。諸比丘！由貪不起無貪，然而，諸比丘！由貪唯起貪。諸比丘！由瞋不起無瞋，然而，諸比丘！由瞋唯起瞋。諸比丘！由癡不起無癡，然而，諸比丘！由癡唯起癡。諸比丘！以由貪而生之業、[P.339]由瞋而生之業、由癡而生之業，不施設天、人以及其餘若干善趣。然而，諸比丘！以由貪而生之業、由瞋而生之業、由癡而生之業，施設地獄、施設傍生、施設餓鬼以及其餘若干之惡趣。
諸比丘！此等是集業之三緣。
三
諸比丘！此等是集業之三緣。以何為三耶？
四
即：無貪是集業之緣，無瞋是集業之緣，無癡是集業之緣。諸比丘！由無貪不起貪，然而，諸比丘！由無貪唯起無貪。諸比丘！由無瞋不起瞋，然而，諸比丘！由無瞋唯起無瞋。諸比丘！由無癡不起癡，然而，諸比丘！由無癡唯起無癡。諸比丘！以由無貪而生之業、由無瞋而生之業、由無癡而生之業，不施設地獄、傍生、餓鬼境以及其餘若干之惡趣。然而，諸比丘！以由無貪而生之業、由無瞋而生之業、由無癡而生之業，施設天、人以及其餘若干之善趣。
諸比丘！此等是集業之三緣。」
四十[1]
一
如是我聞。一時，世尊住金毘羅之竹園。爾時，具壽金毘羅詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽金毘羅白世尊言：
[P.340]二
「大德！是何因、何緣，如來滅後正法不久住耶？」
三
「金毘羅！於如來滅後，世間之比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷不恭敬、不尊崇〔大〕師而住；不恭敬、不尊崇法而住；不恭敬、不尊崇僧伽而住；不恭敬、不尊崇於學而住；不恭敬、不尊崇不放逸而住；不恭敬、不尊崇承迎而住。金毘羅！是為如來滅後正法不久住之因、緣。」
四
「大德！是何因、何緣，如來滅後正法久住耶？」
五
「金毘羅！於如來滅後，世間之比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷恭敬、尊崇〔大〕師而住；恭敬、尊崇法而住；恭敬、尊崇僧伽而住；恭敬、尊崇於學而住；恭敬、尊崇不放逸而住；恭敬、尊崇承迎而住。金毘羅！此為如來滅後正法久住之因、緣。」
四十一[1]
一
如是我聞。一時，具壽舍利弗住王舍〔城〕之鷲峯山。時，具壽舍利弗於日前時分，著內衣，披衣執鉢，與諸多比丘眾俱，由鷲峯山而下，見某處之大木聚。見已，而告諸比丘曰：「諸賢！汝等見彼大木聚耶？」「賢者！唯然。」
二
「諸賢！具神通、得心由在之比丘若隨意，則此之木聚唯地與勝解可得。何故[P.341]耶？諸賢！於彼木聚中有地界。依彼而具神通、得心由在之比丘，彼之木聚唯地與勝解可得。
三
諸賢！具神通、得心由在之比丘若隨意，則彼木聚唯水與勝解可得……乃至……唯火與勝解可得……唯風與勝解可得……唯淨與勝解可得……唯不淨與勝解可得。何故耶？諸賢！於彼木聚中有不淨界，依彼而具神通、得心由在之比丘，彼木聚唯不淨與勝解可得。」
四十二[1]
一
如是我聞。一時，世尊遊行於憍薩羅〔國〕，與大比丘眾入伊奢能伽羅憍薩羅之婆羅門村。世尊住於伊奢能伽羅之伊奢能伽羅密林中。伊奢能伽羅之婆羅門居士，聞尊貴釋子沙門瞿曇由釋迦族出家而到伊奢能伽羅，住於伊奢能伽羅之伊奢能伽羅密林中。復聞彼之尊貴瞿曇，有如是善美高揚稱讚之聲名：彼世尊是應供、等正覺者、明行具足、……乃至……佛、世尊。彼於此世、人界、天界、魔界……乃至……善哉！當謁見如是應供者。時，伊奢能伽羅之婆羅門居士其夜過後，各取許多嚼食、噉食，而往伊奢能伽羅密林。至已，發出高聲、大聲而立於樓門之外。
二
又復當時，具壽那祇多是世尊之侍者。其時，世尊告具壽那祇多：「那祇多！[P.342]彼之高聲大聲者何耶？恰如漁夫爭相捕魚。」
「大德！彼等伊奢能伽羅之婆羅門居士，各取許多之嚼食、噉食而立於樓門之外，欲〔供養〕世尊及比丘僧伽。」
「那祇多！我不欲遇榮華，不欲求榮華。那祇多！此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂，不能隨意可得，不能得無艱難、無梗澀者，令彼得彼之不淨樂、睡眠樂、利養恭敬名聞樂。無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂隨意可得，得無艱難、無梗澀之我，當尋味耶？」
「大德！世尊今當接受，善逝當接受。大德！今乃世尊當接受之時。大德！今世尊所往不論何處，婆羅門居士、都市人及鄉下人皆趣向而來。大德！譬如有密雲而下雨之時，水隨低處而流注。大德！今世尊所往不論何處，婆羅門居士、都市人及鄉下人皆趣向而來，其故云何？大德！乃世尊之戒、慧故。」
「那祇多！我不欲遇榮華，不欲求榮華。那祇多！此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂，不能隨意可得，不能得無艱難、無梗澀者，令彼得彼之不淨樂、睡眠樂、利養恭敬名聞樂。無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂，隨意可得，得無艱難、無梗澀之我，當尋味耶[2]？
[P.343]三
那祇多！我於此處，住於村邊，見得定而坐之比丘，那祇多！我隨彼而如是思惟：今或守園人侵此具壽、或沙彌令彼自其定而起，故那祇多！我不贊許住於彼比丘之村邊。
四
復次，那祇多！我於此處，見坐於林中，睡眠住林之比丘。那祇多！我隨彼而如是思惟：此具壽當除遣彼睡眠與疲勞，當祇一心[3]思惟閑寂想。以故，那祇多！我贊許住於彼比丘之林中。
五
復次，那祇多！我於此處，見坐於林中，而未得定住林之比丘。那祇多！我隨彼而如是思惟：此具壽當令定不定之心，或當得定之心。是故，那祇多！我贊許住於彼比丘之林中。
六
復次，那祇多！我於此處，見坐於林中，而得定住林之比丘。那祇多！我隨彼而如是思惟：此具壽當令解脫未解脫心，或當已解脫心。是故，那祇多！我贊許住於彼比丘之林中。
七
復次，那祇多！我於此處，見住於村邊，得衣服、飲食、牀座、治病藥及資具[P.344]之比丘。彼期望利養、恭敬、名聞，廢除宴座，廢除坐臥於閑寂、林藪、山巖之邊際。是故，那祇多！我不贊許住於彼比丘之林中。
八
又，那祇多！我於此處，見得衣服、飲食、牀座、治病藥等資具之林住比丘，彼棄其利養、恭敬、名聞、不廢宴座，不廢閑靜、林藪、山巖邊際之坐臥，是故，那祇多！我贊許住彼比丘之林中。
然[4]，那祇多！我行於大路要道，前或後皆不見少物安穩，那祇多！乃至我之大小便利亦如是。」
攝句：
第五 曇彌品
四十三[1]
一
一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。爾時，世尊於日前時分，著內衣，披衣執鉢，為乞食而入舍衛〔國〕。於舍衛〔國〕中乞食訖，食後，由托鉢而還。告具[P.345]具壽阿難言：「阿難！為白晝之憩息，今當詣東園鹿子母講堂。」具壽阿難應諾世尊：「大德！唯然。」爾時，世尊與具壽阿難同詣東園鹿子母講堂。時，世尊於日晡時分，自宴坐起，告具壽阿難言：「阿難！今詣布婆俱陀〔河〕沐浴肢體。」具壽阿難應諾世尊：「大德！唯然。」時，世尊與具壽阿難為沐浴肢體而往布婆俱陀〔河〕。於布婆俱陀〔河〕沐浴肢體已，出著一衣擦拭肢體而立。
二
復次，其時憍薩羅〔國〕之波斯匿〔王〕有名之白象，伴隨盛大之音樂，由布婆俱陀〔河〕上來。眾人見彼已，而如是言：「嗚呼！端正莊嚴哉王象！嗚呼！人見而樂哉王象！嗚呼！容貌殊妙哉王象！嗚呼！肢體圓滿哉王象！象！嗚呼象！」〔眾人之〕如是語時，具壽優陀夷白世尊言：「大德！眾人祇見象之壯大肢體圓滿而作如是讚美耶？『象！嗚呼象！』或復見其他異於壯大肢體圓滿之何者，眾人亦將如是讚美耶？『象！嗚呼象！』」「優陀夷！眾人見壯大肢體圓滿之象，如是讚美：『象！嗚呼象！』優陀夷！即使見馬……乃至……優陀夷！……見牛……乃至……優陀夷……見蛇……[P.346]乃至……優陀夷……見樹……乃至……優陀夷！即使見壯大肢體圓滿之人，眾人亦如讚美：『象！嗚呼象！』且又，優陀夷！於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、國王、民眾中，凡身、語、意皆不作不善事之人，我皆稱為象[2]。」「大德！是希奇。大德！是未曾有。大德！世尊之此語：『且又，優陀夷！於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、國王、民眾中，凡身、語、意皆不作不善事之人，我皆稱為象。』是為善說。又，大德！我即將世尊之此善說，以如次之偈頌而隨喜讚歎：
四十四[1]
一
一時，具壽阿難於日前時分，著內衣，披衣執鉢，往鹿住優婆夷家。至已，坐於所設之席。爾時，鹿住優婆夷詣具壽阿難之處。至已，問訊具壽阿難，坐於一面。坐於一面之鹿住優婆夷白阿難言：
二
「大德阿難！世尊所說之彼法，云何可了解耶？謂梵行者與非梵行者之兩人，其後世當生於同一趣。大德！我之父富蘭那為梵行者，遠離〔世俗〕，遠離婬欲鄙劣，[P.348]彼死後，世尊受記為一來之有情，而生兜率陀天之眾中。大德！我所愛之叔父梨師達多是非梵行者，滿足於自妻，彼死後，世尊復受記為一來之有情，而生兜率陀天之眾中。大德阿難！世尊所說之彼法，云何可了解耶？謂梵行者與非梵行者之兩人，於後世生於同一趣。」「姊妹！如是乃世尊之所記耳。」
三
爾時，具壽阿難於鹿住優婆夷家，受食已，即從座起而去。具壽阿難自乞食食後，還詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：「大德！我今日於日前時分，穿著內衣，披衣執鉢，往鹿住優婆夷家。至已，坐於所設之席。大德！其時，鹿住優婆夷來詣我處。來已，問訊於我，坐於一面。大德！坐於一面之鹿住優婆夷語我曰：『大德阿難！世尊所說之彼法，云何可了解耶？謂梵行者與非梵行者之兩人，於後世同生於一趣。大德！我之父富蘭那為梵行者，遠[P.349]離〔世俗〕，遠離婬欲鄙劣，彼死後，世尊受記為一來之有情，而生於兜率陀天之眾中。大德！我所愛之叔父梨師達多是非梵行者，滿足於自妻，彼死後，世尊復受記為一來之有情，而生於兜率陀天之眾中。大德阿難！世尊所說之彼法，云何可了解耶？謂梵行者與非梵行者之兩人，於後世同生於一趣。』大德！如是語時，我語鹿住優婆夷而曰：『如是乃是世尊之所記耳。』」
「阿難！是愚而不明，此女人與稱女人之鹿住者，了知人補特伽羅之勝劣是幾何耶？阿難！有此等六種補特伽羅，存在於世中，以何為六耶？
四
阿難！世間有一類之補特伽羅，離〔惡〕，共住容易，同梵行者喜歡共住。然彼聞不得益，亦不勤多聞[2]，見亦不通達，亦不得時解脫。彼身壞死後，退而不勝進，唯祇退失，無有勝進者。
五
阿難！復次，世間有一類之補特伽羅，離〔惡〕，共住容易，同梵行者喜歡共住。彼聞得益，亦勤多聞，見亦通達，亦得時解脫。彼身壞死後，勝進不退失，唯祇勝進，無有退失者。阿難！此中有思量者，籌量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等兩者之一則劣，一則勝耶？阿難！如是〔思量〕者於長夜是無益，是苦。阿難！此中凡有補特伽羅，離〔惡〕，共住容易，同梵行者喜歡共住。彼聞得益，亦勤多聞，見亦通達，亦得時解脫。阿難！此補特伽羅比先之彼補特伽羅更美、更勝。[P.350]何故而然耶？阿難！法流使此補特伽羅進而不退失[3]，如來之外誰知此因？阿難！因此勿為補特伽羅之思量者，勿籌量補特伽羅。阿難！量補特伽羅者墮失。阿難！我，或等於我者，唯能量補特伽羅。
六
阿難！復次，世間有一類補特伽羅，有忿、慢，又，彼再三起貪，彼聞不得益，亦不勤多聞，見亦不通達，亦不得時解脫。彼身壞死後，退而不勝進，唯祇是退失，無有勝進者。
七
阿難！復次，世間有一類之補特伽羅，有忿與慢，又，彼再三起貪，彼聞得益，……乃至……
八
阿難！復次，世間有一類之補特伽羅，有忿與慢，又，彼再三起語行，彼聞不得益，亦不勤多聞，見亦不通達，亦不得時解脫。彼身壞死後，退而不勝進，唯祇退失，無有勝進者。
九
阿難！復次，世間有一類補特伽羅，有忿、慢，又，彼再三起語行。彼聞得益，亦勤多聞，見亦通達，亦得時解脫。彼身壞死後，唯祇勝進，無有退失者。阿難！[P.351]此中有思量者，思量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等兩者之一則劣、一則勝耶？阿難！如是〔思量〕者，於長夜是無益，是苦。阿難！此中有忿、慢之補特伽羅，又，彼再三起語行，彼聞得益，亦勤多聞，見亦通達，亦得時解脫。阿難！此補特伽羅比先之彼補特伽羅更美、更勝。何故而然耶？阿難！法流使此補特伽羅進而不退失，如來之外誰知此因？阿難！因此勿為補特伽羅之思量者，勿籌量補特伽羅。阿難！量補特伽羅者墮失。阿難！我，或等於我者，唯能量補特伽羅。
阿難！是愚而不明，此女人與稱女人之鹿住者，了知人補特伽羅之勝劣是幾何耶？阿難！有此等之六種補特伽羅，存在於世間中，阿難！若富蘭那成就之戒與梨師達多所成就之戒同，此時富蘭那應不同於梨師達多之所趣。阿難！又若梨師達多成就之慧與富蘭那所成就之慧同，此時梨師達多應不同於富蘭那〔智〕之所趣。阿難！此等之兩補特伽羅，是〔互〕缺一支。」
四十五[1]
一
「諸比丘！世間有欲人貧窮為苦耶？」「大德！唯然。」「諸比丘！若貧窮人無所[P.352]有、無富[2]而負債，諸比丘！世間有欲人以負債亦為苦耶？」「大德！唯然。」「諸比丘！若貧窮人無所有、無富而負債，約利息，諸比丘！世間有欲人以利息亦為苦耶？」「大德！唯然。」「諸比丘！若貧窮人無所有，無富而約利息已，若不付應時之利息，則〔債主〕督促於彼，諸比丘！世間有欲人以財主督促亦為苦耶？」「大德！唯然。」「諸比丘！若貧窮人無所有、無富而被督促，若不付則〔債主〕追隨於彼〔而辱於彼〕。諸比丘！世間有欲人以財主追隨亦為苦耶？」「大德！唯然。」「諸比丘！若貧窮人無所有、無富而被追隨，若不付則〔債主〕收縛於彼。諸比丘！世間有欲人以財主收縛亦為苦耶？」「大德！唯然。」「如以上，貧窮為世間有欲人之苦，負債亦為世間有欲人之苦，利息亦為世間有欲人之苦，督促亦為世間有欲人之苦，追隨亦為世間有欲人之苦，束縛亦為世間有欲人之苦。
諸比丘！正如是，凡於善法而無信，於善法而無慚，於善法而無愧，於善法而無精進，於善法而無慧者，是於聖者之調伏為貧、無所有、是無富。
二
諸比丘！彼之貧、無所有、無富之人，於善法而無信之時，於善法而無慚之時，於善法而無愧之時，於善法而無精進之時，於善法而無慧之時，以身行惡行，語行惡行，意行惡行，我乃稱為彼之負債。彼為隱覆彼身惡行而起惡欲，欲作不令人知[P.353]之事，思惟不令人知之事，作不欲人知之語，作不欲人知之舉動。彼為隱覆彼語惡行而……乃至……彼為隱覆彼意惡行而起惡欲，欲作不為人知之事，思惟不為人知之事，作不欲人知之語，作不欲人知之舉動，我乃稱為彼之利息。純淨之同梵行者呼彼而曰：『具壽如是作，如是行。』我乃稱為彼之督促。彼居於林中，坐於樹下，或居於空屋之時，與追悔俱行之惡不善尋者現起，我乃稱為彼之追隨。
三
諸比丘！彼貧窮而無所有、無富之人，以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，束縛於地獄之縛或傍生之縛。諸比丘！我不見更有縛如是可怖，如是劇烈，障於證如是無上軛安穩。諸比丘！所謂地獄縛或傍生縛也。」
[P.355]四十六
一
如是我聞。一時，具壽摩訶周那住支提〔國〕沙訶茶祇〔村〕。於其處，具壽摩訶周那問候諸比丘：「諸賢比丘眾！」彼等諸比丘回答具壽摩訶周那：「賢者！」具壽摩訶周那曰：
二
「諸賢！世間有法相應之比丘眾，毀靜慮之比丘眾而曰：『彼等謂：「我等靜慮，我等靜慮。」而靜慮，極靜慮。彼等如何靜慮，彼等為何靜慮，彼等因何之故而靜慮耶？』於此，法相應之比丘不歡喜，靜慮之比丘亦不歡喜，又不為群眾之益、群眾之樂、群眾之利及天人之益、〔天人之〕樂而行。
三
復次，諸賢！世間有靜慮之比丘眾，毀法相應之比丘眾而曰：『彼等謂：「我等與法相應，我等與法相應。」而揚舉，自滿，高搖，多言，語不謹慎，失念，不正知，不專心，心迷亂，根不修練。彼等為法相應耶？彼等如何為法相應耶？彼等因何之故為法相應耶？』於此，靜慮之比丘不歡喜，法相應之比丘亦不歡喜，又不為群眾之益、群眾之樂、群眾之利及天人之益、〔天人之〕樂而行。
四
復次，諸賢！世間有法相應之比丘眾，唯稱讚法相應之比丘眾，不稱讚靜慮之比丘眾。於此，法相應之比丘眾亦不歡喜，又，靜慮之比丘眾亦不歡喜，又不為群[P.356]眾之益、群眾之樂、群眾之利及人天之益、〔人天之〕樂而行。
五
復次，諸賢！世間有靜慮之比丘眾，唯稱讚靜慮之比丘眾，不稱讚法相應之比丘眾。於此，靜慮之比丘眾亦不歡喜，法相應之比丘眾亦不歡喜，又不為群眾之益、群眾之樂、群眾之利及人天之益、〔人天之〕樂而行。是故諸賢！應如是學：
六
我等有與法相應之時，當稱讚靜慮之比丘眾。
諸賢！汝等應如是學，何故而然耶？諸賢！世間中此等之補特伽羅難得。謂：乃以甘露界觸證於身而住。是故諸賢！應如是學：
七
我等有靜慮之時，當稱讚與法相應之比丘眾。
諸賢！汝等應如是學，何故而然耶？諸賢！世間中此等之補特伽羅難得。謂：乃以慧徹見甚深之句義。」
四十七
一
爾時，普行者目離耶悉詣世尊之處。至已，與世尊相互交談慶慰、歡喜感銘之語已，坐於一面。坐於一面之普行者目離耶悉白世尊言：「大德！法是現見，法是現見。大德！限於幾何之法，是現見、是無時、是來觀、是引導、是智者內證耶？」
[P.357]二
「目離耶悉！然則我今當問汝，如汝所肯定者作答！目離耶悉！汝於意云何，若內心有貪，則汝知我之內心有貪；或若內心無貪，則〔汝〕知我之內心無貪耶？」「大德！唯然。」「目離耶悉！汝若內心有貪則知我之內心有貪，或若內心無貪則知我之內心無貪之故，如是，目離耶悉！法是現見，……目離耶悉！於汝意云何？若內心有瞋……乃至……若內心有癡，或若內心有貪法[1]，或若內心有瞋法，或若內心有癡法，則知我之內心有癡法，或若內心無癡法，則知我之內心無癡法耶？」「大德！唯然。」「目離耶悉！汝若內心有癡法，則知我內心有癡法；或若內心無癡法，則知我內心無癡法之故，如是，目離耶悉！法是現見、是無時、是來觀、是引導、是智者內證。」
「奇哉！……乃至……大德！世尊存念我為優婆塞，我自今日終生歸依。」
四十八
一
爾時，有一婆羅門，詣世尊之處。至已，與世尊相互交談慶慰、歡喜感銘之語已，坐於一面。坐一面之彼婆羅門白世尊言：「尊者瞿曇！法是現見，法是現見。尊[P.358]者瞿曇！限於幾何之法，是現見、是無時、是來觀、是引導、是智者內證耶？」
二
「婆羅門！然則我今當問汝，如汝所肯定者作答！婆羅門！汝於意云何，若內心有貪，則汝知我內心有貪；或若內心無貪，則〔汝〕知我之內心無貪耶？」「大德！唯然。」「婆羅門！汝若內心有貪，則知我之內心有貪；或若內心無貪，則知我之內心無貪之故，如是，婆羅門！法是現見，……婆羅門！汝於意云何，若內心有瞋，或內心有癡，或內心有身穢，或內心有語穢，或內心有意穢，則知我之內心有意穢，或若內心無意穢，則知我之內心無意穢耶？」「大德！唯然。」「婆羅門！若汝內心有意穢，則知我之內心有意穢，或若內心無意穢，則知我之內心無意穢之故，婆羅門！如是，法是現見、是無時、是來觀、是引導、是智者內證。」
「尊者瞿曇！奇哉！尊者瞿曇！奇哉！……尊者瞿曇存念我為優婆塞，我自今日終生歸依。」
四十九
一
一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。爾時，具壽差摩尼與具壽蘇摩那近〔住〕於舍衛〔國〕之安陀林。爾時，具壽差摩尼與具壽蘇摩那詣世尊之處。至已，問訊[P.359]世尊，坐於一面。坐於一面之具壽差摩尼白世尊言：「大德！凡有比丘，若為應供、漏盡、已住[1]、已辦所辦、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫，則彼不念：有比我勝者，或等於我者，或比我劣者耶？」具壽差摩尼說此已，〔大〕師讚可。時，具壽差摩尼思：〔大〕師讚可我，即從座而起，問訊世尊，右遶而去。時，具壽蘇摩那於具壽差摩尼離去不久白世尊言：「大德！凡有比丘，若為應供、漏盡、已住、已辦所辦、棄諸重擔、逮得己利、諸盡有結、正智解脫，則彼不念：『有非比我勝者，非等於我者，非比我劣者。』」具壽蘇摩那說此已，〔大〕師讚可。時，具壽蘇摩那思：「〔大〕師讚可我。」即從座而起，問訊世尊，右遶而去。
二
其時，世尊於具壽差摩尼與具壽蘇摩那離去不久，告諸比丘曰：
「諸比丘！善男子等如是記說正智，說義而自身未達。復又，世間有一類之癡人，有如取笑誇張記說正智，彼等於後受苦。」
[P.360]五十
一
「諸比丘！若無防護根，則缺根之防護故，毀戒之所依；若無戒，則缺戒故，毀正定之所依；若無正定，則缺正定故，毀如實智見之所依；若無如實智見，則缺如實智見故，毀厭離之所依；若無厭離，則缺厭離故，毀解脫智見之所依。
二
諸比丘！譬如樹缺枝、葉時，則樹之幼芽不成長，皮亦不成長，木亦不成長，心亦不成長。正如是，諸比丘！若無防護於根，則缺根之防護故，毀戒之所依；……乃至……毀解脫智見之所依。
三
諸比丘！若有根之防護，則具根之防護故，具足戒之所依；若有戒，則具戒故，具足正定之所依；若有正定，則具正定故，具足如實智見之所依；若有如實智見，則具如實智見故，具足厭離之所依；若有厭離，則具厭離故，具足解脫知見之所依。
四
諸比丘！譬如樹具枝、葉時，則樹之幼芽成長，皮亦成長，木亦成長，心亦成長。正如是，諸比丘！若有防護於根，則具根之防護故，具足戒之所依……乃至……具足解脫智見之所依。」
[P.361]五十一
一
爾時，具壽阿難詣具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗相互交談慶慰、歡喜感銘之語已，坐於一面，坐於一面之具壽阿難語具壽舍利弗曰：
二
「賢者舍利弗！限於幾何是比丘聞未聞之法，又不忘失於已聞之法，又現行於昔曾思惟之法，又了別未了別耶？」「具壽阿難乃多聞，具壽阿難當善說。」「然則，賢者舍利弗！諦聽，善思作意！我當說。」「賢者！唯然。」具壽舍利弗回答阿難，具壽阿難言曰：
三
「賢者舍利弗！世間有比丘，通利於契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅之法。多聞、通利，彼廣為他人說法；多聞、通利，廣為他人讀誦；多聞、通利，廣為諷誦；多聞、通利，以心隨尋隨伺其法，以意而隨觀。於何處有多聞而傳阿含，持法[1]、持律、持摩夷[2]之長老比丘，彼住居於長老比丘之住處，時時詣其比丘。『大德！云何而有如是耶？』彼質問此義如何。其長老具壽於彼聞其不聞，顯其隱，又於種種生疑之諸法除疑。賢者舍利弗！限於此，[P.362]比丘聞未聞之法，又不忘失於已聞之法，又現行於昔曾思惟之法，又了別未了別。」
四
「賢者！是希奇，賢者！是未曾有。善哉！具壽阿難之所說！我等作思：阿難成就此等之六法。
五
其實，具壽阿難通利於契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅之法。具壽阿難多聞、通利而廣為他人說法。具壽阿難多聞、通利而廣為他人讀誦法。具壽阿難多聞、通利而廣為諷誦法。具壽阿難多聞、通利，以心隨尋隨伺其法，以心隨觀。具壽阿難於何處有多聞、傳阿含、持法、持律、持摩夷之長老比丘，彼住居於長老比丘之住處，時時詣其比丘。『大德！云何而有如是耶？』彼質問此義如何。其長老比丘於具壽阿難聞其不聞，顯其隱，又於種種生疑之諸法除疑。」
五十二[1]
一
爾時，生聞婆羅門詣世尊之處。詣已，與世尊共相交談慶慰、歡喜感銘之語已，坐於一面。坐於一面之生聞婆羅門白世尊言：
[P.363]二
「尊者瞿曇！剎帝利者有何[2]之欲求，有何之近行[3]，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！剎帝利者欲求財物，以慧為近行，以軍為所托，於地而起思慕，以自在為究竟。」
「又，尊者瞿曇！婆羅門者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！婆羅門者欲求財物，以慧為近行，以真言為所托，思慕祀祠，以梵世為究竟。」
「又，尊者瞿曇！居士者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！居士者欲求財物，以慧為近行，以工巧為所托，思慕作業，以作業之完了為究竟。」
「又，尊者瞿曇！女人者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！女人者欲求男子，以莊嚴為近行，以兒子為所托，思慕不共有之夫，以自在為究竟。」
「又，尊者瞿曇！賊者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！賊者以取為欲求，以稠林為近行，以刀杖為所托，思慕闇黑，以不現為究竟。」
「又，尊者瞿曇！沙門者，有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！沙門者欲求忍辱柔和，以慧為近行，以戒為所托，思慕無所有，以涅槃為究竟。」
三
「尊者瞿曇！是希奇。尊者瞿曇！是未曾有。尊者瞿曇了知剎帝利之欲求、近行、所托、思慕與究竟。又，尊者瞿曇了知婆羅門之欲求……乃至……又，尊者瞿曇了知居士之欲求……乃至……又，尊者瞿曇了知女人之欲求……乃至……又，尊者瞿曇了知賊之欲求……乃至……又，尊者瞿曇了知沙門之欲求、近行、所托、思慕與[P.364]究竟。尊者瞿曇！奇哉！……乃至……尊者瞿曇存念我為優婆塞，我自今日以後，終生歸依。」
五十三
一
爾時，有一婆羅門，詣世尊之處。詣已，與世尊共相慶慰，交談歡喜感銘之語已，坐於一面。坐於一面之彼婆羅門白世尊言：
二
「尊者瞿曇！有一法，若多修、多所作者，則能完成二利而住耶？〔即〕現法之利及當來之利是。」「婆羅門！有一法，若多修、多所作者，則能完成二利而住，〔即〕現法之利及當來之利。」「尊者瞿曇！又，有一法，若多修、多所作者，則能完成二利而住者何耶？〔即〕現法之利及當來之利是。」
三
「婆羅門！祇有不放逸一法，若多修、多所作者，則能完成二利而住，〔即〕現法之利及當來之利是。婆羅門！譬如一切步行有情之足迹，攝於象迹之中，象迹可謂為第一。婆羅門！正如是，不放逸一法者，若多修、多所作者，則能完成二利而住，〔即〕現法之利及當來之利。婆羅門！譬如家屋一切之椽木，皆向於屋頂、趣於[P.365]屋頂、集於屋頂，屋頂可謂椽木之上首。婆羅門！正如是，……乃至……婆羅門！譬如割取燈心草之人，割取燈心草已，捉住其尖端，上下振動，左右振動而予綑縛。婆羅門！正如是，……乃至……婆羅門！譬如將一群之菴婆果自莖割取，附著於莖之一切菴婆果，則悉為其同類。婆羅門！正如是，……乃至……婆羅門！譬如一切小王皆隨屬於轉輪王，轉輪王可謂諸小王之上首。婆羅門！正如是，……乃至……婆羅門！譬如任何之星光，亦不值當月光之十六分之一，月光可謂為彼等光之上首。婆羅門！正如是，不放逸一法，若多修、多所作者，則能完成二利而住，〔即〕現法之利及當來之利是。婆羅門！若多修此一法、多所作，則能完成二利而住，〔即〕現法之利及當來之利。」
「尊者瞿曇！奇哉！尊者瞿曇！奇哉！……乃至……尊者瞿曇存念我為優婆塞，我自今日以後，當終生歸依。」
[P.366]五十四[1]
一
一時，世尊住王舍〔城〕之鷲峯山。爾時，具壽曇彌為當地之人，住於生地七僧院之全境。然而，具壽曇彌謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑於彼處之客比丘眾。又，彼等客比丘眾為具壽曇彌謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑，則去而不留，捨棄住處。其時，當地之優婆塞眾謂：「我等以衣服、臥具、牀座、病緣藥及資具，供事於諸比丘，然而客比丘眾卻去而不留，捨棄住處。有何因、何緣，而客比丘眾卻去而不留，捨棄住處？」其時，當地之優婆塞眾念言：「彼之具壽曇彌，謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑於客比丘眾，又，彼等客比丘眾為曇彌所謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑，則去而不留，捨棄住處，我等宜驅逐具壽曇彌。」時，當地之優婆塞眾，詣具壽曇彌之處。詣已，告具壽曇彌曰：「大德具壽曇彌！請離去此住處！汝不宜住於此處。」
二
爾時，具壽曇彌，從其處離去，而往其他住處。具壽曇彌亦於其處謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑客比丘眾，又，彼等客比丘眾為具壽曇彌所謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑，則去而不留，捨棄住處。其時，當地之優婆塞眾謂：「我等以衣服、[P.367]飲食、臥具、牀座、病緣藥及資具，供事於諸比丘，然而客比丘眾卻去而不留，捨棄住處，有何因、何緣，客比丘眾去而不留，捨棄住處耶？」其時，當地之優婆塞眾念言：「彼之具壽曇彌謾罵……乃至……冷笑客比丘眾，又，彼等客比丘眾為具壽曇彌所謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑，則去而不留，捨棄住處，我等宜當驅逐具壽曇彌。」時，當地之優婆塞眾，即詣具壽曇彌之處。詣已，告具壽曇彌曰：「大德具壽曇彌！請離去此住處！汝不宜住於此處。」
三
爾時，具壽曇彌，又由其住處往其他之處。於其處曇彌亦謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑客比丘眾。又彼等客比丘眾亦謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑具壽曇彌，則去而不留，捨去住處。其時，當地之優婆塞等，謂：「我等以衣服、飲食、臥具、牀座、病緣藥及資具供事比丘眾，然而客比丘眾捨住處而離去，有何因、何緣客比丘眾去而不留，捨去住處耶？」其時，當地之優婆塞等，作如是念：「彼具壽曇彌，罵……乃至嗤誹客比丘眾；又彼客比丘眾亦謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑具壽曇[P.368]彌，則去而不留、捨棄住處。我等宜驅逐具壽曇彌。」其時，當地之優婆塞等，即詣具壽曇彌之處，詣已，告具壽曇彌曰：「大德具壽曇彌！請離去此住處，汝不宜住於此處。」
四
爾時，具壽曇彌自謂：「我為當地之優婆塞眾，從生地七住處被驅逐，我今將往何處去耶？」時，具壽曇彌念言：「我宜當詣世尊之處。」時，具壽曇彌，披衣執鉢，詣王舍〔城〕，次第而往王舍〔城〕之鷲峯山，詣世尊之處。詣已，問訊世尊，坐於一面。世尊語於坐在一面之具壽曇彌曰：「婆羅門曇彌！汝從何處來耶？」「大德！我為當地之優婆塞眾，從生地七住處被驅逐而來。」
「婆羅門曇彌！既為如此，汝不可予以非難，彼等從汝所到之處予驅逐汝，汝從所到之處被驅逐而來我處。
五
婆羅門曇彌！往昔有航海諸商人，攜視岸鳥[2]上船入海，彼等不能發見陸岸，即由船上放縱視岸鳥，鳥則往前方，往後方，往北方，往南方，往上方，往海隅，彼若得見近岸則去，又，彼若不見近岸，則返回其船。婆羅門曇彌！正如是，彼等從所到之處予驅逐汝故，汝從所到之處被驅逐而來我處。
[P.369]六
婆羅門曇彌！往昔，高羅婆王有名為善住之尼拘律樹王，彼有五條枝，蔭涼而悅意。又，婆羅門曇彌！善住尼拘律樹王之所覆者，為十二由旬，根之入〔地〕者有五由旬。又，婆羅門曇彌！善住尼拘律樹王之果，大而宛如二升之釜。又，其樹王之果，甘美而宛如蜜蜂之生蜜。又，婆羅門曇彌！善住尼拘律樹王之一幹，為王及后妃之所食；一幹為軍眾之所食；一幹為市民與地方民之所食；一幹為沙門、婆羅門之所食；一幹為禽獸之所食。又，婆羅門曇彌！無有守護善住尼拘律樹王果之人，然而，不相互損害其果。然而，婆羅門曇彌！有一人，飽噉善住尼拘律樹王之果，折枝而去。其時，婆羅門曇彌！住於善住尼拘律樹王之天神謂：『嗚呼！是希奇，嗚呼！是未曾有。彼之惡人，飽噉善住尼拘律樹王之果，折枝而去。善住尼拘律樹王，令無生當來之果。』婆羅門曇彌！因此，善住尼拘律樹王，爾後不生果。[P.370]婆羅門曇彌！其時，高羅婆王詣天帝釋迦之處。至已，白天帝釋迦言：『尊者！善知，善住尼拘律樹王不生其果。』婆羅門曇彌！其時，天帝釋迦起神通之行，令暴風雨〔吹〕倒善住尼拘律樹王，使連根拔起。婆羅門曇彌！其時，住於善住尼拘律樹王之天神而於一邊苦痛、憂愁、流淚，哭泣。婆羅門曇彌！其時，天帝釋迦詣住於善住尼拘律樹王天神之處，語住在善住尼拘律樹王天神曰：『汝天神！何故而立一邊苦痛、憂愁、流淚，哭泣耶？』『是則，尊者！暴風雨生起，〔吹〕倒我之住處，連根拔起。』『天神！汝雖然住於樹法，但仍暴風雨生起，吹倒住處，連根拔起耶？』『尊者！云何樹住於樹法耶？』『天神！於世間之中，求樹根者取根，求皮者取皮，求葉者取葉，求花者取花，求[3]果者取果。因此，天神！依彼而不可發不歡心或不喜心。天神！如是之樹乃如實住於樹法。』『尊者！我不住於樹法之故，暴風雨生起，〔吹〕倒住處，連根拔起。』『天神！汝若住於樹法，則汝之住處當可如前。』[P.371]『尊者！我應住樹法，願我之住處如前。』婆羅門曇彌！其時，天帝釋迦起神通之行，令暴風雨而起善住尼拘律樹王，生起美根。正如是，婆羅門曇彌！當地之優婆塞眾將住於沙門法之汝，從生地七住處之全境予驅逐耶？」「大德！云何沙門住於沙門法耶？」「婆羅門曇彌！世間有沙門，即使被罵，不以罵而報；即使被瞋，不以瞋而報；即使被嘲弄，不以嘲弄而報。婆羅門曇彌！如是，沙門住於沙門法。」「大德！當地之優婆塞眾以我不住於沙門法，而將我從生地七住處之全境予驅逐。」
七
「婆羅門曇彌！往昔有名妙眼之離諸欲外道師，婆羅門曇彌！又，外道師妙眼有數百之弟子，師妙眼為諸弟子說生梵世之法。又，婆羅門曇彌！於心不信其師妙眼〔為諸弟子〕說生於梵世法者，凡身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，婆羅門曇彌！於心深信於其師妙眼〔為諸弟子〕說生梵世法者，凡身壞死後，生於善趣、天世。婆羅門曇彌！往昔有名牟犁破群那之師，……有名阿羅那之師，……有名為瞿陀梨之師，……有名害提婆羅之師，……有名儲提摩麗離諸欲之外道師，婆羅門曇彌！又，師儲提摩麗，有數百弟子，師儲提摩麗為諸弟子說生梵世之法。[P.372]婆羅門曇彌！然而，於心不信其師儲提摩麗〔為諸弟子〕說生梵世之法者，凡身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，婆羅門曇彌！深信師儲提摩麗為諸弟子說生梵世法者，凡身壞死後，生於善趣、天世。婆羅門曇彌！於汝意云何，以惡心訶罵離諸欲，擁有數百眷族、弟子之六師耶？彼當生多之非福。」「大德！唯然。」
八
「婆羅門曇彌！若以惡心訶罵離諸欲，擁有數百眷族、弟子之六師外道之人，則彼當生於諸多之非福。凡以惡心訶罵具有正見[4]一人補特伽羅，則彼自此更當生諸多非福。何故爾耶？」「婆羅門曇彌！我不說有更大非福較於損傷同梵行者。故婆羅門曇彌！應當如是學：
九
我等對於同梵行者，應不懷惡心。
婆羅門曇彌！汝應當如是學：
[P.374]攝句：
第二之五十
第六 大品
五十五[1]
一
如是我聞。一時，世尊住王舍〔城〕之鷲峯山。又，爾時具壽守籠那住王舍〔城〕之寒林。其時，具壽守籠那宴坐屏處而心起此念：「我乃世尊諸弟子中，發精進而住者之隨一，雖然如此，我心不取而不得解脫。我家有財寶，我受用財寶而能得作福，我寧可棄學而返劣，受用財寶且作福。」其時，世尊以心了知具壽守籠那心之所念，猶如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，消失於鷲峯山，現於寒林具壽守籠那之前。世尊坐於設席。具壽守籠那問訊世尊，而坐一面。世尊告坐於一面之具壽守籠那曰：[P.375]「守籠那！汝宴坐屏處而心豈非作如是念耶：『我乃世尊諸弟子之中，發精進而住者之隨一，雖然如此，我心不取而不得解脫。我家有財寶，我受用財寶而能得作福，我寧可棄學而返劣，受用財寶且作福？』」「大德！唯然。」「守籠那！汝於意云何，汝往昔在家時，曾巧於彈琴耶？」「大德！唯然。」「守籠那！汝於意云何，若汝之琴絃太強張，則汝之琴其時音具足耶？或堪於使用耶？」「大德！不然。」「守籠那！汝於意云何，若汝之琴絃太緩，則汝之琴其時音具足耶？或堪於使用耶？」「大德！不然。」「又，守籠那！汝之琴若不太強張，若不太緩，調於中庸，則汝之琴其時音具足，或堪於使用耶？」「大德！唯然。」「守籠那！正如是，若發勤精進太過則為掉舉，若精進過緩則為懈怠。是故守籠那！汝住於平等之精進[2]，又守根[3]之平等，又於此中取相。」「大德！唯然。」具壽守籠那回答世尊。其時，世尊以此教授具壽守籠那已，猶如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，於寒林消失，現於鷲峯山。
[P.376]二
爾時，具壽守籠那住於平等之精進，又守根之平等，又於此中取相。時，具壽守籠那，單獨遠離，不放逸，熾然精勤而住，不久善男子等正由家而趣向非家，所希求者，彼無上梵行之究竟，於現法中，自以通慧作證，具足而住，證知生已盡，梵行已住，所辦已辦，無再還現狀。而又，具壽守籠那為阿羅漢之一。其時，具壽守籠那得阿羅漢果已，而作此念：「我寧可詣世尊之處。詣已，於世尊前，說究竟智。」於是，具壽守籠那詣世尊之處。詣已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽守籠那白世尊：
三
「大德！凡比丘為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，已辦所辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智解脫者乃信解六處，即：出離信解、遠離信解、無惱害信解、受盡信解、取盡信解、無癡信解。
四
大德！世間有一類之具壽，有如是思惟者，謂：『此具壽唯依信而信解出離。』大德！不可如是見。大德！諸漏已盡，〔梵行〕已住，已辦所辦之比丘，不見己之所辦、已辦之增益；依貪之盡，離貪之故，信解出離；依瞋之盡，離瞋之故，信解出離；依癡之盡，離癡之故，信解出離。
[P.377]五
大德！世間有一類之具壽，有如是思惟者，謂：『此具壽貪著利養、恭敬、名聞而信解遠離。』大德！不可如是見。大德！諸漏已盡，〔梵行〕已住，已辦所辦之比丘，不見己之所辦、已辦之增益；依貪之盡，離貪之故，信解遠離；依瞋之盡，離瞋之故，信解遠離；依癡之盡，離癡之故，信解遠離。
六～九
大德！世間有一類之具壽，有如是思惟者，謂：『此具壽信戒禁取為最勝，信解無惱害。』大德！不可如是見。大德！諸漏已盡，〔梵行〕已住，已辦所辦之比丘，不見己之所辦、已辦之增益；依貪之盡，離貪之故，信解無惱害；依瞋之盡，離瞋之故，信解無惱害；依癡之盡，離癡之故，信解無惱害。……依貪之盡，離貪之故，信解愛盡；依瞋之盡，離瞋之故，信解愛盡；依癡之盡，離癡之故，信解愛盡。……依貪之盡，離貪之故，信解取盡；依瞋之盡，離瞋之故，信解取盡；依癡之盡，離癡之故，信解取盡。……依貪之盡，離貪之故，信解無癡；依瞋之盡，離瞋之故，信解無癡；依癡之盡，離癡之故，信解無癡。
一〇
大德！如是心正解脫之比丘，即使見眼前多眼所識之色，彼心不捉，彼心不雜，堅住而不動，唯觀於滅。〔即使聞〕多耳所識之聲……乃至……〔嗅多〕鼻所識[P.378]之香……〔舔多〕舌所識之味……〔觸多〕身所識之觸……〔乃至〕了別多意所識之法，彼心不捉，彼心不雜，堅住而不動，唯觀於滅。
一一
大德！譬如石山之不缺，不脆，堅合於一，即使從東方而來之暴風雨亦不動，極不動不震。又，即使從西方而來之暴風雨亦……乃至……又，即使從北方而來之暴風雨亦……又，即使從南方而來之暴風雨亦不動，極不動不震。正如是，大德！如是心正解脫之比丘，即使見眼前多眼所識之色，彼心不捉，彼心不雜，堅住而不動，唯觀於滅。〔即使聞〕多耳所識之聲……乃至……〔嗅多〕鼻所識之香……〔舔多〕舌所識之味……〔觸多〕身所識之觸……〔乃至〕了別多意所識之法，彼心不捉，彼心不雜，堅住而不動，唯觀於滅。」
五十六[1]
一
爾時，具壽叵求那患病、苦痛、極危篤。其時，具壽阿難詣世尊之處。詣已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊言：「大德！具壽叵求那患病、苦痛、極危篤。大德！願世尊哀愍，往具壽叵求那之處。」世尊默然而許。如是，世尊於日晡時分，從宴坐起，往具壽叵求那之所。具壽叵求那遙見世尊來，見已，欲於牀上而起[2]。時，世尊告具壽叵求那：「且止！叵求那，汝於牀上勿起[＊][A2]，此處設有席，我可安坐。」世尊即坐設席。世尊坐已，而告具壽叵求那：「叵求那！汝病痊癒耶？得予存命耶？苦受減退不進耶？不增進而病情知減退耶？」「大德！我病不得痊[P.380]癒，不能存命，我之苦受劇增而不減退，不減退而病情知增進。大德！譬如力士以利刀刃毆頭，正如是，大德！最強之風毆我之頭。大德！我病不得痊癒，不能存命，我之苦受劇增而不減退，不減退而病情知增進。大德！譬如力士以革紐纏縛其頭，正如是，大德！我之頭最為劇痛。大德！我病不得痊癒，不能存命，我之苦受劇增而不減退，不減退而病情知增進。大德！譬如善巧之屠牛者，或屠牛者之弟子執利牛刀刳腹，大德！正如是，最劇之風刳我之腹。大德！我病不得痊癒，不能存命，我之苦受劇增而不減退，不減退而病情知增進。大德！譬如有二人之力士，執持羸人之兩臂，在火坑之中炙焦，正如是，大德！身最甚熱。大德！我病不得痊癒，不能存命，我之苦受劇增而不減退，不減退而病情知增進。」其時，世尊以法語向具壽叵求那示現，勸導，讚勵，慶喜已，從座起而去。
二
如是，具壽叵求那於世尊去後不久命終，命終之時，彼之諸根歡喜。於是，具壽阿難詣世尊之處，詣已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊言：[P.381]「大德！具壽叵求那於世尊去後不久即命終，命終之時，彼之諸根歡喜。」
「阿難！叵求那比丘之諸根，何不歡喜耶？阿難！叵求那比丘之心，五順下分結未得解脫，聽說法已，彼之心自五順下分結而解脫。阿難！時時聽法，時時研求其義，則有六種勝利，以何為六耶？
三
阿難！世有比丘之心，五順下分結未得解脫，彼命終之時，得會如來，如來對彼說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，聽其說法，彼之心自五順下分結而解脫。阿難！是乃時時聽法之第一勝利。
四
復次，阿難！比丘之心，五順下分結未得解脫，彼命終之時，不得會如來，然而得會如來之弟子，如來之弟子對彼說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，聽其說法，彼之心由五順下分結而解脫。阿難！是時時聽法之第二勝利。
[P.382]五
復次，阿難！比丘之心，五順下分結未得解脫，彼命終之時，不得會如來，又，亦不得會如來之弟子，然而如聞，如通達，以心隨尋、隨伺、隨觀其法。彼如聞，如通達，以心隨尋、隨伺、隨觀其法之故，〔彼之〕心由五順下分結而解脫。阿難！是時時研求其義之第三勝利。
六
阿難！世間有比丘，心由五順下分結而解脫，心於無上之依未滅盡，於心未得解脫，彼命終之時得會如來，如來對彼說法，開示初善、中善……乃至……〔清淨之〕梵行，彼聽說法已，心於無上之依滅盡而解脫。阿難！是時時聽法之第四勝利。
七
復次，阿難！比丘之心，由五順下分結而解脫，心於無上之依未滅盡，不得解脫，彼命終之時，不得會如來，然而得會如來之弟子，如來之弟子對彼說法，開示初善、……乃至……清淨之梵行，彼聽其說法，心於無上之依滅盡而解脫。阿難！是時時聽法之第五勝利。
八
復次，阿難！比丘之心，由五順下分結而解脫，而心於無上之依未滅盡，不得[P.383]解脫，彼命終之時，不得會如來，又不得會如來之弟子，然而，如聞，如通達，以心隨尋、隨伺、隨觀其法。彼如聞，如通達，以心隨尋、隨伺、隨觀其法之故，〔彼〕心於無上之依滅盡，而得解脫。阿難！是時時研求其義之第六勝利。
阿難！此等乃時時聽法，時時研求其義之六種勝利。」
五十七[1]
一
一時，世尊住王舍城之鷲峯山。爾時，具壽阿難詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難，白世尊言：
二
「大德！富蘭那迦葉施設六生類，〔謂〕：施設黑生類、施設青生類、施設赤生類、施設黃生類、施設白生類、施設極白生類。大德！於此中，富蘭那迦葉施設黑生類，〔謂〕：屠羊者、屠豬者、捕鳥者、捕獸者、凶暴者、捕魚者、盜賊、殺賊者、獄卒以及其餘一切之殘忍業者。大德！於此中，富蘭那迦葉施設青生類，〔謂〕：黑信解[2]之比丘以及其餘一切之業因論者、業果論者。大德！於此中，富蘭那迦葉施設赤[P.384]生類，〔謂〕：尼乾提外道，一布者[3]。大德！於此中，富蘭那迦葉施設黃生類，〔謂〕：在家之白衣與裸形之弟子。大德！於此中，富蘭那迦葉施設白生類，〔謂〕：活命者、女活命者。大德！於此中，富蘭那迦葉施設極白生類，〔謂〕：難陀互茶、吉舍刪吉茶、末迦利瞿舍梨。大德！富蘭那迦葉施設此等六生類。」
三
「阿難！一切之世人同意富蘭那迦葉施設此等六生類耶？」「大德！不然。」
「阿難！譬如貧窮無所有之窮困[4]人，取得人所不欲之一〔肉〕片：『閣下！汝噉食此肉，而給與代價！』正如是，阿難！富蘭那迦葉施設彼等沙門婆羅門所不同意之此等六生類，宛如如此之幼稚，不明，不知適用法，同於拙作。阿難！我亦施設六生類，諦聽，善思作意！我當說。」具壽阿難回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：「阿難！以何等為六生類耶？
四
阿難！世間有一類，為黑生類而生起黑法。阿難！世間亦有一類，為黑生類而生起白法。阿難！世間亦有一類，為黑生類生起非黑非白之涅槃。阿難！世間亦有[P.385]一類，為白生類而生起黑法。阿難！世間亦有一類，為白生類生起白法。阿難！世間亦有一類，為白生類生起非黑非白之涅槃。阿難！云何為黑生類生起黑法耶？
五
阿難！世間有一類，生於卑賤之家，生於旃陀羅家、或獵師家、或竹匠家、或車匠家、或補羯婆家，貧窮而缺乏飲食受用，活命困難且衣食乏少。又，彼乃色惡，形醜，矮陋，病多，或眼眇、或手殘、或跛者、或半身不遂而不得食、飲、衣、乘、鬘、香、塗油、臥具、座敷、燈明。彼乃以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生於惡處、惡趣。險難、地獄。阿難！如是為黑生類生起黑法也。又，阿難！云何為黑生類生起白法耶？
六
阿難！世間有一類，生於卑賤之家，〔生於〕旃陀羅家……乃至……不得……臥具、座敷、燈明。彼乃以身行善行，以語行善行，以意行善行。彼以身行善行已，以語行善行已，以意行善行已，身壞死後，生於善趣、天界。阿難！如是為黑生類生起白法。又，阿難！云何為黑生類生起非黑非白之涅槃耶？
七
阿難！世間有一類，生於卑賤之家，〔生於〕旃陀羅家……乃至……又，彼乃[P.386]色惡，形醜，矮陋。彼即剃除鬚髮，披著袈[A3]裟，由家出而趣向非家。彼則如是出家而斷五蓋，以慧衰損心之隨煩惱，心則安住於四念住，如實修七覺支生起非黑非白之涅槃。阿難！如是為黑生類生起非黑非白之涅槃。又，阿難！云何為白生類生起黑法耶？
八
阿難！世間有一類，生於尊貴之家，生於剎帝利大族之家，或婆羅門大族之家，或長者大族之家，有大財富，有大受用，有眾多之金銀，有眾多之資生具，有眾多之財穀。又，彼成就形色端正、眾所樂見、顏容殊妙、最上之容色，且得食、飲、衣、乘、鬘、香、塗油、臥具、座敷、燈明，彼乃以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後生於惡處、惡趣、險難、地獄。阿難！如是為白生類生起黑法。又，阿難！云何為白生類生起白法耶？
九
阿難！世間有一類，生於尊貴之家，生於剎帝利大族之家……乃至……且得〔……〕臥具、座敷、燈明。彼乃以身行善行，以語行善行，以意行善行。彼以身行妙行已，以語行善行已，以意行善行已，身壞死後，生於善趣、天界。阿難！如是為白生類生起白法。又，阿難！云何為白生類生起非黑非白之涅槃耶？
[P.387]一〇
阿難！世間有一類，生於尊貴之家，生於剎帝利大族之家，或婆羅門大族之家，或長者大族之家，有大財富，有大受用，有眾多之金銀，有眾多之資生具，有眾多之財穀。又，彼成就形色端正、眾所樂見、顏容殊妙、最上之容色，且得食、飲、衣、乘、鬘、香、塗油、臥具、座敷、燈明。彼即剃除鬚髮，披著袈裟，自家而出，趣向非家。彼則如是出家而斷五蓋，以慧衰損心之隨煩惱，安住於四念住，如實修七覺支生起非黑非白之涅槃。阿難！如是為白生類生起非黑非白之涅槃。
阿難！此等為六種生類。」
五十八
一
「比丘！成就六法之比丘，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。以何為六耶？
二
比丘！世間有比丘，一切漏以律儀可斷者，則以律儀而斷；一切漏以受用可斷者，則以受用而斷；一切漏以忍受可斷者，則以忍受而斷；一切漏以避脫可斷者，則以避脫而斷；一切漏以除遣可斷者，則以除遣而斷；一切漏以修習可斷者，則以修習而斷。又，諸比丘！云何為漏以律儀可斷者，則以律儀而斷耶？
三
諸比丘！世間有比丘，如理思擇，以眼根律儀防護而住。諸比丘！不以眼根律[P.388]儀防護而住者，則諸漏與衰損之嬈惱當生；如是，以眼根律儀防護而住者，則諸漏與衰損之嬈惱不存在。如理思擇，以耳根……鼻根……舌根……身根……意根律儀防護而住。諸比丘！不以意根律儀防護而住者，則諸漏與衰損之嬈惱當生；如是，以意根律儀防護而住者，則諸漏與衰損之嬈惱不存在。諸比丘！不以律儀防護而住者，則諸漏與衰損之嬈惱當生；如是，以律儀防護而住者，則彼等諸漏與衰損之嬈惱不存在。
諸比丘！是名漏以律儀可斷者，則以律儀而斷。又，諸比丘！云何為漏以受用可斷者，則以受用而斷耶？
四
諸比丘！世間有比丘，如理思擇而受用衣服，唯為防寒、防熱、防蚊、虻、風、日、蛇之觸，乃至為覆蔽陰部。如理思擇而受用飲食，不為遊戲，不為迷醉，不為莊嚴，不為莊飾，唯為此身之住，為持續，為防止傷害，為攝受梵行；又，思擇如是我昔之受可亡，又新受當不生，又我當生存，應無罪，且應住於安穩。如理思擇而受用牀座，唯為防寒、防熱、防蚊、虻、風、日、蛇之觸，乃至除去季節之侵害，為得樂宴坐。如理思擇受用病緣藥與資具，唯為防已生惱害之受，無惱害最為第一。諸比丘！彼若不受用其（衣、食等），則諸漏與衰損之嬈惱當生；如是，受用彼者，[P.389]其諸漏與衰損之嬈惱則不存在。
諸比丘！是名為漏以受用可斷者，則以受用而斷。又，諸比丘！云何為漏以忍受可斷者，則以忍受而斷耶？
五
諸比丘！世間有比丘，如理思擇而堪忍，〔忍受〕寒、熱、饑、渴，〔忍受〕蚊、虻、風、日、蛇之觸，〔又忍受〕毀嗤之語，〔又忍受〕已生之劇、麤、利、不悅，非可意，能忍受奪息，身之苦受。諸比丘！彼若不能忍受其〔寒等〕，則諸漏與衰損之嬈惱當生；如是，忍受彼者，其諸漏與衰損之嬈惱則不存在。
諸比丘！是名為漏以忍受可斷之漏者，則以忍受而斷。又，諸比丘！云何為漏以避脫可斷者，則以避脫而斷耶？
六
諸比丘！世間有比丘，如理思擇而避凶暴之象，避凶暴之馬，避凶暴之牛，避凶暴之狗，〔避〕蛇、橛、荊地、坑坎、堆阜、污水處以及漂不潔物之處。謂坐於所不應之座，謂遊於所不應之境，謂親近於所不應之惡友，有智之同梵行者深信作於惡處者，彼如理思擇而避此不應之座、或此不應之境、或此不應之惡友。諸比丘！彼若不避其（象等），則諸漏與衰損之嬈惱當生，如是，避脫彼者，其諸漏與衰損之嬈惱則不存在。
[P.390]諸比丘！是名為漏以避脫可斷者，則以避脫而斷。又，諸比丘！云何為漏以除遣可斷者，則以除遣而斷耶？
七
諸比丘！世間有比丘，如理思擇而不能忍受已生之欲尋，令斷、除、遣、滅。如理思擇而不能忍受已生之恚尋，……乃至……已生之害尋……乃至……不能忍受已生之惡不善法，令斷、除、遣、滅。諸比丘！彼若不除遣其（欲尋等），則諸漏與衰損之嬈惱當生，如是，除遣彼者，其諸漏與衰損之嬈惱則不存在。
諸比丘！是名為漏以除遣可斷者，則以除遣而斷。又，諸比丘！云何為漏以修習可斷者，則以修習而斷耶？
八
諸比丘！世間有比丘，如理思擇而依遠離，依離欲，依滅，以棄捨了悟修習念覺支；〔又〕如理思擇而〔……〕修習擇法覺支；〔又……〕修習精進覺支；〔又……〕修習喜覺支；〔又……〕修習輕安覺支；〔又……〕修習定覺支；〔又……〕而依遠離，依離欲，依滅，以棄捨了悟修習捨覺支。諸比丘！彼若不修習其（念覺支等），則諸漏與衰損之嬈惱當生；如是，修習彼者，其諸漏與衰損之嬈惱則不存在。
諸比丘！是名為漏以修習可斷者，則以修習而斷。
諸比丘！成就此等六法之比丘，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。」
[P.391]五十九
一
如是我聞。一時，世尊住那提迦之塼瓦堂。時，木材商之居士，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之彼木材商居士曰：
二
「居士！汝曾布施於家族耶？」「大德！我曾布施於家族。又有比丘眾住於林，托鉢，著糞掃衣，或阿羅漢[1]或已入於阿羅漢果道者，大德！如是之比丘眾，亦作布施。」
三
「居士！汝在家而受用欲，甘於為子所煩累，使用迦尸迦之栴檀，攜帶鬘、香、塗油，愛好金銀。欲知何者是阿羅漢，或知何者已入於阿羅漢果道者甚難。居士！即使林住比丘，若貢高、傲慢、輕躁、多辯、語漫、失念、不正知、不定、心亂、根放縱，則依此等之〔失〕分，彼應有所訶責也。居士！林住之比丘，若不貢高、不傲慢、不輕躁、不多辯、不語散漫、起正念、正知、正定、心集中、防護其根，則依此等之〔德〕分，彼應有所稱讚。居士！聚落邊住之比丘，若為貢高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼應有所訶責。居士！聚落邊住之比丘，若不貢高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼應有所稱讚。居士！托鉢之比丘，若為貢高、……[P.392]乃至……依此等之〔失〕分，彼應有所訶責。居士！托鉢之比丘，若不貢高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼應有所稱讚。居士！受請之比丘，若貢高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼應有所訶責。居士！受請之比丘，若不貢高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼應有所稱讚。居士！著糞掃衣之比丘，若貢高、……乃至……彼依此等之〔失〕分，應有所訶責。居士！著糞掃衣之比丘，若不貢高、乃至……彼依此等之〔德〕分，應有所稱讚。居士！著居士衣之比丘，若貢高、傲慢、輕躁、多辯、語散漫、失念、不正知、不定、心亂、根放縱，彼依此等之〔失〕分，應有所訶責。居士！著居士衣之比丘，若不貢高、不傲慢、不輕躁、不多辯、不語散漫、起正念、正知、正定、心集中、防護其根，彼依此等之〔德〕分，應有所稱讚。居士！汝布施於僧伽！若布施於僧伽，則汝心歡喜。汝起歡喜心，身壞死後，當生於善趣、天界。」「大德！我從今以後當布施於僧伽。」
六十[1]
一
[2]如是我聞。一時，世尊住波羅奈之仙人墮處鹿苑。爾時，許多長老比丘眾由托鉢而還，坐於講堂，集作阿毗曇之論。彼時，質多羅象舍利子遮止長老比丘眾之阿毘曇論，時時〔陳述〕〔自〕說。此時，具壽大拘絺羅告於具壽質多羅象舍利子[P.393]曰：「具壽質多羅象舍利子，勿遮止長老比丘眾之阿毘曇論，時時〔陳述〕〔自〕說。具壽質多羅須待論訖。」
如是語時，具壽質多羅象舍利子之親朋比丘眾，語具壽大拘絺羅曰：「具壽拘絺羅不可輕視具壽質多羅象舍利子，具壽質多羅象舍利子是智者。又，質多羅象舍利子能與長老比丘眾作阿毘曇之論。」「諸賢！等於不知他人心之差別者，此事難知。
二
諸賢！世間有一類之補特伽羅，在師或其餘隨一可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真謙敬，真寂靜。惟是，彼自師前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其後與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子相雜處，彼則雜處，愛著，耽溺於放縱、笑談而住故，貪著心荒，彼心為貪所荒而棄學，歸於下劣。諸賢！譬如食苗芽之牛為繩所縛，或禁閉於欄中時，諸賢！有人如是言：『此食苗芽之牛，可不再侵入苗芽之中。』諸賢！如是言者，此人之言正耶？」「賢者！此乃不然。賢者！食苗芽之彼牛，斷繩或破欄，有再次侵入苗芽中之理。」「諸賢！正[P.394]如是，世間有一類之補特伽羅，在師或其餘隨一之可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真謙敬，真寂靜。惟是，彼由師前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其後與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子相雜處，彼則雜處，愛著，耽溺於放縱、笑談而住故，貪著心荒，彼心為貪所荒而棄學，歸於下劣。
三
諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住，彼即稱：『我得初靜慮。』……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸於下劣。諸賢！譬如雨天降雨而使四衢道之塵埃平息，而生泥濘時，諸賢！有人如是言：『於此四衢道之塵埃可不再生起。』諸賢！如是言者，此人之言正耶？」「賢者！此乃不然。賢者！此之四衢道，或有人可通過，或有牛羊可通過，或有風與日可乾燥濕氣，其時，有再次生起塵埃之理。」「諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住。彼即稱：『我得初靜慮。』……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸於下劣。
[P.395]四
諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮而住。彼即稱：『我得第二靜慮。』……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸於下劣。諸賢！譬如近於村落或城邑，有一大池，其處雨天降雨，而使蠣、貝、石、礫隱藏時，諸賢！有人如是而言：『於此池中之蠣、貝、石、礫等可不再出現。』諸賢！如是言者，謂此人之言正耶？」「賢者！此乃不然。賢者！此池〔之水〕人亦可飲，或牛羊亦可飲，或風與日可乾燥濕氣，其時，有再次出現蠣、貝、石、礫之理。」「諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮而住。彼即稱：『我得第二靜慮。』……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸於下劣。
五
諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，離喜故，……乃至……具足第三靜慮而住。彼即稱：『我得第三靜慮。』……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸於下劣。諸賢！譬如有人，食勝妙之食已，不再欲前晚之所食時，諸賢！有人如是言：『此人[P.396]可不須再食。』諸賢！如是言者，此人之言正耶？」「賢者！此乃不然。賢者！食勝妙之食已，於其人之身中，養分存在之間，則不欲其餘之食；然彼養分消耗之時，即有再次欲食之理。」「諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，離喜故，……乃至……具足第三靜慮而住。彼即稱：『我得第三靜慮。』……比丘、比丘尼、……乃至……棄學，歸於下劣。
六
諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，斷樂故，又斷苦故，……乃至……具足第四靜慮而住。彼即稱：『我得第四靜慮。』……比丘、比丘尼、……乃至……棄學，歸於下劣。諸賢！譬如山間之湖水不動搖，乃無波浪，諸賢！有人如是言：『彼之[P.397]湖水可不再生起波浪。』諸賢！如是言者，彼之言正耶？」「賢者！此乃不然。賢者！有從東方而來之暴風雨，於其湖水中，生起波浪；有從西方……乃至……從北方……乃至……有從南方而來之暴風雨，於其湖水中，有生起波浪之理也。」「諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，斷樂故，又斷苦故，……乃至……具足第四靜慮而住。彼即稱：『我具足第四靜慮而住。』……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸於下劣。
七
諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，不作意一切相故，具足無相心三摩地而住。彼即稱：『我得無相心三摩地。』與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道弟子相雜處。彼則雜處，愛著，耽溺於放縱、笑談而住故，貪著心荒，彼之心為貪所荒而棄學，歸於下劣。諸賢！譬如王或大臣，隨著四支部隊進行於大道，在某密林處渡過一夜，於其處蟋蟀之聲則因象聲、馬聲、車聲、步聲、鼓聲、細腰鼓聲、螺聲、妓鼓聲響而隱沒。諸賢！有人如是而言：『在此密林，蟋蟀之聲，可不再次生起。』諸賢！如是言者，彼之言正耶？」「賢者！此乃不然。賢者！彼王或大[P.398]臣離去其密林之時，蟋蟀之聲則有再次生起之理。」「諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，不作意一切相故，具足無相心三摩地而住。彼即稱：『我得無相心三摩地。』與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子相雜處。彼則雜處，愛著，耽溺於放縱、笑談而住故，貪著心荒，彼之心為貪所荒而棄學，歸於下劣。」
八
此後，具壽質多羅象舍利子棄學，歸於下劣。時，質多羅象舍利子之親朋諸比丘，即詣具壽大拘絺羅之所。至已，白具壽大拘絺羅曰：「具壽大拘絺羅以心了悟質多羅象舍利子之心，了知質多羅象舍利子得若干住等至後棄學，歸於下劣。或有天神，告曰：『大德！質多羅象舍利子得若干住等至後棄學，歸於下劣』耶？」「諸賢！我以心悟心，了知質多羅象舍利子得若干住等至後棄學，歸於下劣。天神亦言：『大德！質多羅象舍利子得若干住等至後棄學，歸於下劣。』將此義告我。」其時，質多羅象舍利子之親朋諸比丘，即詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面[P.399]之彼等比丘眾白世尊言：「大德！質多羅象舍利子得若干住等至後棄學，歸於下劣。」「諸比丘！質多羅則不久將思念出家事。」
九
爾時，質多羅象舍利子，不久剃除鬚髮，披著袈裟，自家趣向非家。爾時，具壽質多羅象舍利子離群獨處，不放逸，熾然精進而住。不久，善男子等自家趣向非家，得無上梵行已，於現法自了知、知證，具足而住。〔知〕生已盡，梵行已住，所作已作，不再還復現狀。如是，具壽質多羅象舍利子亦為阿羅漢之一。
六十一[1]
一
如是我聞。一時，世尊住波羅奈仙人墮處之鹿苑。時，有眾多長老比丘食後，自乞食還，坐於講堂，集作此論，謂：「諸賢！於波羅延彌德勒所問之中，世尊說：
諸賢！以何為一邊耶？以何為第二邊耶？以何為中耶？以何為縫耶？」
二
如是所說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！觸是一邊，觸之集是第二[P.400]邊，觸之滅是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，於現法苦盡。」
三
如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！過去是一邊，未來是第二邊，現在是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，於現法苦盡。」
四
如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！樂受是一邊，苦受是第二邊，不苦不樂受是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，……乃至……於現法苦盡。」
五
如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！名是一邊，色是第二邊，識是中，渴愛是縫。所以渴愛……乃至……於現法苦盡。」
六
如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！六內處是一邊，六外處是第二邊，識是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而[P.401]了知可知，……乃至……於現法苦盡。」
七
如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！薩迦耶是一邊，薩迦耶之集是第二邊，薩迦耶之滅是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，於現法苦盡。」
八
如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！我等皆按照己辯才而記說。諸賢！我等當詣世尊之所。至已，當告此義於世尊，如世尊之所記說，我等則當受持。」長老比丘眾回答彼比丘：「賢者！唯然。」時，長老比丘眾詣世尊之所。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之長老比丘眾，將諸〔比丘〕所談論之一切白世尊言：「大德！何為善說耶？」「諸比丘！汝等之異門說者悉是善，復又，我乃於波羅延彌勒所問中之所說：
[P.402]此事我當解。諦聽！善思作意！」長老比丘眾回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：「諸比丘！觸是一邊，觸之集是第二邊，觸之滅是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸比丘！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，於現法苦盡。」
六十二[1]
一
如是我聞。一時，世尊遊行於憍薩羅〔國〕，與大比丘眾俱入名為檀荼迦波迦之都邑。爾時，世尊於道外一樹下設席而坐。又，彼諸比丘為求住處而入於檀荼迦波迦。時，具壽阿難與眾多之比丘俱，為沐浴身體乃往阿致羅筏底河，在阿致羅筏底河沐浴已，上來纏著一衣，為乾支體而立。
二
爾時，有一比丘，詣具壽阿難之所，至已，白具壽阿難曰：「賢者阿難！世尊曾記說提婆達多，而提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。所言則完全存念於心[2]耶？或者為天神所告耶？」〔阿難曰〕：「賢者！世尊如是所記說。」
三
爾時，具壽阿難詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊言：「世尊！我與眾多之比丘俱，為沐浴身體，而往彼阿致羅筏底河，在阿致羅筏底河沐浴已，上來纏著一衣，為乾支體而立。大德！其時，有一比丘，來[P.403]詣我所，來已告我曰：『賢者阿難！世尊授記說提婆達多，而提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。所言則完全存念於心耶？或為天神所告耶？』大德！如是說時，我告彼比丘曰：『賢者！世尊如是所記說。』」「阿難！其比丘應為出家未久之新學，或若不然，則應為愚昧無智之長老。我記一向之事者，何有二意之理？阿難！如是我對提婆達多完全存念於心而記說之補特伽羅亦不見。阿難！若提婆達多有毛之尖端之白法，我不記說提婆達多而言：『提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。』然而，阿難！以提婆達多無有毛之尖端白法故，我記說提婆達多而言：『提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。』阿難！譬如有〔深〕逾人頂之糞坑，其糞充滿邊緣，有人〔落〕入其中且沒〔至〕彼頂。有人欲彼之利、欲益、欲安穩、欲自其糞坑救出〔彼〕。其人繞行其糞坑之周圍，彼人不見有如毛之尖端不塗糞之處，可捉住其處而撈起，即不見於是。正如是，[P.404]阿難！我不見提婆達多有如毛之尖端白法故，我記說提婆達多而言：『提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。』阿難！汝曾聞如來分別人之根智，則得信〔如來〕。」「世尊！今是時。善逝！今是時。世尊賜予分別人之根智，諸比丘聞世尊之〔所說〕應予受持。」「阿難！若爾，則諦聽，善思作意！我當說。」具壽阿難回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：
三
「阿難！我以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。〔又〕於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅善法隱沒，不善法現起。惟是，彼之善根乃未斷，故善當生由彼善根[3]。如是，此補特伽羅，應為當來不退法。阿難！譬如有種子，不破、不腐、不為風與熱所傷害，播種於良田——善熟、善保存、善修治之地中，阿難！汝了知此種子是增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」
[P.405]「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。〔又〕於後時，如是以心觀心，而了知此人、此補特伽羅善法隱沒，不善法現起。惟是，彼之善法乃未斷，故善當生由彼善根。如是，此補特伽羅，應為當來不退法。阿難！如是，如來以心觀心，了知此人補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人根智，又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生法。
四
又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅不善法隱沒，善法現起。惟是，彼之不善根未斷，故不善當生自彼不善根。如是，此補特伽羅，應為當來退法。阿難！譬如有種子，不破、不腐、不為風與熱所傷，播種於善熟、善保存之大石上，阿難！汝了知此種子是不增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特羅者亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其不善法隱沒，善法現[P.406]起。惟是，彼之不善法未斷，故不善當生自彼之不善根。如是，此補特伽羅，應為當來退法。阿難！如是，如來以心觀心，了知此人、補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心了知人根智。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。
五
又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、補特伽羅無有毛之尖端白法，此補特伽羅成就一向之黑不善法，身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。阿難！譬如有種子，是破、腐、為風與熱所傷，播種於良田——善修治之地中。阿難！汝了知此種子，是不增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、補特伽羅無有毛之尖端白法，此補特伽羅成就一向之黑不善法，身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。阿難！如是，如來以心觀心，了知人補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。」
如是說時，具壽阿難白世尊言：「大德！此等三類之補特伽羅外，相對三類之[P.407]補特伽羅能施設耶？」「阿難！能。」世尊曰：
六
「阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其善法隱沒，不善法現起。惟是，彼之善法仍未斷，然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來退法。阿難！譬如有石炭之燃，熾然，置於石上之一焰。阿難！汝了知此燃燒之石炭，是不增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！又，譬如夕暮日落之時，阿難！汝了知光明應沒，黑暗當生耶？」「大德！唯然。」「阿難！又，譬如於中夜食時，阿難！汝了知光明已沒，黑暗已生耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其善法隱沒，不善法生起。惟是，彼之善根仍未斷，[P.408]然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來退法。阿難！如是，如來以心觀心，了知此人、補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。
七
又，阿難！我以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知於彼、此補特伽羅，其不善法隱沒，善法現起。惟是，彼之不善根仍未斷，然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來不退法。阿難！譬如有燃燒之石炭，熾然之一焰，欲置於枯草堆上，或薪堆上。阿難！汝了知此燃燒之石炭，當增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！又如夜明，日昇之時，阿難！汝了知黑暗當沒，光明當生耶？」「大德！唯然。」「阿難！又譬如於中夜食時，阿難！汝了知光明已沒，黑暗已生耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知於彼，此補特伽羅其不善法隱沒，善法現起。惟是，彼之不善根仍未斷，然其全然所永害。如是，此補特伽羅，應為當來不退法。阿難！如是，如來以心觀心，了知人補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心[P.409]觀心，了知人之根智。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。
八
又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。〔又〕於後時，如是以心觀心，了知於彼，此補特伽羅無有毛尖端之不善法，此補特伽羅成就一向之白無罪法，當於現法圓寂。阿難！譬如冷而無火之石炭，欲置於乾燥之草堆，或薪堆之上。阿難！汝了知此石炭，應不〔燃燒〕而增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，以心觀心，了知彼，此補特伽羅無有毛之尖端不善法。此補特伽羅成就一向之無罪白法，當於現法圓寂。阿難！如是，如來以心觀心，了知人補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。又，阿難！如是，如來以心觀心了知當來所生之法。
阿難！於此中，前三類補特伽羅中之一類補特伽羅，是不退法，一類補特伽羅，是退法，一類補特伽羅，是墮於地獄。阿難！於此中，後三類補特伽羅中之一類補特伽羅，是不退法，一類是退法，〔一類〕是般涅槃法。」
[P.410]六十三[1]
一
「諸比丘！我當說決擇法之法門。諦聽，善思作意！我當說。」彼等比丘眾即回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：
二
「諸比丘！以何為決擇法之法門耶？
諸比丘！應知欲，應知欲之緣起，應知欲之差別，應知欲之異熟，應知欲之滅，應知趣欲滅之道。諸比丘！應知受，應知受之緣起，應知受之差別，應知受之異熟，應知受滅，應知趣受滅之道。諸比丘！應知想，應知想之緣起，應知想之差別，應知想之異熟，應知想之滅，應知趣想滅之道。諸比丘！應知漏，應知漏之緣起，應知漏之差別，應知漏之異熟，應知漏之滅，應知趣漏滅之道。諸比丘！應知業，應知業之緣起，應知業之差別，應知業之異熟，應知業之滅，應知趣業滅之道。諸比丘！應知苦，應知苦之緣起，應知苦之差別，應知苦之異熟，應知苦之滅，應知趣苦滅之道。
[P.411]三
諸比丘！應知欲，應知欲之緣起，應知欲之差別，應知欲之異熟，應知欲之滅，應知趣欲滅之道。如是說者，是緣何而說耶？
諸比丘！此等五欲繩也。〔謂〕：眼所識之色可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。又，諸比丘！此等雖是非欲，但等於欲繩，即於聖人毘奈耶中所說：
四
又，諸比丘！何為欲之緣起耶？
諸比丘！觸，是欲之緣起。
又，諸比丘！何為欲之差別耶？
諸比丘！色之欲是差別，聲之欲是差別，香之欲是差別，味之欲是差別，觸之欲是差別。諸比丘！是名為漏欲之差別。
又，諸比丘！何為欲之異熟耶？
諸比丘！不論欲何者，皆生起於各類之順福分或順非福分之自體。諸比丘！是名為漏欲之異熟。
諸比丘！何為欲之滅耶？
諸比丘！觸之滅，乃欲之滅。即此八支聖道，乃趣向欲滅之道。所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。又，諸比丘！聖弟子如是知欲，[P.412]如是知欲之緣起，如是知欲之差別，如是知欲之異熟，如是知欲之滅，如是知趣於滅欲之道，故彼知此決擇法是滅欲之梵行。
諸比丘！應知欲，……乃至……應知趣欲滅之道。如是說者，乃緣此而說。
五
諸比丘！應知受，……乃至……應知趣受滅之道。又，如是說者，乃緣何而說耶？
諸比丘！有三種受。謂：樂受、苦受、不苦不樂受是。
六
又，諸比丘！何為受之緣起耶？
諸比丘！觸是受之緣起。
又，諸比丘！何為受之差別耶？
諸比丘！即：有染污之樂受，無染污之樂受，有染污之苦受，無染污之苦受，有染污之不苦不樂受，無染污之不苦不樂受。諸比丘！是名為受之差別。
又，諸比丘！何為受之異熟耶？
諸比丘！不論受何者，皆生起於各類之順福分或順非福分之自體。諸比丘！是名為受之異熟。
又，諸比丘！何為受之滅耶？
諸比丘！觸之滅是受之滅。即此八支聖道，乃趣向受滅之道。所謂正見……乃至……正定是。又，比丘！聖弟子如是知受，如是知受之緣起，如是知受之差別，[P.413]如是知受之異熟，如是知受之滅，如是知趣受滅之道，故彼知此決擇法是受滅之梵行。
諸比丘！應知受，……乃至……應知趣受滅之道。如是說者乃緣此而說。
七
諸比丘！應知想，……乃至……應知趣想滅之道。又，如是說者乃緣何而說耶？
諸比丘！有六想。謂：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想是。
八
又，諸比丘！何為想之緣起耶？
諸比丘！觸是想之緣起。
又，諸比丘！何為想之差別耶？
諸比丘！色之想是差別，聲之想是差別，香之想是差別，味之想是差別，觸之想是差別，法之想是差別。諸比丘！是名為想之差別。
又，諸比丘！何為想之異熟耶？
諸比丘！我說：想以言說為異熟，隨想而我乃如是想。諸比丘！是名為想之異熟。
又，諸比丘！何為想之滅耶？
諸比丘！觸之滅是想之滅。即此之八支聖道，是趣向想滅之道。所謂：正見、[P.414]乃至……正定。又，諸比丘！聖弟子如是知想，如是知想之緣起，如是知想之差別，如是知想之異熟，如是知想之滅，如是知趣想滅之道。故彼知此決擇法是滅想之梵行。
諸比丘！應知想，……乃至……應知趣想滅之道。如是說者乃緣此而說。
九
諸比丘！應知漏，……乃至……應知趣漏滅之道。又，如是說者乃緣何而說耶？
諸比丘！有三漏。謂：欲漏、有漏、無明漏。
一〇
又，諸比丘！何為漏之緣起耶？
諸比丘！無明是漏之緣起。
又，諸比丘！何為漏之差別耶？
諸比丘！有令行地獄之漏，有令行傍生之漏，有令行餓鬼境之漏，有令行人界之漏，有令行天界之漏。諸比丘！是名為漏之差別。
又，諸比丘！何為漏之異熟耶？
諸比丘！無論何者無明，生起各類順福分或順非福分之自體。諸比丘！是名為漏之異熟。
又，諸比丘！何為漏之滅耶？
諸比丘！無明之滅是漏之滅。即此八支聖道，是趣向漏滅之道。所謂：正見、……乃至……正定是。又，諸比丘！聖弟子如是知漏，如是知漏之緣起，如是知漏之差別，如是知漏之異熟，如是知漏之滅，如是知趣漏滅之道。故彼知此決擇法是滅漏之梵行。
[P.415]諸比丘！應知漏，……乃至……應知趣漏滅之道。如是說者乃緣此而說。
一一
諸比丘！應知業，……乃至……應知趣業滅之道。又，如是說者乃緣何而說耶？
諸比丘！我說思業，思已而以身、語、意造業。
一二
又，諸比丘！何為業之緣起耶？
諸比丘！觸是業之緣起。
又，諸比丘！何為業之差別耶？
諸比丘！有業受地獄，有業受傍生，有業受餓鬼，有業受人界，有業受天界。諸比丘！是名為業之差別。
諸比丘！何為業之異熟耶？
諸比丘！我說業之異熟有三種。〔謂〕：於現法〔受業〕，於〔次〕生〔受業〕，於後次〔受業〕。諸比丘！是名為業之異熟。
諸比丘！何為業之滅耶？
諸比丘！觸之滅是業之滅。即此八支聖道，是趣向業滅之道。所謂：正見、……乃至……正定是。諸比丘！聖弟子如是知業，如是知業之緣起，如是知業之差別，如是知業之異熟，如是知業之滅，如是知趣業之道。故彼知此決擇法是滅業之梵行。
[P.416]諸比丘！應知業，……乃至……應知趣業滅之道。如是說者乃緣此而說。
一三
諸比丘！應知苦，應知苦之緣起，應知苦之差別，應知苦之異熟，應知苦之滅，應知趣苦滅之道。又，如是說者，乃緣何而說耶？
生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，憂悲苦愁惱亦是苦，所欲者不得亦是苦，略之則五取蘊是苦。
一四
又，諸比丘！何為苦之緣起耶？
諸比丘！渴愛是苦之緣起。
又，諸比丘！何為苦之差別耶？
諸比丘！苦有大、有小、有遲去、有速去。諸比丘！是名為苦之差別。
又，諸比丘！何為苦之異熟耶？
諸比丘！世間有一類，謂求於外，凡為苦所克服，為心所捕捉而憂愁、疲勞、悲哀、椎胸而哭、陷於迷亂。或又凡為苦所克服，為心捕捉，誰知滅此苦之一句〔或〕二句〔之咒文〕耶？諸比丘！我名為以迷亂為異熟或以求為異熟之苦。
又，諸比丘！何為苦之滅耶？
諸比丘！渴愛之滅是苦之滅。即此八支聖道，是趣向苦滅之道。所謂：正見、……乃至……正定是。又，諸比丘！聖弟子如是知苦，如是知苦之緣起，如是知苦[P.417]之差別，如是知苦之異熟，如是知苦之滅，如是知趣苦滅之道。故彼知此決擇法是滅苦之梵行。
諸比丘！應知苦，應知苦之緣起，應知苦之差別，應知苦之異熟，應知苦之滅，應知趣苦滅之道。如是說者，乃緣此而說。
諸比丘！是所謂決擇法之法門。」
六十四[1]
一
「諸比丘！如來有六種如來力，如來成就此力，自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。以何為六耶？
二
諸比丘！如來於世間中，如實知處是處、又非處是非處。諸比丘！又，如來如實知處是處、非處是非處，諸比丘！此亦如來之如來力。如來依此力而自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。
三
復次，諸比丘！如來如實知過去、未來、現在之受業異熟，依緣及因。諸比丘！又，如來如實知過去、未來、現在之受業異熟，依緣及因，諸比丘！此亦如來之如來力。如來依此力而自稱最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。
[P.418]四
復次，諸比丘！如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離。諸比丘！又，如來……乃至……此亦如來之如來力也。如來依此力而自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。
五
復次，諸比丘！如來隨念多種宿住，謂：一生、二生、……乃至……行相與處俱，隨念多種之宿住。諸比丘！又，如來隨念多種宿住，所謂一生、二生、……乃至……行相與處俱，隨念多種之宿住，諸比丘！此亦如來之如來力。如來依此力而自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。
六
復次，諸比丘！如來以超人清淨之天眼……乃至……了知有情之依應業而生。諸比丘！又，如來以超人清淨之天眼……乃至……了知有情之依應業而生，諸比丘！此亦如來之如來力。如來依此力而自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。
七
復次，諸比丘！如來由漏盡……乃至……以通慧作證，具足而住。諸比丘！又，如來由漏盡……乃至……作證，具足而住，諸比丘！此亦如來之如來力。如來依此力而自稱為最勝位者，於眾中作師吼、轉梵輪。
[P.419]諸比丘！此等為如來之六種如來力。如來成就此力，自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。
八
諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智[2]之處為處、非處為非處。諸比丘！如〔問〕處為處、非處為非處，如來如實知而證。如是，如來記說彼以如實智，依處為處、依非處為非處而作問。
九
諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智之過去、未來、現在之受業異熟，依緣與因。諸比丘！如〔問〕過去、未來、現在之受業異熟，依緣與因，如來如實知而證。如是，如來記說彼以如實智，過去、未來、現在之受業異熟，依緣與因而作問。
一〇
諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智之靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離。諸比丘！如〔所問〕靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離，如來如實知而證。如是，如來記說彼以如實智問靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離。
一一
諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智之宿住隨念。諸比丘！如[P.420]〔所問〕宿住隨念，如來如實知而證。如是，如來記說彼以如實智問宿住隨念。
一二
諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智之有情生死。諸比丘！如〔所問〕有情之生死，如來如實知而證。如是，如來記說彼以如實智問有情之生死。
一三
諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智之漏盡……。諸比丘！如〔所問〕漏盡……如來如實知而證。如是，如來記彼以如實智問漏盡……。
一四
諸比丘！於此中，所謂依處為處、依非處為非處，如實智是說入定者，非非定者。又，所謂過去、未來、現在之受業異熟，依因與果，如實智亦說入定者，非非定者。又，所謂靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨〔及〕出離，如實智亦說入定者，非非定者。又，所謂宿住隨念，如實智亦為入定者，非非定者。又，所謂有情之生死，如實智亦為入定者，非非定者。又，所謂由漏盡……如實智亦為入定者，非非定者。諸比丘！如是，定是道，非定是邪道。」
[P.421]攝句：
第七 天神品
六十五
一
「諸比丘！若不斷六法，則不能證不還果。以何為六耶？
二
即：不信、無慚、無愧、懈怠、失念、無慧。
諸比丘！若不斷此六法，則不能證不還果。
三
諸比丘！若斷六法，則能證不還果。以何為六耶？
四
即：不信、無慚、無愧、懈怠、失念、無慧。
諸比丘！若斷此六法者，則能證不還果。」
六十六
一
「諸比丘！若不斷六法，則不能證阿羅漢果。以何為六耶？
二
即：惛[A4]沈、睡眠、掉舉、惡作、不信、放逸。
諸比丘！若不斷此六法，則不能證阿羅漢果。
[P.422]三
諸比丘！若斷六法，則能證阿羅漢果。以何為六耶？
四
即：惛[A5]沈、睡眠、掉舉、惡作、不信、放逸。
諸比丘！若斷此六法者，則能證阿羅漢果。」
六十七
一
「諸比丘！比丘以惡人為友，伴隨惡人陷於惡，親近奉事惡友，又墮於惡友之見，而言圓滿上進之法者，無有是處。不圓滿上進之法，而言圓滿於學法者，無有是處。不圓滿於學法而言圓滿於戒者，無有是處。不圓滿於戒而言可斷欲貪、或色貪、或無色貪者，無有是處。
二
諸比丘！比丘以善人為友，伴隨善人進善，親近奉事善友，又懷善友之見，而言圓滿上進之法者，則有是處。若圓滿上進之法，而言圓滿於學法者，則有是處。若圓滿於學法，而言圓滿於戒者，則有是處。若圓滿於戒，而言可斷欲貪、或色貪、或無色貪者，則有是處。」
六十八
一
「諸比丘！比丘欣於雜處、樂於雜處、耽溺於雜處之樂，欣於眾、樂於眾、耽溺於眾之樂，而言樂遠離、獨處者，無有是處。不樂遠離、獨處，而言取心相者，無[P.423]有是處。不取心相而言圓滿於正見者，無有是處。不圓滿於正見而言圓滿於正定者，無有是處。不圓滿於正定，而言斷結者，無有是處。不斷結而言證涅槃者，無有是處。
二
諸比丘！比丘不欣於雜處、不樂於雜處、不耽溺於雜處之樂、不欣於眾、不樂於眾、不耽溺於眾之樂，而言樂遠離、獨處者，則有是處。若樂遠離、獨處，而言取心相者，則有是處。若取心相，而言圓滿正見者，則有是處。若圓滿於正見，而云圓滿於正定者，則有是處。若圓滿於正定，而云斷結者，則有是處。若斷結，而言證涅槃者，則有是處。」
六十九
一
爾時，有一天人於後夜，容色絕妙而遍照祇多林，詣世尊之處，至已，問訊世尊，立於一面，立於一面之彼天，白世尊言：「大德！此等六法，能令比丘不退失。以何為六耶？即：恭敬〔大〕師、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、善言、有善友。大德！此等六法，能令比丘不退失。」如是，彼天說已，〔大〕師許可。時，彼天思：「〔大〕師許可我。」問訊世尊，右遶已，即消失。
[P.424]二
時，世尊是夜過後，告諸比丘言：「諸比丘！昨夜有一天人，於後夜，容色絕妙，遍照祇多林，來詣我所，至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天白我言：『大德！此等六法[1]，能令比丘不退失。以何為六耶？即：恭敬大〔師〕、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、善言、有善友。大德！此等六法能令比丘不退失。』諸比丘！如是，彼天語已，問訊我，右遶已，即消失。」
三
如是語時，具壽舍利弗問訊世尊言：
「大德！我知世尊所略說之廣義。大德！世間有比丘，自恭敬〔大〕師，又稱讚恭敬〔大〕師：又勸請不恭敬〔大〕師之其他諸比丘恭敬〔大〕師，又真實再三稱讚恭敬〔大〕師之其他諸比丘，又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……乃至……恭敬學，……乃至……善言，……乃至……有善友，又稱讚有善友，又勸無有善友之其他比丘令有善友，又真實再三稱讚有善友之其他諸比丘。大德！我如是知世尊所略說之廣義。」
「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！汝如是知此我略說之廣義。善哉！舍利弗！[P.425]世間有比丘，自恭敬〔大〕師，又稱讚恭敬〔大〕師，又勸不恭敬〔大〕師之其他諸比丘恭敬〔大〕師，又真實再三稱讚恭敬〔大〕師之其他諸比丘。又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……恭敬學，……善言，……有善友，又稱讚有善友，又勸無有善友之其他諸比丘令有善友，又真實再三稱讚有善友之其他諸比丘。舍利弗！此乃我略說之廣義，應如是知。」
七十
一
「諸比丘！比丘不寂止、不勝妙、不得除滅，依一趣性而不證，然依三摩地而當受用多種神通，謂：一已為多，多已為一，……乃至……乃至梵界可轉身[1]自在者，無有是處。謂：以超人清淨之天耳界，可聞天及人、遠與近之聲，無有是處。謂：以心觀，了知他有情、他補特伽羅之心，〔即：〕以有貪心可知有貪心，……乃[P.426]至……以不解脫心可知不解脫心者，無有是處。隨念種種之宿住，謂：一生、二生……乃至……如是，行相與處所皆可隨念種種之宿住者，無有是處。謂：以超人清淨之天眼，可見有情，……乃至……隨業而往，可見有情者，無有是處。謂：由漏盡……乃至……作證，具足而住者，無有是處。
二
諸比丘！比丘寂止、勝妙，得予除滅，依一趣性而證，且依三摩地而可受用多種神通，……乃至……乃至梵界可轉身[＊][A6]自在者，則有是處。謂：以超人清淨之天耳界，可聞天與人、遠與近之聲，則有是處。謂：以心觀，了知他有情、他補特伽羅之心，〔即：〕以有貪心可知有貪心，乃至……以不解脫心可知不解脫心者，則有是處。隨念種種之宿住，謂：一生、二生……乃至……如是，行相與處所皆可隨念種種之宿住者，則有是處。謂：以超人清淨之天眼，知有情之死與生，劣與妙，好色與惡色，善趣生與惡趣生，隨業而往，可知見有情者，則有是處。謂：由漏盡，以無漏之心解脫……乃至……作證，具足而住者，則有是處。」
七十一
一
「諸比丘！成就六法之比丘，隨彼彼之事，雖有原因，然不堪得〔其〕證見之力。以何為六耶？
[P.427]二
諸比丘！世間有比丘，如實不知此等為順退分之法，如實不知此等為順住分之法，如實不知此等為順勝進分之法，如實不知此等為順決擇分之法，不恭敬而作，又不作順益之事。
諸比丘！成就此等六法之比丘，隨彼彼之事，雖有原因，然不堪得〔其〕證見之力。
三
諸比丘！成就六法之比丘，隨彼彼之事，有原因之時，則堪得〔其〕證見之力。以何為六耶？
四
諸比丘！世間有比丘，如實知此等為順退分之法，如實知此等為順住分之法，如實知此等為順勝進分之法，如實知此等為順決擇分之法，恭敬而作，又作順益之事。
諸比丘！成就此等六法之比丘，隨彼彼之事，有原因之時，則堪得〔其〕證見之力。」
七十二
一
「諸比丘！成就六法之比丘，於三摩地不堪得力。以何為六耶？
二
諸比丘！世間有比丘，不善巧入於三摩地，不善巧住於三摩地，不善巧自三摩地起，不恭敬而作，又恆常不作，又不作順益之事。
諸比丘！成就此等六法之比丘，於三摩地不堪得力。
三
諸比丘！成就六法之比丘，於三摩地堪得力。以何為六耶？
[P.428]四
諸比丘！世間有比丘，善巧入於三摩地，善巧住於三摩地，善巧由三摩地起，恭敬而作，又恆常而作，又作順益之事。
諸比丘！成就此等六法之比丘，於三摩地堪得力。」
七十三
一
「諸比丘！若不斷六法，則不堪具足初靜慮而住。以何為六耶？
二
不能如實以正智見愛欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及諸欲之過患。
諸比丘！若不斷此等六法，則不堪具足初靜慮而住。
三
諸比丘！若斷〔此〕六法，則堪具足初靜慮而住。以何為六耶？
四
能如實以正智見愛欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及諸欲之過患。
諸比丘！若斷此等六法，則堪具足初靜慮而住。」
第八 阿羅漢果品
七十五
一
「諸比丘！成就六法之比丘，於現法苦痛、困難、煩惱、苦惱，身壞死後，必墮惡趣。以何為六耶？
二
即：欲尋、恚尋、害尋、欲想、恚想、害想是。
諸比丘！成就此等六法之比丘，於現法苦痛、困難、煩惱、苦惱，身壞死後，必墮惡趣。
三
諸比丘！成就六法之比丘，於現法快樂、不困、不惱、不煩、身壞死後，則必往善趣。〔以何為六耶？〕
四
即：離欲尋、無恚尋、無害尋、離欲想、無恚想、無害想。
諸比丘！成就此等六法之比丘，於現法快樂、不困、不惱、不煩、身壞死後，必往善趣。」
[P.430]七十六
一
「諸比丘！若不斷此六法，則不能證阿羅漢果。以何為六耶？
二
即：慢、卑慢[1]、過慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。
諸比丘！若不斷此等六法，則不能證阿羅漢果。
三
諸比丘！若斷此六法，則能證阿羅漢果。以何為六耶？
四
即：慢、卑慢、過慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。
諸比丘！若斷此等六法，則能證阿羅漢果。」
七十七
一
「諸比丘！若不斷此六法，則不能證過人之法，為聖，殊勝之智見。以何為六耶？
二
即：失念、不正智、不守護根門、於食不知量、詭詐、虛談。
諸比丘！若不斷此等六法，則不能證過人之法，善為聖，殊勝之智見。
三
諸比丘！若斷六法，則能證過人之法，善為聖，殊勝之智見。以何為六耶？
四
即：失念、不正智、不守護根門、於食不知量、詭詐、虛談。
諸比丘！若斷此等六法，則能證過人之法，善為聖，殊勝之智見。」
[P.431]七十八
一
「諸比丘！成就六法之比丘，於現法多安樂，且善住，又彼具備漏盡之因。以何為六耶？
二
諸比丘！世間有比丘，樂於法、樂於修、樂於斷、樂於遠離、樂於無惱害、樂於無戲論。
諸比丘！成就此等六法之比丘，於現法多安樂，且善住，又彼具備漏盡之因。」
七十九
一
「諸比丘！成就六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。以何為六耶？
二
諸比丘！世間有比丘，不巧來，不巧去，不巧方便，為得未得之善法而不生欲，不護已得之善法，不勤恆常所作。
諸比丘！成就此等六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。
三
諸比丘！成就六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。以何為六耶？
諸比丘！世間有比丘，巧來，巧去，又巧方便，為生未得之善法而生欲，守護[P.432]已得之善法，勤恆常所作。
諸比丘！成就此等六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。」
八十
一
「諸比丘！成就六法之比丘，不久將於諸法得大、廣之性。以何為六耶？
二
諸比丘！世間有比丘，多光明，多觀行，多歡喜，多不喜足[1]，又於善法不捨精進，又更精勤。
諸比丘！成就此等六法之比丘，不久將於諸法得大、廣之性。」
八十一
一
「諸比丘！成就六法者，如相偕隨附，則墮地獄。以何為六耶？
二
即：殺生、不與取、行邪欲、虛誑語、懷惡欲及邪見。
諸比丘！成就此等六法者，如相偕隨附墮地獄。
三
諸比丘！成就六法者，如相偕隨附生天國。以何為六耶？
四
即：離殺生、離不與取、離行邪欲、離虛誑語、少欲及正見。
諸比丘！成就此等之六法者，如相偕隨附生天國。」
[P.433]八十二
一
「諸比丘！成就六法者，如相偕隨附墮地獄。以何為六耶？
二
即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲及傲慢。
諸比丘！成就此等六法者，如相偕附隨墮地獄。
三
諸比丘！成就六法者，如相附隨生天國。以何為六耶？
四
即：離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲及無傲慢。
諸比丘！成就此等六法者，如相偕附隨生天國。」
八十三
一
「諸比丘！成就六法之比丘，不能證阿羅漢果之最上法。以何為六耶？
二
諸比丘！世間有比丘，是不信、無慚、無愧、懈怠、無慧、顧念身及命。
諸比丘！成就此等六法之比丘，不能證阿羅漢果之最上法。
三
諸比丘！成就六法之比丘，能證阿羅漢果之最上法。以何為六耶？
[P.434]四
諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發精進、有慧、又不顧念身及命。
諸比丘！成就此等六法之比丘，能證阿羅漢果之最上法。」
八十四
一
「諸比丘！成就六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之退失，非增長。以何為六耶？
二
諸比丘！世間有比丘，大欲而不喜足於彼之衣服、飲食、牀座、臥具、病緣藥及資具，且惆悵、不信、破戒、懈怠、失念、無慧。
諸比丘！成就此等六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之退失，非增長。
三
諸比丘！成就六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之增長，非退失。以何為六耶？
四
諸比丘！世間有比丘，無大欲而喜足於彼之衣服、飲食、牀座、臥具、病緣藥及資具，且是不惆悵、有信、具戒、發精進、正念、具慧。
諸比丘！成就此等六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之增長，非退失。」
攝句：
第九 清涼品
八十五
一
「諸比丘！成就六法之比丘，不堪證無上之清涼性。以何為六耶？
二
諸比丘！世間有比丘，應抑心之時而不抑心，應勵心之時而不勵心，應歡心之時而不歡心，應平等心之時而不平等心，信解下劣，愛樂薩迦耶。
諸比丘！成就此等六法之比丘，不能證無上之清涼性。
三
諸比丘！成就六法之比丘，堪證無上之清涼性。以何為六耶？
四
諸比丘！世間有比丘，應抑心之時而抑心，應勵心之時而勵心，應歡心之時而歡心，應平等心之時而平等心，信解勝妙，愛樂涅槃。
諸比丘！成就此等六法之比丘，堪證無上之清涼性。」
八十六
一
「諸比丘！成就六法者，雖聽聞正法，於善法中，亦不堪入正性決定。以何為六耶？
[P.436]二
即：成就業障、成就煩惱障、成就異熟障、不信、不樂欲、無慧。
諸比丘！成就此等六法者，雖聽聞正法，於善法中，亦不堪入正性決定。
三
諸比丘！成就六法者，若聽聞[1]正法，則於善法中，堪入正性決定。以何為六耶？
四
即：不成就業障、不成就煩惱障、不成就異熟障、有信心、有樂欲、有慧。
諸比丘！成就此等六法者，若聽聞正法，則於善法中，堪入正性決定。」
八十七
一
「諸比丘！成就六法者，雖聽聞正法，於善法中，亦不堪入正性決定。以何為六耶？
二
即：殺母、殺父、殺阿羅漢、以惡心出如來之〔身〕血、破僧伽、無慧、癡呆而啞羊。
諸比丘！成就此等六法者，雖聽聞[1]正法，於善法中，亦不堪入正性決定。
三
諸比丘！成就六法者，若聽聞[2]正法，則於善法中，堪入正性決定。以何為六耶？
[P.437]四
即：不殺母、不殺父、不殺阿羅漢、不以惡心出如來之〔身〕血、不破僧伽、有慧而不癡呆不啞羊是。
諸比丘！成就此等六法者，若聽聞正法，則於善法中，堪入正性決定。」
八十八
一
「諸比丘！成就六法者，雖聽聞正法，於善法中，亦不堪入正性決定。以何為六耶？
二
即：如來宣說法律之時，不欲聽、不傾耳、不起解心、取無義利、捨義利、成就不隨順之忍。
諸比丘！成就此等六法者，雖聽聞正法，於善法中，亦不堪入正性決定。
三
諸比丘！成就六法者，若聽聞正法[1]，則於善法中，堪入正性決定。以何為六耶？
四
即：如來宣說法律之時，欲聽、傾耳、起解心、取義利、捨無義利、成就隨順之忍。
諸比丘！成就此等六法者，若聽聞正法，則於善法中，堪入正性決定。」
[P.438]八十九
一
「諸比丘！若不斷此六法者，則不堪證見具足[1]。以何為六耶？
二
即：薩迦耶見、疑、戒禁取、順惡趣行之貪、順惡趣行之瞋、順惡趣行之癡。
諸比丘！若不斷此等六法者，則不堪證見具足。
三
諸比丘！若斷六法，則堪證見具足。以何為六耶？
四
即：薩迦耶見、癡、戒禁取、順惡趣行之貪、順惡趣行之瞋、順惡趣行之癡。
諸比丘！若斷此等六法，則堪證見具足。」
九十
一
「諸比丘！見具足之補特伽羅，已斷此等六法。以何為六耶？
二
即：薩迦耶見、癡、戒禁取、順惡趣行之貪、順惡趣行之瞋、順惡趣行之癡。
諸比丘！見具足之補特伽羅者，已斷此等六法。」
九十一
一
「諸比丘！見具足之補特伽羅，不生六法。以何為六耶？
二
即：薩迦耶見、癡、戒禁取、順惡趣行之貪、順惡趣行之瞋、順惡趣行之癡。
諸比丘！見具足之補特伽羅，不生此等六法。」
九十二
一
「諸比丘！此等者，是六不住處。以何為六耶？
[P.439]二
見具足之補特伽羅，不敬、不崇〔大〕師處不住；見具足之補特伽羅，不敬、不崇法處不住；見具足之補特伽羅，不敬不崇僧伽處不住；見具足之補特伽羅，不敬、不崇學處不住；見具足之補特伽羅，不住於不應近事；見具足之補特伽羅，乃不生起第八有。
諸比丘！此等者，是不住處。」
九十三
一
「諸比丘！此等者，是六不住處。以何為六耶？
二
即：見具足之補特伽羅，不住思惟一切行為常；見具足之補特伽羅，不住思惟一切行為樂；見具足之補特伽羅，不住思惟一切法為我；見具足之補特伽羅，不住作無間業;見具足之補特伽羅，不住思惟奇特瑞相為清淨：見具足之補特伽羅，不住外求應施。
諸比丘！此等者，是六不住處。」
九十四
一
「諸比丘！此等者，是六不住處。以何為六耶？
二
即：見具足之補特伽羅，不住殺母；見具足之補特伽羅，不住殺父；見具足之補特伽羅，不住殺阿羅漢；見具足之補特伽羅，不住以惡心出如來之〔身〕血；見具足之補特伽羅，不住破僧伽；見具足之補特伽羅，不住說餘說。
諸比丘！此等者，是六不住處。」
[P.440]九十五
一
「諸比丘！此等者，是六不住處。以何為六耶？
二
即：見具足之補特伽羅，不住自作苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住他作苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住自作與他作苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住非自生苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住非他自生苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住非自與他自生苦樂之見。其何故耶？
諸比丘！見具足之補特伽羅，善徹見其因，而諸法乃自因而生者。」
攝句：
[P.441]第十 勝利品
九十六
一
「諸比丘！於世間中，此六種之出現是難得。以何為六耶？
二
即於世間中，如來、應供、正自覺者之出現，是難得；於世間中，說如來所宣說之法律補特伽羅，是難得；於世間中，生於聖處，是難得；於世間中，根之無缺，是難得；於世間中，為無癡無啞羊，是難得；於世間中，善法之欲，是難得。
諸比丘！於世間中，此等六者之出現，是難得。」
九十七
一
「諸比丘！此等是證預流果之六種勝利。以何為六耶？
二
即：於正法決定，不退法，於作彼〔生死之〕邊際者無苦，〔於異生〕成就不共之智，又，彼善徹見其因，又，〔見〕諸法由自因而生。
諸比丘！此等是證預流果之六種勝利。」
九十八
一
「諸比丘！謂：觀一切行是常之比丘，當成就隨順忍者，無有是處。謂：不成就隨順忍，而當入正性決定者，無有是處。謂：不入正性決定而當證預流果，或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，無有是處。
[P.442]二
諸比丘！謂：觀一切行是無常之比丘，當成就隨順忍者，則有是處。謂：若成就隨順忍，當入正性決定者，則有是處。謂：若入正性決定，當證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，則有是處。」
九十九
諸比丘！謂：觀一切行是樂之比丘，當……乃至……謂：觀一切行是苦之比丘比，……乃至……
一百
……謂：觀一切法是我……乃至……觀一切法是無我……乃至……
一百一
一
「諸比丘！謂：觀涅槃是苦之比丘，當成就隨順忍者，無有是處。謂：不成就隨順忍，而當入正性決定者，無有是處。謂：不入正性決定，而當證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，無有是處。
二
諸比丘！謂：觀涅槃為樂之比丘，當成就隨順忍者，則有是處。謂：若成就隨[P.443]順忍，當入正性決定者，則有是處。謂：若入正性決定，當證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，則有是處。」
一百二
一
「諸比丘！觀六種勝利之比丘，於一切行不作限定，以善生無常想。以何為六耶？
二
即：我之一切行，不住而當盡；又，我之意，當不樂於一切世間；又，我之意，當出一切世間；又，我之意，當趣向涅槃；又，我之結，當斷；又，我當成就最上之沙門性。
諸比丘！觀此等六種勝利之比丘，於一切行不作限定，足以善生無常想。」
一百三
一
「諸比丘！觀六勝利之比丘，於一切行不作限定，足以善生苦想。以何為六耶？
二
即：我於一切行，當現起涅槃想，猶如拔刀之殺戮；又，我之心當由一切世間出；我當於涅槃見寂靜；又，我之隨眠〔當〕永害；又，我當作所作；又，我當以慈心奉事〔大〕師。
[P.444]諸比丘！觀此等六種勝利之比丘，於一切行不作限定，足以善生苦想。」
一百四
一
「諸比丘！觀六種勝利之比丘，於一切法不作限定，足以善生無我想。以何為六耶？
二
即：我當於一切世間，而無有彼類[1]；又，我之我〔見〕當滅；又，我之我所〔愛〕當滅；我當成就不共之智；又，我當善徹見其因；又，諸法由因而生。
諸比丘！觀此等六種勝利之補特伽羅，於一切法不作限定，足以善生無我想。」
一百五
一
「諸比丘！此等之三有，應斷；三學，應學。何為三有之應斷耶？
二
即：欲有、色有、無色有。
此等之三有，應斷。何為三學[1]之應學耶？
三
即：增上戒學、增上心學、增上慧學。
此等之三學，應學。
四
諸比丘！比丘已斷此等之三有，又，已學此等之三學時，諸比丘！此等之比丘可稱已斷渴愛，已解結，依慢之現觀，而已作苦之邊際。」
[P.445]一百六
一
「諸比丘！此等之三愛，應斷；又，〔此等之〕三慢，亦〔應斷〕。何為三愛之應斷耶？
二
即：欲愛、有愛、無有愛。
此等之三愛，應斷。何為三慢之應斷耶？
三
即：慢、卑慢、過慢。
此等之三慢，應斷。
四
諸比丘！比丘已斷此等之三愛，又，已〔斷〕此等三慢時，諸比丘！此等之比丘，可稱已斷渴愛，已解結，依慢之現觀，而已作苦之邊際。」
攝句：
五十所不攝品
第十一 三法品
一百七
一
「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？
二
即：貪、瞋、癡。
諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？
[P.446]三
即：為斷貪，應修不淨〔觀〕；為斷瞋，應修慈〔觀〕；為斷癡，應修慧。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」
一百八
一
「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？
二
即：身惡行、語惡行、意惡行。
諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修〔此等之〕三法。何以為三耶？
三
即：為斷身惡行，應修身妙行；為斷語惡行，應修語妙行；為斷意惡行，應修意妙行。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」
一百九
一
「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？
二
即：欲尋、恚尋、害尋。
諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？
三
即：為斷欲尋，應修離欲尋；為斷恚尋，應修無恚尋；為斷害尋，應修無害尋。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」
一百十
一
「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？
二
即：欲想、恚想、害想。
[P.447]諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？
三
即：為斷欲想，應修離欲想；為斷恚想，應修無恚想；為斷害想，應修無害想。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」
一百十一
一
「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？
二
即：欲界、恚界、害界。
諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？
三
即：為斷欲界，應修離欲界；為斷恚界，應修無恚界；為斷害界，應修無害界。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」
一百十二
一
「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？
二
即：常見、隨我見、邪見。
諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？
三
即：為斷常見，應修無常想；為斷隨我見，應修無我想；為斷邪見，應修正見。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」
[P.448]一百十三
一
「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？
二
即：不樂、害、非法行。
諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？
三
即：為斷不樂，應修喜；為斷害，應修無害；為斷非法行，應修法行。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」
一百十四
一
「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？
二
即：不喜足、不正知、大欲。
諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？
三
即：為斷不喜足，應修喜足；為斷不正知，應修正知；為斷大欲，應修少欲。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」
一百十五
一
「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？
二
即：惡言、惡友性、心亂。
諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？
[P.449]三
即：為斷惡言，應修溫順；為斷惡友性，應修善友性；為斷心亂，應修入出息念。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」
一百十六
一
「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？
二
即：掉舉、不律儀、放逸。
諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？
三
即：為斷掉舉，應修奢摩他；為斷不律儀，應修律儀；為斷放逸，應修不放逸。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」
攝句：
第十二 品所不攝經
一百十七
一
「諸比丘！若不斷此六法者，則於身不堪循身觀而住。以何為六耶？
二
即：欲愛樂、談愛樂、眠愛樂、眾愛樂、不守護根門、不知食量。
諸比丘！若不斷此等之六法者，則於身不堪循身觀而住。
[P.450]三
諸比丘！若斷[1]此六法者，則於身堪循身觀而住。以何為六耶？
四
即：欲愛樂、談愛樂、眠愛樂、眾愛樂、不守護根門、不知食量。
諸比丘！若斷此等之六法者，則於身堪循身觀而住。」
一百十八
一
「諸比丘！若不斷此六法者，則於內身……乃至……於外身……於內外身……於受……於內受……於外受……於內外受……於心……於內心……於外心……於內外心……於法……於內法……於外法……於內外法，不堪循法觀法而住。以何為六耶？
二
即：欲愛樂、談愛樂、眠愛樂、眾愛樂、不守護根門、不知食量……
諸比丘！若不斷此等之六法者，則於內外法不堪循法觀而住。」
一百十九
一
「諸比丘！成就此六法提謂居士，固信如來，見甘露，證甘露而住。以何為六耶？
[P.451]二
即：佛證淨、法證淨、僧伽證淨、聖戒、聖智、聖解脫。
諸比丘！成就此等六法提謂居士，固信如來，見甘露，證甘露而住。」
一百二十
一
「諸比丘！成就此六法波利居士……善施長者給孤獨……質多居士摩師山……呵多阿羅婆……摩訶那摩釋迦子……毘舍離人郁伽長者……嗢羯吒長者……須羅阿摩晝……時縛迦養童子……那拘羅父長者……多婆乾尼迦長者……富蘭那長者……梨師達多長者……散陀那長者……毘闍耶長者……跋耆夜摩伊多長者……蜜荼哥長者……婆私多優婆塞……阿利吒優婆塞……薩羅伽優婆塞，固信如來，見甘露，證甘露而住。以何為六耶？
二
即：佛證淨、法證淨、僧伽證淨、聖戒、聖智、聖解脫。
諸比丘！成就此等六法薩羅伽優婆塞，固信如來，見甘露，證甘露而住。」
一百二十二
一
「諸比丘！為了知貪，應修此六法。以何為六耶？
二
即：念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天。諸比丘！為了知於貪，應修此等六法。」
一百二十三
一
「諸比丘！為了知貪，應修此六法。以何為六耶？
[P.453]二
即：無常想、無常之苦想、苦之無我想、斷想、離貪想、滅想。諸比丘！為了知貪，應修此等六法。」
一百二十四
一
「諸比丘！為貪之徧知……乃至……為漏盡……為斷、為盡、為謝、為離貪、為滅、為捨、為徧棄，應修此六法……
二
諸比丘！為了知瞋……癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、傲、憤激、慢、過慢、憍、放逸……為徧知、為徧盡、為斷、為盡、為謝、為離貪、為滅、為捨、為徧棄……乃至……應修此等六法。」
世尊如是所說，彼等諸比丘，對世尊所說皆大歡喜，信受奉行。
六集竟。
校注
[0001001] 參照集異門足論第十五（大正藏二六、四三〇b）。 [0002001] 參照增一阿含三十（大正藏二、七一二a），集異門足論第十六（大正藏二六、四三二b）。 [0004001] 暹羅本及其他習作 āsavānaṁ ca 為正確。 [0005001] 同前章。 [0008001] 依暹羅本及前後文之例，應讀為 lokassā ti。 [0008001-1] 參照集異門足論第十六（大正藏二六、四三三b）。 [0008001-2] 參照集異門足論第十六（大正藏二六、四三三a）。 [0009001] 參照雜阿含三十三（大正藏二、二三七c），別譯雜阿含八（大正藏二、四三二b），集異門足論第十六（大正藏二六、四三三a），法蘊足論第八（大正藏二六、四九二c）。 [0010002] 譯為「欣」是依註，於法蘊足論有「威勢」，可能是 veda 或 vega，下亦倣此。 [0010003] samapanno 見暹羅本註釋以 samappatto 為正確，以下亦倣此。 [0014001] D. 33 Saṅgiti-S. 22, XIV 集異門足論第十五（大正藏二六、四三一b）。 [0014002] sārāṇiyā 於註釋有 saritabba-yuttakā（宜令記憶）故，今譯為「可念」，玄奘在（集異門足論）譯為「可喜」，此乃見於雅語之saṁrañjaniyā 此對合 H. Kern 之看法，請看 RhysDavids & W. Stede's Pāli-Dictionary 同語之下。 [0015001] 集異門足論第十五前所引之同處。 [0017001] 參照 D. 33 Saṅgiti-S. 22 XVII 集異門足論第十五（大正藏二六、四三〇b）。 [0027001] senāya 之語，依暹羅本及其他，為思慮、反省之意。 [0030001] 參照 A. VIII. 73 Maraṇasati，增一阿含三十五（大正藏二、七四一c）。 [0035001] ananutappiyaṁ 之意看，依暹羅本，取 anutappiyaṁ。 [0035002] Nakula 之次下於暹羅本有 kusalā 為正。 [0041001] 參照雜阿含二〇（大正藏二、一四三b）。 [0047001] phāsu 'ssa 依暹羅本之文及註應讀為 phāsuka 'ssa。 [0048002] 同下例，省去此處之 pe。 [0051001] 集異門足論第十六（大正藏二六、四三三b）。 [0052002] 依玄奘譯可以無疑問符，下亦倣此。 [0056001] 暹羅本有學順退品。 [0056002] 參照增支部六集第二十一、二十二章。 [0057001] 集異門足論第十五（大正藏二六、四二九c）。 [0057002] 次下之偈參照 A. VII. 3. 1。 [0058001] 參照前偈。 [0061001] 集異門足論第十六（大正藏二六、四三二c）。 [0061001-1] 集異門足論第十五（大正藏二六、四三一a），參照 D. 33 Saṅgiti-S. 22. XV; M. 104 Sāmagāma-S。 [0065001] 雜阿含一七（大正藏二、一一七c）。 [0066002] 依註釋，取暹羅本之 dhiti-dhātu 為正確。 [0067001] 參照 A. VII. 156。 [0068001] 雜阿含一八（大正藏二、一二八c）。 [0069001] 雜阿含四七（大正藏二、三四三b），第一、二節同五集第三十章之初。 [0071002] 在此字之下有 ti 之語，暹羅本沒有，今依此。 [0071003] ekattan 暹羅本有 ekaggan 為正確。 [0072004] yasmāhaṁ 暹羅本作 yasmiṁ panāhaṁ。 [0073001] 參照中阿含二九（大正藏一、六〇八b）。同頌文是 Thera-gathā 689-704。 [0075002] 「象」之原文為 nāga，「作不善事」之原語為 na āguṁ karoti 今以象之 nāga 的 na+āgu = nāga 而說之。 [0075003] dhammānapāraguṁ 是 dhammāna pāraguṁ 之誤。 [0075004] 「應供」是指世尊。 [0075005] 「欲」之原語 vana，「涅槃」之原語 nibbāna vana 和 bana 之音甚近似，而 nibbana 是「離欲」之義，可稱為涅槃，故以 nibbana 讀為 nibbāna 而造此句。 [0075006] 此處及以下全部之象皆非動物，用為「不作不善事人」。 [0076007] 見釋文之義，合成為 dhammakucchisamātapo「法」是指第四靜慮之三昧。 [0076008] 「息」指佛果之三昧。 [0077009] 雖欲取原本之 virajjati〔明〕譯者可慮漢譯及文意而取暹羅本。 [0077010] 能說之「象」是優陀夷，所說之「象」是指世尊。 [0078001] 雜阿含三十五（大正藏二、三五七b）。 [0080002] 依據釋文，此處所言「多聞」者乃精進之意。 [0081003] lmaṁ Ānanda 者，依據暹羅本及第九節1文類，可讀馬 lmaṁ h' Ānanda。 [0083001] 中阿含二十九（大正藏一、六一四a）。 [0083002] 「無富」之原語 anāḷiko 另本作 anālhiko 或如暹羅本作 anaddhiko 亦可。 [0086003] 「常委」之譯語出集異門足論第十七（大正藏二六、四三九b），瑜伽師地論第二十五（大正藏三〇、四〇六b）。 [0090001] 「貪法」者，是貪相應之法，餘倣此。 [0092001] 「已住」是已住於梵行住。 [0094001] 「法」者是謂阿含。 [0094002] 「摩夷」者是二波羅提木叉。 [0096001] 增一阿含三〇（大正藏二、七一四b），中阿含三七（大正藏一、六六〇c）。 [0096002] kim adhippāyā 應作為 kiṁadhippāyā 之復合語，以下同類語皆倣此。 [0096003] 「近行」之譯，依玄奘之俱舍論（稱友釋論三一〇頁十一行以下）之同語而譯，思索數數對境遊行。 [0100001] 中阿含三〇（大正義一、六一八b）。 [0102002] 「視岸鳥」，是航海者使用以發見陸地之鳥。 [0104003] phalattkika 是 phalatthikā 之誤。 [0105004] 「具正見」謂得預流果之人。 [0106005] 「腥氣」是喻忿氣。 [0108001] 參照中阿含二九（大正藏一、六一一c），雜阿含九（大正藏二、六二b），增一阿含一三（大正藏二、六一二a），四分律三八（大正藏二二、八四四b），Mahāvagga V, I, I-19等。 [0109002] 「平等之精進」，是與精進相應之奢摩他。 [0109003] 「根」是信等之五根。 [0112004] 「信解時」之語，是補解之。 [0113001] 雜阿含三七（大正藏二、二六六c）。 [0114002] samañco pi 是 samañcopi 之誤，而且對此語形存疑，或許可作為 samacopi（sam-cup 之 aor. 3. sg.）耶？ [0117001] 集異門足論第一六（大正藏二六、四三四a）。 [0118002] 「黑信解」是沙門事。 [0118003] 「一布者」以單一之布片覆蓋陰部。 [0118004] anāḷiko 應為 anāḷhiko 亦可如暹羅本作 anaddhiyo。 [0126001] arahanto 者，由前後之文意，可作為 arahantā。 [0127001] 中阿含二〇（大正藏一、五五七c）。 [0127002] 原本無此「一」字，次有「二」，故譯者私加之。 [0133001] 雜阿含四三（大正藏二、三一〇b）。 [0134002] suttanipāta verse No. 1042。 [0136001] 中阿含二七（大正藏一、六〇〇c）。 [0137002] cetaso 亦可為 cetaeā。 [0138003] kusalā 一般言為 kusalamūlā 暹羅本有 kusalā mūlā 是 kusalamūlā 的誤寫，以下倣此。 [0143001] 中阿含二七（大正藏一、五九五b）。 [0145002] S. 1, 4. 7. 雜阿含二八（大正藏二、一九九a），法蘊足論六（大正藏二六、四八二b），俱舍論八（大正藏二九、四一c）。 [0152001] 雜阿含二六（大正藏二、一八七c）。 [0154002] yathābhūtaṁ ñāṇena 應為 yathābhūtaṁñāṇena，以下倣此。 [0156001] 「象中脇麗」，在文法上有點不正，隨其文意亦不甚明白，可勉強牽強其文意相當於前文之質多羅象舍利子，質多羅是「麗」之意義。 [0160001] 六法之名目，參照集異門足論第十五（大正藏二六、四二九c）。 [0161001] 'va saṁvattissati 是 vasaṁ vattissati 之誤，暹羅本為正確。 [0165001] 「天神」和前面「友」之中間，應加入「雜處」一章。 [0165002] 雖有「二」，依現在之本文當作「一」。 [0167001] 「卑慢」謂我劣之慢，「卑卑慢」，是劣者謂我劣之慢，出自註釋。 [0169001] 「不喜足」，為不飽滿諸善法。 [0173001] suṇanto'pi 想其意義應作 suṇanto，以下倣此。 [0174001] 原本脫落 suṇanto。 [0174002] 和前章同樣。 [0175001] suṇanto'pi 想其意義應作 suṇanto，以下倣此。 [0176001] 「見具足」，是指預流果。 [0179001] 依本文之「順」，應為「障與堪」。 [0183001] 「彼類」，是愛與見。 [0184001] 原脫落 sikkhāsu 一語由暹羅本補之。 [0185001] anodhi saṁvuttā 應如暹羅本讀為 anodhisaṁ vuttā，然依此攝句第十品之原文為十章通常合餘之分章法，然雖缺第一〇五章之攝句，此為先成立之原形，可想像第一〇五章是後來竄入的。 [0191001] pahāya 脫落由暹羅本補之。 [0193001] 「六無上」之名出集異門足論十六（大正藏二六、四三三b）。【經文資訊】《漢譯南傳大藏經》第 22 冊 No. 7 增支部經典(第6卷-第7卷)
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-07-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依《漢譯南傳大藏經》所編輯
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