增支部經典

一　慈

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。於此處，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！」

彼諸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「諸比丘！若習於慈心解脫，修習、多習、作車乘、作基、隨作、積習、善造作者，則希求八種之功德[1]可得，以何為八耶？

三

即：眠樂、覺樂、不見惡夢、為人所愛樂、為非人所愛樂、為諸天所守護、不受火、毒、劍，若不通達上位[2]，則趣於梵世。

諸比丘！若習於慈心解脫，修習、多習、作車乘、作基、隨作、積習、善造作者，則可得如此希求之八種功德。」

二　慧

一

「諸比丘！有八因、八緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘，依止於師或準於師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前。諸比丘！此為第一之因、第一之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

[P.152]三

彼依止於師或準於師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前，彼時時往詣彼等而請問、質問，言：『大德！此事云何？此義云何？』彼具壽等為彼辨了未辨、顯了未顯，於許多疑惑之法，除去疑惑。諸比丘！此為第二之因、第二之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

四

彼聞彼法，依二閑靜而成就，即身閑靜與心閑靜。諸比丘！此為第三之因、第三之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

五

持戒，防護波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏於微小之罪，受持而學學處。諸比丘！此為第四之因、第四之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

六

多聞而受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善及具義、具文，純一圓滿清淨之梵行，多聞受持而言諸法，以意通利，以見觀察見善通達。諸比丘！此為第五之因、第五之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

[P.153]七

發勤而住，斷滅諸不善法，為具足諸善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其擔。諸比丘！此為第六之因、第六之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

八

又，往詣僧伽，不作種種說、不作畜生說，自說法、勸請他，不蔑視聖之默然。諸比丘！此為第七之因、第七之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

九

又，於五取蘊觀生滅而住：色如是、色之集如是、色之滅如是、受如是、受之集如是、受之滅如是；想……行……識如是、識之集如是、識之滅如是。諸比丘！此為第八之因、第八之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

一〇

有同梵行者，見此人而如是思量曰：『此具壽依止於師或準於師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

[P.154]一一

又，此具壽依止於師或準於師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前，時時往詣彼等而請問、質問，言：「大德！此事云何？此義云何？」彼具壽等為彼辨了未辨、顯了未顯，於許多疑惑之法，除去疑惑。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一二

又，此具壽聞彼法，依二閑靜而成就，即身閑靜與心閑靜。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一三

又，此具壽持戒，防護波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏於微小之罪，受持而學於學處。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一四

又，此具壽多聞、受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善及具義、具文，純一圓滿清淨之梵行，多聞受持而言諸法，而以意通利，以見觀察善通達。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一五

又，此具壽發勤而住，斷滅諸不善法，為具足諸善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其擔。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

[P.155]一六

又，此具壽往詣僧伽，不作種種說、不作畜生說，自說法、勸請他，不蔑視聖之默然。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一七

又，此具壽於五取蘊觀生滅而住：色如是、色之集如是、色之滅如是；受……想……行……識如是、識之集如是、識之滅如是。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。』

諸比丘！如是有八因、八緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。」

三　敬愛（一）

一

「諸比丘！成就八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘讚歎不可敬愛者、呵責可敬愛者、欲於利養、欲於恭敬、為無慚、為無愧、欲惡、具邪見。

諸比丘！成就如是八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。

三

諸比丘！成就八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所被尊重、所恭敬。以何為八耶？

[P.156]四

諸比丘！此處有比丘不讚歎不可敬愛者、不呵責可敬愛者、不欲於利養、不欲於恭敬、具慚、具愧、少欲、具正見。

諸比丘！成就如是八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。」

四　敬愛（二）

一

「諸比丘！成就八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。以何為八耶？

二

諸比丘！比處有比丘欲於利養、欲於恭敬、欲於不被輕賤、不知時、不知量、不淨、饒舌而大聲叱責同梵行者。

諸比丘！成就如是八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。

三

諸比丘！成就八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。以何為八耶？

四

諸比丘！此處有比丘不欲於利養、不欲於恭敬、不欲於不被輕賤、知時、知量、清淨、不饒舌、不大聲叱責同梵行者。

諸比丘！成就如是八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。」

五　世間之失[1]（一）

一

「諸比丘！有八世間法，隨轉世間，世間亦隨轉於八世間法。以何為八耶？

[P.157]二

即：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。

諸比丘！如是有八世間法，隨轉世間，世間亦隨轉於八世間法。」

六　世間之失[1]（二）

一

「諸比丘！有八世間法，隨轉世間，世間亦隨轉於八世間法。以何為八耶？

二

即：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。

諸比丘！如是有八世間法，隨轉世間，世間亦隨轉於八世間法。

[P.158]三

諸比丘！於無聞之凡夫，生利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。諸比丘！於有聞之聖弟子，亦生利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。諸比丘！此中，於有聞之聖弟與無聞之凡夫，具云何之差別、特相、相異耶？」

「大德！於我等，諸法以世尊為根、以世尊為眼、以世尊為依。唯願大德世尊，顯示此所說之義，諸比丘依世尊聽聞受持。」

「諸比丘！然者，諦聽，善思作意！我當說。」

彼諸比丘回答世尊：「唯然，大德！」

世尊如是說：

四

「諸比丘！無聞之凡夫於利生時，彼不如是思擇：『對我此利之生，此為無常、苦、有變易之法』，不如實了知……衰生時……稱生時……譏生時……毀生時……譽生時……樂生時……苦生時彼不如是思擇：『對我此苦之生，此為無常、苦、有變易之法』，不如實了知。利捕捉其心而住，衰亦捕捉其心而住，稱亦捕捉其心而住，譏亦捕捉其心而住，毀亦捕捉其心而住，譽亦捕捉其心而住，樂亦捕捉其心而住，苦亦捕捉其心而住。彼順於已生之利，拒於衰；順於已生之稱，拒於譏；順於已生之譽，拒於毀；順於已生之樂，拒於苦。彼如是而放縱順拒，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱不能解脫，苦不能解脫。

[P.159]五

諸比丘！於有聞之聖弟子利生時，彼如是思擇：『對我此為利之生，此為無常、苦、有變易之法』，如實了知……衰生時……稱生時……譏生時……毀生時……譽生時……樂生時……苦生時，彼如是思擇：『對我此苦之生，此為無常、苦、有變易之法』，如實了知。利永盡其心而不住，衰亦永盡其心而不住，稱亦永盡其心而不住，譏亦永盡其心而不住，毀亦永盡其心而不住，譽亦永盡其心而不住，樂亦永盡其心而不住，苦亦永盡其心而不住。彼不順於已生之利，不拒於衰；不順於已生之稱，不拒於譏；不順於已生之譽，不拒於毀；不順於已生之樂，不拒於苦。彼如是而斷滅順拒，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱得予解脫，苦得予解脫。

諸比丘！於有聞之聖弟子與無聞之凡夫，如是有差別、特相、差異。」

七　提婆達多

一

爾時，世尊住王舍城耆闍崛山。當提婆達多離去不久，世尊於此以提婆達多而告諸比丘曰：

二

「諸比丘！比丘應須時時觀察自失，諸比丘！比丘應須時時觀察他失，諸比丘！比丘應須時時觀察自得，諸比丘！比丘應須時時觀察他得。諸比丘[1]！心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當墮於惡趣、地獄，住於一劫不可救助。以何為八耶？

三

諸比丘！提婆達多心為利所蔽、所捕捉，當墮於惡趣、地獄，住一劫不可救助。……心為衰……於稱……於譏……於敬……於不敬……於惡欲……於惡友所蔽、所捕捉，當墮於惡趣、地獄，住於一劫不可救助。

諸比丘！如是心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當墮於惡趣、地獄，住於一劫不可救助。

[P.161]四

諸比丘！比丘應須制勝已生之利而住……〔制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。諸比丘！依何義趣之故，比丘應制勝已生之利而住耶？……乃至……諸比丘！若不制勝已生之利而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之利而住，如是彼苦惱熱煩之諸漏則不生。諸比丘！若〔不制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之惡友而住，如是彼苦惱熱煩之諸漏則不生。諸比丘！依此義趣之故，比丘應制勝已生之利而住；〔應制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。是故，諸比丘！如是應學，曰：

五

『我等應制勝已生之利而住！如是〔應制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住！』諸比丘！應當學。」

[P.162]八　鬱多羅

一

爾時，具壽鬱多羅住摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛闍梨迦村[1]。具壽鬱多羅於此告諸比丘言：

二

「友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失，友等！比丘應須時時觀察自得，友等！比丘應時時觀察他得。」

三

其時，有毘沙門大王，因有要事而從北方行往南方。毘沙門大王聞具壽鬱多羅在摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛闍梨迦村為諸比丘說法，謂：「友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失，友等！比丘應須時時觀察自得，友等！比丘應須時時觀察他得。」

四

時，毘沙門大王譬如力士伸展曲腕或彎曲伸腕，〔迅速〕隱沒於摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛闍梨迦村，而出現於三十三天。時，毘沙門大王往詣帝釋天座前，至已，白帝釋天言：

[P.163]「尊者！知耶？於此，有具壽鬱多羅在摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛闍梨迦村為諸比丘說法，謂：『友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。』」

五

時，帝釋天譬如力士伸展曲腕或彎曲伸腕，〔迅速〕隱沒於三十三天，而出現於摩醯室羅伐國僧契耶迦山陀縛闍梨迦村具壽鬱多羅之前。時，帝釋天往詣具壽鬱多羅之座前，至已，禮敬具壽鬱多羅，卻立一面。立於一面之帝釋天白具壽鬱多羅言：

「大德具壽鬱多羅為諸比丘說如是之法，是真實耶？謂：『友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。』」

「誠然，帝釋天！」

「大德！此為具壽鬱多羅己之語耶？或為彼世尊應供正等覺者之語耶？」

[P.164]六

「帝釋天！然者，我當為汝敘說譬喻。於此，有一類智者，依譬喻而解所說之義。帝釋天！譬如自村邑聚落不遠有大穀聚，大眾由此處以天平籃、籠、襜、掌搬運穀。帝釋天！若有人往彼大眾之前，如是而問，曰：『汝等從何處運此穀耶？』帝釋天！彼大眾云何答為正答耶？」

「大德！若答：『我等由穀聚而搬運。』則為正答。」

「帝釋天！如是若有少分善說者，則此一切為世尊應供正等覺者之語，我等或其餘人皆依此而說。」

七

「是希有，大德！是未曾有，大德！所以具壽鬱多羅作如是善說，曰：『若有少分善說者，則此一切為世尊應供正等覺者之語，我等或其餘人皆依此而說。』

大德鬱多羅！爾時，世尊住王舍城耆闍崛山。當提婆達多離去不久，世尊於此以提婆達多告諸比丘言：

『諸比丘！比丘應須時時觀察自失，諸比丘！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。諸比丘！心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當墮於惡趣、地獄，而住於一劫不可救助。以何為八耶？

[P.165]諸比丘！提婆達多為利所蔽……乃至……為惡友所蔽、所捕捉，當墮於惡趣、地獄，而住於一劫不可救助。

諸比丘！如是心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當墮於惡趣、地獄，住於一劫不可救助。

諸比丘！比丘應須制勝已生之利而住……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。

八

諸比丘！依何義趣之故，比丘應制勝已生之利而住耶？……〔制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住耶？諸比丘！若不制勝已生之利而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之利而住，如是則彼苦惱熱煩之諸漏不生。諸比丘！若不制勝已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之惡友而住，如是則彼苦惱熱煩之諸漏不生。諸比丘！依此義趣之故，比丘應如是制勝已生之利而住，……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。是故，諸比丘！應當學，曰：

[P.166]九

「我等當如是制勝已生之利而住！……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住！」諸比丘！應當學。』

一〇

大德鬱多羅！於人中有四眾，即：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。而此法門於任何者亦不止住。大德具壽鬱多羅！當受持此法門，大德具壽鬱多羅！當圓滿此法門，大德具壽鬱多羅！當護持此法門。大德！此法門者，是有義而為梵行之根本。」

九　難陀[1]

一

「諸比丘！說及難陀，若謂：『是善男子』，則為正說。諸比丘！說及難陀，若謂：『是有大力者』，則為正說。諸比丘！說及難陀，若謂：『是端正者』，則為正說。諸比丘！說及難陀，若謂：『是愛欲重者』，則為正說。

諸比丘！此難陀不外是守護根門，於食知量，警寤而勉〔進〕，成就正念正知，以能行圓滿清淨梵行。

二

諸比丘！此中，難陀所謂守護根門者，為如是：

[P.167]諸比丘！若難陀應觀察東方時，存念一切之意，則難陀觀察東方，思：『如是我當觀察東方，令貪、憂之惡不善法不漏入。』如是，於其處而有正知。諸比丘！若難陀應觀察西方時……應觀察北方時……應觀察南方時……應觀察上〔方〕時……應觀察下〔方〕時……應觀察四維時，存念一切之意，則難陀觀察四維，思：『如是我當觀察四維，令貪、憂之惡不善法不漏入。』如是，於其處而有正知。

諸比丘！難陀所謂守護根門者，為如是。

三

諸比丘！此中，難陀所謂於食知量者，為如是：

諸比丘！難陀於此思擇而如理攝食，不為戲樂，不為陶醉，不為莊飾，不為莊嚴，乃至唯令支住此身，息害，為修梵行而已。『如是斷滅故受而令新受不生，處世當得無罪、安穩而住。』

諸比丘！難陀所謂於食知量者，為如是。

四

諸比丘！此中，難陀所謂警寤而勉〔進〕者，為如是：

[P.168]諸比丘！於此，難陀於晝間經行、坐禪，除去障法而淨心；於夜之初更經行、坐禪，除去障法而淨心；於夜之中更以右脇而作師子臥，累足、正念正知、作意起想；於夜之後更起而經行、坐禪，除去障法而淨心。

諸比丘！難陀所謂警寤而勉〔進〕者，為如是。

五

諸比丘！此中，難陀所謂正念正知者，為如是：

諸比丘！於此，難陀覺受之起、覺〔受之〕住、覺〔受之〕滅。〔覺〕想……覺〔尋之〕起、覺〔尋之〕住、覺〔尋之〕滅。

諸比丘！難陀所謂正念正知者，為如是。

諸比丘！此難陀不外是守護根門，於食知量，警寤而勉〔進〕，成就正念正知，以能行圓滿清淨梵行。」

十　莠[1]

一

一時，世尊住瞻波恆伽池邊。爾時，比丘等責難一比丘之罪。彼比丘即於諸比丘所責難之罪，假設種種遁辭，避談，呈現憤怒、瞋恚、不欣。時，世尊告諸比丘曰：

[P.169]二

「諸比丘！摒除此人，諸比丘！拂去此人，諸比丘！斥退此人！何受異子之害耶？

諸比丘！此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，著僧伽梨及鉢衣，類似其他真好之比丘。然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知『此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。』知彼如是而擯棄。何以故耶？令無污其他真好比丘之故。

三

諸比丘！譬如於良麥田中能生污麥、稃麥、莠麥。若未出頂〔穗〕之時，其根類似其他真好之麥，其莖類似其他真好之麥，其葉類似其他真好之麥。然而，其出[P.170]頂〔穗〕之時，如是乃知『此是污麥、稃麥、莠麥。』知彼如是而由根拔起，擲棄於麥田之外。何以故耶？令無污其他真好麥之故。

諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，著僧伽梨及鉢衣，類似其他真好之比丘。然而，諸比丘！見彼罪之時，如是乃知『此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。』知彼如是而擯棄。何以故耶？令無污其他真好比丘之故。

四

諸比丘！譬如簸颺大穀聚，其中，堅固而結實之穀堆成一面，無力而秕糠之穀為風吹拂於一面，主人持掃箒更加掃除。何以故耶？令無污其他真好穀之故。

諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，著僧伽梨及鉢衣，類似其他真好之比丘。然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知『此是[P.171]沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。』知彼如是而擯棄。何以故耶？令無污其他真好比丘之故。

五

諸比丘！譬如有人，欲作井水通管，持利斧而入林，以斧背敲打其一一之樹。其中，若以斧背敲打堅固而結實之樹，則為尖銳之反響；若以斧背敲打心腐無實朽枯之樹，則為遲鈍之反響。斷此根，斷根而截頂，截頂而善淨內，善淨內而用於井通水槽。

諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸。著僧伽梨及鉢衣，類似其他真好之比丘。然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知『此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。』知彼如是而擯棄。何以故耶？令無污其他真好比丘之故。」

第一　慈品〔終〕

攝句：

十一　鞞蘭若[1]

一

如是我聞。一時，世尊住鞞蘭若那鄰羅賓洲曼陀羅樹下。

[P.173]時，有鞞蘭若婆羅門，往詣世尊所在之處，至已，與世尊相互慶慰歡喜，感銘交談，退坐一面。坐於一面之鞞蘭若婆羅門白世尊言：

「尊瞿曇！我聞：沙門瞿曇對於老衰、老羸、老邁、晚年、高齡之婆羅門皆不問訊、不從座起、不請令坐。尊瞿曇！實是如是，沙門瞿曇對於老衰、老[A1]羸、老邁、晚年、高齡之婆羅門皆不問訊、不從座起、不請令坐。尊瞿曇！此為不可。」

「婆羅門！我不見於天、魔、梵天之世界以及沙門、婆羅門、人、天之眾生界能令我〔如來〕問訊，而從座起請令坐者。婆羅門！若令如來問訊，而從座起請令坐者，則彼人必當頭破。」

二

「尊瞿曇乃無色味。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃無色味。』婆羅門！色味、聲味、香味、味味、觸味者，此如來已斷其根本，如無根多羅樹令歸滅於無，而為未來不生之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇者乃無色味。』然而，汝之意趣非如所說。」

[P.174]三

「尊瞿曇乃無受用者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃無受用者。』婆羅門！色受用、聲受用、香受用、味受用、觸受用者，此如來已斷其根本，如無根多羅樹令歸滅於無，而為未來不生之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃無受用者。』然而，汝之意趣非如所說。」

四

「尊瞿曇乃非作業論者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃非作業論者。』婆羅門！我說身惡行、語惡行、意惡行之非作，說種種惡不善法之非作。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃非作業論者。』然而，汝之意趣非如所說。」

五

「尊瞿曇乃斷滅論者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃斷滅論者。』婆羅門！我說貪瞋癡之斷滅，說種種惡不善法之斷滅。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃斷滅論者。』然而，汝之意趣非如所說。」

六

「尊瞿曇乃厭嫌者。」

[P.175]「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃厭嫌者。』婆羅門！我厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌種種惡不善法之成就。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃厭嫌者。』然而，汝之意趣非如所說。」

七

「尊瞿曇乃調伏者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃調伏者。』婆羅門！我說貪瞋癡調伏之法，說種種惡不善法調伏之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃調伏者。』然而，汝之意趣非如所說。」

八

「尊瞿曇乃苦行者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃苦行者。』婆羅門！我說當燒盡惡不善法，即：身惡行、語惡行、意惡行。婆羅門！若有人，已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法，我稱如是之人為苦行者。婆羅門！如來已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃苦行者。』然而，汝之意趣非如所說。」

九

「尊瞿曇乃離胎者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃離胎者。』婆羅門！若有人，已捨未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為[P.176]未來不生之法，我稱如是之人為離胎者。婆羅門！如來已捨未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃離胎者。』然而，汝之意趣非如所說。

婆羅門！譬如有八、十、十二之雞卵，雞正抱、正暖、正孵此，其雛子之中，第一以足爪口嘴而破卵殼，安穩出生者，名為最長者耶？抑為最幼者耶？」

「尊瞿曇！此當名為最長者。尊瞿曇！此為彼等之最長者。」

一〇

「婆羅門！如是我墮於無明，於有纏眾生之中，如卵出生，破無明之卵殼，獨於世間，現等覺無上正等覺。婆羅門！我為世間之最長者、最勝者。

婆羅門！我發精進而不怠，住於念而不忘，身輕安而無暴躁，心入定而為一境。

一一

婆羅門！如是我遠離諸欲，遠離諸不善法，有尋、有伺，自離而生喜與樂，具足初靜慮而住。

[P.177]尋伺寂靜之故，為內淨，為心一趣，無尋、無伺，自三摩地而生喜與樂，具足第二靜慮而住。

離喜之故，為捨而住，正念正知，樂正受於身，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，具足第三靜慮而住。

斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜之故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。

一二

如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪任而安住，得不動，於宿住隨念智引發其心。如是隨念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫。『於彼處，我，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是；從彼處沒而往生於彼處，於彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是。』如是隨念種種之宿住與其相狀。婆羅門！如是，我於夜之初更，證得第一之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住之故。婆羅門！此為我第一之出生，猶如鷄子之出卵殼。

[P.178]一三

如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪忍而安住，得不動，於有情死生智引發其心。如是，以清淨超人之天眼而見有情之死生，了知隨著有情之業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。『嗟夫！此諸有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天界。』如是，以清淨超人之天眼而見有情之死生，了知隨著有情之業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。婆羅門！如是，我於夜之中更，證得第二之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住故。婆羅門！此為我第二之出生，猶如雞子之出卵殼。

一四

如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪忍而安住，得不動，於漏盡智引發其心。如是而如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知[P.179]『此是苦之滅』，如實知『此是順苦滅之道』，如實知『此等是漏』，如實知『此是漏之集』，如實知『此是漏之滅』，如實知『此是順漏滅之道』。如是，如是知、如是見，心由欲漏解脫，心由有漏解脫，心由無明漏解脫。解脫而謂『解脫』之智生，證知『〔我〕生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。』婆羅門！如是，於夜之後更，證得第三之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住故。婆羅門！此為我第三之出生，猶如雞子之出卵殼。」

一五

如是說時，鞞蘭若婆羅門白世尊言：

「尊瞿曇是最長者，尊瞿曇是最勝者。尊瞿曇！是殊妙，尊瞿曇！是殊妙。尊瞿曇！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，於暗中揭來燈火而令有眼者見色，如是尊瞿曇乃以種種之方便，而顯示其法。我於此處，歸依尊瞿曇與法及比丘眾。尊瞿曇！容受我，從今日始，至盡形壽歸依為優塞。」

十二　師子[1]

一

一時，世尊住毘舍離城大林之重閣堂。

爾時，有眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，以無數之方便讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。

[P.180]二

其時，有師子將軍，為尼犍之弟子而坐於眾會之中。時，師子將軍生思念：

「彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，能以無數之方便，讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。我宜往詣，當見彼世尊、應供、正等覺者。」

三

時，師子將軍往詣尼犍親子之所，至已，言於尼犍親子曰：

「大德！我欲往詣見沙門瞿曇。」

「師子！汝為作業論者，云何往詣而見彼非作業論者之沙門瞿曇耶？師子！沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。」

時，師子將軍則放棄欲詣見世尊之心。

四

復有眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，以無數之方便讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。

復次，師子將軍生思念：

[P.181]「彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，能以無數之方便，讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。我宜往詣，當見彼世尊、應供、正等覺者。」

時，師子將軍往詣尼犍親子之所，至已，言於尼犍親子曰：

「大德！我欲詣見沙門瞿曇。」

「師子！汝為作業論者，云何往詣見彼非作業論者之沙門瞿曇耶？師子！沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。」

復次，師子將軍乃放棄欲詣見世尊之心。

五

三度有眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，以無數之方便讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。

三度，師子將軍生思念：

「彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，能以無數之方便，讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。辭或不辭於尼犍之徒，於我何為耶？我宜不辭尼犍之徒，往詣見彼世尊、應供、正等覺者。」

時，師子將軍隨五百之車乘，於日中由毘舍離出發，欲見世尊。車乘通達處，即以車而往，然後下車乘，步入僧園。時，師子將軍往詣世尊之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之師子將軍白世尊言：

「大德！我聞：沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。大德！如是[P.182]有謂『沙門瞿曇乃為非作業論者，而說非作業之法以教弟子』之人等，大德！彼等如世尊所說之說者耶？或以非實毀謗世尊耶？隨順說法隨法之論，令同法者無墮於呵責處耶？大德！我等不欲毀謗世尊。」

六

「師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為作業論者，而說作業之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為調伏者，而說調伏之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為苦行者，而說苦行之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為離胎者，而說離胎之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。』

[P.183]七

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法，以教弟子』。云何？師子！我說身惡行、語惡行、意惡行之非作，說種種惡不善法之非作。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為非作業論者而說非作業之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為作業論者，而說作業之法，以教弟子』。云何？師子！我說身善行、語善行、意善行之作，說種種善法之作。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為作業論者，而說作業之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子』。云何？師子！我說貪瞋癡之斷滅，說種種惡不善法之斷滅。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子』。云何？師子！我厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌種種惡不善法之成就。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子。』

[P.184]師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為調伏者，而說調伏之法，以教弟子』。云何？師子！我說貪瞋癡調伏之法，說種種惡不善調伏之法。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為調伏者，而說調伏之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為苦行者，而說苦行之法，以教弟子』。云何？師子！我說當燒盡惡不善法、身惡行、語惡行、意惡行。師子！若有人，已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法，我稱如是之人為苦行者。師子！如來已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為苦行者，而說苦行之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為離胎者，而說離胎之法，以教弟子』。云何？師子！若有人，已捨未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法，我稱如是之人為離胎者。師子！如來已捨未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為離胎者，而說離胎之法，以教弟子。』

[P.185]師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為安穩者，而說安穩之法，以教弟子』。云何？師子！我依最勝之安穩為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。』」

八

如是說時，師子將軍白世尊言：

「大德！是殊妙，大德！是殊妙。大德！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，於暗中揭來燈火而令有眼者見色，如是世尊以種種之方便而顯示其法。我於此處，歸依世尊與法及比丘眾。大德世尊！容受我從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。」

「師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。」

「大德！我因此對世尊更加歡喜信樂。所以世尊對我說：『師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。』大德！若外道得我為弟子，則於全毘舍離中持旗迴繞而說：『師子將軍為我等之弟子。』然而，世尊對我說：『師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。』我二度歸依世尊與法及比丘眾。大德！世尊容受我從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。」

「師子！尼犍之徒久於汝家〔受供養〕如〔汲〕泉水，故思彼等若至當施與食。」

「大德！我因此對世尊更加歡喜信樂。所以者世尊對我說：『師子！尼犍之徒久於汝家〔受供養〕如〔汲〕泉水，故思彼等若至當施與食。』大德！我聞：『沙門[P.186]瞿曇說：「對我應與布施，對餘人不與布施，對我弟子應與布施，對餘人之弟子不與布施，若與我有大果，若與餘人無大果，若與我弟子有大果，若與餘人之弟子無大果。」』然而，世尊勸我亦布施於尼犍之徒。我等於此當知時宜。我三度歸依世尊與法及比丘眾。大德！世尊容受我，從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。」

九

時，世尊為師子將軍次第而說，謂：施論、戒論、生天論，說諸欲之過患、邪害、雜染，出離之功德。

世尊了知師子將軍之堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之所生，而說諸佛本真之說法，謂：苦、集、滅、道。譬如清淨而無污點布疋之受正色，如是師子將軍即於其座得遠離塵垢之法眼，而謂：有集法者，即悉皆有此滅法。

一〇

時，師子將軍已見法，得法，知法，悟入於法，超越疑惑，除去猶豫，得到無畏，除師教別無他緣，白世尊言：

[P.187]「大德世尊，唯願明日與諸比丘俱受我請食。」

世尊默然而許。

時，師子將軍知世尊之允許，從座而起，禮敬世尊，右遶而去。

時，師子將軍告一男子言：「汝往見有已存之肉耶？」時，師子將軍過其夜後，調備殊妙之噉食嚼食，以告世尊食時：「大德！食時已到，於師子將軍之家調備飲食。」

一一

時，世尊於晨朝時，著下衣，持鉢衣而往師子將軍之家，至已與諸比丘俱設座而坐。

其時，有眾多尼犍之徒，從毘舍離之道路至道路，從四衢道至四衢道，舉手而號泣，「今日，師子將軍殺大牛，為沙門瞿曇設食，沙門瞿曇知為己殺，為己作業而食肉。」

時，有一男子，來師子將軍之處，至已，耳語於師子將軍而言：「將軍！汝知耶！此處有眾多尼犍之徒，從毘舍離之道路至道路，從四衢道至四衢道，舉手號泣：『今[P.188]日，師子將軍殺大牛，為沙門瞿曇設食，沙門瞿曇知為己殺，為己作業而食肉。』」

「且止！吾友！彼具壽等久欲誹謗佛、欲誹謗法、欲誹謗僧，而彼具壽等以非有、空虛、虛妄、非實之事，破壞世尊而不厭。然而，我等不為活命，而故殺有情。」

一二

時，師子將軍對以佛為上首之諸比丘，親自供養殊妙之噉食嚼食，至於飽滿而謝。時，師子將軍〔見〕世尊食已，而洗鉢與手，坐於一面。坐於一面之時，世尊為師子將軍說法，教示，勸導，讚勵，慶慰而從座起離去。

十三　良馬[1]

一

「諸比丘！成就八分，王之善良馬，乃相應於王，能為王所受用，屬於王之財寶。以何為八耶？

[P.189]二

諸比丘！此處，王之善良馬，其父母皆為善生，而於其他善良馬出生之處出生；若於此給與濕乾[2]之食，食時一心而不散亂；厭坐臥於屎尿；歡喜而易於共住，不驚怖其他之馬；若有惡習、固習、過失、缺失，則如實展現於調馬者，調馬者設法予以糾正；負乘而發心：『其他之馬喜好牽與不牽皆可，我於此處當牽！』往隨正路而往；有堅毅，乃至生死之邊際呈現堅毅。

諸比丘！如是成就八分王之善良馬，乃相應於王，能為王所受用，屬於王之財寶。

三

諸比丘！如是成就八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌〕、是世間之無上福田。以何為八耶？

四

諸比丘！此處有比丘持戒，防護於波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏於微小之罪，受持而學於學處。若給與麤妙之食，食時一心而不多言。為厭嫌者而厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌惡不善法之成就。歡喜而易於共住，不驚[P.190]怖其他之比丘。若有惡習、固習、過失、缺失，則如實展現於有智之同梵行者或師，師或有智之同梵行者設法予以糾正。學而發心：『其他之比丘喜好學與不學皆可，我於此處應當學。』往隨正路而往——此中，正路者即所謂正見、〔正思、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。發勤而住，思：『善！盡皮、筋、骨，盡身之肉、血，以人之堅毅、人之精進、人之勇健而可得〔涅槃〕，不得其所則不止精進。』

諸比丘！如是成就八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌〕、是世間之無上福田。」

十四　未調馬[1]

一

「諸比丘！當說八種之未調馬、八種馬之過失，八種之未調人、八種人之過失。諦聽！善思作意，我當說！」

彼諸比丘回答世尊：「唯然，大德！」世尊說：

二

「諸比丘！以何為八種之未調馬、八種馬之過失耶？

[P.191]諸比丘！此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則卻行而以後腿捻車。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第一種馬之過失。

三

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則蹴後，壞軸、破三輻。諸比丘！此處有一類未調之馬具如是相。諸比丘！此為第二種馬之過失。

四

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則自車轅離腿而碎車轅。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第三種馬之過失。

五

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則取邪路使車由道遠離。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第四種馬之過失。

六

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則跳前身舉前足。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第五種馬之過失。

[P.192]七

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼不顧調馬者，不顧馬鞭以齒囓馬銜奔向欲處而去。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第六種馬之過失。

八

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則不進不退，如樁之佇立其處。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第七種馬之過失。

九

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則聚前足聚後足，四足坐於其處。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第八種馬之過失。

諸比丘！此為八種未調之馬、八種馬之過失。

一〇

諸比丘！以何為八種未調之人、八種人之過失耶？

諸比丘！此處有諸比丘，非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，曰：『我不憶念，我不憶念。』以不憶念故，避答。諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則卻行而以後腿捻車。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第一種人之過失。

[P.193]一一

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，反而詰難言：『以汝愚癡不辯之言，何以思惟如汝所言之事耶？』諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則蹴後，壞軸、破三輻。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第二種人之過失。

一二

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，反而列舉非難者之罪言：『汝亦犯如是之罪，汝當先行懺悔！』諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則自車轅離腿而碎車轅。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第三種人之過失。

一三

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，假設種種之遁辭避談，呈現憤怒、瞋恚、不欣。諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則取邪路使車由道遠離。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類之未調人，具如是之相。諸比丘！此為第四種人之過失。

[P.194]一四

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，於僧伽之中舉臂作各種姿態而說。諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則跳前身舉前足。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第五種人之過失。

一五

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，不顧僧伽，不顧非難者，乃向欲處而去。諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則不顧調馬者，不顧馬鞭以齒囓馬銜奔向欲處而去。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第六種人之過失。

一六

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，以『我未犯，我未犯』，默然而使僧伽煩惱。諸比丘！猶如於彼未調馬言進或促打時，彼則不進不退，如樁之佇立其處。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第七種人之過失。

[P.195]一七

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，作如是言：『具壽等為何甚勞我事耶？我今當捨戒而退去！』已捨戒而退去，如是言：『今則具壽等當快喜！』諸比丘！猶如於彼未調馬言進或促打時，彼則聚前足聚後足，四足坐於其處。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第八種人之過失。

諸比丘！此為八種未調之人、八種人之過失。」

十五　垢穢[1]

一

「諸比丘！有八種垢穢。以何為八耶？

二

諸比丘！不事讀誦者，是聖典之垢穢。諸比丘！無起業者，是家之垢穢。諸比丘！懈怠者，是美之垢穢。諸比丘！放逸者，是衛兵之垢穢。諸比丘！行為不檢者，是婦女之垢穢。諸比丘！慳吝者，是施者之垢穢。諸比丘！惡不善法者，是此世後世之垢穢。諸比丘！無明者，是比此等更惡之垢穢，而為最大之垢穢。」

[P.196]十六　使命[1]

一

「諸比丘！成就八法之比丘，適於接受使命而往。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘，能聞、能說、能受、能持、能解、能與解、能善巧〔了知〕助伴與非助伴、不作鬥諍。

諸比丘！成就此八法之比丘，適於接受使命而往。

三

諸比丘！成就八法之舍利弗，適於接受使命而往。以何為八耶？

四

諸比丘！於此處舍利弗，能聞、能說、能受、能持、能解、能與解、能善巧〔了知〕助伴與非助伴、不作鬥諍。

諸比丘！成就此八法之舍利弗，適於接受使命而往。」

十七　繫縛[1]（一）

一

「諸比丘！女人，以八相繫縛男子。以何為八耶？

[P.197]二

諸比丘！女人，以色相繫縛男子；諸比丘！女人，以戲笑繫縛男子；諸比丘！女人，以言說繫縛男子；諸比丘！女人，以歌吟繫縛男子；諸比丘！女人，以啼泣繫縛男子；諸比丘！女人，以儀態繫縛男子；諸比丘！女人，以華果繫縛男子；諸比丘！女人，以觸繫縛男子。

諸比丘！女人，以此八相繫縛男子。依此，有情被索所縛，加入陷阱。」

十八　繫縛（二）

一

「諸比丘！男子，以八相繫縛女人。以何為八耶？

二

諸比丘！男子，以色相繫縛女人；諸比丘！男子，以戲笑繫縛女人；諸比丘！男子，以言說繫縛女人；諸比丘！男子，以歌吟繫縛女人；諸比丘！男子，以啼泣繫縛女人；諸比丘！男子，以威儀繫縛女人；諸比丘！男子，以華果繫縛女人；諸比丘！男子，以觸繫縛女人。

諸比丘！男子，以此八相繫縛女人。依此，有情被索所縛，如入陷阱。」

十九　波呵羅[1]

一

爾時，世尊住鞞蘭若那鄰羅之賓洲曼陀羅樹下。時，波呵羅阿修羅王往詣世尊之處。至已，禮敬世尊而立一面。立於一面時，世尊言波呵羅阿修羅王：

[P.198]「波呵羅！諸阿修羅者，樂於大海耶？」

「大德！諸阿修羅者，樂於大海。」

「波呵羅！大海中有幾何希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海耶？」

「大德！大海中有八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。」

「〔波呵羅！〕以何為八耶？」

二

「大德！大海者漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。大德！大海者漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。大德！此為大海之第一種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

三

大德！復次，大海有常法不超岸。大德！大海有常法不超岸。大德！此為大海之第二種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

四

大德！復次，大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。大德！大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。大德！此為大海之第三種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

[P.199]五

大德！復次，有諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海，則棄前名唯號大海。大德！有諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等若到大海，則棄前名唯號大海。大德！此為大海之第四種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

六

大德！復次，世間之諸流水，流入大海，是故，即使天雨流入於大海亦不知有增減。大德！世間之諸流水，流入大海，是故，即使天雨流入於大海亦不知有增減。大德！此為大海之第五種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

七

大德！復次，大海是一味鹹味。大德！大海是一味鹹味。大德！此為大海之第六種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

八

大德！復次，於大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。大德！於大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。大德！此為大海之第七種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

[P.200]九

大德！復次，大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者，謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。於大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之眾生。大德！大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。於大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之眾生。大德！此為大海之第八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

大德！大海者，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。」

「大德！諸比丘樂於此法與律耶？」

「波呵羅！諸比丘樂於此法與律。」

「大德！此法與律中，有幾何希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律耶？」

一〇

「波呵羅！此法與律，有八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。以何為八耶？

[P.201]一一

波呵羅！譬如大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。如是，波呵羅！於此法與律，漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。波呵羅！於此法與律，漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。波呵羅！此為此法與律，第一種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一二

波呵羅！譬如於大海有常法不超岸。如是，波呵羅！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞，乃至有失命之因緣亦不超越。波呵羅！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞，乃至有失命之因緣亦不超越。波呵羅！此為此法與律，第二種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一三

波呵羅！譬如大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。如是，波呵羅！若人之破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隱覆所作，以非沙門稱為沙門，以非梵行者稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者，則僧伽與此不共住，速疾集會舉此，若彼即使坐於比丘眾之中，彼亦與僧伽遠離，僧伽亦與彼遠離。波呵羅！若人之破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隱覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者，則僧伽與此[P.202]不共住，速疾集會舉此，若彼即使坐於比丘眾之中，彼亦與僧伽遠離，僧伽亦與彼遠離。波呵羅！此為此法與律，第三種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一四

波呵羅！譬如有諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海，則棄前名唯號大海。如是，波呵羅！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等於如來所說之法與律，若出家而為出家者，則棄前名唯號沙門釋子。波呵羅！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等於如來所說之法與律，若出家而為出家者，則棄前名唯號沙門釋子。波呵羅！此為此法與律，第四種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一五

波呵羅！譬如世間之諸流，流入大海，是故，即使天雨流入大海亦不知有增減。是故，波呵羅！若眾多之比丘，亦於無餘涅槃界般涅槃，即使於無餘涅槃界亦不知有增減。波呵羅！若眾多之比丘，亦於無餘涅槃界般涅槃，即使於無餘涅槃界[P.203]亦不知有增減。波呵羅！此為此法與律，第五種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一六

波呵羅！譬如大海者，是一味鹹味。如是，波呵羅！此法與律，是一味之解脫味。波呵羅！此法與律，是一味之解脫味。波呵羅！此為此法與律，第六種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一七

波呵羅！譬如於大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。如是，波呵羅！此法與律，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。波呵羅！此法與律，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。波呵羅！此為此法與律，第七種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

[P.204]一八

波呵羅！譬如大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。於大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之眾生。如是，波呵羅！此法與律，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者；阿羅漢、向阿羅漢果見證者。波呵羅！此法與律，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者；阿羅漢、向阿羅漢果現證者。波呵羅！此為此法與律，第八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

波呵羅！此法與律，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。」

二十　布薩[1]

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿母殿。爾時，世尊於布薩日為諸比丘圍繞而坐。時，具壽阿難於黎明初分過後，從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言：

「大德！已黎明初分過後，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。」

如是言已，世尊默然不語。

[P.205]二

具壽阿難於黎明中分過後，再次從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言：

「大德！已黎明中分過後，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。」

如是言已，世尊默然不語。

三

具壽阿難於黎明後分已過，日出黎明之時，三度從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言：

「大德世尊！於黎明後分已過，日出黎明之時，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。」

「阿難！眾會不淨。」

四

時，具壽摩訶目犍連生思念：

「世尊意趣於何人而言：『阿難！眾會不淨』耶？」

時，具壽摩訶目犍連以心觀察一切諸比丘心而作意。具壽摩訶目犍連見彼人之破戒、惡法、不淨而有招致疑訝之行，隱覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者坐於諸比丘中。見而往彼人之身邊，去向彼人言：

「起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。」

如是言，彼人默然不語。

具壽摩訶目犍連再次向彼人言：

「起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。」

彼人再次默然不語。

[P.206]具壽摩訶目犍連三度向彼人言：

「起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。」

彼人三度默然不語。

五

時，具壽摩訶目犍連拉住彼人之臂令出門外，然後放下門栓，來詣世尊之處。至已，白世尊言：

「大德！我將彼人逐出，眾會已清淨。大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。」

「目犍連！是希有，目犍連！是未曾有。彼愚人乃至被捉臂。」

時，世尊告諸比丘言：

六

「諸比丘！從今以後，汝等自行布薩，誦波羅提木叉。諸比丘！我從今以後，〔不行布薩，〕不誦波羅提木叉。諸比丘！如來於不淨之眾會，誦波羅提木叉者非處非機。

七

諸比丘！於大海中，有八希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。以何八耶？

諸比丘！大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。諸比丘！大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。諸比丘！此為大海之第一希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

〔諸比丘！復次，於大海有常法不超岸。諸比丘！於大海有常法不超岸。諸比丘！此為大海之第二希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！復次，大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。諸比丘！大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。諸比丘！此為大海之第三希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！復次，有諸大河流，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯號大海。諸比丘！有諸大河流，謂：恆河、夜摩那海、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯號大海。諸比丘！此為大海之第四希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！復次，世間之諸水流，流入大海，是故，即使天雨流入於大海亦不知有增減。諸比丘！世間之諸水流，流入大海，是故，即使天雨流入於大海亦不知有增減。諸比丘！此為大海之第五希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！復次，大海是一味之鹹味。諸比丘！大海是一味之鹹味。諸比丘！此為大海之第六希有、未曾有之海，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！復次，於大海有多寶、種種寶，此中之寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。諸比丘！於大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。諸比丘！此為大海之第七希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。〕

[P.207]諸比丘！復次，大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆，於大海中〔之眾生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身。諸比丘！大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者，謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆，於大海中〔之眾生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身，諸比丘！此為大海之第八希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！大海有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

八

諸比丘！如是於此法與律，有八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

諸比丘！譬如大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。如是，諸比丘！於此法與律，則漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。諸比丘！於此法與律中，漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。諸比丘！此為此法與律，第一之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

〔諸比丘！譬如於大海有常法不超岸。如是，諸比丘！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不超越。諸比丘！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不超越。諸比丘！此為此法與律，第二之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

諸比丘！譬如大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。如是，諸比丘！若有人之破戒、惡法、不淨而招致疑訝之行，隱覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者，則僧伽與此不共住，當速疾集會舉此。若彼即使坐於諸比丘中，彼亦與僧伽遠離或僧伽亦與彼遠離。諸比丘！若有人之破戒、惡法、不淨而招致疑訝之行，隱覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者，則僧伽與此不共住，當速疾集會而舉此，若彼即使坐於諸比丘之中，彼亦與僧伽遠離或僧伽亦與彼遠離。此為此法與律，第三之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

諸比丘！譬如有諸大河流，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯號大海。如是，諸比丘！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等若於如來所說之法與律，出家而為出家者，則棄前名唯號沙門釋子。諸比丘！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等若於如來所說之法與律，出家而為出家者，則棄前名唯號沙門釋子。諸比丘！此為此法與律，第四希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

諸比丘！譬如世間之諸水流，流入大海，是故，天雨流入大海亦不知有增減。如是，諸比丘！若眾多之比丘，於無餘涅槃界般涅槃，即使於無餘涅槃界亦不知有增減。諸比丘！若眾多之比丘，於無餘涅槃界般涅槃，即使於無餘涅槃界亦不知有增減。諸比丘！此為此法與律，第五之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法、律。

諸比丘！譬如大海是一味之鹹味。如是，諸比丘！此法與律是一味之解脫味。諸比丘！此法與律是一味之解脫味。諸比丘！此為此法與律，第六之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

諸比丘！譬如於大海有多寶、種種寶，此中寶者，謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。如是，諸比丘！於此法與律中，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。諸比丘！於此法、律中，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。諸比丘！此為此法與律，第七之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂於此法與律〕。

[P.208]諸比丘！譬如大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆是。於大海〔中之眾生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身。如是，諸比丘！此法與律，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；〔不還者、向不還果現證者〕；阿羅漢、向阿羅漢現證者。諸比丘！此法與律，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：預流者、向預流果現證者；〔一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者〕；阿羅漢、向阿羅漢現證者。諸比丘！此為此法與律，之第八希有、未曾有法，見此而諸比丘樂於此法與律。

諸比丘！於此法與律中，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂此法與律。」

第二　大品〔終〕

攝句：

二十一　郁伽[1]（一）

一

爾時，世尊住毘舍離城大林之重閣講堂。於此，世尊告諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘回答於世尊。世尊說：

二

「諸比丘！毘舍離之郁伽居士，了知成就八種希有、未曾有之法。」

[P.209]世尊如是說。作如是說已，善逝即從座而起，進入精舍。

三

時，有一比丘，於晨朝時，著下衣，持鉢、衣，而往毘舍離郁伽居士之家。至已，坐於所設之座。

時，毘舍離之郁伽居士，來至彼比丘之處，來已，禮敬彼比丘，坐於一面。坐於一面之時，彼比丘對毘舍離之郁伽居士言：

四

「居士！汝成就世尊所說之八種希有、未曾有法。居士！汝成就世尊所說之八種希有、未曾有法者，為云何？」

「大德！我不了知世尊所說，成就如何八種希有、未曾有之法。大德！然而，於我有八種希有、未曾有之法，諦聽，善思作意！我當說。」

「唯然，居士！」

彼比丘回答毘舍離之郁伽居士。毘舍離之郁伽居士說：

五

「大德！我初覲見世尊時，大德！即使於遠處，見已我心俱為明淨。大德！此為我第一種之希有、未曾有法。

大德！我得明淨心而禮敬世尊，世尊為我次第解說，謂：解說施論、戒論、生天論、諸欲之過患、邪害、雜染、出離之功德。

[P.210]六

了知我堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之生起，世尊為我解說諸佛本真之說法，〔謂：〕苦、集、滅、道。譬如清淨而無黑點之布而受正色，如是，我即於其座遠塵離垢得法眼，〔謂：〕有集法者，即悉皆有此滅法。大德！我已見法、得法、知法、悟入於法，超越疑惑，斷除猶豫，得到無畏，除師教之外別無他緣，即歸依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。大德！此為我第二種之希有、未曾有法。

七

大德！其時，我有四位年輕之夫人。大德！時，我前往彼等夫人之處，至已，向彼等夫人言：『姊妹！我已受持梵行等之五戒，汝等若欲則在此受用錢財，或修其福，或往各自親族之家，或欲改嫁，我可將汝等給與任何人耶！』大德！如是言時，彼最大夫人對我說：『尊者！將我給與某甲之人！』大德！時，我即招呼彼人，左手執夫人，右手取金澡罐，賜予彼人。大德！又，我棄年輕之夫人，於心不覺悔。大德！此為我第三種之希有、未曾有法。

[P.211]八

大德！復次，我家之財富，與具戒者、善法者，不分彼此而受用。大德！此為我第四種之希有、未曾有法。

九

大德！復次，我侍於比丘時，恭敬而侍，非不恭敬。大德！此為我第五種之希有、未曾有法。

一〇

大德！若具壽為我說法，則恭敬而聽，非不恭敬；若具壽不為我說法，則我為彼說法。大德！此為我第六種之希有、未曾有法。

一一

大德！復次，諸天非少來我處而告謂，謂：『居士！世尊說善法。』如是而言已，大德！我向彼諸天言：『諸天！無論有無汝等之所言，世尊皆說善法。』大德！然而，我心不高慢而作：『諸天來我處，我與諸天相俱談論。』大德！此為我第七種之希有、未曾有法。

[P.212]一二

大德！復次，世尊所說之五下分結，於我不見有少分之未斷。大德！此為我第八種之希有、未曾有法。大德！如是有八種之希有、未曾有法，然而，我不了知世尊所說成就如何八種希有、未曾有之法。」

一三

時，彼比丘於毘舍離郁伽居士之家，受施食，從座起而離去。時，彼比丘食後，從受食而還，往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘將與毘舍離之郁伽居士所相互談論之全部，告於世尊。

一四

「善哉，善哉！比丘！毘舍離之郁伽居士正如汝所說。如是，比丘！毘舍離之郁伽居士，成就我所說之八種希有、未曾有之法。比丘！毘舍離之郁伽居士，了知成就此八希有、未曾有之法。」

二十二　郁伽[1]（二）

一

爾時，世尊住跋耆國象村。世尊於此，告諸比丘言：

〔「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘回答於世尊。世尊曰：〕

二

「諸比丘！象村之郁伽居士，了知成就八種希有、未曾有之法。」

世尊如是說。作如是說已，善逝即從座而起，入於精舍。

三

時，有一比丘，於晨朝時，著下衣，持鉢、衣，往象村郁伽居士之家，至已，坐於所設之座。

時，象村之郁伽居士來至彼比丘處，來已，禮敬彼比丘，坐於一面。坐於一面時，彼比丘向象村之郁伽居士言：

[P.213]四

「居士！汝成就世尊所說八種希有、未曾有之法。居士！汝成就世尊所說八種希有、未曾有之法者，為云何？」

「大德！我不了知世尊所說成就如何八種之希有、未曾有法。大德！然而，我有八種希有、未曾有之法，諦聽，善自作意！」

「唯然，居士！」

彼比丘回答象村之郁伽居士。象村之郁伽居士曰：

五

「大德！我遊於龍林，起初覲見世尊時，大德！即使於遠處，見已，我心俱為明淨而醉醒。大德！此為我第一種之希有、未曾有法。

大德！我得明淨心而禮敬世尊，世尊為我次第而說，謂：施論、戒論、生天論，說明諸欲之過患、邪害、雜染、出離之功德。

六

了知我堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之生起，世尊為我解說諸佛本真之說法〔謂：〕苦、集、滅、道。譬如清淨而無黑點之布而受正色，如是，我即於其座，遠塵離垢而得法眼，〔謂：〕有集法者，即悉皆有此滅法。大德！我已見法、得法、知法、悟入於法，超越疑惑，斷除猶豫，得到無畏，除師教之外別無他[P.214]緣，即歸依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。大德！此為我第二種之希有、未曾有法。

七

大德！其時，我有四位年輕之夫人。大德！時，我前往彼等夫人處，至已，向彼等夫人言：『姊妹！我已受持梵行等之五戒，汝等若欲在此受用錢財，或修其福，或往各自親族之家，若欲改嫁，我可將汝等給與任何人！』大德！如是言時，彼最大之夫人對我說：『尊者！將我給與某甲之人！』大德！時，我即招呼彼人，左手執夫人，右手取金澡罐，賜予彼人。大德！又，我棄年輕之夫人，於心不覺悔。大德！此為我第三種之希有、未曾有法。

八

大德！復次，我家之財富，與具戒者、善法者不分彼此而受用。大德！此為我第四種之希有、未曾有法。

[P.215]九

大德！復次，我侍於比丘時，是恭敬而侍，非不恭敬。大德！若具壽為我說法，則恭敬而聽，非不恭敬；若具壽不為我說法，則我為彼說法。大德！此為我第五種之希有、未曾有法。

一〇

大德！復次，我請僧伽之時，諸天非少來我處而告謂，謂：『居士！某甲比丘乃俱分解脫者，某甲是慧解脫者，某甲是身證者，某甲是見至者，某甲是信解者，某甲是隨法〔行〕者，某甲是隨〔信〕行者，某甲是具戒者、是善法者，某甲是破戒者、是惡法者。』大德！復次，我供養僧伽之時，如是無有『與彼少、與彼多』生心。大德！此為我第六種之希有、未曾有法。

一一

大德！復次，諸天非少來我處而告謂，謂：『居士！世尊說善法。』如是而言已，大德！我言於諸天：『諸天！無論有無汝等之所言，世尊皆說善法。』大德！然而，我心不高慢而作：『諸天來我處，我與諸天相俱談。』大德！此為我第七種之希有、未曾有法。

[P.216]一二

大德！復次，若我欲比世尊之前命終，世尊欲記別於我者，非希有，謂：『無有結之能纏，令象村之郁伽居士還歸此世。』大德！此為我第八種之希有、未曾有法。

大德！如是有八種之希有、未曾有法。然而，我不知世尊所說成就如何八種希有、未曾有之法。」

一三

時，彼比丘於象村郁伽居士之家，受施食，即從座起而離去。時，彼比丘食後，從受食而還，往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘將與象村之郁伽居士所相互談論之全部，告於世尊。

一四

「善哉，善哉！比丘！象村之郁伽居士正如汝說。如是，比丘！象村之郁伽居士，成就我所說之八種希有、未曾有法。比丘！象村之郁伽居士，了知成就此八種希有未曾有之法。」

二十三　呵哆[1]（一）

一

爾時，世尊住阿羅鞞阿伽羅婆制底。世尊於此，告諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘者回答於世尊。世尊曰：

[P.217]二

「諸比丘！呵哆阿羅婆，了知成就七種之希有、未曾有法。以何為七耶？

三

諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有捨，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。

諸比丘！呵哆阿羅婆如是了知成就七種之希有、未曾有法。」

世尊如是說。作如是說已，善逝即從座而起，入於精舍。

四

時，有一比丘，於晨朝時，著下衣，持鉢、衣，而往呵哆阿羅婆之家，至已，坐於所設之座。

時，呵哆阿羅婆來彼比丘處，來已，禮敬彼比丘，坐於一面。坐於一面時，彼比丘對呵哆阿羅婆言：

「友！汝成就世尊所說之七種希有、未曾有法，以何為七耶？〔世尊言：〕『諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有捨，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。』友！汝如是成就世尊所說之七種希有、未曾有法。」

「大德！其時，是否有白衣之在家人？」

「道友！其時，無白衣之在家人。」

「大德！其時，無有白衣之在家人，是善。」

[P.218]五

時，彼比丘於呵哆阿羅婆之家，受施食，從座起而離去。時，彼比丘食後，自受食而還，往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：

「大德！此處，我於晨分，著下衣，持鉢、衣，而往呵哆阿羅婆之家，至已，坐於所設之座。大德！時，呵哆阿羅婆來至我處，來已，禮敬於我，坐於一面。大德！坐於一面時，我對呵哆阿羅婆言：『友！汝成就世尊所說之七種希有、未曾有法，以何為七耶？〔世尊言：〕「諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有捨，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。」友！汝如是成就世尊所說之七種希有、未曾有法。』大德！如是說，呵哆阿羅婆對我言：『大德！其時，是否有白衣之在家人？』『友！其時，無白衣之在家人。』『大德！其時，無有白衣之在家人，是善。』」

六

「善哉，善哉！比丘！比丘！彼善男子少欲而自有善法不欲人了知。比丘！然而，了知呵哆阿羅婆成就第八種之希有未曾有法，謂：是少欲。」

二十四　呵哆[1]（二）

一

爾時，世尊往阿羅鞞阿伽羅婆制底。

[P.219]時，呵哆阿羅婆為五百之優婆塞所圍繞，而往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面時，世尊對呵哆阿羅婆曰：

二

「呵哆！汝之眾是大，呵哆！汝云何而攝此大眾耶？」

「大德！世尊說四攝事，我因此而攝此大眾。大德！我若知此人以布施可攝者，則以布施而攝；我若知此人以愛語可攝者，則以愛語而攝；我若知此人以利行可攝者，則以利行而攝；我若知此人以同事可攝者，則以同事而攝。大德！又，我家有財，若〔我〕變為貧窮者，則〔人人〕不思如是欲聽。」

三

「善哉，善哉！呵哆，呵哆！此乃攝大眾之要諦。呵哆！過去世所攝大眾者，總定以此四攝事而攝大眾；呵哆！未來世欲攝大眾者，總定以此四攝事而欲攝大眾；呵哆！現在攝大眾者，總定以此四攝事而攝大眾。」

四

時，世尊說法教示，勸導讚勵，令其慶喜，呵哆阿羅婆禮敬世尊，右遶而去。

[P.220]時，呵哆阿羅婆離去不久，世尊告諸比丘言：

五

「諸比丘！當了知呵哆阿羅婆成就八種希有、未曾有之法。以何為八耶？

六

諸比丘！呵阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有捨，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧，諸比丘！呵哆阿羅婆是少欲。

諸比丘！當了知呵哆阿羅婆如是成就八種希有、未曾有之法。」

二十五　摩訶男[1]

一

爾時，世尊住釋氏國迦維羅衛城尼拘律園。時，釋種摩訶男來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋種摩訶男白世尊言：

「大德！云何為優婆塞耶？」

「摩訶男！若歸依佛、歸依法、歸依僧，則為優婆塞。」

二

「大德！云何為具戒之優婆塞耶？」

「摩訶男！若優婆塞離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒，則為具戒之優婆塞。」

三

「大德！云何為優婆塞趣向自利而未趣向利他耶？」

[P.221]「摩訶男！若優婆塞自成就信，而未勸導他成就信；自成就戒，而未勸導他成就戒；自成就捨，而未勸導他成就捨；自欲見諸比丘，而未勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而未勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而未勸導他持〔所聞之〕法；自觀察所持法之義，而未勸導他觀察〔所持法之〕義；自知義、知法、隨順法，而未勸導他〔知義、知法、〕隨順法而行，則為優婆塞趣向自利，而未趣向他利。」

四

「大德！云何為優婆塞俱趣向自利利他耶？」

「摩訶男！若優婆塞自成就信，而勸導他成就信；自成就戒，而勸導他成就戒；自成就捨，而勸導他成就捨；自欲見諸比丘，而勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而勸導他持〔所聞之〕法；自觀察所持法之義，[P.222]而勸導他觀察〔所持法之〕義；自知義、知法、隨順法，而且勸導他〔知義、知法〕隨順法而行，則優婆塞為俱趣向自利利他。」

二十六　耆婆[1]

一

爾時，世尊住王舍城耆婆菴羅園。時，耆婆童子來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之耆婆童子白世尊言：

「大德！云何為優婆塞耶？」

「耆婆！若歸依佛、歸依法、歸依僧，則為優婆塞。」

二

「大德！云何為具戒之優婆塞耶？」

「耆婆！若優婆塞離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒，則為具戒之優婆塞。」

三

「大德！云何為優婆塞趣向自利而未趣向利他耶？」

「耆婆！若優婆塞自成就信，而未勸導他成就信；自成就戒，而未勸導他成就戒；自成就捨，而未勸導他成就捨；自欲見諸比丘，而未勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而未勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而未勸導他持〔所聞之〕法；自觀察所持法之義，而未勸導他觀察〔所持法之〕義；自知義、知法、隨順法，而未勸導他〔知義、知法、〕隨順法而行，則優婆塞為趣向自利而未趣向利他。」

四

「大德！云何為優婆塞俱趣向自利利他耶？」

[P.223]「耆婆！若優婆塞自成就信，而勸導他成就信；自成就戒，而勸導他成就戒；自成就捨，而勸導他成就捨；自欲見諸比丘，而勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而勸導他持〔所聞之〕法；自觀察所持法之義，而勸導他觀察〔所持法之〕義；自知義、知法、隨順法，而且勸導他〔知義、知法、〕隨順法而行，則優婆塞為俱趣向自利利他。」

二十七　力[1]（一）

一

「諸比丘！有八種力。以何為八耶？

二

諸比丘！小兒以啼泣為力，婦女以瞋恚為力，盜賊以武器為力，國王以自在為力，愚人以毀呰為力，賢人以審諦為力，多聞者以計數為力，婆羅門以忍辱為力。

諸比丘！如是，有八種力。」

二十八　力[-1]（二）

[P.224]一

時，具壽舍利弗往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面時，世尊對具壽舍利弗言：

「舍利弗！漏盡比丘有幾何之力，成就其力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡耶？」

二

「大德！漏盡比丘有八力，成就其力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，了知漏盡。

三

大德！此處，漏盡比丘以如實正慧善觀一切諸行是無常。大德！漏盡比丘以如實正慧善觀一切諸行是無常，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

四

大德！又，漏盡比丘以如實正慧善觀諸欲如火坑。大德！漏盡比丘以如實正慧善觀諸欲如火坑，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

五

大德！又，漏盡比丘其心趣向於離、傾向於離、臨入於離、住於離，歡喜出盡一切漏所生之法。大德！漏盡比丘其心趣向於離、傾向於離、臨入於離、住於離，歡喜出盡一切漏所生之法，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

六

大德！又，漏盡比丘修習、善修四念處。大德！漏盡比丘修習、善修四念處，[P.225]此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

七

大德！又，漏盡比丘修習、善修四神足。大德！漏盡比丘修習、善修四神足，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

大德！又，漏盡比丘修習、善修五根。大德！漏盡比丘修習、善修五根，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

大德！又，漏盡比丘修習、善修七覺支。大德！漏盡比丘修習、善修七覺支，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

大德！又，漏盡比丘修習、善修八聖道。大德！漏盡比丘修習、善修八聖道，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』知漏盡。

大德！漏盡比丘有如是之八力，成就其力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。」

二十九　難[1]

一

「諸比丘！無聞之凡夫曰：『世間得時節有所作，世間得時節有所作。』而彼不知時節與非時節。諸比丘！於梵行住有八難、非時，以何為八耶？

二

諸比丘！此處如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，而此人生於地獄。諸比丘！此為梵行住之第一難、非時。

[P.226]三

諸比丘！又，如來出現於世，〔謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，而此人生於畜生。〔諸比丘！此為梵行住之第二難、非時。

諸比丘！又，如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人生於餓鬼道。〔諸比丘！此為梵行住之第三難、非時。

諸比丘！又，如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人生於長壽天。〔諸比丘！此為梵行住之第四難、非時。

諸比丘！又，如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人生於邊國無知之夷狄中，於此處無得比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。〔諸比丘！此為梵行住之第五難、非時。

諸比丘！又，如來出現於世，謂是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人雖生於中國，然而有邪見、顛倒見，為『無施、無供施、無燒施、無善惡業之果報、無此世、無他世、無母、無父、無生死之眾生，於世間為沙門、婆羅門之正到正趣，此世他世無自證知、現證而宣說者。』〔諸比丘！此為梵行住之第六難、非時。

諸比丘！又，如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人雖生於中國，然為無慧、癡呆、啞羊而不能知善說、惡說之義。諸比丘！此為梵行住之第七難、非時。

[P.227]四

諸比丘！又，如來不出現於世，謂應供、正等覺、〔明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊；又不說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，而此人生於中國，有慧、無癡呆、無啞羊而能知善說、惡說之義。諸比丘！此為梵行住之第八難、非時。

諸比丘！如是，於梵行住有八種之難、非時。

五

諸比丘！於梵行住有一種之不難、是時，以何為一耶？

六

諸比丘！此處如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，而此人生於中國，有慧、無癡呆、無啞羊而能知善說、惡說之義。諸比丘！此為梵行住之一種不難、是時。」

三十　阿那律[1]

一

爾時，世尊住婆祇國尸收摩羅山之恐怖林鹿園。其時，具壽阿那律住支提國之東竹山林。時，具壽阿那律靜居宴默，其心如是起思念：

[P.229]「此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有。」

二

時，世尊於心了知阿那律心所思念，譬如力士伸曲腕或曲伸腕，如是〔迅速〕隱沒於婆祇國尸收摩羅山之恐怖林鹿園，而呈現於支提國東竹山林具壽阿那律之前。世尊坐於所設之座，具壽阿那律亦稽首世尊，坐於一面。坐於一面時，世尊對具壽阿那律言：

三

「善哉、善哉！阿那律！善哉，阿那律！汝思念大人之七念。〔謂：〕此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有。阿那律！然者，汝今思念大人之第八念！〔謂：〕此法為樂於無戲論、喜於無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有。

[P.230]四

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲離諸欲，離諸之不善法，為有尋、有伺，自離而生之喜與樂，當具足初靜慮而住。

五

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲為尋伺寂靜之故，為內淨，為心一趣，為無尋、無伺由三摩地而生之喜與樂，當具足第二靜慮而住。

六

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲離喜之故，為捨而住，為正念、正知，樂正受於身，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，當具足第三靜慮而住。

七

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲斷樂、斷苦之故，及先已滅於憂與喜之故，為不苦不樂之捨念清淨，當具足第四靜慮而住。

八

阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，盛滿種種衣之衣篋，知足而住；於汝當思為能資於糞掃衣為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

[P.231]九

阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，多羹多添味之白米飯，知足而住；於汝當思為能資於乞食為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

一〇

阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，自內外而塗，防風閂閉，閉窗之樓閣，知足而住；於汝當思為能資於樹下坐為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

一一

阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，牀鋪有長山羊毛之覆、有白氈之覆、有繡花之覆、有殊勝羚羊皮之覆、有覆帳、兩側有丹枕，知足而住；於汝當思為能資於草覆之牀座為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

[P.232]一二

阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，種種藥，謂：熟酥、生酥、油、蜜、糖，知足而住；於汝當思為能資於陳棄藥為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

一三

阿那律！然者，汝於次之雨安居，住此支提國之東竹山林！」

「唯然，大德！」

具壽阿那律回答世尊。

時，世尊如是教誡具壽阿那律已，譬如力士伸曲腕，曲伸腕，如是〔迅速〕沒入支提國之東竹山林，呈現於婆祇國尸收摩羅山之恐怖林鹿園。世尊坐於所設之座。坐已世尊告諸比丘言：

一四

「諸比丘！我為汝等當說大人之八念，諦聽，善思作意！我當說。」

「唯然，大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊曰：

「諸比丘！何等為大人之八念耶？

一五

諸比丘！此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者[P.233]之所有；此法為樂於無戲論、喜於無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有。

一六

諸比丘！說『此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有』者，是緣何而說耶？

一七

諸比丘！此處有比丘，為少欲而不欲被知少欲；為知足而不欲被知知足；為閑居而不欲被知閑居；為發勤而不欲被知發勤；為正念而不欲被知正念；為定意而不欲被知定意；有智慧而不欲被知有智慧；樂於無戲論而不欲被知樂於無戲論。諸比丘！說『此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有』者，是緣此而說。

一八

諸比丘！說『此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有』者，是緣何而說耶？

一九

諸比丘！此處有比丘，即使依任何之衣、食、牀座、病藥、資具亦為厭足。諸比丘！說『此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有』者，是緣此而說。

二〇

諸比丘！說『此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有』者，是緣何而說耶？

二一

諸比丘！此處有比丘，閑居而住，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、王臣、外道、外道弟子來。爾時，比丘心趣向於離、傾向於離、臨入於離、住於離、[P.234]歡喜出離，唯定作策勵出離之談。諸比丘！說『此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有』者，是緣此而說。

二二

諸比丘！說『此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有』者，是緣何而說耶？

二三

諸比丘！此處有比丘，發勤而住，為斷諸不善法，具足諸善法，有努力，為勇健堅固，於諸善法而不捨軛擔。諸比丘！說『此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有』者，是緣此而說。

二四

諸比丘！說『此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有』者，是緣何而說耶？

二五

諸比丘！此處有比丘，有念，成就最勝之念慧，久亦憶念隨念以前之所作、以前之所說。諸比丘！說『此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有』者，是緣此而說。

二六

諸比丘！說『此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有』者，是緣何而說耶？

二七

諸比丘！此處有比丘，離諸欲，離諸不善法，為有尋、有伺，自離而生喜與樂，具足初靜慮而住。為尋伺寂靜故，為內淨，為心一趣，為無尋、無伺，由三摩地而生喜與樂，具足第二靜慮而住。離喜之故，為捨而住，正念正知，正受樂於身，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，具足第三靜慮而住。斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜之故，以不苦不樂為捨念清淨，具足第四靜慮而住。諸比丘！說『此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有』者，是緣此而說。

二八

諸比丘！說『此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有』者，是緣何而說耶？

二九

諸比丘！此處有比丘，有智慧，為聖決擇，成就正順苦盡之生滅慧。諸比丘！說『此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有』者，是緣此而說。

[P.235]三〇

諸比丘！說『此法為樂於無戲論、喜於無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有』者，是緣何而說耶？

三一

諸比丘！此處有比丘，其心入於戲論之滅盡而歡喜、安住、解脫。諸比丘！說『此法為樂於無戲論、喜於無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有』者，是緣此而說。」

三二

時，具壽阿那律於次之雨安居，即住於支提國之東竹山林。時，具壽阿那律獨遠離，不放逸、熱誠，住於精勤不久，善男子之正從家而出家，為無上之梵行，究竟於現法自證知，現證具足而住，證知〔我〕生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。具壽阿那律為阿羅漢之一人。

時，具壽阿那律得阿羅漢，其時，說偈曰：

第三　居士品〔終〕

攝句：

三十一　布施[1]（一）

一

「諸比丘！布施有八種。以何為八耶？

二

即隨至而給與布施；怖畏之故而給與布施；我前受布施而給與布施；我將受布施而給與布施；思：『布施為善』而給與布施，思：『我炊而彼等不炊，故我給與炊而對不炊者給與布施』；思：『若給與布施，則我為起善名稱』而給與布施；為心之莊嚴、心資具而給與布施。

諸比丘！如是有八種布施。」

三十二　布施[-1]（二）

三十三　布施事[1]

一

「諸比丘！布施事有八種。以何為八耶？

二

即欲之故給與布施；瞋之故給與布施；癡之故給與布施；怖畏之故給與布施；思：『父祖先若作則我不可廢舊有之家風』而給與布施；思：『若給與此布施則身[P.237]壞命終而後當生於善趣、天界』而給與布施；思：『若給與此布施則我心生明淨適悅歡喜』而給與布施；為心之莊嚴、心資具而給與布施。

諸比丘！如是，布施事有八種。」

三十四　田

一

「諸比丘！播種子於八分成就之田時，無大果、無大味、無勝增長。云何為八分成就耶？

二

諸比丘！此處有田，有凹凸、有石礫、有鹽分、耕土不深、〔水之〕入路不具、〔水之〕出路不具、溝不具、畔不具。

諸比丘！如是，播種於八分成就之田時，無大果、無大味、無勝增長。

諸比丘！如是，給與布施於八分成就之沙門婆羅門時，無大果、無大功德、無大威光、無大徧滿。云何為八分成就耶？

三

諸比丘！此處有沙門婆羅門，有邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。

諸比丘！如是，給與布施於八分成就之沙門婆羅門時，無大果、無大功德、無大威光、無大徧滿。

四

諸比丘！播種子於八分成就之田時，有大果、有大味、有勝增長。云何為八分成就耶？

[P.238]五

諸比丘！此處有田，無凹凸、無石礫、無鹽分、耕土深、〔水之〕入路具、〔水之〕出路具、溝具、畔具。

諸比丘！如是，播種於八分成就之田時，有大果、有大味、有勝增長。

諸比丘！如是，給與布施於八分成就之沙門婆羅門時，有大果、有大功德、有大威光、有大徧滿。云何為八分成就耶？

六

諸比丘！此處有沙門婆羅門，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

諸比丘！如是，給與布施於八分成就之沙門婆羅門時，有大果、有大功德、有大威光、有大徧滿。」

播具足之種子於具足之田，天〔降雨〕，資具足，穀具足，息災具足，增長具足，廣大具足，果具足。如是，給與戒具足者之具足食。所作具足者，則具足成。故欲具足者，則為具足人，事於慧具足者！是具足成。得明行具足、心具足，作作業具足，得義利圓滿，如實知世間，當得見具足！達道具足，〔隨〕意具足而進。[P.239]拂一切垢，得涅槃具足。脫一切苦，即一切具足。

三十五　布施受生[1]

一

「諸比丘！布施受生有八種。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼見剎帝利大家、婆羅門大家、居士大家五妙欲[A3]豐足全備而喜樂，彼思念：『我身壞命終而後，當受生於剎帝利大家、婆羅門大家、居士大家之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於剎帝利大家、婆羅門大家、居士大家之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

[P.240]三

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞『四天王者長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於四大天王之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於四天王之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

四

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞『忉利天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於忉利天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於忉利天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞：〕『夜摩天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於夜摩天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於夜摩天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門、婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施是有所求：彼聞：〕『兜率天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於兜率天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於兜率天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞：〕『化樂天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於化樂天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於化樂天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞：〕『他化自在天者長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生他化自在天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於他化自在天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

[P.241]五

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施有所求；彼聞：『梵身天者長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於梵身天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於梵身天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

諸比丘！如是，於布施受生有八種。」

三十六　福業事[1]

一

「諸比丘！福業事有三種。以何為三耶？

二

即：施類福業事、戒類福業事、修類福業事。

三

諸比丘！此處有一類者，少作施類福業事，少作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於苦厄之人。

四

諸比丘！復次，此處有一類者，中作施類福業事，中作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於安樂之人。

[P.242]五

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於四天王之伙伴。諸比丘！此中，四天王者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由四天王之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

六

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於忉利天之伙伴。諸比丘！此中，釋提桓因者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由忉利天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

七

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於夜摩天之伙伴。諸比丘！此中，夜摩天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由夜摩天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

[P.243]八

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於兜率天之伙伴。諸比丘！此中，兜率天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由兜率天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

九

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於化樂天之伙伴。諸比丘！此中，化樂天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多之故，自化樂天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

一〇

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於他化自在天之伙伴。諸比丘！此中，自在天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由他化自在天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

諸比丘！如是，於福業事有三種。」

三七　善士[1]（一）

一

「諸比丘！善士之施有八種。以何為八耶？

[P.244]二

即：鮮潔而施、殊妙而施、隨時而施、相應而施、辨別而施、屢屢而施、施心明淨、施而適悅。

諸比丘！如是，善士之施有八種。」

三八　善士（二）

一

「諸比丘！善士若能生於家，則資眾生之義利、利益、安樂。〔謂：〕資父母之義利、利益、安樂；資妻子之義利、利益、安樂；資奴僕之義利、利益、安樂，資朋友之義利、利益、安樂；資餓鬼之義利、利益、安樂；資國王之益利、利益、安樂；資諸天之義利、利益、安樂；資沙門、婆羅門之義利、利益、安樂。

二

諸比丘！譬如大雨成就一切之穀，則資眾生之義利、利益、安樂，諸比丘！如是若善士能生於家，則資眾生之義利、利益、安樂。〔謂：〕資父母之義利、利益、安樂；資妻子之義利、利益、安樂；資奴僕之義利、利益、安樂；資朋友之義利、利益、安樂；資餓鬼之義利、利益、安樂；資國王之益利、利益、安樂；資諸天之[P.245]義利、利益、安樂；資沙門婆羅門之義利、利益、安樂。」