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大方廣佛華嚴經疏鈔會本

大方廣佛華嚴經䟽鈔會本第六十五 翦七

爾時善財童子於善知識所起最極尊重心生廣大清淨解常念大乘專求佛智願見諸佛觀法境界無障礙智常現在前決定了知諸法實際常住際一切三世諸剎那際如虛空際無二際一切法無分別際一切義無障礙際一切劫無失壞際一切如來無際之際於一切佛心無分別破眾想網離諸執著不取諸佛眾會道場亦不取佛清淨國土知諸眾生皆無有我知一切聲悉皆如響知一切色悉皆如影

第十慈行童女寄灌頂住(寄灌頂住從前觀空得無生心最為上首諸佛法水灌其頂故)文六同前初依教趣求中二先修入前教於中初二句重友解生次二句念乘思佛次觀法下智證實際初句能觀智現決定下所證窮極後於一切佛下離障自在

漸次南行至師子奮迅城周徧推求慈行童女聞此童女是師子幢王女五百童女以為侍從住毘盧遮那藏殿於龍勝栴檀足金線網天衣座上而說妙法

二漸次下趣求後友於中初至處次聞名五百為侍者以一期位滿總攝五位十十法門互相涉入之法而相應故

善財聞[A1]已詣王宮門求見彼女見無量眾來入宮中善財問言諸人今者何所徃詣咸報之言我等欲詣慈行童女聽受妙法善財童子即作是念此王宮門既無限礙我亦應入善財入[A2]已見毘盧遮那藏殿玻瓈為地瑠璃為柱金剛為壁閻浮檀金以為垣牆百千光明而為牖阿僧祇摩尼寶而莊校之寶藏摩尼鏡周帀莊嚴以世間最上摩尼寶而為莊飾無數寶網羅覆其上百千金鈴出妙音聲有如是等不可思議眾寶嚴飾其慈行童女皮膚金色眼紺紫色髮紺青色以梵音聲而演說法

第二善財聞[A3]已下見敬諮問中亦三初見中先明遠見表得門未證故後善財入已下親覩依正等

善財見已頂禮其足繞無數帀合掌前住作如是言聖者我已先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩云何學菩薩行云何修菩薩道我聞聖者善能誘誨願為我說

二敬三問並可知

時慈行童女告善財言善男子汝應觀我宮殿莊嚴善財頂禮周徧觀察見一一壁中一一柱中一一鏡中一一相中一一形中一一摩尼寶中一一莊嚴具中一一金鈴中一一寶樹中一一寶形像中一一寶瓔珞中悉見法界一切如來從初發心修菩薩行成滿大願具足功德成等正覺轉妙法輪乃至示現入於涅槃如是影像靡不皆現如淨水中普見虛空日月星宿所有眾像如此皆是慈行童女過去世中善根之力

第三時慈行童女下正示法界中二一令觀親證並依中見正小大念劫皆無礙等十住位終故約報顯

爾時善財童子憶念所見諸佛之相合掌瞻仰慈行童女爾時童女告善財言善男子此是般若波羅蜜普莊嚴門我於三十六恒河沙佛所求得此法彼諸如來各以異門令我入此般若波羅蜜普莊嚴門一佛所演餘不重說

二爾時善財下以言顯發於中二先顯法名因後彰法勝用前中初善財默請後童女言答答中初示名名般若普莊嚴者有二義一由般若照一切法依中有正一中有多故所得依無所不現般若中云了色是般若一切法趣色即其義矣二由能證般若[A4]已具諸度莊嚴故所證所成亦莊嚴無盡次下顯因云彼諸如來各以異門令我入此即其義也總攝三十六恒沙之別歸於普門則一嚴一切嚴故名普嚴言三十六恒沙者住位既滿則六度之中一一具六故為三十六皆恒沙性德本覺中來故云佛所求得(般若等者即大品經意具歷諸法且初歷五蘊云了色是般若一切法趣色色尚不可得云何當有趣非趣如是具歷諸法皆然若般若意似當諸法之性不異色性故皆趣色色不可得當相性空既無所趣安有能趣若智者意一切法趣色是假觀色尚不可得是空觀云何當有趣非趣即中道觀今䟽用意但要初句以取色性為諸法依以性普𠬧故皆趣色則一色中具一切法是事事無礙之意故隨一法皆𠬧法界故得依果一一境中具諸莊嚴則莊嚴屬果以果詺因名普莊嚴第二意即因自莊嚴言三十六下但約表義若約事釋如休捨處)

善財白言聖者此般若波羅蜜普莊嚴門境界云何童女答言善男子我入此般若波羅蜜普莊嚴門隨順趣向思惟觀察憶持分別時得普門陀羅尼百萬阿僧祇陀羅尼門皆悉現前

二善財白言下顯法勝用先問後答答中先總後所謂下別總中初明修習契證相應後得普門下總明所得業用陀羅尼以智為體由得般若普嚴故能總持萬法一持一切持故云普門以圓融十住亦同十地所得無量百千阿僧祇陀羅尼門又彼總此別但舉一持餘三昧等畧而不說(又彼總此別者謂地經之中但云無量百千阿僧祇陁羅尼門解脫門三昧門亦然設有列者但列其十今有一百一十八門總持故云別也)

所謂佛剎陀羅尼門佛陀羅尼門法陀羅尼門眾生陀羅尼門過去陀羅尼門未來陀羅尼門現在陀羅尼門常住際陀羅尼門

福德陀羅尼門福德助道具陀羅尼門智慧陀羅尼門智慧助道具陀羅尼門諸願陀羅尼門分別諸願陀羅尼門集諸行陀羅尼門清淨行陀羅尼門圓滿行陀羅尼門

業陀羅尼門業不失壞陀羅尼門業流注陀羅尼門業所作陀羅尼門捨離惡業陀羅尼門修習正業陀羅尼門業自在陀羅尼門善行陀羅尼門持善行陀羅尼門

三昧陀羅尼門隨順三昧陀羅尼門觀察三昧陀羅尼門三昧境界陀羅尼門從三昧起陀羅尼門神通陀羅尼門

心海陀羅尼門種種心陀羅尼門直心陀羅尼門照心稠林陀羅尼門調心清淨陀羅尼門

知眾生所從生陀羅尼門知眾生煩惱行陀羅尼門知煩惱習氣陀羅尼門知煩惱方便陀羅尼門知眾生解陀羅尼門知眾生行陀羅尼門知眾生行不同陀羅尼門知眾生性陀羅尼門知眾生欲陀羅尼門知眾生想陀羅尼門

普見十方陀羅尼門說法陀羅尼門大悲陀羅尼門大慈陀羅尼門寂靜陀羅尼門言語道陀羅尼門方便非方便陀羅尼門隨順陀羅尼門差別陀羅尼門普入陀羅尼門無礙際陀羅尼門普徧陀羅尼門佛法陀羅尼門菩薩法陀羅尼門聲聞法陀羅尼門獨覺法陀羅尼門世間法陀羅尼門

世界成陀羅尼門世界壞陀羅尼門世界住陀羅尼門淨世界陀羅尼門垢世界陀羅尼門於垢世界現淨陀羅尼門於淨世界現垢陀羅尼門純垢世界陀羅尼門純淨世界陀羅尼門平坦世界陀羅尼門不平坦世界陀羅尼門覆世界陀羅尼門因陀羅網世界陀羅尼門世界轉陀羅尼門知依想住陀羅尼門細入麤陀羅尼門麤入細陀羅尼門

見諸佛陀羅尼門分別佛身陀羅尼門佛光明莊嚴網陀羅尼門佛圓滿音陀羅尼門佛法輪陀羅尼門成就佛法輪陀羅尼門差別佛法輪陀羅尼門無差別佛法輪陀羅尼門解釋佛法輪陀羅尼門轉佛法輪陀羅尼門能作佛事陀羅尼門分別佛眾會陀羅尼門入佛眾會海陀羅尼門普照佛力陀羅尼門諸佛三昧陀羅尼門諸佛三昧自在用陀羅尼門諸佛所住陀羅尼門諸佛所持陀羅尼門諸佛變化陀羅尼門佛知眾生心行陀羅尼門諸佛神通變現陀羅尼門住兜率天宮乃至示現入於涅槃陀羅尼門利益無量眾生陀羅尼門入甚深法陀羅尼門入微妙法陀羅尼門

菩提心陀羅尼門起菩提心陀羅尼門助菩提心陀羅尼門諸願陀羅尼門諸行陀羅尼門神通陀羅尼門出離陀羅尼門總持清淨陀羅尼門智輪清淨陀羅尼門智慧清淨陀羅尼門菩提無量陀羅尼門自心清淨陀羅尼門

二別顯中有百一十[A5]八門畧分十位初八總知依正理事持二福德下九門明願行持三業下九門明業持四三昧下六門明正受體用持五心海下五門染淨諸心持六知眾生下十門知所化持七普見十方下十七門知能化持八世界成下十七門明知剎海自在持於中言世界轉者晉經云迴轉世界九見諸佛下二十五門知佛海自在持十菩提心下十二門明菩提因果持自心清淨即性淨菩提總攝諸門不出於此

善男子我唯知此般若波羅蜜普莊嚴門

如諸菩薩摩訶薩其心廣大等虛空界入於法界福德成滿住出世法遠世間行智眼無瞖普觀法界慧心廣大猶如虛空一切境界悉皆明見獲無礙地大光明藏善能分別一切法義行於世行不染世法能益於世非世所壞普作一切世間依止普知一切眾生心行隨其所應而為說法於一切時恒得自在而我云何能知能說彼功德行

第四謙[A6]己推勝可知

善男子於此南方有一國土名為三眼彼有比丘名曰善見汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩道

第五指示後友國名三眼者施為行首復開導自他如目導餘根故名為眼財施無著成於慧眼無畏之施成於慈眼法施開於法眼故復云三用上三眼見無不善又施行內成勝報外現見者皆善故出住之行故以出家表之又行本令物得出離故

時善財童子頂禮其足繞無數帀戀慕瞻仰辭退而行

上明十住竟

爾時善財童子思惟菩薩所住行甚深思惟菩薩所證法甚深思惟菩薩所入處甚深思惟眾生微細智甚深思惟世間依想住甚深思惟眾生所作行甚深思惟眾生心流注甚深思惟眾生如光影甚深思惟眾生名號甚深思惟眾生言說甚深思惟莊嚴法界甚深思惟種植業行甚深思惟業莊飾世間甚深

大文第三善見[A7]已下有十善友寄十行位位各一人初善見比丘寄歡喜行(寄歡喜行者施隨自他故名歡喜)文亦具六初依教趣求中亦二先念前友教中有十三句初總餘別別分為三初二約菩薩論深一所證法界即事而真故二入菩薩地智唯證相應故(初二約菩薩者理智一對)次有七句約眾生辨深一報類難知故(一報類難知者如廻向品說)二妄想為因即無性故(二妄想為因即無性者妄想為因釋依想住即無性言釋於甚深故楞伽云前聖所知轉相傳授妄想無性斯為自覺聖智之境故甚深也)三染分行業唯佛知故(三染分行業等者以約眾生故如一孔雀毛一切種因相等)四感異熟識若種若現恒轉如流不可知故(四感異熟識者行相深細故經云阿陁那識甚深細等亦如楞伽上中下修照見自心生滅流注又經云諸識有二種生謂流注生相生有二種住謂流注住相住有二種滅謂流注滅相滅古同釋云流注是八識相續然相有三種已如前引今此即剎那流注與上照見自心生滅流注義相符也若常照之見其無性即自覺聖智故)五所變影像若內若外緣無性故(五所變影像等者相分即是影像第八緣三種境境即相分謂種子根身即內境也器世間即外境也變現心所等皆是內也色為二所現影亦通內外外即五塵內即五根)六名無得物之功而不失所名之物故(六名無得物之功已見上文)七文字言說皆解脫故(七文字言說皆解脫故者即淨名中天女折身子已如前引)後三句合辨前文一染淨二分皆嚴法界而無嚴故二十二分業不相知故三各自莊飾淨染世間果報無失即同真故總上二分皆是般若波羅蜜普莊嚴故所以思之(皆嚴法界而無嚴者故金剛云莊嚴佛土即非莊嚴是名莊嚴謂雖復莊嚴無能嚴心則稱實理事理無礙方真嚴也總上二分下結法所屬)

漸次遊行至三眼國於城邑聚落村鄰市肆川原山谷一切諸處周徧求覓善見比丘

二趣求後友於市肆等處處求者顯隨緣造修無不在故

見在林中經行徃返壯年美貌端正可喜其髮紺青右旋不亂頂有肉髻皮膚金色頸文三道額廣平正眼目脩廣如青蓮華脣口丹潔如頻婆果胷摽卍字七處平滿其臂纖長其指網縵手足掌中有金剛輪其身殊妙如淨居天上下端直如尼拘陀樹諸相隨好悉皆圓滿如雪山王種種嚴飾目視不瞬圓光一尋

第二見在林中下見敬諮問中先見次敬後問見中三先見身勝相見在林者行之初故同佛相者如說修行順佛果故於中七處平滿者兩手兩足兩肩及項言其身殊妙如淨居天者凖晉經即師子上身相矣上下端直如尼拘陀樹者凖晉經云其身圓滿如尼俱陀樹此則但是一相言諸相隨好者上但列十四故總結之目視不瞬圓光一尋復是二相都列十六耳餘至瞿波處釋(此則但是一相者以晉經合其身殊妙屬後尼拘拖故今經二相彼但成一然如尼俱陁者其枝橫布與上聳相稱非如建木一向直聳非如傍覆一向婆娑故云上下端直若順𣗳相圓滿最妙此明不長不短如人橫尋與身相稱七尺之人尋亦七尺此為福相)

智慧廣博猶如太海於諸境界心無所動若沈若舉若智非智動轉戲論一切皆息得佛所行平等境界大悲教化一切眾生心無暫捨為欲利樂一切眾生為欲開示如來法眼為踐如來所行之道不遲不速審諦經行

二智慧下明其心相即止觀雙運止過則沉智過則舉不沉不舉則正受現前不智不愚則雙契中道起念止觀皆成動轉雙非再遣未離戲論雖止觀雙運而無心寂照則一切皆息為踐如來所行之道隨所履道即是法門(明其心相者然世之相亦有三類一色相二聲相三心相心相最勝然可修成含弘仁惠是勝相也今此正明菩薩心相言即止觀雙運者經初二句標示止觀初智慧為觀後於諸境下即止從止過下釋若沉若舉已下經然沉舉畧有二種一昏沉掉舉此相即麤亦所不論二細沉舉即如䟽辨若靜無遺照動不離寂則是雙行不沉不舉故云正受現前然經一切皆息總該上四而䟽釋之四對別顯上釋第一若沉若舉竟二不智不愚則雙契中道者即取下皆息該此名不智不愚若智牒前觀也非智牒前止也今由皆息則止觀兩亡為真止觀方契中道三起念下釋動轉皆息若有止觀即為動轉今由兩亡故無動轉四雙非下釋戲論字言雙非者非止非觀斯則第四戲論謗也再遣者又亡雙非謂非非止觀等由迹不忘如楔出楔故並戲論今云皆息戲論自亡上但遮過從得佛下顯其成德故雖止觀雙運而無心寂照等雙運即為雙照無心即為雙遮遮照同時互融平等即是如如平等之境)

無量天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋梵護世人與非人前後圍繞主方之神隨方迴轉引導其前足行諸神持寶蓮華以承其足無盡光神舒光破闇閻浮幢林神雨眾雜華不動藏地神現諸寶藏普光明虛空神莊嚴虛空成就德海神雨摩尼寶無垢藏須彌山神頭頂禮敬曲躬合掌無礙力風神雨妙香華春和主夜神莊嚴其身舉體投地常覺主晝神執普照諸方摩尼幢住在虛空放大光明

三無量下明諸侍從不無表法恐繁不說

時善財童子詣比丘所頂禮其足曲躬合掌白言聖者我[A8]已先發阿耨多羅三藐三菩提心求菩薩行我聞聖者善能開示諸菩薩道願為我說菩薩云何學菩薩行云何修菩薩道

敬問可知

善見答言善男子我年既少出家又近我此生中於三十八恒河沙佛所淨修梵行或有佛所一日一夜淨修梵行或有佛所七日七夜淨修梵行或有佛所半月一月一歲百歲萬歲億歲那由他歲乃至不可說不可說歲或一小劫或半大劫或一大劫或百大劫乃至不可說不可說大劫聽聞妙法受行其教莊嚴諸願入所證處淨修諸行滿足六種波羅蜜海亦見彼佛成道說法各各差別無有雜亂住持遺教乃至滅盡亦知彼佛本所興願以三昧願力嚴淨一切諸佛國土以入一切行三昧力淨修一切諸菩薩行以普賢乘出離力清淨一切佛波羅蜜

第三善見答下正示法界中二初示依緣得法後又善男子下顯法業用今初分三初總序初入行位故云年少創離十住之家名為出家又近言我此生者畧有二義一念劫圓融故如毘目處說二顯入解行生非見聞生故供三十八恒沙者過前位故次或有下明所修時分後聽聞下所作成益於中初自修願智行次見果用後知佛修因

又善男子我經行時一念中一切十方皆悉現前智慧清淨故一念中一切世界皆悉現前經過不可說不可說世界故一念中不可說不可說佛剎皆悉嚴淨成就大願力故一念中不可說不可說眾生差別行皆悉現前滿足十力智故一念中不可說不可說諸佛清淨身皆悉現前成就普賢行願力故一念中恭敬供養不可說不可說佛剎微塵數如來成就柔輭心供養如來願力故一念中領受不可說不可說如來法得證阿僧祇差別法住持法輪陀羅尼力故一念中不可說不可說菩薩行海皆悉現前得能淨一切行如因陀羅網願力故一念中不可說不可說諸三昧海皆悉現前得於一三昧門入一切三昧門皆令清淨願力故一念中不可說不可說諸根海皆悉現前得了知諸根際於一根中見一切根願力故一念中不可說不可說佛剎微塵數時皆悉現前得於一切時轉法輪眾生界盡法輪無盡願力故一念中不可說不可說一切三世海皆悉現前得了知一切世界中一切三世分位智光明願力故

二顯法業用中有十二句各先辨業用後出所由然不出願智行如文思之總云一念者以得無依無念智故無法不現

善男子我唯知此菩薩隨順燈解脫門如諸菩薩摩訶薩如金剛燈於如來家真正受生具足成就不死命根常然智燈無有盡滅其身堅固不可沮壞現於如幻色相之身如緣起法無量差別隨眾生心各各示現形貌色相世無倫匹毒刃火災所不能害如金剛山無能壞者降伏一切諸魔外道其身妙好如真金山於天人中最為殊特名稱廣大靡不聞知觀諸世間咸對目前演深法藏如海無盡放大光明普照十方若有見者必破一切障礙大山必拔一切不善根本必令種植廣大善根如是之人難可得見難可出世而我云何能知能說彼功德行

第四謙[A9]己推勝中謙己結前名隨順燈者用無念之真智順法順機無不照故後如諸下推勝中初句為總亦別顯家族勝上但云燈照未必常故今推之明金剛智燈親證真如為真正生則常照矣不同解行生也二報命勝由所證常故即金剛義三內智勝如於所證無盡滅故即是燈義四報體勝法性成身相不遷故亦金剛義五現於下明業用勝即對上隨順義以是即體之用故皆不可壞餘並可知指示後友次文當說

善男子於此南方有一國土名曰名聞於河渚中有一童子名自在主汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩道

時善財童子為欲究竟菩薩勇猛清淨之行欲得菩薩大力光明欲修菩薩無勝無盡諸功德行欲滿菩薩堅固大願欲成菩薩廣大深心欲持菩薩無量勝行於菩薩法心無厭足願入一切菩薩功德欲常攝御一切眾生欲超生死稠林曠野於善知識常樂見聞承事供養無有厭倦頂禮其足繞無量帀慇懃瞻仰辭退而去

爾時善財童子受善見比丘教[A10]已憶念誦持思惟修習明了決定於彼法門而得悟入天龍夜叉乾闥婆眾前後圍繞向名聞國周徧求覓自在主童子時有天龍乾闥婆等於虛空中告善財言善男子今此童子在河渚上

第二自在主寄饒益行(寄饒益行者三聚淨戒能益自他故云饒益)初依教趣求國曰名聞者能持淨戒現世果故河渚上者若持淨戒生死愛河不漂溺故又無量福河常流注故童子自在主者三業無非六根離過故得自在則戒為主矣戒淨無染故云童子(能持淨戒現世果故者戒經云明人能護戒能得三種樂名譽及利養死得生天上福河常流注者不持戒者可犯之境皆有犯分由持戒故於無𥁞境皆發勝福故)

爾時善財即詣其所見此童子十千童子所共圍繞聚沙為戲善財見[A11]已頂禮其足繞無量帀合掌恭敬却住一面白言聖者我已先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩云何學菩薩行云何修菩薩道願為解說

第二爾時善財下見敬諮問中見聚沙者恒沙功德由戒積集故

自在主言善男子我昔曾於文殊師利童子所修學書數筭印等法即得悟入一切工巧神通智法門

第三自在主言下正示法界於中二初舉法門名體二善男子我因下明業用今初文殊所學者有智能護戒故書者能詮止作分明故數者表四重十重乃至三千威儀八萬細行故筭者一一之因感幾何果故印者持犯善惡感果決定故等者等餘醫方成五明故上明所學下辨所悟工巧神通皆智所為故亦表修戒發定慧故(有智能護戒者文殊主智故此言亦是戒經云當觀如是處有智勤護戒戒淨有智慧便得第一道釋曰上二句以智為因下二句是智之果四重十重者四重通二乘別解脫戒十重已下大乘四重通亦唯大故彌勒受戒羯摩但受四不可過謂十重之中最後四戒謂慳瞋讚毀及謗三寶故成五明者五明在下業中上之諸名然但是聲明中義並如五地今當畧釋)

善男子我因此法門故得知世間書數筭印界處等法亦能療治風癎消瘦鬼魅所著如是所有一切諸病亦能造立城邑聚落園林臺觀宮殿屋宅種種諸處亦善調鍊種種仙藥亦善營理田農商賈一切諸業取捨進退咸得其所又善別知眾生身相作善作惡當生善趣當生惡趣此人應得聲聞乘道此人應得緣覺乘道此人應入一切智地如是等事皆悉能知亦令眾生學習此法增長決定究竟清淨善男子我亦能知菩薩筭法所謂一百洛叉為一俱胝俱胝俱胝為一阿𢈔多阿𢈔多阿𢈔多為一那由他那由他那由他為一頻婆羅頻婆羅頻婆羅為一矜羯羅廣說乃至優鉢羅優鉢羅為一波頭摩波頭摩波頭摩為一僧祇僧祇僧祇為一趣趣趣為一喻喻喻為一無數無數無數為一無數轉無數轉無數轉為一無量無量無量為一無量轉無量轉無量轉為一無邊無邊無邊為一無邊轉無邊轉無邊轉為一無等無等無等為一無等轉無等轉無等轉為一不可數不可數不可數為一不可數轉不可數轉不可數轉為一不可稱不可稱不可稱為一不可稱轉不可稱轉不可稱轉為一不可思不可思不可思為一不可思轉不可思轉不可思轉為一不可量不可量不可量為一不可量轉不可量轉不可量轉為一不可說不可說不可說為一不可說轉不可說轉不可說轉為一不可說不可說此又不可說不可說為一不可說不可說轉善男子我以此菩薩筭法筭無量由旬廣大沙聚悉知其內顆粒多少亦能筭知東方所有一切世界種種差別次第安住南西北方四維上下亦復如是亦能筭知十方所有一切世界廣狹大小及以名字其中所有一切劫名一切佛名一切法名一切眾生名一切業名一切菩薩名一切諦名皆悉了知

二明業用中三初總明次亦能療下雜辨諸明三善男子下廣顯知筭於中初辨能筭之數後善男子我以此下筭彼所筭餘三可知(二明業用中三初總明者此之總文亦即聲明書即聲明中法施設建立名句文身等故其數筭印即聲明數施設建立通治取與中生疑障其界處等法即是因明故新經云種種智論名是論體即言論諍論等雜辨諸者即餘三明一即毉方明於中風癎消瘦是病相鬼魅所着亦是病相亦是病因因鬼等病故其能療治即是除斷能字亦是斷[A12]已不生二亦能造下即工巧明瑜伽十五有十二工巧今畧有五一營造工業二以善調練種種仙藥即和合工業三善營理田農即營農工業四商賈即商賈工業其一切諸業即該諸文所不說者更有七不說謂音樂書筭成熟方所事王變化呪術五又善別知眾生身相即占相工業三作善作惡下即是內明然瑜伽有四施設建立一事二理三攝聖教四所應知今明於理於中有二一知六趣因果二此人下知三乘因果從如是等下總結兼於餘三謂令其習學决定究竟即攝聖教聖教所知應辨事理即三藏故下知筭亦聲明攝)

善男子我唯知此一切工巧大神通智光明法門如諸菩薩摩訶薩能知一切諸眾生數能知一切諸法品類數能知一切諸法差別數能知一切三世數能知一切眾生名數能知一切諸法名數能知一切諸如來數能知一切諸佛名數能知一切諸菩薩數能知一切菩薩名數而我何能說其功德示其所行顯其境界讚其勝力辯其樂欲宣其助道彰其大願歎其妙行闡其諸度演其清淨發其殊勝智慧光明

善男子於此南方有一大城名曰海住有優婆夷名為具足汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩道

時善財童子聞是語[A13]已舉身毛竪歡喜踊躍獲得希有信樂寶心成就廣大利眾生心悉能明見一切諸佛出興次第悉能通達甚深智慧清淨法輪於一切趣皆隨現身了知三世平等境界出生無盡功德大海放大智慧自在光明開三有城所有關鑰頂禮其足繞無量帀慇懃瞻仰辭退而去

爾時善財童子觀察思惟善知識教猶如巨海受大雲雨無有厭足作是念言善知識教猶如春日生長一切善法根苗善知識教猶如滿月凡所照及皆使清涼善知識教如夏雪山能除一切諸獸熱渴善知識教如芳池日能開一切善心蓮華善知識教如大寶洲種種法寶充滿其心善知識教如閻浮樹積集一切福智華果善知識教如大龍王於虛空中遊戲自在善知識教如須彌山無量善法三十三天於中止住善知識教猶如帝釋眾會圍繞無能映蔽能伏異道脩羅軍眾如是思惟

第三具足優婆夷寄無違逆行(寄無違逆行忍順物理名無違逆)城名海住者近海而住故安住於忍如海包含故友名具足者一器之中無不具故忍器徧容一切德故忍辱柔和故寄女人

漸次遊行至海住城處處尋覓此優婆夷時彼眾人咸告之言善男子此優婆夷在此城中所住宅內

文中初依教趣求可知

善財聞[A14]已即詣其門合掌而立其宅廣博種種莊嚴眾寶垣牆周帀圍繞四靣皆有寶莊嚴門善財入已見優婆夷處於寶座盛年好色端正可喜素服垂髮身無瓔珞其身色相威德光明除佛菩薩餘無能及於其宅內敷十億座超出人天一切所有皆是菩薩業力成就宅中無有衣服飲食及餘一切資生之物但於其前置一小器復有一萬童女圍繞威儀色相如天采女妙寶嚴具莊飾其身言音美妙聞者喜悅常在左右親近瞻仰思惟觀察曲躬低首應其教命彼諸童女身出妙香普熏一切若有眾生遇斯香者皆不退轉無怒害心無怨結心無慳嫉心無謟誑心無險曲心無憎愛心無瞋恚心無下劣心無高慢心生平等心起大慈心發利益心住律儀心離貪求心聞其音者歡喜踊躍見其身者悉離貪染

第二善財聞[A15]已下見敬諮問初見中四一見外依報二見友正報端正可喜者忍之報故素服等者忍華飾故三於其宅下見內依報四復有下明其眷屬萬行皆順忍故

爾時善財既見具足優婆夷[A16]已頂禮其足恭敬圍繞合掌而立白言聖者我[A17]已先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩云何學菩薩行云何修菩薩道我聞聖者善能誘誨願為我說

二敬三問並可知

彼即告言善男子我得菩薩無盡福德藏解脫門能於如是一小器中隨諸眾生種種欲樂出生種種美味飲食悉令充滿假使百眾生千眾生百千眾生億眾生百億眾生千億眾生百千億那由他眾生乃至不可說不可說眾生假使閻浮提微塵數眾生一四天下微塵數眾生小千世界中千世界大千世界乃至不可說不可說佛剎微塵數眾生假使十方世界一切眾生隨其欲樂悉令充滿而其飲食無有窮盡亦不減少如是飲食如是種種上味種種牀座種種衣服種種臥具種種車乘種種華種種鬘種種香種種塗香種種燒香種種末香種種珍寶種種瓔珞種種幢種種旛種種蓋種種上妙資生之具隨意所樂悉令充足

第三彼即下正示法界於中二初舉法門名體器中出物興福無盡故稱法界福之所招故後能於如是下辨業用中三初正顯業用次令見同益三使其目驗前中三初益眾生次益二乘後益菩薩今初亦三初總明以是稱性之具即一小噐融同法界無盡緣起故用無不應應無不益而其法界體無增減又表忍必自卑故小法忍同如一味為一內空外假為器忍能包含無外故隨出無盡次出生下別明出味後如飲食下舉一例餘(又表忍必自卑下上直約善友依報釋此下約表位釋忍必謙卑卑而不可逾故小而大容上通二忍法忍同如即諦察法忍內空外假者埏埴以為器當其無有器之用即假能用即空能大無有不成於空故故因外假而內有所用老子云有之以為利無之以為用無空不成於假故空能多容此二無二中道噐也)

又善男子假使東方一世界中聲聞獨覺食我食[A18]已皆證聲聞辟支佛果住最後身如一世界中如是百世界千世界百千世界億世界百億世界千億世界百千億世界百千億那由他世界閻浮提微塵數世界一四天下微塵數世界小千國土微塵數世界中千國土微塵數世界三千大千國土微塵數世界乃至不可說不可說佛剎微塵數世界中所有一切聲聞獨覺食我食[A19]已皆證聲聞辟支佛果住最後身如於東方南西北方四維上下亦復如是又善男子東方一世界乃至不可說不可說佛剎微塵數世界中所有一生所繫菩薩食我食已皆菩提樹下坐於道場降伏魔軍成阿耨多羅三藐三菩提如東方南西北方四維上下亦復如是

二又善男子假使下明益二乘二乘雖不立忍名亦忍盡無生理方成果故(二乘雖然不立忍名義如玄中)三又善男子東方下益菩薩約事如受於乳糜約法謂餐上品寂滅之忍得菩提故淨名香積與此大同(約事如受乳糜者即世尊初成道受二牧牛女乳糜亦如前引約法飡上品寂滅忍者上品屬佛故如十忍品淨名香積與此大同謂受食[A20]已得聖果等故然淨名有二處文一香積品中取飯來竟維摩詰語舍利弗等諸大聲聞仁者可食如來甘露味飯大悲所熏無以限意食之使不消也生公釋云以其向念故教食也亦欲因以食之為理泥洹是甘露之法而食此食者必以得之故飯中有甘露味焉大悲所熏者使人得悟為外熏義豈曰食能大悲力為然則飯之為氣大悲熏也無以限意者飯出大悲即無限矣而限言少者則不消也釋曰此乃以悲熏食得涅槃果以果詻因為甘露味未言食即表於涅槃若即食為涅槃理義則善成二菩薩行品因淨名文殊禮覲世尊阿難怪問今所聞香昔所未有是為何香佛言是彼菩薩毛孔之香身子亦言我等毛孔亦出是香問其從來云食是香飯阿難問云是香氣住當久如維摩詰言至此飯消曰久如當消曰此飯勢力至于七日然後乃消又阿難若聲聞人未入正位食此飯者得入正位已入正位得心解脫若未發大乘之意至發意[A21]已發意得無生忍已得無生忍至一生補處然後乃消譬如有藥名曰上味其有服者身諸毒滅然後乃消此飯如是滅除一切諸煩惱毒然後乃消䟽廣釋相竟問云香飯是色法云何斷惑遠公釋云由大悲香飯不思議力所以能斷如輪王有一寶牀聖王居上即能離欲逮得四禪玉女雖見如觀佛像不生欲心况佛菩薩所受境界如華手經說菩薩有一照法性冠著此冠時一切諸法悉現在心諸事亦爾楷公釋云雖有此釋道理不然豈有色法性能斷惑但以香飯資發觀智能斷煩惱非是食體即能斷惑釋曰此諸古德意並未愜當且約勝緣以解香飯不知香飯以表法門生公稍近於理故云七日消者不過七日一生補處即七日之內必有所得矣然一食之悟亦不得有二階進也止一生補處者顯佛無因得也無生菩薩及正位之人豈得假外方得進哉而今云爾者以明此飯為宣理之極備有其義為釋曰此以有表理意也然淨名中食意通理智大悲甘露味飯即三德涅槃涅槃經中亦以涅槃將喻甘露其飯香氣即表大悲從體起用熏眾生故今此寄位故表於忍忍通五忍無法不攝能忍是智所忍是理廣說利他大悲熏也然淨名云得忍則消亦該五忍之意不為此釋殊為淺近)

善男子汝見我此十千童女眷屬以不答言已見優婆夷言善男子此十千童女而為上首如是眷屬百萬阿僧祇皆悉與我同行同願同善根同出離道同清淨解同清淨念同清淨趣同無量覺同得諸根同廣大心同所行境同理同義同明了法同淨色相同無量力同最精進同正法音同隨類音同清淨第一音同讚無量清淨功德同清淨業同清淨報同大慈周普救護一切同大悲周普成熟眾生同清淨身業隨緣集起令見者欣悅同清淨口業隨世語言宣布法化同徃詣一切諸佛眾會道場同徃詣一切佛剎供養諸佛同能現見一切法門同住菩薩清淨行地善男子是十千童女能於此器取上飲食一剎那頃徧至十方供養一切後身菩薩聲聞獨覺乃至徧及諸餓鬼趣皆令充足善男子此十千女以我此器能於天中充足天食乃至人中充足人食善男子且待須汝當自見說是語時善財則見無量眾生從四門入皆優婆夷本願所請既來集[A22]已敷座令坐隨其所須給施飲食悉使充足

二善男子汝見下令見同益三且待下令其目驗及後三文並可知

告善財言善男子我唯知此無盡福德藏解脫門如諸菩薩摩訶薩一切功德猶如大海甚深無盡猶如虛空廣大無際如如意珠滿眾生願如大聚落所求皆得如須彌山普集眾寶猶如奧藏常貯法財猶如明燈破諸黑闇猶如高蓋普蔭羣生而我云何能知能說彼功德行

善男子南方有城名曰大興彼有居士名曰明智汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩道

時善財童子頂禮其足繞無量帀瞻仰無厭辭退而去

爾時善財童子得無盡莊嚴福德藏解脫光明[A23]已思惟彼福德大海觀察彼福德虛空趣彼福德聚登彼福德山攝彼福德藏入彼福德淵遊彼福德池淨彼福德輪見彼福德藏入彼福德門行彼福德道修彼福德種漸次而行至大興城周徧推求明智長者於善知識心生渴仰以善知識熏習其心於善知識志欲堅固方便求見諸善知識心不退轉願得承事諸善知識心無懈倦知由依止善知識故能滿眾善知由依止善知識故能生眾福知由依止善知識故能長眾行知由依止善知識故不由他教自能承事一切善友如是思惟時長其善根淨其深心增其根性益其德本加其大願廣其大悲近一切智具普賢道照明一切諸佛正法增長如來十力光明

第四明智居士寄無屈撓行(寄無掘撓行者懃無怠退故)初依教趣求中初依前修治後漸次下趣求後友城名大興者起大精進故友名明智者進足必假智目導故

爾時善財見彼居士在其城內市四衢道七寶臺上處無數寶莊嚴之座其座妙好清淨摩尼以為其身金剛帝青以為其足寶繩交絡五百妙寶而為校飾敷天寶衣建天幢旛張大寶網施大寶帳閻浮檀金以為其蓋毘瑠璃寶以為其竿令人執持以覆其上鵝王羽翮清淨嚴潔以為其扇熏眾妙香雨眾天華左右常奏五百樂音其音美妙過於天樂眾生聞者無不悅豫十千眷屬前後圍繞色相端嚴人所喜見天莊嚴具以為嚴飾於天人中最勝無比悉已成就菩薩志欲皆與居士同昔善根侍立瞻對承其教命爾時善財頂禮其足繞無量帀合掌而立白言聖者我為利益一切眾生故為令一切眾生出諸苦難故為令一切眾生究竟安樂故為令一切眾生出生死海故為令一切眾生住法寶洲故為令一切眾生枯竭愛河故為令一切眾生起大慈悲故為令一切眾生捨離欲愛故為令一切眾生渴仰佛智故為令一切眾生出生死曠野故為令一切眾生樂諸佛功德故為令一切眾生出三界城故為令一切眾生入一切智城故發阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩云何學菩薩行云何修菩薩道能為一切眾生作依止處

第二爾時善財下見敬諮問中先見於市四衢者表處喧不撓無不通故敬問可知

長者告言善哉善哉善男子汝乃能發阿耨多羅三藐三菩提心善男子發阿耨多羅三藐三菩提心是人難得若能發心是人則能求菩薩行值遇善知識恒無厭足親近善知識恒無勞倦供養善知識恒不疲懈給侍善知識不生憂慼求覓善知識終不退轉愛念善知識終不放捨承事善知識無暫休息瞻仰善知識無時憩止行善知識教未曾怠惰稟善知識心無有誤失善男子汝見我此眾會人不善財答言唯然已見居士言善男子我已令其發阿耨多羅三藐三菩提心生如來家增長白法安住無量諸波羅蜜學佛十力離世間種住如來種棄生死輪轉正法輪滅三惡趣住正法趣如諸菩薩悉能救護一切眾生

第三長者告下稱讚授法中三初歎發心勝能二善男子汝見下示[A24]己所化發心眷屬生如來家者同四住中生也(同四住中生者四住生聖教家以三賢十聖大類相似故前同四住後同四地)

善男子我得隨意出生福德藏解脫門凡有所須悉滿其願所謂衣服瓔珞象馬車乘華香幢蓋飲食湯藥房舍屋宅牀座燈炬奴婢牛羊及諸侍使如是一切資生之物諸有所須悉令充滿乃至為說真實妙法善男子且待須汝當自見說是語時無量眾生從種種方所種種世界種種國土種種城邑形類各別愛欲不同皆以菩薩徃昔願力其數無邊俱來集會各隨所欲而有求請爾時居士知眾普集須繫念仰視虛空如其所須悉從空下一切眾會普皆滿足然後復為說種種法所謂為得美食而充足者與說種種集福德行離貧窮行知諸法行成就法喜禪悅食行修習具足諸相好行增長成就難屈伏行善能了達無上食行成就無盡大威德力降魔冤行為得好飲而充足者與其說法令於生死捨離愛著入佛法味為得種種諸上味者與其說法皆令獲得諸佛如來上味之相為得車乘而充足者與其宣說種種法門皆令得載摩訶衍乘為得衣服而充足者與其說法令得清淨慚愧之衣乃至如來清淨妙色如是一切靡不周贍然後悉為如應說法既聞法已還歸本處

三善男子我得下正示法界於中二先舉名財法無盡蘊在虛空隨意給施故名隨意出生福德藏亦表見空無不備故後凡有下顯業用於中二一畧舉二善男子且待下舉事現驗於中先見眾集後爾時居士下廣施財法先施財後然後下施法於施一食令成八行初二約施餘六約食食有五果一得之諸法即是慧命二得喜悅即常安樂三具相好即是常色四六即常力五即常辨言上味相者牙有甘露泉故餘可準思(食有五果者即涅槃第二如來告純陁云我今施汝常命色力安無礙辨由施於食益命益色益力益安益辨才故近得此五由是無常終得常五並如廻向品中已釋今此且配)

爾時居士為善財童子示現菩薩不可思議解脫境界已告言善男子我唯知此隨意出生福德藏解脫門如諸菩薩摩訶薩成就寶于徧覆一切十方國土以自在力普雨一切資生之具所謂雨種種色寶種種色瓔珞種種色寶冠種種色衣服種種色音樂種種色華種種色香種種色末香種種色燒香種種色寶蓋種種色幢旛徧滿一切眾生住處及諸如來眾會道場或以成熟一切眾生或以供養一切諸佛而我云何能知能說彼諸功德自在神力善男子於此南方有一大城名師子宮彼有長者名法寶髻汝可徃問菩薩云何學菩薩行修菩薩道

第四爾時居士下謙[A25]己推勝可知第五善男子下指示後友城名師子宮者禪定無亂如彼深宮處之則所說決定作用無畏故以為名友名法寶髻者綰攝諸亂居心頂故定含明智加以寶名以喻顯法名法寶髻

時善財童子歡喜踊躍恭敬尊重如弟子禮作如是念由此居士護念於我令我得見一切智道不斷愛念善知識見不壞尊重善知識心常能隨順善知識教決定深信善知識語恒發深心事善知識頂禮其足繞無量帀慇懃瞻仰辭退而去

大方廣佛華嚴經䟽鈔會本第六十五

音釋

(芳無切皮膚也)

網縵

(網文兩切縵莫官切網縵謂佛指間皮相連如鵞鴈掌也)

(舒閏切目動也)

(力嶠切治疾也)

(胡間切風病也)

商賈

(商尸羊切行賣也賈公戶切坐販也)

顆粒

(顆苦果切粒力入切)

(以灼切關下牡也)

(下革切鳥之勁羽也)

(去例切息也)

(女巧切擾亂也)

埏埴

(埏尸連切和土也埴丞職切黏土也)

(烏版切繫也)

(居宜切縶也)

(先的切分也)


校注

[A1] 已【CB】巳【龍】
[A2] 已【CB】巳【龍】
[A3] 已【CB】巳【龍】
[A4] 已【CB】巳【龍】
[A5] 八【CB】入【龍】(cf. T35n1735_p0933a15)
[A6] 己【CB】已【龍】
[A7] 已【CB】巳【龍】
[A8] 已【CB】巳【龍】
[A9] 己【CB】巳【龍】
[A10] 已【CB】巳【龍】
[A11] 已【CB】巳【龍】
[A12] 已【CB】巳【龍】
[A13] 已【CB】巳【龍】
[A14] 已【CB】巳【龍】
[A15] 已【CB】巳【龍】
[A16] 已【CB】巳【龍】
[A17] 已【CB】巳【龍】
[A18] 已【CB】巳【龍】
[A19] 已【CB】巳【龍】
[A20] 已【CB】巳【龍】
[A21] 已【CB】巳【龍】
[A22] 已【CB】巳【龍】
[A23] 已【CB】巳【龍】
[A24] 己【CB】已【龍】
[A25] 己【CB】已【龍】
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