初來意者先辨會來前信此解義次第故又答十住問總有二段前信是住之方便此明正位故次來也二品來前品說信究竟此品趣後說住故次來也(前信此解者即䟽本意以信會答第二會初所脫信問故次住有二叚即古德意)二釋名亦先辨會名約處名忉利天會約人名法慧菩薩會約法名十住會皆依主釋二品名須彌正云蘇迷盧此云妙高如來以自在力不起覺𣗳應機現彼故云升也。

表位漸增不處人間顯位清淨故居天也若天表淨何獨妙高妙有十義如於法故一者體妙謂四寶所成二者相妙謂八方四級三者色妙謂四正色北金東銀南吠瑠璃西頗胝迦一切草木鳥獸等物隨所至處則同其色自常不變四者德妙謂八方猛風不能令動五眷屬妙謂七金山七重圍繞及七香海海印旋流六依持妙唯天依住得通者居七作業妙不離本處而鎮四洲映蔽日月而成晝夜八生果妙謂波利質多能益天眾九為首妙於四洲地最在先成十堅固妙於輪圍中最在後壞高者高八萬四千由旬入水亦爾下據金剛上隣空界頂上縱廣量亦如之獨出九山故稱高也(謂七金山者俱含世間品偈云蘇迷盧處中蘇即妙也迷盧高也次踰徤達羅此云持雙以山頂有二道春山能持此故以為名也伊沙䭾羅山此云持軸山峯上聳猶如車軸山頂持故竭地洛迦山俱舍䟽云此即西方𣗳名大䟽但依狀翻不出其名頌䟽云此方亦有名檐木山山上寶𣗳形似彼故蘇達梨舍那此云善見見者稱善頞濕縛羯挐此云馬耳山形似彼故毗那怛迦山此云象鼻山形似故尼民達羅山俱舍䟽云魚名其魚觜尖山形似故華嚴音義釋云此云持邊山於大洲等外有鐵輪圍山前七金所成蘇迷盧四寶入水皆八萬妙高出亦然餘八半半減廣皆等高量釋曰上來所引正證七金餘因便來下䟽方要及七香海者俱舍頌云山間有八海前七名為內最初廣八萬四邊各三倍餘六半半狹第八名為外三洛叉二萬二千踰𮜖那釋曰前七名內七金內故第八名外七金外故外在鐵圍之內亦名山間最初八萬即持雙之內海也七金內海皆八功德水故云香水旋流外海鐵圍因便故來唯天依住者俱舍頌云妙高層有四相去各十千傍出十六千八四二千量堅手及持鬘恒憍天王眾如次居四級亦住餘七山釋曰謂始從水際𥁞第一層相去十千傍出十六千上三層級向上相去數同傍出漸減一半第二層八千三即四千四即二千向上漸狹此四層級直上方𥁞妙高下半四萬踰𮜖那第一級有藥叉神名為堅首乃至第四是四天王餘皆四王管故云唯天依住妙高頂八方復三十三天居故皆天住謂波利者波利此云徧也亦曰周帀質多羅此云間錯莊嚴謂此𣗳眾雜色華周帀莊嚴或云圓妙莊嚴即俱舍園生𣗳也故俱舍云東北園生𣗳西南善法堂論釋云其園生𣗳槃根深廣五十踰𮜖那聳幹上升枝條傍布高廣量等百踰𮜖那挺葉開華妙香芬馥順風熏滿百踰𮜖那若逆風熏猶徧五十是諸大眾遊樂之所餘文可知)十住之行亦復如是聞思修解而為妙體四德八聖以為妙相四辯為色令物解同雖同眾音自智不變八法不動而為妙德七支奉戒金山圍繞七識流轉而為海印第一義天依持而住可以神會非情能升不離本處徧應十方映蔽佛日及菩薩月而成涅槃生死晝夜生教行果而為妙𣗳世界初成菩薩先出為眾生現種種資具世界將壞菩薩後沒為說上定令免三災高者具成八萬四千諸度法門自在障外為眾生故入生死海亦具八萬四千諸度法門據金剛性隣勝義空又智入佛慧必窮其底德超方便逈出羣峰。

為顯十住功德妙高是故須升妙高山頂四王處半旁而非正表住不退異信輕毛故越彼天居妙高頂善財童子於妙峰山頂見德雲者亦表斯位彌顯有由(四王處半下通伏難謂有難言若以妙高為表四王亦處妙高復為次第何不處此故為此通)然上所釋皆圓教意故下發心品云應知此人即與三世諸佛同等與三世佛功德平等得如來一身無量身纔發心時即為十方一切諸佛共所稱歎不可同於方便教說若約觀心妙高者謂三昧須彌寂然不動無思無心不[(冰-水+〡)*ㄆ]不攝任性而定稱本心地入佛智海湛然不遷是妙法樂觸境自在合本性淨是四德寶而自莊嚴斯則本覺如來升法須彌之頂。

三宗趣者先約會以十住行德為宗攝位德果為趣二品以嚴處請佛赴感為宗根緣契合說法為趣。

四釋文者此會六品分為二分初二品方便發起後四品當會正說前中初之一品唯是由致偈讚一品義有兩兼一是方便謂前品化主赴機後品助化讚佛主伴圓備方演法故二是所依謂三天說法各有偈讚欲顯三賢皆依佛智有差別故離如來智無自體故獨為方便甚抑讚詞行向二會同此科判(偈讚一品者前是古意後是新意可知)今初一品長分十段一本會齊現二不離齊升三各見佛來四各嚴殿座五皆來請佛六俱時入殿七樂音並止八各念昔因九同讚如來十殿皆廣博嚴淨也(十叚科中皆有皆俱齊等言者以約結通周法界故)言爾時者即前二會時主伴齊徧演前二會之法也今此明徧即十重說處中第一重也何須舉此欲明前會不散成後會故後必帶前合成法界無礙會故一一諸會無休息故後後諸會皆同時故若散前會即無後故所以唯約覺𣗳會者此為本故得佛處故理實第二亦同此徧若同時徧何有九會前後若有前後何名同時應云即用之體同時頓徧即體之用不壞前後猶如印文(今此明徧者即第一䟽說經緣中初此閻浮是也所以唯約覺𣗳下通妨難此通二難一有難云既不散前應舉二會何以唯言不起覺𣗳故此通云初會為本又第二會近初會故二若同時下復通一妨文中先難後應云下通釋可知)。

第二爾時下明不離覺𣗳各升釋天問動靜相違去住懸隔既云不離何得言升古有多釋一云本釋迦身不起道𣗳別起應化以升天上一云不起是報升天是化一云不起是化身升天是化用並非文意以此文中俱是毗盧遮那十身雲故(古有多釋下次序昔順遣昔有五義而文三節初併序三師二序第四三序第五以初三師並約三身義類大同欲併破故先序於昔並非文意下二辨違通有二違一違現文去住皆是遮那佛故二違經宗十身非三身故彼即是後二會此即今文也)一云以去即非去故名不起非去即去是以升天如不來相而來等若爾但是升相離故非是𣗳下別有不起之身故不可也(一云以去者二序第四師以不分三身但就一身論性相故即是事理無礙宗中之意不違本體不順今文如不來相下即是古人引例證成此是淨名經問疾品中淨名之言經云時維摩詰謂文殊師利言善來文殊師利不來相而來不見相而見文殊師利言如是居士若來已更不來若去已更不去所以者何來者無所從來去者無所至所可見者更不可見今但引淨名之言餘畧不引𠮉公釋云文殊心棲實相形貫法身內外𡨋寂都無來相都無來相能以之來此明心𡨋至理體絕去來應物隨緣不壞來去而下文殊答者即得意相領印成其言則以三時門領其不來相而來以合不合門成其不見相而見前中三時畧舉其一以相顯故言三時者即中論去來品偈云[A1]已去無有去未去亦無去去時亦無去翻此則云已來無有來未來亦無來來時亦無來謂已來已滅不可言來未來未有何得言來來時不住已未分之故亦無來無去亦然故下經云若過去生過去生已滅若未來生未來生未至若現在生現在生無住而淨名所見文殊自菴園而來菴園眾會謂文殊為去故文殊言非唯居士見我不來而來從菴園見我為去我亦不去而去也所以者何下文殊自徵釋上義謂若先有法從彼而來既非先有緣會而來故於三時無有來矣無去亦然來必有從去必有至故三句釋別又有來去不出三時今三時無來故無所從三時無去故無所至言所可見者更不可見者即以合不合門成上不見相而見謂見必有三謂能見所見及以見者方成於見所見因於二成故無所見所見無故餘二寧有故中論云見及所見者是三各異方如是三法異終無有合時異法不可合非異無可合又論云見不能有見非見亦不見若[A2]已破於見則為破見者故正見時即無見矣若爾但是下二辨違但是升即非升似去即非去何有𣗳下不動之身若菴園有文殊毗耶更見妙德可以證此彼此義異何得援引)有云此佛神通同體業用即住是去去即是住住是體徧去是用應應是體應雖升後而不離前體是應體雖不離前而升後若爾何殊第三師不起是法又以住釋於不起而言住是體徧何得獨住菩提𣗳耶升天何得非體徧耶菩提𣗳下寧非用耶(有云此佛神通者三別序第五師即刊定記主以體徧為不動以用應而為升若爾何殊等者第二辨違也此有二破一指同前義破前義不立此義自破二又以住下直就所立破唯住覺𣗳非有體徧徧於去處何得去非體徧然覺𣗳亦用獨言是體升天有體但言是用故有所遣非責本立同體業用故下正義亦是即體業用)今顯正義然佛得菩提智無不周體無不在無依無住無去無來然以自在即體之應應隨體徧緣感前後有住有升閻浮有感見在道𣗳天宮有感見升天上非移覺𣗳之佛而升天宮故云不離覺𣗳而升釋殿法慧偈云佛子汝應觀如來自在力一切閻浮提皆言佛在中此不離也我等今見佛住於須彌頂此而升也文理有據更以喻顯譬猶朗月流影徧應且澄江一月三舟共觀一舟停住二舟南北南者見月千里隨南北者見月千里隨北停舟之者見月不移是為此月不離中流而徃南北設百千共觀八方各去則百千月各隨其去諸有識者曉斯旨焉古德釋此略有十義一約處相入門以一處中有一切處故是故此天宮等本在𣗳下故不須起然是用彼故說升也二亦約相入門以一處入一切處故𣗳徧天中亦不須起欲用天宮表法升進故云升也三由一切即一故天在𣗳下四由一即一切𣗳在天上不起等凖前五約佛身謂此𣗳下身即滿法界徧一切處則本來在彼不待起也機熟令見故云升也是故如來以法界身常在此即是在彼六約佛自在不思議解脫謂坐即是行住等在此即在彼皆非下位測量故也七約緣起相由門八約法性融通門九約表示顯法門十約成法界大會門然此十解前五玄門次四所以後一總意欲成十義相參而立雖似雜亂不違經宗並可用也(然此十解下文含二意初即總明)。

然此中相望有四對法相即無礙一此處彼處二此身彼身三若去若住四若一若多約處此處彼處相即無礙應如十中前四約身相即無礙應如五六及前正顯又十中後四通於身處約處唯有此彼約身更加去住謂此身即是彼身去身即是住身若身若處俱通一多上來諸法同在一時無前後也一多相望應成四句一不離一切𣗳下升一天宮即如今文二不離一𣗳升一切天三不離一切𣗳而升一切天經云十方世界悉如是故四不離一𣗳而升一天經中欲顯一多相即故舉初句升釋天既爾升餘天亦然如後二會升天既爾徃餘處亦然復應𣗳𣗳相望而成二句謂不離一𣗳下常在一切𣗳不離一切𣗳而常在一𣗳復應以不起餘處類不起𣗳下展轉相望皆悉周徧不壞前後自在難思又既一處有一切處亦有微細義所用不同有隱顯義若加前時後時有十世義唯見說住及於餘法有純雜義後後帶於前前有帝網義此天望餘成主伴義十玄具矣(然此中下正明義類經中欲顯等者顯經中不盡之由若云不離一𣗳而升一天難思之相不顯若言不起一𣗳而升一切忉利天者則不能顯本會圓徧若言不離一切𣗳而升一切天則無一多無礙之相故唯出初句下法慧例云十方悉亦然方有升一切句即俱多句又既一處下例釋十玄以古德玄文與意相叅但有四玄前五但二九為託事十為同時故今加六十玄具矣)問帶前起後事理應齊何故三賢獨有斯旨答顯異義故謂初二會相隣接故不假帶前此三人天隔越故須連帶又此三會同詮賢位六已入證不假帶前第七即位中普賢居然不假第八頓彰五位體用[A3]已融第九唯明證入體用一味故並皆不假。

第三時天帝下明各見佛來約佛則用從體起約機則境從心現隣而未即故云遙見。

第四即以下各嚴殿座表嚴根欲之殿為法噐故置師子座表十住之法門故文有十句初總餘別總云普光明藏者此是解位智照法空含眾德故從信始入故有置言別中初句約體餘並顯嚴皆云十千者萬行因感故言層級者萬行熏成故金網防護慈悲帳葢以育以覆四攝繒𦂶以為周垂圓融行願交絡萬善柔忍慚愧以覆法空第一義天清淨梵行繞斯法體一一智照故日光明於生死中遣長夜闇舉斯果德令物行因下行向中約位漸增表法無異。

第五爾時帝釋下請佛居殿於中三業崇敬以為請儀言善來者應機來故不來相而來故帶法界會來故三稱善者喜之至故舉三號者略歎德故願哀處者希仗勝田生大福故。

第六爾時下俱時入殿謂根緣契合成益不虛十方如是通上六段入殿事訖故一結通下四段文殿中之事。

第七爾時下樂音止息謂攝散歸靜得定益故。

第八即自下各念昔因獲智益也散緣既止勝德現前寂然無思發宿住智種善根者即下十佛曾入此殿聞法供養故亦表見自心性同昔佛故。

第九迦葉下同讚如來然三世諸佛皆於此處說十住法獨讚十者表說十住及無盡故所以讚者義乃有四一十佛曾處則殿勝可居二互舉一德例讚本師三敘昔善根慶遇堪受四昔佛同說表法常恒文中先明此界後辨結通今初十頌各上半標名讚德上句別下句通下半以人結處唯初一句諸佛不同然佛別名多因德立讚者取德以釋上名初迦葉者此云飲光若從姓立示生彼族若就佛德一者身光蔽餘光故二者悲光飲蔽邪光故(九同讚如來者此中䟽以別德釋其別名於中數佛當若䟽家以文就義觀下二會義更昭然)。

拘那牟尼舊曰金仙亦云金寂寂故無礙金故明見。

迦羅鳩䭾者具云迦羅鳩村䭾此云所應斷已斷如金已淨如山不動亦可見無礙者是此佛德如金山者是前佛德。

毗舍浮者亦云毗溼婆部毗溼婆者此云徧一切也部者自在也亦云徧勝無三垢故無不自在而超勝也三垢者現種及習。

尸棄亦云式棄那此云持髻亦云有髻無分別智最為尊上處心頂也又髻中明珠即無分別也。

毗婆尸者此翻有四謂淨觀勝觀勝見徧見如月圓智滿是徧見也魄盡惑亡是淨觀也既圓且淨是勝觀勝見也。

弗沙亦云勃沙此云增盛明達勝義是增盛也。

提舍亦云底沙西域訓字底邏那此云度也沙是皤沙此云說也謂說法度人或但云說辯才無礙者即能說也。

波頭摩者此云赤蓮華身心如蓮華淨無塵垢。

然燈者智論云此佛從初現生乃至成佛舉身常光如然燈故身智光明普周稱大然十中後七乃過去劫佛如何賢劫曾入殿耶古釋有二一約時劫相即入故二約其處有麤細故麤隨劫壞細者常存如法華天人見燒我土不毀又梵王見淨身子見穢今此天帝是大菩薩同梵王見亦沸加故。

二如此下結通十方。

第十爾時世尊下殿皆廣博即示如意相廣殿同處以遣局情亦表廓大慈悲等眾生界又如來入殿即覺智現前忽然廣博則身心無際十方[A4]已下結通無盡唯結後四前[A5]已結故。

初來意者既明化主赴感今辨助化讚揚將演住門先陳體性性即佛智先讚如來故品來也(先陳體性者即第二來意如前品明)。

二釋名者須彌約處讚稱佛德依處有讚故立此名亦頂上之讚揀餘處也。

三宗趣者以集眾放光偈讚為宗為成正說為趣又顯佛德為宗令知住體為趣。

第四釋文總為三分第一集眾分第二放光分第三偈讚分今初文有十同義兼三異謂五六七一集因同皆佛力故亦同前會時。

二十方下主首同。

一各與佛剎微塵數菩薩俱。

三一一各下眷屬數同。

四從百佛下來處量同前十此百位已增故。

五其名下表法名同慧即十解能見法故菩薩名異至偈釋之。

六所從來下世界名同同名華者位相創開無著感果故別即次第配於十住一發心主導世間故二淨治心地如蓮開故三修行圓淨故四水生之貴故五方便堅誓故六正心無相如香氣故七不退意恱故八阿盧那者此云日出時紅赤之相童真明淨故九那羅陀者此云人持以華香妙人皆佩故王子佩持法王軌度故十智徧如空故亦可別明十住勝進十法思之可知(別即次第者下之所釋闇引經文如以主導世間釋因陀羅者因陀羅此云帝也主也即下𤼵心住勸學十法中云所謂勤供養佛樂住生死主導世間令除惡業乃至為苦眾生作歸依處皆為主義從二已下但取名上之義不引經文亦可別明者初之一住已引經文餘九思者二以治地勝進云習誦多聞虗閑寂靜近善知識了達於義等皆如蓮華開敷義故三謂觀察眾生法界等謂智寶故四為了知三世佛法等為最勝故五知眾生無邊無量無數不思議等為大乘如金剛誓願心故六學一切法無相無體不可修等如香氣故七說一即多說多即一文隨於義義隨文等可恱意故八知剎持剎觀剎詣剎領受佛法為明淨故九善學法王善巧軌度等為可持故十學十種智如空徧故)。

七各於下所事佛同同名月者表位中佛果智明闇息恩益清涼應器周故別名即十住自分十法之果(智明闇息等者月有四德合佛三法明是智德闇息斷德清涼思德應器周故亦是恩德又具上三德故能徧應別名即十住者前剎配勝進故此配自分具如下文)一以十難得法可謂殊特二發十大心不可窮盡三觀於空等不可傾動四了知業行生死涅槃如風不住五饒益安樂一切眾生如水普潤六聞十種法心定不動故得解脫七聞十不退可謂無上八三業無失如星明淨隨意受生燦然滿空神足自在若依空運轉九善知煩惱現起習氣故得清淨十觀察無數眾生根欲智慧心境餘不能知唯自明了以此十因成茲十佛上且隨要相屬以為此釋委明其相如十住文。

八是諸已下申禮敬同。

九隨所來下威儀住同。

十如此下結十方同又上十方從東次第如名號品問凖此結通即於十方盡空世界皆有菩薩而來集會者且如東方過百剎塵土外亦有眾集未知彼因陀羅華世界為在何處餘界亦爾答如名號品(如名號品者不欲繁文故令尋彼但遠近小異義理全同若剎若人皆徧法界重重無𥁞)。

第二爾時下如來放光分文義有六一時二主三處四數五相六業處謂兩足指足指拒地得住有力成位不退而行有恒數位過前加於千也相表解顯故云妙色普照十方顯佛眾會一光照於一切則一切亦爾重疊無礙無不互見為一法界圓明大會。

第三爾時法慧下偈讚分中十菩薩說即為十叚初一是總餘九為別以法慧是說法主故總敘此會本末事義總顯佛德餘九歎佛差別之德總別共顯如來無礙之會此十菩薩名亦表十住其所說法表位勝進勝進有二一趣後位二趣佛果今約佛果今初東方法慧總了佛法故勝進中云欲令菩薩於佛法中心轉增廣文中觀佛現用及與往修皆周徧故十頌分三初五敘因佛光見多盛事初一敘此品放光。

次一敘前品請讚。

餘三重敘此品。

次二勸觀佛力更發勝心即前品不起而升(二頌勸觀下前品成於四句亦從此生謂前一偈半即指上文是不起一切處而升一處後十方悉亦然單取十方須彌頂亦然即是不離一切處而升一切處取上一閻浮提對此則是不離一處而升一切處取上一閻浮對我等今見佛生於須彌頂即不離一處而升一處如來自在力通於四句)。

後三舉因結果初一舉因後二結果由因中行願剎剎齊修故果位身智徧應徧斷。

第二南方一切慧者了一切法真實之性淨心地故頌意為顯於諸眾生增長大悲以稱實而觀救世者故(了一切法者約偈文釋言淨心地者約表治地住釋頌意等者約彼位中勝進行釋以稱實等者約當偈釋)十頌分六初二違理觀佛非見佛次四了法真性真見佛三有一偈迷性取法不見佛四一偈佛即同法為真佛五一偈引[A7]己了法為見佛六一偈推功有本了真佛初中前偈出其妄觀假設長時以況蹔見後偈明其有損由上不依真實則取相乖真但見集網繫於苦獄盲無慧眼[宴-女+六]然不見佛之法身然此遮取相故假設長時無有多劫全不了義以見如來增智慧故。

第二四偈了法真性真見佛於中二前二真觀後二真止前中初二句空觀緣生無性故次二句假觀隨俗假名故次二句中觀由前生滅一切諸法即無性故相體即是不生滅也後二句觀益諸法如即是佛如無生滅佛體本常觀稱於如則佛常現況三觀一心則佛之體用無不現矣(初二句空觀等者約三觀釋皆初牒經標觀後句取經意釋成中觀䟽釋成中有二義釋一云由觀前生滅一切諸法即無性故者一切法故非無即無性故非有由前但觀無性是空但觀假名是假今二相即故非空非假是中道義此約即緣生法以明中道二云相體即是不生滅也者約三性義以辨中道然無生多義略有二種一事無生緣生之相即無生故二理無生圓成實體本不生故今既經言該一切法不揀相性則相體皆無生矣則徧計無生是空觀緣生假有是假觀緣生無生及圓成無生皆中道觀則性相二宗三觀皆具然此二偈亦可但為性空觀則初二句正辨性空故言自性無所有次假觀二句通妨謂有難言現見生滅那言無生故釋云隨世假說次二句中觀正示不生之理依此釋者極順常解三論中意而未得於龍樹玄旨故䟽取論三觀釋之)後二真止中以觀觀法能所紛動故須寂之初句牒前法性次句泯其能所法性本空非觀之使空故無所取何有能見次二句心[宴-女+六]性佛故止絕思求(法性本空者此以性空門顯無所取次云何有能見者即以相待門遣其能見此中語略合云若有所取則有能取既無所取故無能取能因於所而得立故亦曰相因門然取與見皆通能所令所取中則存於取略無能取於能見中略無所見所見即所取故)又上來空以遣有假以遣空如則雙遣空假形奪兩亡(又上來者此別為一釋不分止觀四偈相躡總為遣病則四偈中初二句以空遣有次二句以假遣空次二句以如不生滅雙遣空假次二句且結觀益第三偈即遣雙非)若謂雙非還成戲論故辨起心皆妄絕念方真念本自無斯絕亦滅故中論云如來寂滅相分別有亦非如是性空中思惟亦不可用斯文也(若謂雙非下正釋第三偈以上來䟽重舉前文生此偈故故此正釋於中初舉所破次故辨起心皆妄下以偈正破起心皆妄絕念方真釋其上半念本自無斯絕亦滅釋其下半以性空無念亦不可思故故中論云下引證即如來品初廣破有如來竟末後結云若於一異中如來不可得五種求亦無云何受中有又所受五陰不從自性有若無有自性云何有他性以如是義故受空受者空云何當以空而說空如來次破於空四句皆拂頌云空則不可說非空不可說共不共叵說但以假名說何以故寂滅相中無常無常等四寂滅相中無邊無邊等四次問云若如是破應無如來次偈答云邪見深厚者則說無如來如來寂滅相分別有亦非如是性空中思惟亦不可如來滅度後分別於有無次總拂偈云如來過戲論而人生戲論戲論破慧眼是皆不見佛長行釋云戲論名憶念分別有此彼又云此如來品初中後思惟如來定性不可得故偈說如來所有性即是世間性如來無有性世間亦無性此上諸偈文義相連䟽家但引同今經偈用此文者明是龍𣗳取此經意而為論偈)後一顯觀益心[宴-女+六]體性惑何由生亦含三止意也(亦含三止者上云心[宴-女+六]性佛即停止止心安正理故止絕思求即止息止今偈䟽文即心[宴-女+六]體性停止止也惑何由生止息止也直就經文體性皆如即是對不止止也謂法性非止非不止而詺性為止故云對不止止)又亦通結止觀稱上而觀見惑性空即同佛性何能染哉(又亦通結者即以第四偈結七三偈而止已先明故此䟽文但結上)。

第三一偈迷性中上半取法次句迷性末句結過。

第四一偈佛即同法如謂同空法故離三世同假法故相具足同雙遣故無住無著同如體故徧不動搖。

第五一偈引[A8]己中此親自證希眾無惑。

第六一偈推功有本者非師心也亦謙[A9]己推人異乎凡情令法鈎鎻殊塗同致下八凖之(第六偈推功下此有四意一明義意相承有本二亦謙[A10]己下揀異凡情三令法下辨法相承四殊途下彰法體連合次八菩薩例有此四)。

第三西方勝慧以解佛勝智隨空心淨故以為名頌意為顯欲令菩薩智慧明了即大智了如及佛性故十頌分四初一讚智為迷悟本次四正顯迷悟次四喻前得失後一推功有在今初由難思故迷難則容有思者故有悟(約此偈明隨空心淨即表位中義故彼文云所謂觀一切法無常一切法苦一切法空等故云隨空心靜下七菩薩初釋名中皆有二意細尋凖此)。

次四迷悟中初二迷後二悟迷中初一心外取境生想違理故不能見無相之佛後偈取內蘊相不了蘊性故不見心佛亦是愚法小乘故名無知者。

後二悟中前明倒想內外俱妄今有了因內外皆悟初偈翻前外取謂了一切法即心自性性亦非性情破理現則見舍那稱於法性無內外也(謂了一切法等者即心自性此是表詮由一切法無性故即我心之實性言性亦非性者此是遮詮即上真性以無性為性也即心自性如圓成性性亦非性如勝義無自性性以偈但云一切法自性無所有故故復遣性)後偈翻前內取了蘊性相則見自心之佛與盧舍那非一非異故難思議。

然此一偈文含多意一但是蘊縛無有我人則破前凡夫取我相也二前後因依相續無性則破凡小取法相也(一但是蘊縛等者即涅槃二十九師子吼難云如佛所說一切法有二種因一者正因二者緣因以是二因應無縛解是五陰者念念生滅如其生滅誰縛誰解世尊因此五陰生後五陰此陰自滅不至彼陰雖不至彼能生彼陰如子生芽子不至芽而能生芽眾生亦爾云何縛解下佛牒以為答引蠟印印埿印壞文成喻意云生時諸根有具不具具者見色則生於貪生於貪故則名為愛狂故生貪是名無明貪愛無明一因緣故所見境界皆悉顛倒無常見常無我見我無樂見樂無淨見淨以四倒故作善惡行煩惱作業業作煩惱是名繫縛以是義故名五陰生此中意云雖復生滅不妨繫縛故今用云但是蘊縛無有我人)此性即第一義空第一義空即是佛性(此性即是下會通佛性然案顯文但辨二空理已玄矣觀其法喻包涅槃經佛性深義故復顯之此中文勢連環先總示佛性即師子品初如前玄中[A11]已廣引竟)又上性無所有正因性也前解此了皆了因性(又上性下別示諸因先指經以明性無所有者即前偈自性無所有內外雖異皆是第一義空故指前偈亦即此偈於此性也既以第一義空為正因佛性故性無所有即正因也前解此了者前偈云如是解法性故云前解此偈云於此性了知故云此了並是了因明知一切眾生雖有第一義空智慧之性若無般若等為了因者終不成佛上通二偈以出正了)此蘊相續即是正因亦名生因言正因者是中道義中道即是佛性謂現在陰滅中陰陰生是現在陰終不變為中陰五陰故現陰非常如種生牙種不至牙雖不至牙而能生牙此現在陰雖不至後而能生後則現陰非斷而中陰五陰亦非自生不從餘來因現五陰生中陰陰斯則後陰非無因故後陰非常既能續前故後陰非斷非斷非常是中道義正因性也能生佛果故曰生因眾生佛性有二種因一者正因二者緣因正因者謂諸眾生是故五陰即正因也緣因者謂六波羅蜜非蘊相生名緣因也今以了因了彼正因故曰於此性了知了即般若亦緣因也(言正因下即雙釋也然欲解諸因先須知彼經又二十八云善男子因有二種一者生因二者了因能生法者是名生因燈能照物名為了因煩惱諸結是名生因眾生父母名為了因穀子名生水土名了六度阿耨多羅三藐三菩提名為生因佛性阿耨多羅三藐三菩提名為了因復有了因謂六波羅蜜佛性復有生因謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提復有了因謂八正阿耨多羅三藐三菩提復有生因謂信心六度又云善男子因有二種一者正因二者緣因正因者如乳生酪緣因者如酵暖等又云正因者名為佛性緣因者𤼵菩提心又云正因者謂諸眾生善男子僧名和合和合者名十二因緣十二因緣中亦有佛性十二因緣常佛性亦常是故我說僧有佛性故下䟽云然復生必對了正必對緣已引經文次當釋䟽言正因者是中道義中道即是佛性者總示其體故二十七云佛性即是無上菩提中道種子謂現在陰滅下出中道相即今因前五陰故偈是中道義其下所用涅槃經文即前二十九答師子吼陰縛難文上引難文則具引答則略今當具引佛答之文經云善男子諦聽諦聽我當為汝分別解說善男子如人捨命受大苦時宗親圍繞號哭懊惱其人惶怖莫知依救雖有五情無所知覺肢節戰動不能自持身體虗冷暖氣欲盡見先所修善惡報相善男子如日垂沒山陵搥阜影現東移理無西逝眾生業報亦復如是此陰滅時彼陰續生如燈生闇滅燈滅闇生善男子如蠟印印埿即與埿合印滅文成而是蠟印不變在埿文非埿出不餘處來以印因緣而生是文現在陰滅中陰陰生是現在陰終不變為中陰五陰中陰五陰亦非自生不從餘來因現陰故生中陰中如印印埿印壞文成名雖無差而時節各異是故我說中陰五陰非肉眼見天眼所見釋曰此上具引今䟽用經便以義間但觀經文自分主客然百論唯識皆說因緣相生續故不斷滅故不常不斷約果續不常約因滅今䟽以中論中義於因果中各有斷常現陰為因先明滅故不常後雖不至芽而能生芽此現在下以有功能照現陰不斷而中陰下約後陰明非斷常先明非無因常以中論明無因則墮常過如外道立時方微塵等故既能續前下明續故不斷能生佛果者上釋正因今釋生因前有六對生了二因前二對以因為生因緣為了因皆就能生後二對以因望果以論生了今是前意如乳是生因酵等為了因故乳等即喻眾生望於佛果而為因也)。

第三四偈喻前得失者前三喻失後一喻得前中二初二喻內取失於中初一顯無緣了不見正因闇中寶者正因性也圓滿可貴所以稱寶居於無明五陰室內如在闇中燈喻緣了之因下半法合無人說者闕於緣因雖慧莫了義含二意一慧即正因合上寶也闕於緣因故不能了二佛法即寶以闕緣因雖內有慧不成了因不見真性(初止釋本文中下半法合下釋合然有二解解雖慧莫能了前義但有二法成見謂實與燈以成正因緣因後義則三法成見應須加眼以喻於慧此中法喻應各四句謂一有眼無燈不見二無眼有燈不見三無眼無燈不見四有眼有燈則見則眼為因燈為緣因緣合故方得見寶因緣隨缺則不成見以喻善友為緣如燈有慧為因如眼因緣具故方見亦有四句一者有慧無友不見二無慧過友不見三無慧無友不見四有慧有友則見其第四句則是得人因緣和合方成了因今喻前失故無此句三句失中唯合初一其無眼有燈影在後喻瞽者不見明淨日中則明因緣互缺不見況全缺耶故不明於無眼無燈)然則緣因即是了因了因未必是於緣因有親踈故善友是於緣因而必是了佛性名為了因未必是緣此約智慧性故若以第一義空為佛性者唯是正因而非了因但為了因所了而非生因所生若以智慧為佛性者即是了因若以五蘊為佛性者名為正因亦名生因然復生必對了正必對緣(然即緣因下第二揀定二因於中有二先標二別因有親踈者總示別義踈者是了亦是緣因親者是了非是緣因善友是於下出其二相善友是踈亦緣亦了如酵暖等是酪了因亦是緣因佛性名為下顯上了因未必是緣以是親因故言智慧性故者亦是了相以無漏智性本自具足本有真實識知徧照法界義故當體名了又約行性居然是了又上所引生了二因中云六度阿耨多羅三藐三菩提是名生因佛性阿耨多羅三藐三菩提是名了因六度能生菩提故為菩提生因佛性能了菩提明知佛性之體即是了因若以第一義空等者揀異智慧性也然涅槃云佛性者名第一義空第一義空名為智慧此二不二以為佛性然第一義空是佛性性名為智慧即佛性相第一義空不在智慧但名法性由在智慧故名佛性以性從相則唯眾生得有佛性有智慧故墻壁瓦礫無有智慧故無佛性若以相從性第一義空無所不在則墻壁等皆是第一義空云何非性故下經云知一切法即心自性論云以色性即智性故色體無形說名智身以智性即色性故說名法身徧一切處明體本均今分性相故分二義若以智慧者結成上義生下五蘊是正是生不得名了五蘊名生者能生諸法故名生因今因五蘊能得菩提豈非生因如乳生酪如穀生芽皆生因故然復生必對了者以䟽叅用為順今經依涅槃明義有二對並如上引)今燈一喻雙喻緣了闇中之寶雙喻正了義意包含具如涅槃二十六七所辨又上燈喻既是正義何以涅槃師子吼立佛不許耶故師子吼言一切眾生有佛性性如乳中酪以有性故要須緣因何以故欲明見故緣因者即是了因譬如闇中先有諸物為欲見故以燈照了若本無者燈何所照故佛難言若使乳中定有酪性即是了因若是了因復何須了又善男子一切眾生有佛性者何須修習無量功德若言修習是了因者已同酪壞結正義云乳有酪者以定得故佛性亦爾眾生有者以當見故(今燈一喻下第三結示喻旨兼指理源涅槃二十六七者此是南經北經即當二十八九又上燈喻下初師子吼立然䟽引文隨要略引若經具云師子吼菩薩言世尊一切眾生有佛性性如乳中酪性若乳無酪性云何佛說有二種因一者正因二者緣因緣因者一酵二暖虗空無性故無緣因佛言善男子若使乳中定有性者何須緣因師子吼菩薩言世尊以有性故故須緣因何以故欲明見故緣因者即是了因世尊譬如暗中先有諸物為欲見故以燈照了若本無者燈何所照如土中有缾故須人工水輪繩杖等而為了因如尼拘陀子須地水糞而作了因乳中酵暖亦復如是須作了因是故雖先有性要假了因然後得見以是義故定知乳中先有酪性善男子若使乳中定有酪性者即是了因若是了因復何須了善男子若是了因性自了者常應自了若自不了何能了他若言了因有二種性一者自了二者了他是義不然何以故了因一法云何有二若有二者乳亦應二若使乳中無有二相者云何了因而獨有二師子吼言世尊如世人言我共八人了因亦爾自了了他佛言善男子了因若爾則非了因何以故數者能數自色他色故得言八而此色性自無了相無了相故要須智性乃數自他是故了因不能自了亦不了他又善男子一切眾生有佛性者何故修習無量功德若言修習是了因者[A12]已同酪壞若言因中定有果者戒定智慧則無增長我見世人本無禁戒禪定智慧從師受已漸漸增益若言師教是了因者當師教時受者未有戒定智慧若是了因應了未有云何乃了戒定智慧令得增長師子吼言世尊若了因無者云何得名有乳有酪善男子世間答難凡有三種一者轉答如先所說何故名戒以不悔故乃至為得大涅槃故二者嘿然答如有梵志來問我言我是常耶我時嘿然三者疑答如此經中若了因有二乳中何故不得有二善男子我今轉答如世人言乳有酪性佛性亦爾有眾生有佛性以當見故釋曰此上所引對今䟽文則知廣略但要須了義然澤州釋云自下第五師子以其緣正二因證性本有如來對破佛破有三一就喻二就法三雙就法喻初就喻中云若使乳中有酪性即是了因者乳中既得有其酪性性由了有明知乳中即有性了破性了中文別有四一若是了因復何須了者以內徵外二乳中先自有其了因何須乳外酵暖為了因此即以外破內今䟽云又善男子一切眾生有佛性者下即彼就法破言已同酪壞者難破須了師子吼立意性體雖有須修了因了之令現故舉破之前破喻中若有酪性應有性了若有性了何須外緣以為了因破此同彼名同酪壞喻既[A13]已破法全同喻何得不破䟽結正義云下指彼最後結文並如上引但觀上來所引經䟽則此中䟽居然可了)然上諸義總有二意一燈了於寶為正義者約因性故師子吼立佛不許者約果性故二者燈喻正者約其體性與有不異佛不許者約其現惑與無不殊故知若言定有名為執著若言定無是則妄語應言眾生佛性亦有亦無然眾生智慧是佛性因菩提涅槃是佛性果然則佛性非因非果(然上諸義者第二決擇經意然有二意前義即澤州意後意即䟽正意所以更加後意者若但用前意猶招來難次下當明約其體者如鑛有金性波有濕性約其現惑與無不殊者不得其用如水成冰無水之輭若言定有名為執著者暗引經證即涅槃三十五云善男子是故如來於是經中說如是言一切眾生定有佛性是名執著若無佛性是名虗妄智者應說眾生佛性亦有亦無三十六又云善男子若有說言一切眾生定有佛性常樂我淨不作不生煩惱因緣故不可見當知是人謗佛法僧若有說言一切眾生都無佛性猶如兔角從方便生本無今有已有還無當知是人謗佛法僧若有說言眾生佛性非有如虗空非無如兔角何以故虗空常故兔角無故是故得言亦有亦無有破兔角無破虗空如是說者不謗三寶善男子夫佛性者不名一法不名十法不名百法不名千法不名萬法未得阿耨多羅三藐三菩提一切善不善無記盡名佛性如來或時因中說果果中說因是名如來隨自意語隨自意語故名為如來隨自意語名阿羅訶隨自意語名三藐三佛陀然眾生者此下第二遮於外救即前意家救然䟽雖雙存二義以後意為正故假以前師設難救前救云汝意加後者豈不以前義為未造玄因果二性皆有明文如何不許故經云佛性有因有因因有果有果果因者即十二因緣因因者名為智慧果者謂大菩提果果者謂大涅槃既有四種前二本有後二當有文理昭然如何不信因果二性更別說理故為此通欲通此義光應反難前師云向引四性是一處文謂有處說是因非果名為佛性是果非因如大涅槃是因是果如十二因緣所生之法非因非果名為佛性此復云何設爾通云是因非果是初性是果非因是第四性是因是果為第三者理亦可通非因非果名為佛性如何可通明知直語佛性之體體非因果因中取之名為因性果中取之名為果性非是佛性分成因果如缾取空是缾中空世界取空是界中空空豈有異故言眾生智性是佛性因菩提涅槃是佛性果非是佛性分成因果故結示云然則佛性非因非果)今此經宗宗於法性故以法性而為佛性則非內非外隨物迷悟強說升沉佛性要義不可不知廣如別章及涅槃師子吼品等說(今此經宗下結示正宗於中有二先結正義宗於法性者以無障礙法界為宗則法性即佛性知一切法即心自性若以心性為佛性者無法非心性則不隔內外而體非內外內外屬相性不同相何有內外然迷一性而變成外外既唯心何有非佛所變無實故說墻壁言無佛性以性該相無非性矣如煙因火煙即是火而煙欝火依性起相相翳於性而相即性如水成波波即是水境因心變境不異心心若有性境寧非有況心與境皆即真性真性不二心境豈乖若以性從相不妨內外若以外境而例於心令有覺知修行作佛即是邪見外道之法故須常照不即不離不一不異無所惑矣故云即非內非外隨物迷悟強說升沉)後偈目有翳者此喻了因與惑俱故見不清淨以不淨故不見佛法佛法即是佛性故涅槃云佛性二種一者是色二者非色色者諸佛菩薩非色者一切眾生色者名為眼見非色者名為聞見佛性者非內非外雖非內外然非失壞故名眾生悉有佛性(此喻了因者翳喻於惑眼喻了因但見有垢非全不見然見空華無而謂有不見於無即不見法故涅槃下引證即二十八經但初云善男子佛性復有二種一者是色下䟽全是經直至然非失壞一叚終畢然有二意一以非內非外然不失壞證強說升沉二證可見謂佛菩薩見之了了如眼見色言非色者以未證如聞他說故故云聞見若二十七經云善男子佛性亦色非色非色非非色及歷相非相常非常等下釋云色者金剛身故非色者十八不共等故非色非非色者無定相故釋曰此約佛性之體名色非色以如來身智等皆果性故非今所用)二一偈喻上外取之失瞽謂全無於目如鼓皮故則全不見佛無垢障為明淨目取相是識非智慧眼故不見也。

三一偈喻前悟中抉去取相之翳捨於空華之像絕見契如則見如佛。

第四一偈推功有在凖上可知。

第四北方功德慧者生在佛家善解佛德故此頌意顯於三世中心得平等了知自心窮法空故十頌分四初四明凡小妄覺次四示其真覺三有一偈佛覺雙圓後一偈推功有本今初分二初一偈說凡迷緣起之無性執著相而輪迴。

後三頌通凡小初一辨迷執隨言作解可謂小智心外取法為妄分別餘二偈明過失初二句曲徑趣寂迷一直道次半有常等倒長世間惡有無常等長無明惡次半不見二空受二死苦後半無實諦觀何有法眼三乘縱有亦不名諦(初二句等者迷一直道凡小俱迷曲徑趣寂唯是小乘若超卓大方不歷二乘速成正覺名為直道若先證二乘後方入大名為曲徑曲徑謂其迂迴趣寂明其沉滯入無餘依權教不迴若實教中終竟𤼵意但動經八萬明三昧酒故次半有常等者以上言通凡小故此說凡惡下說小乘之惡三來縱有者二乘不見法空居然不淨權教大乘謂事理不融亦未為淨)。

次四示其真覺中初偈引[A15]己之損勸物成益次偈教其真見謂見佛無取即是見如如即佛所知也次偈教其了俗上半躡前證真下半方能了俗後偈拂前二見以成真見謂上半取真俗之見忘方見真俗之正理下半反釋謂有真俗之可見不能見真俗之真源。

故智論云若人見般若是則為被縛下半意也若不見般若是則得解脫上半意也(故智論云下引論通釋印第二十論彼論偈云若人見般若是則為被縛若不見般若是亦為被縛若人見般若是則得解脫若不見般若是亦得解脫脫之與縛俱通見不見今䟽隨經之次便以論偈隨義解釋初言下半意者謂下半真俗之見不忘此是取著之見故被縛也言上半意者是論第三句是忘見之見同無分別智故得解脫)若人見般若是則為解脫即第六七偈意也若不見般若是則為被縛即第四偈意也唯忘言者可究斯旨(即第六七等者以第六偈見佛無取即無取而見是見般若得解脫義第七偈證真了俗亦真見般若故得解脫即第四偈者第四不見諸法空是無真見故不見般若豈不縛耶唯忘言等者見與不見俱通縛解豈得隨於見不見言須領見等下意若言見而被縛即知是取著之見苦言見得解脫即須知是無分別見故什公云唯忘言者可與道合虛懷者可與理通𡨋心者可與真一遺智者可與聖同矣)。

第三一偈顯佛二覺雙圓不可覺中而自覺故是曰奇哉知無眾生而能覺他大導師也。

第四可知。

第五東北方精進慧以勤觀真理集無量善俱無住故頌意為顯欲令其心轉復精進無所染著文中由離分別如實見故十頌分二前九觀法後一推功前中三初三所執無相觀於中初一舉分別過(初三所執無相觀者然此中明於三性上修三無性觀言三性者一徧計所執性二依他起性三圓成實性三無性者一相無自性性二生無自性性三勝義無自性性三性之義已見上文今䟽科文名中一一含二今言所執無相觀者所執即徧計所執無相即相無自性性觀次三緣起無生者緣起即依他起性古經論中亦名緣起性今䟽文從簡故云緣起言無生者即生無自性性觀後三圓成無性者圓成即圓成實性言無性者即勝義無自性性偏言無性者向真性上說無性故亦是古名並從簡耳又皆雙明者以其三性即三無性故故唯識云即依此三性說彼二無性初則相無性次無自然性後由遠離前所執我法性故二種三性不相去離然法相宗三性即有性三無性則無性有無義殊故彼偈云故佛密意說一切法無性意云既言密意說三無性則不礙於三有性也若法性宗此二三性有無無礙互奪雙亡皆悉自在初舉分別過者分別即徧計所執也古謂為分別性今䟽從簡亦欲辨起心動念皆成分別故並成過故云以心分別一切法邪不以心分別一切法正故信心銘云大道無難唯嫌揀擇但不憎愛洞然明白)。

後二顯無相觀一離所取上半知於情有下半知於理無如迷木見鬼知鬼是迷有名如實知鬼知鬼本無舉體是木名為見木(二顯無相觀者正修三無性中初無性也一離所取者謂一偈中初一偈所取即徧計所執也上半知於情有者即徧計中二義謂情有理無今知情有即是理無則知此性即無相也如迷木者舉喻以明如人夜行雲月朦朧見一杌木以無月光情懷怖畏而生鬼想眾生亦爾行生死夜妄想浮雲蔽於慧月覩緣生法不了性空謂有定性如生鬼想鬼喻徧計木喻依圓若了知鬼是因迷有則知所執定性之法皆由妄情是人名為妄識所執故名悟人如實知鬼此釋上半知鬼本無者釋下半也約法云知妄所執理本是無但是依圓為舉體是木則見依圓故名見木故知妄本自真則鬼是木見佛則清淨名為見木)二離能取以所取空故上半舉失如若見鬼即不見木下半顯得離於鬼見方為見木(如若見鬼者有妄執之見如若見鬼故則為垢不見依圓名不見木執有定性不見依圓之實名未為見下半離於鬼見者謂離於定性執見則見圓成之實方名為見木)。

次三明緣起無生觀一遣所緣然依他二義一者幻有從分別生即是上半二者無性即是下半(然依他二義者三性各二義依他二者一幻有二無性從分別生釋依他義依他因緣而得有故分別即他故唯識云依他起自性分別緣所生今言世間語言法即所起之法眾生妄分別即是能生且順三性義釋亦可諸世間法各無定性但是眾生妄心分別謂有實耳二者無性者知世皆無生無生即無性也)。

二泯能緣上半牒前生過有無生見同世非實下半見等無生名真見者(有無生見者由上云知世皆無生今牒此言云若見見世間謂見世無生既有此見見即是生故同世間非真實也故古人云無生終不住萬象徒流布若作無生解還被無生顧即其義也下半見等者以經文言若見等無異謂見等所見同無生故能所兩忘名真見者)。

三辨觀益。

後三明圓成無性觀一牒前二無謂能所分別皆不可得者即圓成性淨故。

一正顯真性初句體有次句相無此二融即故無能說(初句體有者圓成有二義一體有二相無法性本清淨故是體有如空無相故是相無體有即是相無相無即是體有本自相融何能說之欲言其有即相無故欲言其無即性有故)。

三觀成利益。

第二推功文並可知。

第六東南方善慧菩薩成就般若慧鑑不動可謂善矣此頌為顯欲令其心轉復增進得不退轉無生法忍文中離垢解脫無體性故十頌分四初二見佛次三見法次三觀成利益後二推見有依今初前偈讚所見上半標讚下半釋成智離所知心脫煩惱兼二利故二障難除眾生難度自強不息為希有勇健(智離所知者下半初句明離二障言離垢者離所知障是慧解脫故言智離所知言心解脫者是離煩惱障是心解脫故云心脫煩惱解脫之義通二解脫言兼二利者即第四句自度能度彼以自度二障亦令他人脫二障故則俱度苦海也二障難除下總舉下半釋成初句二障難除則難斷能斷今難度能度為自強不息是希有勇健義也然自強不息即周易乾卦大象象曰天行健君子以自強不息謂乾者剛健之象君子當法天剛健故自強進德而不休息今借用之明佛勇猛自勵䇿修練磨其心得成正覺為勇健耳)後偈中能見謂我如實見如大菩薩見(如大菩薩見者大菩薩即於無量劫積智之者)。

次三見法中約眾生說初偈正顯盡即有為諸行無常速起滅故有為之性湛若虛空便是無為體常徧故(盡即有為者淨名第三香積世界諸菩薩欲還本土以求少法當念如來佛告諸菩薩有盡無盡法門汝等當學何謂有盡謂有為法何謂無盡謂無為法如菩薩者不盡有為不住無為何謂不盡有為謂不離大慈不捨大悲等何謂不住無為謂修學空不以空為證修學無相無作不以無相無作為證等諸行無常者釋成盡是有為之義故涅槃云諸行無常是生滅法速起滅者剎那不住故有為之性者釋其性如虛空故說無有盡其性即上有為性故其性之言畧有二義一但約無性之性以有為法緣生性空緣生性空即同無為豎窮三際曰常橫無不周曰徧故是無為則上淨名但明不盡有為不住無為二相猶別未能顯為即無為矣今明即性之相是名有為即相之性便是無為故是玄矣二者其性如虛空即如來藏性體離斷常故如虛空故勝鬘云邊見者凡夫於五受陰我見妄想計著生二見是名邊見所謂常見斷見見諸行無常是斷見非正見見涅槃常是常見非正見妄想見故作如是見於身諸根分別思惟現法見壞於有相續不見起於斷見妄想見故於心相續愚暗不解不知剎那間意識境界起於常見妄想見故又云死者諸根壞生者諸根起非如來藏有生有死如來藏離有為相如來藏常住不變是故如來藏是依是持是建立釋曰據上經文以盡即無盡是故雙非常無常見故次文云智者說無盡此亦無所說)次二偈拂迹入玄上半拂前無為謂既如虛空何有無為之相次四句拂前有為謂既約自性論無盡則不壞於盡故曰難思盡即無盡故無眾生也後二句觀成利益見法身也(謂既如虛空者體無可盡故如虛空非謂有於一物若高山之出雲用之無盡也故云智者說無盡此亦無所說由盡即無盡即非盡非無常矣無盡既如虛空則非無盡非是常矣是為雙非常無常雙離盡不盡亦雙非為無為故中論云若有有為法則有無為法既無有為法何得有無為則不壞於盡者此有二意一者拂上有為二者上來雙遣今則雙存自性無盡則有無盡有難思盡則有盡矣以泯不礙存故存亡無二方曰難思而向言拂上有為者謂盡則無盡故非盡矣上來盡即無盡意雖暗拂而以其性如空別示無為故今方說拂有為耳)。

次三觀成中初偈顯法空由下半了能所見緣成無性故上半能所之見自亡次二句顯我空能所之法尚空誰為能見之者後二句顯實但除上病不除真法二空之體及所顯圓成即真佛也(但除上病者即側用淨名第二但除其病而不除法二空之體者以法性宗一空即真如及所顯圓成者以法相宗二空非真如二空所顯為真如故真如即是圓成然空有無礙故變存兩宗)二一偈雙結知佛法益文顯可知。

四有二偈推見有依者謂佛說一道清淨故能遣有進慧演無量門復能遣無想滅理現方知如來乃住無有無之際也又智論云法性為實證實為際凡夫有實未能證也。

第七西南方智慧者決斷不動所以名智頌意為顯於一切法皆能出離文中生死涅槃皆善離故十頌分二初一引[A17]己勵眾。

餘偈希眾同[A18]己於中亦二前六示迷後三啟悟前中亦二初一人執理實無人橫計成險。

餘皆法執於中初二執世法後三雙執世出世今初初二句明執謂計蘊為實不能觀身實相餘皆明過初二句執實乖理不見佛次二句無慧不見佛後二句但益流轉。

後三雙執中亦分為二初二執法後一執佛前中亦二一立理二起執初中上半假立謂待前流轉生死以立涅槃煩惱名諍觸動善品損害自他故名為諍此有漏法諍隨增故名為有諍有彼諍故故生死者有漏為體無彼煩惱故稱涅槃下半雙非謂生死涅槃俱因煩惱假立其名何有真實又二互相待故俱空二互相奪故皆寂(煩惱名諍者即俱舍界品頌云有漏名取蘊亦說為有諍及苦集世間見處三有等今用第二句從煩惱名諍下至有彼諍故全是彼文從故生死者有漏為體即是前叚後義彼䟽後云猶如前說有彼漏故名為有漏釋曰此證成有彼諍故下文結云如是等類是有漏法差別眾名故今結云故生死者有漏為體所以論初名有漏無漏法也又二互相等者謂上約因緣因他立稱故無真實不融二體今明雙融此有三意一相待二相即三相奪今初相待俱空即相待門謂因涅槃方說生死要因生死方說涅槃若高下相形若無有高則無有下若離涅槃則生死不存若離生死則涅槃不立故俱空也次言二互相奪故皆寂者此有二意一者相即門生死實性即是涅槃則涅槃之相假說生死如波與水舉一全[(冰-水+〡)*ㄆ]故生死即涅槃涅槃即生死二由相即故便互相奪生死即涅槃即無生死涅槃即生死則無涅槃故涅槃非寂靜生死亦無喧故皆寂也)後偈起執上半執下半損。

後一執佛中亦上半執下半損執有三義一佛佛相望二三身等相望三心佛相望(一佛佛相望者如云阿彌陀佛有四十八願能攝眾生餘則不能禮於此佛滅罪則多禮於餘佛滅罪即少不知諸佛行願功德無不平等隨根隨緣說有優劣故為顛倒二三身等相望者謂念化身功德則少乃至法身功德則勝等而言三身等者等取四身五身十身無量身故以不知三身體融十身無礙謂有優劣故為顛倒三心佛相望者謂佛[A19]已成道功德難思我心妄惑則名為劣雖無叨濫不了真源心佛眾生三無差別故為顛倒)。

後三啟悟中亦二初二順理之得後一舉佛釋成前中亦二半偈明順理而知餘顯順知之益益中亦二半偈標一偈釋云何超言若取知能知寂未免於言有所緣故知自知知亦非無緣故須能所平等等不失照故無知之知不同木石故云能見(若取知能知寂者此即用於禪宗知識之偈偈中具云若以知知寂此非無緣知如手執如意非無如意手若以自知知亦非無緣知如手自作拳非是不拳手亦不知知寂亦不自知知不可謂無知自性了然故不同於木石手不執如意亦不自作拳不可謂無手以手安然故不同於木石斯為禪宗之妙故今用之而復小異以彼但顯無緣真智以為高道若奪之者但顯本心不隨妄心未有智慧照了心源故云故須能所平等等不失照為無知之知此知知於空寂無生如來藏性方為妙耳)。

後偈舉佛釋者上云佛然佛云何然釋云覺於三世離分別故種習斯亡為斷根也又亦無心捨於分別名為斷根。

第八西北方真實慧菩薩心不顛倒是真實慧頌意為顯欲令增進於一切法皆得善巧文言於法不顛倒如實覺了是善巧義十頌分二前二明依實立名名能益物後八顯名下之實辨益所由今初前頌明損益受苦聞名速解脫故受樂不聞反沉淪故後頌敘昔以成今說(後頌敘昔等者偈中但是敘昔偈意乃成今說既執我受苦明昔說無我為正說也)。

後八中分三初三覺妄證實是覺察義次一雙覺二諦是覺照義後四非覺而覺是妙覺義(初覺妄等者顯其三覺一覺察者如睡夢覺亦如人覺賊賊無能為妄即賊也二覺照者即照理事也亦如蓮華開照見自心一真法界恒沙性德如其勝義覺諸法故三妙覺者即上二覺離覺所覺故為妙耳非更別覺故楞伽云一切無涅槃無有涅槃佛無有佛涅槃遠離覺所覺若有若無有故為妙覺故起信云又心起者無有初相可知而言知初相者即謂無念此明非覺而覺也)今初也初偈證實立名初句揀似比量無常計常常計無常等是顛倒法名似比量次句證真現量如眼見故次句揀似現量顯真現量謂男女天地等見一合相名似現量一合相相不可得故故名為離非唯所覺離合亦無如外之智與如合也下句結名(初句揀似比量者然凖因明總有八義今此有四故論云能立與能破及似唯悟他現量與比量及似唯自悟謂能立能破現量比量此之四義各有真似故成八耳言八義者一對敵申量三分圓明開曉於賔故名能立二斥量非圓彈支有謬示悟於主故名能破三對敵申量三支缺謬非曉於敵故名似立四妄斥非圓彈支有謬不悟於主故名似破五於色等義有正智生自相處轉故名現量六謂籍眾相而觀於義相應智起故名比量七有分別智於義異轉了缾衣等名似現量八以似因智於似所比相違解起名似比量廣如彼說今䟽云無常計常即是第八如色是無常知從緣生剎那滅故故是無常此籍因緣相應智起是真比量今以相續覆故即似因智起訂之為常即相違解起名似比量故為顏倒今云於法不顛倒故是揀似比量謂男女天地此即第七一合相者眾緣和合故如攬眾微以成於色合五陰等以成於人名一合相如是見者是有分別智於義異轉故名似現一合相下顯真現量不可得者即金剛經云如來說一合相即非一合相以從緣合即無性故無性之性是所證理如是知者是正智生是自相處轉名真現量上來離於所覺和合之相[A20]已為現量非唯[A21]已下又拂能所證跡為真現量謂若有如外之智與如合者猶有所得非真實證能所兩亡方為真現故唯識云若時於所緣智都無所得爾時住唯識離二取相故故下經云無有智外如為智所入亦無如外智能證於如如是方為真現量也是故經云離諸和合相)次偈例去來後偈成現觀(後偈成現觀者即前真現量也現觀有六十地當釋今通前三)。

次一覺照者真諦名實無和合故俗諦非實假和合故互融無雜名究竟解夫實見者尚不見實何况非實見非實者知其即實故中論云一切法真實一切法非實亦實亦非實非實非非實是名諸佛法(夫實見者即淨名經入不二法門品樂實菩薩曰實不實為二見實者尚不見實何况非實所以者何非肉眼所見慧眼乃能見而此慧眼無見無不見是為入不二法門此明實者真實之理非實者緣生假合今尚不得所證之如豈况如外假有之法見非實者即諸經意云若見非實即真名見非實下引中論即是法品前光明覺品[A22]已廣引竟然實有二意且就一相理實為實事相非實即真俗二諦俗則一切皆俗佛亦隨俗立名真則一切皆真知妄本自真故雙照為俱存互奪即雙寂)。

後四非覺而覺者初偈正顯如智相離名不可覺寂無遺照故名了此要不可得方是真修。

次二偈展轉釋成初偈釋無一之義上半相待而有通同異體下半緣生故空則一多相盡矣後偈上半釋前偈下半無能所作故無所依從業想生故是和合下半釋成上半云何知無能所異業想外無我所故。

後有一偈結成妙義上半所住下半能住由無住故無所不住謂不住有以即空故故能住有契有實故亦不住無無即有故不住俱有無無二體故不住雙非不壞二相故(由無住者即般若中意彼前更反釋云若有所住則有所不住謂不住有下䟽釋上文由無住故無不住義)能住例知既以無住為住則心絕動搖方契本覺湛然常住(能住例知者上辦四句唯住有句具住不住義下三皆畧若具住無應云亦不住無無即有故故能住無契無實故俱句云故能住有無契二實故俱非句云故能住非有無契非有無實故既以無住下釋第四畢竟不動搖句即大般若曼殊室利分亦前[A23]已引從方契以下是䟽釋義結歸諸佛住於此義)。

第九下方無上慧名如初頌又從法王教生當紹佛位故名無上頌意為顯欲令增進心無障礙文云無著無念不住法故十頌分三初一釋[A24]己名義次八顯佛勝德後一推功結益。

次八中分二前六內證德後二外化德前中亦二前偈正明證入後五照境顯理今初即菩提涅槃以無所得得菩提故處即涅槃本覺自然故非造作悟亦[宴-女+六]符則智無分別三細[A25]已盡六麤居然又不可以識識故無麤者不可以智知故無細者又有能所證名之為麤無能所證目之為細皆言語道斷故並無之菩提涅槃絕心行故(本覺自然者即將第二句無作字釋初句處字悟亦𡨋符下將第二句無分別字囑初句所得字三細已下釋三四二句即起信論然由無明為因生三細境界為緣生六麤故彼論云復次依不覺故生三種相與彼本覺相應不離云何為三一者無明業相以依不覺故心動說名為業覺則不動動則有苦果不離因故二能見相以依動故能見不動則無見三者境界相以依能見故境界妄現離見則無境界以有境界緣故復生六種麤相云何為六一者智相依於境界心起分別愛與不愛故二者相續相依於智故生其苦樂不覺起念相續不斷故三者執取相依於相續緣念境界住持苦樂心起著故四者計名字相依於妄執分別虛假名言相故五者起業相依於名字尋名取著造種種業故六者業繫苦相依業受果不自在故當知無明能生一切染法以一切染法皆是不覺相故釋曰據此則六麤遠亦從無明生就顯著說境界耳故楞伽云境界風所動起信亦云因無明風動又不可以識識等者即取淨名見阿閦佛品釋此麤細又有能所下此中三重釋此麤細此當第三初約迷真起妄說後二約反本還源說而二約識智對論三者理智對辨)。

後五中初偈正明照境境即俗境有能所故即俗而真故云無數心同無為故云遠離是佛真法雙結能所。

後四遣相顯理皆躡迹遣滯初偈雙非顯中照理滅障菩提涅槃離有無故。

次二偈釋前雙非一偈半釋非照義初句是總次句能照無著故云無念亦不染此無念次句所照無著以無處所為所住故次句不壞能所次二句雙遣性相次二句釋非無照稱理照故(次二句雙遣性相者二即是相相差別故一即是性性不並真故今云無二即遣相也亦復無一即遣性也)。

後偈拂前無二之迹言無二者但言無有二非謂有無二若存無二之見則還成二以無二必對二故遣之又遣之以至於無遣故云三界一切空空謂第一義空諸佛同見(三拂前無二者即無中無有二偈初句牒前無二之跡次句遣之言無二者牒初句也非謂有無二下正釋第二句而是反釋若謂有無二即執藥成病若存無二下出謂有無二之過遣之又遣之下拂跡若不得意于重遣之未免於二何者謂有人聞無二亦復無謂無無二為是亦有所著故中論云諸佛說空法為離諸有見若復見有空諸佛所不化以楔出楔以賊逐賊無有[A26]已時心無所著當法即絕故故至於無遣若以無遣為是亦有著矣此亦借老子損之又損之以至於無為之言)。

後二外化德中前偈正顯令住無住之覺後偈釋成身即非身故無可悟悟身見起此見如身身見兩亡真法身也觀身實相觀佛亦然故就佛結(悟身見起者前釋非身而說身此釋非起而現起由悟非身又生非身之見此見若有執復隨生身既非身見亦非見故云此見如身身見兩亡下釋下半身見兩亡則法界一相為真法身也觀身實相下通妨妨云向來觀身是菩薩觀那言是佛無一身耶通意可知即是淨名阿閦佛品)。

推功可知。

第十上方堅固慧者智力成就不可壞故頌意為顯欲令增長一切種智文云得淨慧眼了佛境故十頌分四初偈總歎為物興世智光徧照大悲勇健(第十菩薩智力成就者智力成就即十住中第十住智慧增故得佛十種智故不可壞即成今文堅固之名頌意已下即彼勝進經文文云[A27]已下即今偈意)。

次四別示悲相初偈觀機次二反以釋成後一正明兼顯僧寶。

次三頌半見聞利益。

後一頌半結德無盡此為終極故總舉前十。

初來意者上由致既彰正宗宜顯故次來也又前辨所依佛德今辨能依十住故次來也(又前辨所依下上即通明此下別顯上是古意此下是今意如前已明)。

二釋名者慧住於理得位不退故名為住本業下卷云始入空界住空性位故名為住然住義多種寄圓說十總言十住帶數釋也下諸品有十凖此可知(二釋名然住有二義一約能所合釋故言慧住於理則理是所住慧是能住二唯約慧釋信未終極慧未安住得入正位位不動搖故云得位不退然位不退復有二義一約三乘至第七住位方不退二約終教入初住位即云不退異輕毛故今依後義則通十住位皆不退從初受名本業云始入空界即證初義住空性位即證後義)三宗趣者以十住行法為宗攝位得果為趣。

四釋文者四品分二前三當位行德後一勝進趣後前會無勝進者但是趣位方便未成位故廻向是位無進趣者三賢位滿總為趣地之方便故亦顯趣無分別離趣相故(前會無勝進下上正科經文此下對前辨異迴向是位下通其外難先牒難也三賢位滿下通通有二意一明有勝進總攝前三故不別立二亦顯下明無勝進則後無方便欲證無分別智故)。

今初分三初品辨位次品辨行後品明德初亦名解文分七分一三昧分二加分三起分四本分五說分六證成分七重頌分今初何故入定略辨六意一此三昧是法體故二非證不說故三顯此法非思量境故四觀機審法故五為受佛加故六成軌儀故餘如玄說(畧辨六意者前三取下論勢然其三意大同小異異相云何一是所證法體欲說此法要須心冥比體二非證不說者揀異未證之人亦許心合法故三非思量境者絕思方說亦通未證故四觀機則識病所宜審法則知藥功力不觀人根不應說法不審而說理事或乖應病與藥令得服行矣五散心不堪諸佛加故六菩薩常定但為物執菩薩將說尚須入定况凡夫耶)文有三別一入定人法慧入者是眾首故餘入則亂不調伏故顯十住法慧能說故二入定依謂承佛力推功化主表無慢故三入定名為揀果定故云菩薩任性能知觀解善巧故名方便十住各攝各門善巧故云無量心詣於法故云入也又一切三昧皆有三相謂入住出五識對境意從門出遠境護根意識却入此通權小今即照之寂故名為入即寂之照故名為出入已未起故名為住餘三昧等並如前釋(是眾首者此有二意一約教相云是眾首言餘入則亂者此即論意謂有問言豈此海會無如法慧故應答云眾雖德齊眾人爭入眾則亂故次應問曰何不亂入答云眾調伏故故今䟽云亂起則不調伏顯十住下二約表法說任性能知下釋方便言此有二意一以絕分別心名為方便如下文云以無所得而為方便初池經中無分別智名大方便二約善巧事理無礙故如常所明)。

二以三昧下加分於中三初總辨因緣二明加所為三別顯加相今初又三一標加所因二加緣顯現三讚說因緣今初謂以三昧力故論云所以偏加金剛藏者得此定故前由佛力能入今由定力佛現互為增上力相云何謂無作三昧顯自覺智寂不失照𡨋同佛心故感佛現三業加也(互為增上者前則佛力為入定緣今則入定為佛現緣)。

二十方下加緣顯現來處佛數皆云千者望行猶劣故多佛加者顯於法及法師增敬心故又顯諸佛同說故加佛同名法慧者得法不異故論云此菩薩聞同[A28]己名增踊躍故但諸佛於此住門中現皆名法慧以法力故法應爾故普現其前者不來而至故(言望行猶劣者行一萬故行向有前望前辨過今前未有故望後言劣餘義多同十地雖賢聖位殊儀範相似又圓教十住似十地故)。

三告法慧下讚說因緣於中二一讚有加因能入定故言汝能者希越之辭此定難得汝今乃能入故舉定名者向來默入眾未知名故舉歎之令眾仰故二善男子十方下雙說加定因緣於中先別顯四因一伴佛神力諸佛自說者令眾敬仰故二主佛宿願三主佛現威四法慧善根略無大眾機感後入此三昧令汝說法二句結因所屬謂由上四事前三為緣第四是因因緣合故入此三昧故前四定因令汝說法即是加因故論云何故加為說此法故故十行十向之中皆云令汝入是三昧而演說法故又此令汝說法亦是後文之總(令汝說法者意明加因亦有其四故下正釋後三復為加因更添說法即是四因然為說法即是入定故下引諸會合說法與定為一入定本為說法入定既為加因則說法即是加因故初標云一讚有加因諸佛遮那皆由願力故二願皆為加因)然十地論釋諸佛遮那皆由先願故加則此四段俱是加因以彼經中諸佛但云加汝威神遮那則云本願力故加古人便將諸佛之加為得定因下之三緣轉為加因便令得定無後三因則又字何用既結云令汝入是三昧何得後三不為定因非唯違經文理亦乃乖論所釋(言四段者即上四因謂諸佛為一遮那為二威神為三自善為四而論但有二因今以遮那之願是加因例於後二亦是加因以彼經下初出昔解之源然具論經云諸佛皆同一號加汝威神此是盧舍那佛本願力故加古人下二正申昔解昔人見上諸佛威神加而得定下云此是盧舍那佛本願力故加加因分明故分二因亦例此經後二皆加因而言轉為加因者不連上因是得定因故云轉為亦展轉義得定由諸佛加諸佛加由主佛本願力故云展轉便令下二辨有違違相云何正由得定無三因故無之何過違文理故何名違文舉其二文一違又字夫言又者復重之義下之所列同是定因則得言又又是此因故既上是定因下是加因何用又字二違結文既列二因竟云入此三昧令汝說法明知此三皆定因也然此經文令汝二字在三昧下今䟽乃安三昧上者有二義故一以義廻既云善根力故入此三昧則知令汝義合在上二以行向二品為例十行亦先列四因竟即云今汝入是三昧而演說法十廻向亦是列四緣後即云令汝入是三昧以此故知理必後三通定因也非唯違經下結破言違理者自無善根主佛不加何能入定亦乖論者論釋同號佛加云何故同號金剛藏加如來願力故何故如來作是願顯示多佛故又此三昧是法體故汝今既以願屬遮那彼顯願因云此三昧是法體明知為三昧故發願而加則顯願為三昧因矣下䟽正釋更出其相)如實義者此之四因通於二義一由此四為得定因如上所辨二由後三復是加因諸佛即以願力而為加因論主為顯斯旨故云彼佛先作是願今復自加(如實義下三申今正義則初一唯得定因後三通二諸佛即以下通妨難也謂有問云前言此四皆是加因今何加因但取後三故今釋云初因有二一約現文此是十方諸佛共加於汝即是加相只得以加為得定因不應以加自為加因若依論云諸佛昔願故加則諸佛亦為加因是故前云四皆加因下引論文證成願為加因之義蓋通論意而其䟽意加因亦四自以入定為其一耳如上所明)問加之與定何先後耶若先定後加則不應云汝能入此三昧此是十方諸佛共加於汝乃至云及汝善根力故入此三昧若先加後定則不應在三昧分後方說加分又十地論云何故加為說此法故不言為入三昧故又云唯加金剛藏不加餘者以是菩薩得此定故既俱文證如何會通古人答云加定同時謂若未定而加則散心不能勝受若未加而定則自力不堪入此深定是故同時此解亦違教理現言入三昧竟諸佛方現身稱讚得定及說加所為竟方與三業之加而云同時豈不違文若言同時為因不成斯則違理亦不應引俱有因證以此二事容相離故若正釋者加有二種若約內外善根威神願力𡨋資令其得定則在定前若約與智讚述摩頂勸說三業顯加則居定後二文昭著何其惑哉(後亦不應下遮救恐彼救云俱舍論云俱有互為果如大相所相心於心隨轉釋曰俱有者俱時而有也互為果者釋俱有因義論云若法更互為士用果彼法更互為俱有因下二句指法體此有三類一如大者謂四大種互相假藉生所造色故互相望為俱有因二相所相者即生等四大相也此四大相與所相法更互為果謂此能相相所相故復由所相能相轉故故互為果三心於心隨轉者謂心王心所隨轉法亦更互為果釋曰謂彼救云俱有因果既得互為云何不可故今遮云彼三類法皆不相離如相所相所相無相不成有為能相無所無有依止今或有加而不入定或時入定不必須加二許相離云何成例)。

第二為增長下辨加所為且對加因名加所為然加所為正在說法此十亦即說法所為展轉相成(言展轉相成者舉佛願等為得加故所以加者為說法故若更進釋則有四重一諸佛願等為入三昧故二入三昧者為得加故三所以加者為說法故四說法為何為令菩薩增長佛智等故)文分二別初十句別明後一結說前中文含二意望加所為即是別說望於說法即說法之意謂加為說法說法為何為增佛智等然說法所為即加所為於十句中初總餘別總謂說十住法令信解諸菩薩修行增長性習二性生菩提智故又此因智即同佛智亦得言增增智何用深入法界等故九句五對初二證真了俗對謂入無入相故云深入了相了性故云善了次二無障無礙對由入法界離煩惱礙由了眾生離所知障次二圓因趣果對謂巧安真俗無等故因圓入薩婆若故云果滿次二識法知根對後一句雖非文對而是義對謂內持諸法外說利他所謂下總結所說謂若說十住則前所為皆得成就。

第三善男子下正辨加相分三先口加勸說以增辨二意加冥被以益智三身加摩頂以增威今初可知(初口加者此中有三一口加標名二勸說是加相三增辨是加意亦加益下二業例此)。

二是時下意加中先加後釋前中與十種智初總謂四無礙解智是說法所依故餘皆樂說無礙一無著者論名不著辨才於所說法無住著故即七辨中㨗辨須言即言故無著也二無斷智即無斷辨謂相續連環終無竭故三無癡者即是迅辨明於事理心無癡闇言則迅疾如懸河故四無異者即應辨也應時應根無差異故五無失者即無錯謬辨凡說契理無差失故六無量者即豐義味辨名數事理皆無量故七無勝者即一切世間最上妙辨此有五德一甚深如雷二清徹遠聞三其聲哀雅如迦陵頻伽四能令眾生入心敬愛五其有聞者歡喜無猒具斯五義故云無勝上即七辨八無懈者通䇿前七無疲倦故九無奪者具前總別無能制伏令退屈故(論名不著者所為小異與辨等大同故得引論以釋今經廣有義相如十地䟽)何以故下徵釋先徵意云諸佛有力能與有慈能普何故十智唯與法慧下釋云法慧得此三昧法爾如是得諸佛加。

三是時下身加一令增威二令起故然三加同時隨義為次承前說便故先語加為令起定身最居後準地論經有諸佛不離本處則去住無礙手又不延則延促無礙同時觸頂一多無礙故是奇特要摩頂者楞伽云若有不為如來二種神力之所建立而能說法無有是處一者身面言說神力即前語加二者灌頂神力即智灌心頂手摩身頂頂受摩者上稟尊力故右手者法慧所說順理機故諸佛隨順法慧說故(然三加同時下上釋文此下辨次楞伽云下引證彼經第二云復次大慧如來以二種神力建立菩薩摩訶薩頂禮諸佛聽受問義云何二種神力建立謂三昧正受為現一切身靣言說神力及手摩頂神力大慧菩薩摩訶薩初地菩薩住佛神力所謂入菩薩大乘照明三昧入是三昧十方世界一切諸佛以神通力為現一切身靣言說如金剛藏菩薩摩頂及餘如是相功德成就菩薩摩訶薩下又云大慧若菩薩摩訶薩離佛神力能辨說者一切凡夫亦應能說釋曰今䟽義引正引後反釋之文兼取前列二相)。

第三法慧菩薩下起分略由四意一三昧事訖故二[A29]已得勝力故三說時至故四定無言說故此四後後以釋前前(此四後後者亦展轉通難謂有難云云何事訖入定為受佛加今[A30]已得勝力故為事訖復應問曰雖得勝力何不且定答云說法時至故次又問云何不定中說答云定無言說故)。

第四告諸下本分文分為三初總顯體相次標以許說後別陳其名今初然十住體略有三種一約所依即前三昧依此說於十住法故論云三昧即法體故二者約本即下所辨三尅性體若約所緣即真俗二境若約能緣即悲智二行二境既融悲智不別境智𡨋契同一法界也(然十住體者若立章門十住畧以五門分別一釋名二出體三辨相四定位五諸門分別今經䟽皆具一名中有總有別總如品初別名如本分出體即今文辨相即經文定位次下當說諸門分別含在前後文中今此出體畧有三重)今約本體若直觀經文則住處二字總示其體廣大已下略顯其相住三世佛家結示住處今依地論類例以解則住處為總餘皆是別總即示體此云住處十行名行業十向名願十地名願善決定皆當位體也而得名不同者何耶然三賢十聖皆以菩提心而為其體菩提心有三一者直心正念真如法故二者深心樂修一切諸善行故三者大悲心救護一切苦眾生故所念真如亦即本智本覺智故後二顯是恒沙性德然此三心有一必兼餘二而二賢互有增微十住直心增故故名為解解為行願本故首而明之十行深心增故名為行依於前解以起行故十向大悲增故名為願廻前解行願諸眾生離苦得樂故十地三心等證故名決定而大悲為首故舉其願是以論云願善決定者如初地中發菩提心即此本分中願十信通信此三等覺此三等佛故知菩提心是諸位通依今此住位名住處者若從增勝則以深般若住於真如即復由此而為行願之所住處若從通說俱住上三菩提心家故住處梵本名為俱羅此云家也家即家族是以舊譯名為種性即四種性中習種性也良以此家菩薩所居故翻名住處下文還就佛家以結(直心增名解者正念真如是智解故三心等證名善決定者證理無差故而大悲為首下通妨妨云若總三心何以地體名願善決定通意可知大悲為首即下經文)別中句乃有二義乃有三一廣大與法界等是勝住處然地經總句是於決定不應學彼此中廣大即是勝義其法界言含於四義一正念真如同理法界深無際限勝諸凡夫亦勝二乘偏真理故二普該菩薩無邊行相大悲深心同事法界無有邊量勝二乘故三者三心無礙同無礙法界事理融故四同圓融法界一一塵中無不具故此與第三勝權菩薩(別中句乃有二下第二釋別句於初句中分成二義謂與法界等與虛空等是勝住處者下論釋云大勝高廣一體異名故彼經云廣大如法界然地經下彈古古人亦取下論立其三義而云一勝善決定二因善決定三不怯弱善決定故今破云彼中總句是決定故別句為六決定今經總句是住處即合別句為三住處但取類例如何一向學彼則好學太過也此三義理應尋下十地經)二虛空等者是因住處因有二種一無常愛果因是因如虛空依是生色色不𥁞故二常果因今是地前故闕此也古德又云一一位中如空包含無邊行海又如空周徧非至非不至又如空無礙故(今是地前者且依行布未證真如故無常果因盡未來際如空包含者此三義中一事次理三即無障礙法界然類六決定而但有三者餘三證如方得有故謂一觀相善云無雜二真實善云不可見三大善云普能救護一切眾生皆未證如故無此三矣)三住三世諸佛家準論此名不怯弱住處謂菩薩所住即佛所住故名佛家進住佛家是不怯弱若直釋經文即結示也謂向言住處何所住耶謂住佛家佛家即是大菩提心諸佛住此生菩薩故真如悲願究竟唯佛方能住故言三世者是讚勝也。

二彼菩薩下牒以許說可知。

三諸佛子菩薩住有十種下別陳其名文有三別初標數引證二依數列名三總結顯勝今初謂三世佛果無不由此十住因成如大王路法爾常䂓故同說也。

一何者下依數列名初發心住者瓔珞云是上進分善根人若一劫二劫一恒二恒佛所行十信心信三寶常住八萬四千般若波羅蜜修一切行一切法門乃至始入空界住空性位故名為住依仁王起信即十千劫來修信行滿入位不退創起大心發心即住名發心住三種發心中即信成就發心也二治地者謂常隨空心淨八萬四千法門清淨潔白故為練治心地使悲智增明名治地住三巧觀空有增修正行故四生佛法家種姓尊貴故五帶真隨俗習無量善巧化無住故六成就般若故聞讚毀真正其心念不動故七入於無生畢竟空性心心常行空無相願止觀雙運緣不能壞故八心不生倒不起邪魔破菩提心故九從法王教生解當紹佛位故十從上九住觀空得無生心最為上故諸佛法水灌心頂故(乃至始入者乃至二字中間則有所越皆信受行常起信心不生邪見十重五逆四倒八倒不生難處常值佛法廣多聞慧多求方便始入空界住空性位故名為住此後復云空理智心習故佛法一切功德不自造心生一切功德故不名為地但名為住釋曰學他非自有故名住不名地餘可知十皆彼經二中謂練治下䟽釋三中經但云長一切行四中云生在佛家種性清淨五中云多習無量善六中成就第六般若七中止觀下䟽意八九全同十中諸佛下䟽取經意)。

然此十住得名有三謂四八九十從喻為名第七離過受稱餘約功德從其所喻皆持業釋若從能喻或依士釋(然此十住下謂於釋名門中有總名別名各有得名釋名今皆具足從其所喻下即是釋名會六釋故謂發心即住為持業釋若從能喻等者喻劣法故此一即依主釋中開出然六釋義上下多有今當畧出謂西方釋名有其六種一依主二持業三有財四相違五帶數六鄰近以此六種一一具二若單一字名即非六釋以不得成離合相故初依主者謂所依為主如說眼識識依眼起即眼之識故名眼識舉眼之主以表於識亦名依士釋此即分取他名如名色識如子取父名名為依主父取子名即名依士所依劣故言離合相者離謂眼者是根識者了別合謂此二合名眼識餘五離合準此應知言持業者如說藏識識者是體藏是業用用能顯體體能持業藏即識故名為藏識故言持業亦名同依釋藏取含藏用識取了別用此二同一所依故云同依也言有財者謂從所有以得其名一如佛陀此云覺者即有覺之者名為覺者此即分取他名二如俱舍對法藏對法藏者是本論名為依根本對法藏造故此亦名對法藏論此全取他名亦名有財釋言相違者如說眼及耳等各別所詮皆自為主不相隨順故曰相違為有及與二言非前二釋義通帶數有財言帶數者以數顯義通於三釋如五蘊二諦等五即是蘊二即是諦此用自為名即持業帶數如眼等六識取自他為名即依主帶數如說五逆為五無間無間是果即因談果此全取他名即有財帶數言鄰近者從近為名如四念住以慧為體以慧近念故名念住既是鄰近不同自為名無持業義通餘二釋一依主鄰近如有人近長安住有人問言為何處住答云長安住此人非長安以近長安故云長安住以分取他名復是依主鄰近二有財鄰近如問何處人答云長安以全取他處以摽人名即是有財以近長安復名鄰近頌曰用自及用他自他用俱非通二通三種如是六種釋然下諸品多用本名但云依主持業等可以意得)。

三是名下總結可知。

若定位者略有十義一依唯識等五位之中即當初位言五位者一資糧位即是三賢從初發心積習福智為道資糧為眾生故修解脫分善二加行位順解脫分既圓滿[A31]已為入見道復修加行亦名順决擇分三通達位即是見道謂初入地二種見道四修習位始從初地第二住心乃至金剛無間心位名為修道五究竟位金剛心後解脫道中𥁞未來際皆此位攝(若定位者一依唯識五位即論第九第十總有五頌位各一頌一資糧二加行三通達四修習五究竟位初資糧偈云乃至未起識求住唯識性於二取隨眠猶未能伏滅論曰從發深因大菩提心乃至未起順決擇識未住唯識真勝義性齊此皆是資糧位攝為趣無上正等菩提修習種種福智資糧故為諸有情勤求解脫由此亦名順解脫分釋曰謂修福智二事資糧益[A32]己身之糧用故涅槃名為解脫行行行不違故名為順分者因義支義是解脫因之一分故二加行頌云現前立少物謂是唯識性以有所得故非實住唯識論曰菩薩先於初無數劫善備福德智慧資糧順解脫分既圓滿已為入見道住唯識性復起加行伏除二取三通達位頌云若時於所緣智都無所得爾時住唯識離二取相故下論文云加行無間此智生時體會真如名通達位初照理故立見道名四修習位頌曰無得不思議是出世間智捨二麤重故便證得轉依釋曰從初入地二見道後住心已去名修習位論曰菩薩從前見道起已為斷餘障證得轉依復數修習無分別智五究竟位頌曰此即無漏界不思議善常安樂解脫身大牟尼名法此後四位至十地品當廣分別今是三賢之初即初位之初名初位攝則知第四五會亦初位攝十地即是二三四攝第七一會是修習餘乃第五攝具等妙覺故下之九義雖但釋住則以例釋差別因果準思可知)二依攝論第六說有四位即當初位之初言四位者一勝解行位始從十信終於地前餘三見修究竟同五中後三(二依攝論等者即彼論入所知相分中論云何處能入謂即於彼有見似法似義意者大乘法相等所生處勝解行地見道修道究竟道中於一切法唯有識性隨聞勝解故如理通達故治一切障故離一切障故無性釋云何處能入者問所入境及能入位謂即於彼有見等者謂於大乘法相等是所生決定行相似法似義意言能入於此境界能入是用所入境界是入是持於此意言或能入在勝解行地於一切法唯識性中但隨聽聞生勝解故或有能入在見道中如理通達此意言故或能入在修道中由此修習對治煩惱所知障故或有能入在究竟道中最極清淨離諸障故如是四種是能入位釋前本論中有四節一明所入二意言為能入三勝解行地下明能入位四位能入四於一切法唯有識下出四入之相上釋論中已摘破配竟)三依瑜伽四十七說十二住當其第二之初言十二者一種性住謂彼菩薩性自仁賢性自成就菩薩功德任持一切佛法種子性離麤垢不能現起上煩惱纏二勝解行住謂從初發心乃至未得清淨意樂所有一切菩薩行是三極喜住四增上戒住五增上心住六七八三名增上慧分成三種謂六覺分相應增上慧住七諸諦相應增上慧住八緣起流轉止息相應增上慧住九無相有功用住十無相無功用住十一無礙解住十二最上菩薩住十三最上如來住言十二住就菩薩說加後如來為十三住第二即是三賢第三已去如次十地(三依瑜伽等者論云云何十二住等嗢陀南云種性勝解行極喜增上戒增上心三慧無相有功用無相無功用及以無礙解最上菩薩住最極如來住長行釋云謂菩薩種性等具列其名而無次第今䟽依下釋加於次第便引釋文已畧釋竟然彼廣釋中皆先問後答今初先有問云云何菩薩種性住（此問位體）云何菩薩住種性位（此問能住人）今䟽引答具答二問文有三段初答後能住人間謂由性仁賢性能成菩薩行德不由思擇制約有所防護故即善行人任持等者二答前位體問也此言猶畧具足論云若諸菩薩種性任持一切佛法種子於自體中於所依中具足有一切佛法一切種子釋曰阿頼耶識名為自體相續之身名為所依未發心前彼自體中佛法種子為此住體種性即住持業釋也以其宗中立有五性此即菩薩種性人也性離麤垢下三約煩惱輕微重釋能住人也此言亦畧具足論云又諸菩薩種性住性離麤垢不能現起上煩惱纏由此故無造無業或斷善根二勝解行住者釋文具足論也彼䟽釋云即以此住有漏種現及無漏種諸善為體而猶未證真寂之理但印持決定而起諸行故名勝解行三極喜住者即以所得無為有為無漏善等而為其體下諸位體皆同此體但約初得以受別名廣如地品三即初地從四至十二配二地至十地易故不釋)四亦依瑜伽及顯揚第七於十三住建立七地一種性地二勝解行地三淨勝意樂地即前三住四行正行地謂從第四乃至第九住五決定地即第十住六決定行地即第十一住七以後二住為到究竟地前六唯菩薩第七菩薩如來雜立為地(四亦瑜伽下即四十九論復以類例大同束為七地一約種性二約賢位三初入聖故三住即為三地四從二地至七依聖道修功用行滿故束為一名行正行地五以八地無功任運增進故名決定六以九地依無功用起利他行故名決定行七因圓果滿名到究竟地也)五依仁王下卷說十三法師各住一位即當第一言十三者一習種性二性種性三道種性四善覺摩訶衍五德慧六明慧七爾熖八勝達九常現真實十玄達十一等覺即八地十二慧光神變即當九地十三觀佛菩薩義當十地及等覺而佛非十三之數(五依仁王等者即奉持品若新經如次牒十住行向十地之名今依舊經名異義同經云大牟尼言有修行十三觀門諸善男子為大法王從習忍至金剛頂皆為法師依持建立汝等大眾應如佛供養而供養之應持百億天華天香而以奉上下經便牒便釋其文繁廣亦不列次今畧列其名加以次第今初言一習種性者此即十住經云善男子其法師者是習種性菩薩若在家婆差優婆差若出家比丘比丘尼修行十善自觀[A33]己身地水火風空識分分不淨復觀十四根所謂五情五受男女意命等有無量罪過故即發無上菩提心常修三界一切念念皆不淨故得不淨忍觀門住在佛家修六和敬所謂三業同戒同見同學行八萬四千波羅蜜道等下皆廣釋今但釋難言善覺者即歡喜地初證真如得無分別智故二地戒德清淨入修慧故三地聞持發慧光故故舊為明地四地是燄慧故亦云爾燄亦云所知燒於所知慧燄增故五地入真達俗為難勝故六地般若寔智常現前故七地依空涉有為玄達故八地得一切法如寔覺故九地善慧具四十辯普應多會使情非情皆說法故十三菩薩地盡能入佛境故言義當十地等覺者仁王不立等覺故云義當)六依仁王上卷五忍之中此當伏忍之下言五忍者謂伏忍信忍順忍無生忍寂滅忍各有上中下如次配三賢十地等覺妙覺(六依仁王等者即教化品新經即菩薩行品十忍品廣明今當畧示言如次配三賢者伏忍下品當十住中品當十行上品當十廻向故彼經云佛言大王五忍是菩薩法謂伏忍上中下信忍上中下（初二三地）順忍上中下（四五六地）無生忍上中下（七八九地）寂滅忍上中下名為諸菩薩修般若波羅蜜今以瓔珞亦有五忍寂滅亦分三品中品即當等覺)七亦依仁王五十二位當其第二(七亦仁王等者亦即上品五忍以文云善男子初發相心信恒河沙眾生修行伏忍於三寶中生習種性十心信心精進心念心慧心定心施心戒心護心願心廻向心是為菩薩能少分化眾生[A34]已超過二乘一切善地一切諸佛菩薩長養十心為聖胎釋曰此之十心是習種性中為十住因開因異果故加此十剋實唯五十一開等覺故亦通諸經有五十二)八依瓔珞四十二賢聖位當於下賢十住以不立十信十信攝在十住中故(八依瓔珞等者但除十信信未成位故故彼經云佛告敬首菩薩汝言義相云何者所謂十住十行十廻向十地無垢地妙覺地我今當說)九依瓔珞六種性亦當第一言六性者一習種性二性種性三道種性四聖種性五等覺性六妙覺性若依楞伽等無復地位(九依瓔珞等者即總收大位為四後二因圓果滿為二並如十忍品釋依楞伽等者此非立位不別為門而欲成五教故此附出以十門中前四是始教次五終教此楞伽當頓教十即圓教小非大位故畧不論)十依此經說四十二位無別資糧加行等名然所說位依法性立行布圓融二俱無礙如玄文辨十信開合[A35]已見賢首品(十依此經者雖言四十二以具圓融行布則融前九一經通明若取差別即第二會終第七會十信開合者指前開成五十二合唯四十二開合無礙此經必具故十門收之)。

第五佛子云何為下說分即是行相釋此十住即為十段一一段中皆先徵復釋釋中皆先明自分後明勝進又前是住位後是起行今初發心住先徵可知。

釋自分中二先明發心之緣後正明緣境發心今初文列十緣義含四因謂信悲智及種性也見佛世尊是初總相發菩提下結前生後中間十句別顯不同一形貌容儀二顯色大相三具隨好故人所樂見上三觀外相也四時乃一出出便利益故為難遇此通內外五十力無畏降魔制外此明內德六神變難思即神足輪此唯外用於上六中隨見一事發生淨信欣心上求此若可修我定當取七聞授記含於二義一聞授記作佛希預其數二聞記當事希得此知皆記心輪八聽教誡知惡可斷善可進修即教誡輪上皆信智為因九見受苦起悲未必聞教以種性內具法爾慈恕即悲因也十聞廣大法謂佛功德義兼法滅或傳或護因通悲智種性之因義通前十此之十緣與賢首品所引瑜伽四緣但開合之異耳謂前六見佛緣次二聞法緣次一見生受苦緣後即見法滅也後結前生後者唯證菩提方成前事結前也求一切智生後緣難得法而發心也。

第二此菩薩下正明緣境發心前言求一切智十種智力即一切智文有標徵列名結數而義見初品大同初地為得十力故等又此十力於一實智而開為十化生事足義含悲智故略舉之非不緣佛餘之功德(大同初地者即彼住分中當為何義彼有十句總云為得佛智故為得十力故為得大無畏故等十力乃是別中一句雖廣畧有異然皆求佛果故云大同又此十力下通妨妨云若言大同那唯一別句耶答意云既言大同何妨多異顯於初賢劣初地故又以十力攝義寬長故畧舉此一如十力章故非不緣餘蓋文畧是以下偈廣斯十力及餘諸義皆發初心)。

第二勝進文分為三初總標次徵列後徵釋今初謂欲求勝位應自勸勵亦勸他學列中有十不出悲智供佛為總通財及法下九為別行下九事真供養故一樂住生死大悲為首故智了其空無所懼故二住為主道除惡三即能導理教之法四示果令欣即教之所至五學佛德行以為能至六成德依緣故生佛前七寂前上求下化之紛動八寂必遠離生死輪廻九不失悲故常為物依亦是總結前義諸所施為皆為眾生大悲增上故。

問八遠離生死初令樂住此云何通略有三意一勸物遠離自處無猒二要自無縛方能攝物三即智之悲故樂住生死即悲之智遠離輪廻故瑜伽云菩薩猒離生死過於二乘百千萬倍非不猒也斯則不斷生死而入涅槃不動真際常隨流轉成不住道(畧有三意初約二利說二約利他三約悲智悲明利他智約自利如實義者自他皆具如悲濟九類智了無生而可度者即一向利他有悲無智即墯愛見有智無悲即滯二乘無智不能觀空無悲不能起行多約自利故與初別然前釋樂住生死具悲智二意今為對遠離義故但舉悲故瑜伽下引文證顯引瑜伽證猒離義恐有悞解謂唯二乘有猒離故闇引二經雙證二義一即淨名舍利弗章[A36]已如前引二不動真際即大品意及智論文成不住道者上釋是俱住義由俱不住故能雙住由不住生死故能住涅槃由不住涅槃故能住生死等前已廣說)又初既樂住生死六復云何生諸佛前亦有三義一為誘物故二求攝物之方故三悲智無礙故又十藏約實智契捨聞諸佛土不願徃生此約權不壞事故生諸佛土(又初下更有一問答亦具三意一自不要生為引眾生令修淨土因故二如人不善於水見子墯水若便入者自他俱沒應求船筏而濟度之三悲故樂住智故徃生下通十藏難約權實智說)。

三何以下徵釋何須學此令得通別二種益故別謂增勝廣大此之別益皆希後位凖下頌文亦令不退有所聞下諸位通益以解從內法故不由他他有三種一他人二者心外三者性外自解亦三一者熏習成性故能自解二了唯心三了唯性故下云知一切法即心自性若爾云何復言有所聞耶謂汎爾聞故或自披尋聞乃約法開悟約義必不假人委曲指授故不由他究竟則是佛無師智下諸位中並同此釋有云從自種生云不由他但是初意何足可尚又引下文雖知諸法悟不由師然求善知識無有猒足亦非此意彼據雙行此約自悟故(自解亦三者次第對上謂一由內性成故不隨他人二了唯心故不心外取法三由了性故如性外一法亦無)。

第二治地住中亦二先徵可知。

二釋中自分內文有四別一標二徵三列四結下諸自分皆倣此知列中十心有其二義一於一一眾生各起十心二為辨差別對八種眾生一於怨眾生非直不念加報亦乃授與利益二於貧苦眾生欲令遠離故起悲心三於危懼無樂眾生令得樂具不𥁞四於惡行眾生令安住善行五於得樂眾生以矜愍心不令放逸六於外道未發心者攝令正信發心七已發心同行者守令不退八於一切攝菩提願眾生取如[A38]己身於此開二謂於乘大道集進趣者推之如師集具足功德者敬之如佛此十大同第二地集義中釋以斯十心治自心地。

二勝進亦三列中十法有通有別通相可知別依展轉一總求多聞為二利行依二聞已閑靜思修三聞必依友四於友求請言必和恱五問不非時六不怖深法而不能受不怯行法而不能行七以思慧力解達深義非但多聞於義不了八如說修行涅槃經說親近善知識聽聞正法繫念思惟如說修行是大涅槃近因緣故今展為十九成行伏惑故離愚迷十觀智照理決定究竟故安住不動(非但多聞者即涅槃經高貴德王品云寧願少聞多解義理不願多聞於義不了)。

三徵釋所以修者上十多約智以智導悲令轉增也通益可知。

釋中先明自分是護煩惱行後明勝進是護小乘行前中然此十無常大同三地彼論具釋引中邊釋[A39]己見問明既文義包含畧舉一兩論云命行不住總名無常此總句也然復有二一者念念無常二者一期無常於何無常依五盛陰逼迫相故苦也瑜伽三十四云由無常行作意為先趣入苦行由苦無所得行趣入空行空故不自在由不自在趣入無我此四即苦下四行相也五無作者但緣有故由念念無常故無造作由皆苦故無有樂味但於下苦中橫生樂想即一切世間不可樂想以彼空故萬法無體物無當名之實以無我故無有處所非在色中乃至識中無分別者觀能取也無堅實者觀所取也(論云下命行即無常體不住即無常義經無作下四句從上四句次第而生由無常成無作由苦成無味由空成無體由無我成無處後三句雙結離二取也即一切下即智論第二十六十想之一也言十想者一無常二苦三無我四食不淨五一切世間不可樂六死七不淨八斬九離十盡想)問涅槃比丘作無常想佛呵倒惑云何入住作無常觀答彼但得名不得其義以無常等該涅槃故故佛呵之今但說生死故無有失(問涅槃下第二依涅槃常無常對解於中有二先問答生起哀歎品中三修比丘讚無常等想中文也比丘白佛言世尊快說無常苦空無我世尊一切眾跡中象跡為上是無常想亦復如是於諸想中最為第一若有精勤修習之者能除一切欲界欲愛等又如秋耕為勝等又說無我佛便讚其善修無我比丘答言我等不但修無我想亦更修習其餘諸想謂苦想無常想無我想略不說空故云三修又引醉人喻下取意引譬如醉人見日月轉眾生亦爾無常計常佛言句引醉人但知其文未知其義謂醉人見日月轉日月實不曾轉涅槃真常而謂無常等涅槃等實不無常等謂依如來法門次第初因外道橫計邪常故說無常諸觀中最二乘不曉漫該佛地雙林極唱則常等區分)又無常者未會法身故苦者未得涅槃故空者無善有故無我者未得八自在故則前四句自說生死次無作等四自說涅槃常故無作樂故無味我故不如名淨故無處所然二理不偏照與之符猶懸鏡高堂萬像斯鑑(又無常下二依經正解躡前問答故致又言上以無常該於涅槃今以未會涅槃則不該矣由生死中有無常等則顯法身是常涅槃是樂善有不空自在有我八自在我者一能作小二能作大三能作輕四能作自在五能作主六能遠到七者動地八隨意所欲盡能作得廣如大論及涅槃說然以法身性出自古體無變異偏語其常涅槃寂滅故為真樂然空亦不淨是有為故故涅槃云淨者諸佛菩薩正法名為善有如來者即是我義然別說則爾若如實言涅槃即具四德故二十七經云所言空者不見空與不空智者見空及與不空常與無常苦之與樂我與無我空者一切生死不空者謂大涅槃乃至無我者所謂生死我者謂大涅槃釋曰其乃至字中間越二若具說云無常者所謂生死常者謂大涅槃苦者所謂生死樂者謂大涅槃故一經中廣說生死無常樂我淨涅槃有常樂我淨則知涅槃必具四德則前四句下分判經文上第一釋十句皆無常今第二釋具常無常常故無作者造作是無常因以有所作為故名有為有為是無常無所作為故名無為無為即是常也有味皆苦三界之樂於下苦中橫生樂想故無味為寂滅樂也如於名字則不自在謂小如小名不即成大安名自在若有處所則非清淨淨無淨相十真淨故然二理下結歎前八謂常無常等總為二理皆不遍也明常無常我無我等皆不相離此為所證照與之符即是能證然其此上本即生公常住義中彼云夫泥洹本有不可為無三界本無今有[A40]已有還無故不可為有泥洹以不生滅為實諦三界以生滅為真諦二理不偏名中道義彼有問云常與無常二理相反云何而為中道不偏之理耶答二理雖殊理自相資何者因乖常故有三界無常因解無常之實性故成常智所以經引二鳥義旨在此二理不偏照與之符猶懸鏡高堂萬像斯鑑矣釋曰懸鏡高堂即無心虛照萬像斯鑑則不揀妍[媏-而+虫]故以絕常無常之淨心照常無常之圓理若依此釋則一切法言前四自屬有為故涅槃云一切法者名為生死非一切法者謂佛法僧及正解脫又云我觀諸行悉皆無常云何知耶以因緣故若一切法從緣生者則知無常是諸外道無有一法不從緣生是故無常如來虛空佛性不從因緣是故為常今後四句亦云一切法者性淨涅槃不離一切為無為故既有區分則翻八倒成八行矣)又初四句則因緣生滅是無常義等次四則不生不滅是無常義故云無作五受陰洞達空無所起是苦義因起有苦起即無起故無味也諸法畢竟無所有是空義人法二空空亦空故故不如名於我無我而不二是無我義諸佛或說我或說於無我諸法實相中無我無非我故無處所(又初四句等者第三傍淨名經約生滅無生滅釋唯就無常明義於中有二先正解初四即因緣生滅等者等取逼迫為苦義不淨為空義不自在為無我義次四句者此之一句言含總別總則該後四句別則初句無作是無常義既無造作則無生滅此即淨名迦旃延章迦旃延白佛言憶念昔者世尊為諸比丘略說法要我即於後敷演其義謂無常義苦義空義無我義寂滅義時維摩詰來謂我言唯迦旃延無以生滅心行說實相法迦旃延諸法畢竟不生不滅是無常義五受陰洞達空無所起是苦義諸法畢竟無所有是空義於我無我而不二是無我義法本不生今則無滅是寂滅義釋曰今䟽文中全[A41]已用之但觀所引自分主客生公釋諸法畢竟不生不滅是無常義云無常者以事滅驗之終苟有滅始無然乎始若果然則生非定矣生不定生滅孰定哉生滅既其不定真體復何在哉推無在之為理是諸法實義實以不生不滅為義豈非無常之所存乎故云不生不滅是無常義此則正就生滅推之即無生滅耳又無常者乃明常之為無則所以無無常也故不生滅是無常義五受陰者受者取也謂煩惱業因能招此陰故名受陰因起有苦下釋䟽就經謂從緣起故起則無起故生公云夫苦之為事會所成也會所成者豈得有哉是以言五受陰空是苦義五受陰苦之宗也無常推生及滅事不在一又通在有漏無漏故言諸法苦即體是無義起於內又得無漏者不以失受致苦故唯受陰而[A42]已也洞達者無常以據終驗之云畢竟耳苦以空為其體故洞達也無所起者無常明無本之變理在於生苦言假會之法所以配起也今經云一切者各少分一切又含餘義故云一切諸法畢竟者經也人法二空空亦復空故不如名者䟽會就經也生公云惑者皆以諸法為我之有也理既為苦則事不從[A43]己[A44]已苟不從則非我所保保之非我彼必非有也有是有矣而曰非有無則無也豈可有哉此為無有無無究竟都盡乃所以為空義也中論云諸佛說空法為離諸有見若復見有空諸佛所不化故畢竟空耳於我無我者生公云既理不從我為空豈有我能制之哉則無我矣無我本無生死中我非不有佛性我也解曰此即無我法中有真我故不二也諸佛下引中論則二雙非也實相之中二義俱寂非有無我與我二也實相之中豈有處所)故菴提遮經說不生不滅是無常義生滅却是常義等(故菴提遮經下則生滅不生滅交絡而釋故彼經中文殊師利言若知諸法畢竟生滅變易無定如幻相而能隨其所宜有所說者是為常義以諸法生不自得生滅而不自得滅故云何無常謂若知諸法畢竟不生不滅隨如是相而能隨其所宜而有所說是無常義以諸法自在變易無定明不自得隨如是知者說為無常義也釋曰此意正顯性相交徹二義相成生滅相盡無常即常故不生不滅是無常義隨緣變易常即無常即生滅是常義也又性即相故不生不滅是無常義相即性故生滅是常義互奪則雙非互成則雙立雙𣗳中間入涅槃者即斯意矣雙非之義次下當釋)瑜伽四十六云云何菩薩觀一切行皆是無常謂觀一切行言說自性於一切時常無所有如是諸行常不可得若得斯意則入中道(瑜伽四十六下引大論證前不生不滅是無常義正順前經亦即是生公常之為無乃所以無無常故即不生不滅矣即諸行而不可得故入中道非常非無常也)若依中邊論約三性說則初後二性不生不滅是無常義依他起性則生滅是無常義等(若依辨中邊論下則雙證前生滅不生滅皆無常義而各有所囑可知遠公釋淨名多用中邊論意意取圓成實性釋不生滅是無常義故云實相理窮名為畢竟體寂無為名不生不滅此不生不滅是彼無常真實性故名無常義餘例此知則初後者遍計無可生滅故圓成體常湛然故)又無作者非常非無常故無味者非苦非樂故不如名者非空非不空言不及故無處所者非我非無我不在生死及涅槃故無分別者念想無故無堅實者實與不實相待有故(又無作下第四取涅槃雙非釋也亦有二意一者實相之中二邊斯寂如向所引中論云諸法實相中無我無非我亦應云諸法實相中無常無無常諸法實相中無苦無樂無淨不淨無空不空以破常故說於無常非謂有無常破無常故說常非謂有於常也二者非常者性徹相故非無常者相徹性故等思之無分別下上來四重但解前八此下二句通遣能所歷上四重皆用此二如第一重不分別無常無常無堅實也第二重不分別常無常常與無常俱無堅實常無堅者離常相故第三重不分別無生無常生滅常義無實例知第四重亦不作雙非分別未免戲論故既離四句雙非亦無堅實亦同淨名法本不生今則無滅是寂滅義上對四句且引前四今具五矣上來所說無常之義並[A45]已具足特由此義常所聞故更引古來一兩師釋肇公云畢竟者決定之辭小乘觀法以生滅為無常義大乘之士以不生滅為無常義無常名同而幽致殊絕其道虛徹故非常情之所能測妙得其旨其唯淨名乎遣常故言無常非謂有無常無常常無故云畢竟不生不滅是無常義釋曰斯則美麗理但一重前[A46]已含有大乘法師云小乘以生滅為無常謂不生滅為常故今折彼汝見有不生滅為常者此常還是無常故云不生不滅是無常義釋曰此則破其見常之心而有二失一者彼但說無常曾不說常何得以無常折彼常耶二者彼未知常何得言不生不滅是常義耶故非經意下四句大例同此然䟽上四重解釋理無所遺尚通實教若華嚴宗一切法趣無常無常攝法無遺義理無盡方真無常總[(冰-水+〡)*ㄆ]諸義以為一致皆是此宗一義所[(冰-水+〡)*ㄆ]無常既爾餘句例然)。

後勝進中是護小乘行小乘不求種智不欲廣知故十中初三是作佛事處眾生是所度法界是能度世界是度處(勝進者此皆十地論立下當廣釋大意云觀無常等煩惱不生名護煩惱行不同凡夫觀察諸界破邪顯正不墮小乘名護小乘行)次四界是起見處外道計大為諸法本小乘計大為諸色因又成身之體(次四界者總摽也外道計大為諸法本者外道有計地為物本依地生故或事於水水能淨故或事於火火能熟故或事於風風成壞故廣如別說小乘計者地水火風即是能造色香味觸以為所造色香非一[A47]己名為諸況若形若顯五境五根諸色非一皆大所造也如薩婆多宗此說總造若楞伽第二大慧說四大種云何造色謂津潤妄想大種生內外水界堪能妄想大種生內外火界飄動妄想大種生內外風界斷截色妄想大種生內外地界色及虛空俱計著邪諦五陰集四大造色生彼䟽解云謂見有津潤妄想大種熏成種子從此種子而生內外水界餘三例然但加經見有字耳然火能成熟故曰堪能地有形叚及體堅住而可斷截故云斷截䟽言又成身之體者淨名云四大合故假名為身四大無主身亦無我等)後三界是繫縛處云何觀耶一觀其相委細而知二觀其性甚深平等。

三徵意云但總觀無常何用廣知釋意云觀空不礙廣有知見性相兼了法智增明故。

第四生貴住自分中有五謂釋名標徵列結也從聖教生者謂多聞熏習等流無漏教法生其智故又下偈云佛子於法如是觀從佛親生名佛子此約能說人也又偈云了達諸有無所有超過彼法生法界此約理也上三義皆能生後一義兼顯所生之處又能說所說能詮所詮成此三異從此三生並可尊貴(從聖教生者此牒經即釋名也謂從多聞下䟽引論釋即攝論第六云多聞熏習者謂於大乘而起多聞聞法義[A48]已熏心心法相續所依其少聞者無容得入此現觀故等流無漏者即是能熏此是如來所流從勝流真如流此教法故名無漏教似智故名為等流生其智故者智是所生即第四住菩薩之智由生此智故名生貴住唯識等論大意皆同次引下文復出二能生從上三義下結其通局能生為局兼所生處即名為通依能生智還住此故又能說下辨三名所以三事成於兩重能所佛為能說教及法界皆是所說教為能詮法界所詮要具此三生義方足故前後互出從此三生下結成生貴之名)。

列中十事同四地十種法智但有開合耳既從聖教生成就四智教化眾生一自住處智不退轉故亦所生也二同敬智於佛淨信故亦能生也三真如智善觀察法故亦所生處也法即法界四分別所說智即餘七句謂了眾生空有佛土權實世界染淨行業善惡果報苦樂二種生死四種涅槃具如常釋(列中十事者然三賢如次似於十地就中十住相似最多以入初賢如地修故初住似初地二住似二地乃至十住似十地故䟽多引地文釋住但有開合者初二不開彼經初句云深心不退故此句自分云自住處二云於三寶中生淨信畢竟不壞故即是勝進上二約德行差別今云亦能生者以上云從佛親生故下之二智約智解差別三真如智即是證智四即教智其真如智彼經兩句一云觀諸行生滅故二觀諸行自性無生故上句生空真如下句法空真如故此合為一句善觀察法具上二觀故名為善亦所生處者以上三義釋名中法界為所生處即真如故第四智中彼但有六此有七句開也句雖有七義乃略彼彼六句中一云觀世界成壞即今世界二觀因業有生即今業行果報二句三觀生死涅槃即今六七二句四觀眾生國土業故即此初二亦此合也五觀前際後際故六觀無所有盡故此之二句今文略無攝在果報生死之中故全同也今䟽中觀眾生牒經空有即觀相佛土即牒經言權實者即是觀相下五例知二種生死四種涅槃下當廣說)。

後十勝進初三解了通於教理行果次三修集行法次三誓當滿果後一別了理法。

後徵釋意欲進後位真俗平等故徧觀三世不殊方知平等故。

第五具足方便住者自分十心亦是方便也勝進十心亦具足也今自分中即第二住發起此心今以所修善根正向所為例前解釋文並可見今別為一勢謂初是總句救苦護善故云何護善一授與樂因如經饒益故二令得樂果謂安樂故三哀愍妄樂不令著故四云何救苦度一切苦得解脫故何者是苦苦有二種一三災八難二二種生死云何能離一教生淨信二由淨信故授以三學令諸根煩惱皆得調伏云何得樂謂咸證涅槃究竟滅苦是真常樂初句九字流至於此(初句九字等者謂句句皆有此菩薩所修善根皆為字)。

後勝進中前六義含深廣後四唯顯甚深云何廣耶一無涯畔二無分限三離算數四言思莫儔五色類非一六非稱量盡所言深者無邊謂非有非無非斷非常故無量者常一剎那無長短故無數者非一非異不墮數故不思議者即妄即真言語道斷心行處滅故無量色者頓現身器故不可量者出二量故後四中七為總句人法空故此云何空八約能成非是自他共所作故九約所成內外推尋無所有故十無自性釋成上義無性故空無性故誰能作無性故無所有非斷無也又七八九是三脫門(頓現身器者前約廣釋直語色類之多故云非一今約深釋藏識頓變根身器世間故為甚深出二量者現量比量不能量故又過量無量故非是自他者中論苦品云自作及他作共作無因作如是說諸苦於果則不然自他等義下當廣說)。

三徵釋意云雙明深廣性相交徹則轉復增勝形奪兩亡皆無染著成般若故。

第六正心住初自分內由成就般若了法性相故皆不動名為正心初四約所敬三寶由了法平等聲如谷響故於讚毀不生欣慼又在執應毀就理應讚故故商主天子經云無有不毀語言而能至其解脫中故(又在執應毀者上約不取聲相而毀為非今明合毀毀却順理商主天子經者彼經云又復問文殊師利言若復有人毀汝所說彼將何去答言當向涅槃又問何緣作如是說答言一切無有不毀語言而能得至聖解脫中者所以者何其聖道中無有名字章句語言可說可示若不信者彼等當不解脫又問何緣作如是說答言不可[A49]已得解脫復得解脫也故言在執應毀因言通理言語性空即是解脫故云就理應讚也)次三約所愍眾生有量無量是斷常邊菩薩不墮有垢無垢是增減邊菩薩遠離易度難度是苦樂邊菩薩不住又有垢者難無垢者易又亦反此以不發心不知垢故名之為無(有量無量者有量無量略有二義一約豎論眾生當盡不有眾生故名為斷若常為眾生即墮於常二者橫論眾生無邊即墮於常定有著常故若傍有邊涯即墮於斷傍更無故定無則斷有垢則眾生界增無垢則眾生界減難度則菩薩勤苦易度即生安樂又難度常受苦易度得安樂也以不發心者是不知垢者難度則顯[A50]已發心者則知有垢故易度也如暗室中塵若有隙光則知有塵無光之處不見於塵)後三約所知法界有量無量亦是斷常餘二增減[A51]已得正心故皆不動(法界有量者有量故斷無量故常有成即增有壞即減苦有即增若無即減)又約眾生大悲大願無限量故了法界性超量非量故知法界相緣成世界說有成壞非成壞故體有相無體無相有皆自在故况並音聲性離何足動哉(又約眾生者上量無量等皆悉是過但以般若正知不動今明有量無量等各有所以故皆不動悲願無限成其無量耳了法界性雙成上二故下經云法界非有量亦復非無量牟尼悉超越有量及無量既能超越故心不動知法界相下釋有成壞緣成故有成緣離故有壞緣成故無成緣壞故無壞體有相無下釋若有若無體有是圓成之有相無是緣成之無體無相有則緣成之體無自性故緣成之相不壞相故則二體不同實體則有妄體則無若約真俗二義別說體有相無是真如上二義體無相有是緣成上二義又體有體無皆真如上義相有相無皆緣起上二義思之可知上皆出所以故不動況並下約觀心故不動)。

後十勝進中然勸學者通聞思修偈云聽聞乃一義爾(偈云聽聞者恐人引下文為難下文云一切諸法皆無相無體性空無實如幻如夢離分別常樂聽聞如是義故云聽聞是一義耳理實應須思修無相無體等法耳)列中一自性之相不可得故二緣起想成故三圓成性淨故四能成非有五所成無實六自性本空七空性亦離八喻上緣現九喻上想生十總離取捨出沒想故此與六地取染淨法分別慢對治文多相似(此與六地者彼經初二句全同但彼皆云平等耳經云一切法無相故平等無體故平等想成即體三即無生故平等謂諸入苦果虛妄分別為本故無有生如知妄本真即圓成性今經云不可修也四即無成故平等然成則非有五即本來清淨故平等所成果法無有真實即是實性故清淨也上二三句即無染分四五二句即遣淨分六即無戲論故平等無戲論故即空七即寂靜故平等故今云無性無性故寂靜八九二喻即當彼我非有相彼有八喻今但有二而成二義然前六以無遣有此二以有遣無云我非有但無法我不壞於事如幻事等非無幻化幻化非真耳總離等者即今經無有分別彼經云有無不二故平等即雙遣有無故無分別而上䟽云總離取捨出沒想故者取捨即論經別句第六無取捨故平等云出沒即是論釋論云六遣出沒故釋曰出沒取捨皆分別故今既遣之故無分別然彼句當寂靜之後前來未用留此說之即與論經前後不同唯一句耳亦由有此故云多同言染淨者由彼五地觀苦集是染滅遏是淨今深般若故能治之)。

三徵釋云此如順忍欲進後位不退忍故(此如順忍者十地配五忍四五六地配於順忍七八九地配無生忍無生忍者即不退忍故次䟽云然此位中[A52]已入無生)。

第七不退住自分十中初三三寶次二別顯前法次三別明初佛後二約佛境智通佛法也而十皆言不退轉者大同前位然此位中[A53]已入無生知所聞法畢竟空故又前位會事入理令心不動今此事理雙現而心不退後位從理向事唯隨事行轉純熟故是故前位於三寶等但聞讚毀忍之尚易今聞有無利害轉深成忍則難故過前位又前言不動但能正心今云不退有進趣義又權實方便皆悉通達有無等言皆有在故佛則色相虛無應機為有法則離相離性不壞相性菩薩同佛(今云不退者不退有二一[A54]已得不退即前心定不動二未得不退即今此位念念進入則是不退又權實下此中通有四義對前正心以釋不退上三義對前了法平等聲如谷響故此下一義對前在執應毀就理應讚故云有無等言皆有在故佛則色相下出有在之相)。

次二中約事行為有入理行為無出離有二一約自行義同前文有垢無垢亦約事理二就化他悲故不出由智故出(出離有二者即前正心住中眾生有垢無垢上有二義有垢則難度等亦約事理者事則有出理則無出)次下三句亦論有無何異初句初句邪見為無正信言有此三亦非正見雖許有佛不徧三世或言過去入滅是故非有未來未成安得為有現在生界未盡佛願未滿今有佛者皆應現耳俱有可知今知其謬說為無正說為有(雖許有佛者䟽中先併出三世無後俱有可知者即併舉三世有既言不遍三世則諸計不同或言過現有未來無或言過現無未來有等故云不遍現在生界下辨現在無佛義此師計云一切如來因地發願度盡眾生生界不盡不取正覺現見眾生沉淪九有故知諸佛未合有成成則違誓也今有佛者下通妨難難云若爾今十方世界諸佛出現何得言無答云皆是菩薩應成佛耳此師之計最為孟浪謗無諸佛理實難容若爾云何通於違誓之義古有多釋一云本擬度生未期成佛積行淳著行催自成如撥火杖本欲燒草不欲燒杖撥草既多任運燒盡故三論師詺為不自在佛不欲成佛而自成故有云成佛若不化生可違本誓成竟亦化豈違本誓難云化生之義雖許得存盡竟方成其義何在豈得不違如實義者諸佛皆有慧智二門以大悲故窮未來際無成佛時故菩薩闡提不成佛也以大智故念念速成又欲化盡諸眾生界自須速成方能廣化不懼違誓盡竟成言又了眾生之本如故化而無化是則常成亦常不成亦常化生而常無化悲智自在何局執耶此乃傍來亦是人情好難問故今許三世皆悉有佛故下結云謬說為無正說為有)後二句中初智後境佛智有盡等者一豎約智體以盡智故名為有盡窮未來故名為無盡又若入永滅則名為盡不永滅度是為無盡約從修生則名為盡即同無為故名無盡二橫就所知謂法無盡故智亦無盡以無盡智稱無盡法則名為盡故法華云唯佛與佛乃能究盡諸法實相智度論云如函大蓋亦大還將無盡之智知無盡法是故如來名一切智今菩薩窮究知依豎義半了半不了知依橫義二俱是了(佛智有盡下此亦常人之所好難就豎約智體中自有三義初約體相說言盡智者諸惑都亡諸相皆寂故名盡智智體湛然盡未來際體不可亡故名無盡二約權實說三約修生本有說含兩宗義修生名盡約剎那盡即法相宗若無盡者即無剎那屬法性宗並如玄中二橫就所知者一稱理無盡二無法不窮故名為盡下引法華第一智論第三論釋佛是一切智人彼先難云所知處無量故無一切智人答云智亦無量如函大蓋亦大是一切智人函喻所知蓋喻能知今菩薩下結成邪正言知依豎義下總相而言盡皆不了無盡皆了若別說者三釋之中初一皆了二中言永盡滅是邪是機言不永滅是正是實三中依權宗實則盡為不了不盡為了若約當宗隨宜之說二俱是了)又相待說有盡無盡就理而言並非二相後一就境約性一相約相非一知其隨說皆非徧知。

後勝進中十事五對此大同地中樂無作行對治發起十種殊勝行由此知其事理無礙至地則得權實雙行(此大同地者即是七地由六地般若常樂無作今起十行以為能治法之有本不得不知全引彼文恐成繁長要自尋檢)初一多對總含三義一約權實於一佛乘說無量故雖有眾多皆佛因故二約事理理能成事說一即多事能顯理說多即一三約事事無礙有同體異體義如上說(於一佛乘說無量故此對即法華第一中意故經云諸佛以方便力於一佛乘分別說三又云吾從成佛[A55]已來種種因緣種種譬喻無量方便引導眾生即從本流末雖有眾多者即攝末歸本故從經中三世諸佛皆云以無量無數方便演說諸法是法皆為一佛乘故第三云汝等所行是菩薩道又云究竟至於一切種智故皆佛因是知依實開權說一即多會權歸實說多即一)二文義對文隨於義轉變密意故即如初句一言隨於多義義隨於文顯了直說故即下三對但顯事理一無礙義若望下偈云如是一切展轉成則文義亦通事事無礙(轉變密意者即文同義異也如一名四實九義瞿聲如一無常之言小乘即以生滅為義大乘即以不生不滅而為其義在遍計性則無可常在依他性即說生滅在圓成性則以轉變染淨為義故云轉變言密意者則如前引攝論之中以異言詞說異法等言即如初句下即指初句為文隨於義一多言同而有三義故義隨於文下釋後句也顯了對上密意直說對上轉變即下三對者明下三對唯是義隨於文但得釋為事理無礙不得通於事事無礙及約權實如初句故若望下偈云下重會前義前中文隨於義但約所詮有事事無礙未明文望於義相望無礙由文成義則文有力全攝於義由義成文則義有力全攝於文等故成事事無礙也以下偈云知一即多多即一文隨於義義隨文於是一切展觀成此不退人應為說即其文也)三徧計理無情有無二四依他幻相性空無二五圓成性空與不空二如不異(三遍計者䟽有兩重第一別約三性以明事理若法相宗遍計依他所明二義唯約於事圓成二義方是於理今法性宗遍計理無依他無性即是於理非有即有是理徹於事有即非有即事徹於理等其圓成二義即就理上自論無礙第三無性對於圓成亦然揀非事事無礙及權實等故上三對但顯事理無礙)又上三中皆以三性三無性相即準思(又上三下第二重釋則初二對以遍計依他為事二無性為理事理交徹非有即有者相無自性性即遍計所執有即非有者遍計所執即相無性次對例知三如前釋)。

二徵釋中善能出離者不沉沒於事理成後位自在也。

第八童真住自分中初三三業無失永離習氣唯佛得之任運無功在於八地此中多同八地能行無漏故得無失無十不善失亦無錯謬失此三自行亦為化體餘皆利他初一能化身頓悟菩薩隨願受生貴在利人不揀淨穢漸悟地前許受變易意生身故次四以能化智知所化境即十力智之四智也次一化處後一化法正化(永離習氣者即十八不共中之三也如浮行品無下不善失者此是過失之失下錯謬者誤失之失頓悟菩薩者此法性宗若法相宗頓悟八地方受變易漸悟初地許受變易意生身者如廻向說即十力者解與樂欲本是一故開即為二)。

後明勝進是不動行初六於剎自在後四三業自在此同八地若色若土皆自在故初一總知分齊次二作用持兼願力四十眼智觀五有佛便詣六游以化生後四中一意二身三語四通三業(此同八地者八地得色自在一身多身等十自在有淨土分)。

下徵釋意為得善巧入於後位辯才自在故。

第九王子住初自分十中一知六趣四生受報差別又知九種命終心受生差別故(又知九種者即俱舍第三三界命終各起三界心故如欲界命終三者一還起欲界心二起色界心三起無色界心餘二界命終起三類耳)二知現行煩惱三知種等相續非如現行有間斷故習氣有四如九地說(習氣有四者一因習氣二果習氣三道習氣四餘殘習氣)四知諸乘作業所入法門及善巧故上四多同九地十種稠林彼據入地尤多細密故名稠林此但云知(上四多同者初一攝二謂一眾生字即第一眾生心稠林二受生字即第九受生稠林二煩惱現起即彼第二煩惱稠林三習氣相續攝二稠林一習氣即是種子即當第八隨眠稠林二即第十習氣稠林四所行方便攝六稠林一攝第三業二攝第四根三攝第五解四攝第六性五攝第七樂欲六攝第十一三聚差別以三聚林依機解性樂欲說故釋中略[A56]已含具謂諸乘即根解性欲作業即業所入法門亦即三聚及善巧故者即此經方便所攝六林皆是涉事為方便故)五知法藥是智成就義(知法藥者即彼經云佛子菩薩摩訶薩住此善慧地如實知善不善無記法行有漏無漏法行世間出世間法行思議不思議法行定不定法行聲聞獨覺法行菩薩法行如來地法行有為無為法行故今云無量法也)六知法師軌儀(知法師者即口業成就中具說之德故經云為大法師具法師行論說二十法師是知化處即法師自在成就中說成就經云處於法座為演說法於大千界滿中眾生隨其心樂差別為說是也)七知所化處八知化時隨根生熟不差失故(知化時者亦即說成就亦最初經云住此地[A57]已了知眾生諸行差別教化調伏令得解脫等是)後二依二諦說皆說成就也(後二依二諦者即口業得四十無礙辯才不出二諦故彼文云詞無礙智以世智差別說樂說無礙智以第一義智善巧說等中論云諸佛依二諦為眾生說法)。

後勝進十法皆言法王者既言王子倣佛之儀合子法度而言處者即是位也如世王子之於父王今對辯之一善巧者言辭安立及諸伎藝恱可王心今此菩薩學佛法王說法言辭安立權實善巧方便以恱佛心二軌度軌謂坐立動中規矩容止可觀度謂升降出入徃來進退可度此明無虧戒行住佛威儀也三宮殿者父王在宮即行子禮父王處殿即行臣禮若處涅槃正殿即令萬行歸宗若處慈悲宮室則子愛含識四趣入者趣者就也謂澤及萬人入者[(冰-水+〡)*ㄆ]也謂庭來萬國菩薩則無機不就無德不[(冰-水+〡)*ㄆ]五觀察者入則觀父王察其聲色出則觀羣臣知其賢愚菩薩入則觀佛教理出則審機可否(菩薩入下佛合上父教合前聲色合前理顯然可見故可化曰賢不可化如愚)六灌頂者一地有文出現法喻雙辨。

七力持者聚人則以財為力慎危則以戒為力降怨則以忍為力廣業則以勤為力定亂則以靜為力謀安則以智為力固眾則以仁為力制敵則以眾為力菩薩六度四等萬行總持皆力義也持財以儉持眾以信持安以不憍持力以不奢餘可類取皆能持也(菩薩六度者次第合上施合聚人以財尸羅合慎危以戒乃至般若合智四等合仁愍傷不殺以為仁故萬行總持合上制敵以眾持財以儉者上來釋力以下釋持略舉其四儉則財不散故不可貪也無信於物人皆遠之故信及㹠魚況於人乎大車無輓小車無軏其何以行之哉故可去食去兵不可去信持安以不憍者在上不憍高而不危則長守富貴斯則安矣故百姓者水聖人者舟水能載舟亦能覆舟是故不可不慎危也若人奢侈則力竭也)八無畏者為上無亢則無憂悔之畏節儉財色則無病畏居上不憍則無亡畏為下不亂則無刑畏在醜不爭則無兵畏三不[A58]備者永無死畏菩薩修行離老病死五種怖畏得十無畏(為上勿亢者易乾卦云上九亢龍有悔亢極則憂悔至焉桀紂是也在醜而諍則兵醜者背也類也)九宴寢者晝無故不內宴夜無故不外寢宴於側室寢於正處菩薩入定同佛不過明以躭其味不昏沉以滯於境無幽不得其味正定不易其心(菩薩入定者合上晝無故不內宴晝宴則躭其味明合上晝過明者慧增定少也言不昬沉以滯於境者合上夜無故不外寢昬沉合夜滯境合外寢無幽不得其味合宴於側室正定不易其心合寢於正處)十讚歎者樂則歌讚苦則哀歎讚音宜和樂歎音宜哀思其情切其辭文菩薩應仰讚佛德哀歎眾生情詣於理使令欣猒(情詣於理下合讚音宜和樂歎音宜哀思合哀即哀合樂即樂是詣理也使其欣猒有二義一成上猒其哀欣其樂猒生死苦欣涅槃樂二者合上其情切其辭文文故可欣切故可猒)。

二徵釋云欲令增進得於後位無礙智故。

第十灌頂住文亦分二先徵後釋釋中亦二先自分後勝進前中二初有十句所成德用後有十句讚勝難測以位終故加此一段前中前五了世界無礙智後五成就眾生無礙智以智度滿故多同大盡分智成就說(多同大盡分者大盡分則第十地八分之中第四分此分有五種大一智大二解脫大三三昧大四陀羅尼大五神通大今經前五即神通兼解脫大即作用解脫故後五攝餘三大多同智大故智成就說)。

後十讚勝及後勝進皆是神通有上無上分中義(皆是神通者即第六分其勝進十法即彼經云佛子此菩薩摩訶薩已能安住如是智慧諸佛世尊復更為說三世法界差別智遍一切世界智照一切世界智慈念一切眾生智舉要言之乃至為說得一切智智)今讚勝中前四即業自在不可知一身二身用三十通四通用後六心智自在不可知初三即三達圓明智四知器世間自在智五定心所現之境六大智所知之境並深廣故下位不知。

後勝進中三初標即學佛一切智一切種智以當位滿灌頂成佛以攝諸位皆此中具故如法界品海幢處說玄中廣明。

二徵列中一學佛三達智此是總句二佛法智者覺法自性善出現儀三事理無礙四事法橫廣五大用周徧六身智光照七神力持令不壞法力持令進善八窮盡所化九知化法十了化主。

三徵釋成十勝智復更學者為欲成佛種智位故然上所釋大依十地。

第六顯實證成分中二先現瑞顯實後菩薩證成前中先世界有動地雨供一萬佛剎猶劣行故後如此下結通。

二又以下菩薩證成於中二初能證現前。

二作如是下發言讚述於中四一讚其所說。

二我等下舉同顯證此有四同一能說人二所說處三者會主四所說法初後與此同中二但彼同者法慧表解不可不同法若不同豈名為證中二異此者表人異道同處殊法一方表通方之說成證義也若亦同此將謂餘異名界佛不同說也若爾何故同名法雲妙法不多舉耶為有表故謂所說法該於十地故非麤淺故就所說中眾會約人眷屬兼法文句義理主伴皆同也。

三佛子下舉因結成。

四如於此下結通廣徧謂非唯來此為汝作證於餘處證亦同證此彌顯所說是通方也此是彼菩薩結通不俟經家結通也問此經何要十方同說答引攝之教隨機不一諸方有殊圓實之教法爾常規故十方同說十方如來同一道故三賢十聖無異路故(問此經下料揀於中有三初問法同何要此彼同說十住那不或有國土說一乘或有國土說二三等)問說此經處何要徧於十方答能詮如所詮故所詮義理無不周故表位優劣證有多少據其所說無處不該(問說此經下第二問處遍上約所說之法同此明所說之處遍又前明彼此同說今明一說即遍)有云此上瑞應證成應在偈後有四因故一未說偈經猶未了不應先瑞先證二瑞證本為證經既不證偈則偈應非經三證辭不應云文句無有增減四若許瑞證合在頌前頌中應頌二分假使梵本如此譯者即合廻文此乃靜法[A59]佳判今為一救理或可通為欲表說證同時故然文不累書編之作次若全居末則似說竟方證若更居初未說復何所證故置於散說偈文之際深有以焉諸會文同皆倣此釋(有云此上下三辯文次即刊定難經)。

第七重頌分中總有一百頌分二初九十一頌正顯前法後如是十住下九頌結歎勸修前中十住即為十段初住中有四十六頌文分為四初三頌頌發心緣次三十二頌緣境發心次十頌勝進所學後一總結今初尊重即前眾生樂見第三偈即廣大法。

二中分二初十頌緣十力發心一頌一力初中謂以因感果斯為是處從我心冥性等生無有是處餘文可見。

二二十二頌別顯所求長行結前生後云求一切智今偈略顯一切智相此二十二頌一頌一智或有闕智了等言者蓋文略耳今以類例相從攝為十智初一俗諦智。

次一真諦智。

三一偈神通智。

四五頌解脫智。

五過去下一頌劫剎智。

六一頌三乘智。

七有七頌三密智謂二頌身密。

三頌語密。

二頌意密。

八一頌唯心智。

九過去下三頌一多無礙智。

十有一頌權實雙行智。

三菩薩如是下十頌頌勝進十法一頌一法皆言令其不退轉者顯勸學之意也不退有三一位不退七住已上二證不退初地[A61]已上三念不退八地[A62]已去今此近希位不退故(偈中一位不退者初一不退為二乘二[A63]已得不退三未得不退)若約圓教當位從信入住得位不退初發心時成正覺故。

四一頌總結亦是引證。

第二住五頌初二頌自分。

次二頌勝進。

後一頌結說。

第三住五頌前二頌自分。

後三頌勝進。

第四住六頌初三自分。

次二勝進。

後一結歎。

第五住五頌初三頌自分。

次一頌勝進。

後一結歎。

第六住四頌初三自分於中後半頌是顯不動之意。

二一頌勝進。

第七住四頌初二自分。

後二勝進。

第八住五頌初三自分。

後二勝進。

第九住五頌初二自分。

後三勝進。

第十住六頌初四自分於中三頌頌所成德用。

一頌頌讚勝難測。

後二頌勝進。

第二大段結歎勸修九頌分三初一頌總歎十住。

次六別歎發心住。

後二結歎初心況出修行十住位竟。