初來意者為答普光十地問故夫功不虛設終必有歸前明解導行願賢位因終今明智冥真如聖位果立故有此會來也前是教道此是證道教為證因證即證前三心之教故無性攝論云此聞熏習雖是有漏而是出世心種子性即斯義也然會來即是品來一會之中唯一品故故釋名宗趣亦品會無差晉經此會有十一品則名等皆別(初來意等者文分為五一總明答問可知夫功不下立理明次前因後果義次第故解即十住行即十行願即十向故為賢終親證十如故名聖位先賢後聖亦次第故前是教道者辯定法門即九種教證中地前地上相對言證前三心者謂直深大悲三菩提心三賢別增此中齊證故無性下引論證成前為此因即第三論具云此聞熏習種子下中上品應知亦是法身種子與阿頼耶相違非阿頼耶所攝是出世間最淨法界等流性故雖是世間而是出世心種子性又出世心雖未生時[A1]已能對治諸險惡趣[A2]已作一切有漏惡業根壞對治又能隨順舉事一切諸佛菩薩雖是世間應知初修業菩薩所得亦法身攝釋論中云雖是世間者以有漏故而是出世心種子性者是無漏心資糧性故在文可知然會來下辯其通別一會一品來意即通晉經闕十定品重會普光故十地他化中說十一品則會品意別)次釋名者會名有三一約人名金剛藏會(釋名三初約人可知)二約處名他化自在天會謂他化作樂具自得受用表所入地證如無心不礙後得而起用故事理存泯非即離故因他受用而有所作非自事故自他相作皆自在故將證離欲之實際故不處化樂者表凡聖隔絕故(二約處名他化等者分三初釋天名二表所入下顯表法三不處化樂下通妨二中二先釋他化自在後釋第六天前中三一約二智二約事理三約自他今初證如無心若自不化後得起用如他為化事理存泯非即離故者二約事理釋然事理相望互為自他泯如不自化存如他為化言非即離者自他既別如事理非即他化自受如二非離然其通有四句一存理泯事猶根本證如二存事泯理如後得觀法三俱存如齊照四俱泯如兩亡既事理互為自他則亦應言他人無心我為彼化而自望他是他之化故但云他化又應唯就證如之上亦有自他一於境無心唯能證智如他無心我為他化即存自泯他二絕能證智唯有如故如自無心他為我化即存他泯自三不壞能所俱無執故云都無所得即俱存義四取都無所得即俱泯義因他受用而有所作非自事故者三約自他釋然曲有二義一自他隱顯義二自他相作義前中語則是一義乃有二一約見他受用身土名而有所作非是受用之自事故二者大悲為首一向利他非由自[A3]己而有其事二自他下明自他相作義如第八地十身相作經云此菩薩能隨眾生心之所樂能以自身作國土身眾生身業報身聲聞身緣覺身菩薩身如來身法身智身虛空身此即自作他也又隨眾生心之所樂能以眾生身作自身即他作自也若令眾生身作國土身等亦有以他作他今但取自他相作之義然自作他如自身無作他作自如令他化作樂具又自作他如為他化作樂具他作自如他為[A4]己化作樂具故云自他相作皆自在故將證離欲下二通釋第六天義以是欲界之頂隣梵天故色界梵天即是離欲如於佛位今明十地如在第六希欲將昇隣極證故)三約法名十地會即同品名所以得此名者本業云地名為持持百萬阿僧祇功德亦名生成一切因果故名為地本論云生成佛智住持故即斯義也唯識第九云與所修行為勝依持令得生故者但語其因闕生果義(三約法下就法釋名分二一得名二十是一周下釋名前中二先解本名後釋別目今初本業有三義一持二生三成本論開為四義住持為二故一生者出生謂出因生果二成者成就亦通因果又以因望果始起名生終滿名成又為因名生為緣名住故第三名住住亦住處故龍樹十住毗婆沙云十皆住處名之為地又因滿分相應不退名之為住住即不動義故初地云以不動相應故四持者通望因果如彼初地能持自地一切功德復持二地乃至佛果所有功德若無初地餘不成故若合住持但是三義則同本業為功德依地能持故能持為持所持為住住亦依義然若望離佛智外無可修行由行佛智而成十地則佛智為能持如下經說十山十德皆依於海海喻佛智若不修十地不得成佛則佛智功德皆是所持十地能持今約此義下會唯識云以與所修行為勝依持故闕生果義本論云生成佛智佛智[A5]已含因果論及經中皆名地智為佛智故況住持中不唯佛智無盡功德皆依持故)有別行譯本名十住經住是地中一義故仁王兼明云入理般若名為住住生功德稱為地而下經又名集一切智智法門亦兼因果復有別譯名漸備一切智德經以後後過前前故名為漸備漸備即是集義若名十地就義約喻以受其名若云十住唯就法稱(有別行下二釋異名言名十住經即藏中大十住經以古譯十地為十注故十住毗婆沙亦是十地言仁王兼明者有住地二字言入理般若者入證也揀於地前未證真理所有般若不得名住住字亦有二義一者以無住住二者安住不動)十是一周圓數十十無𥁞皆帶數釋後之二釋皆是依主一切智智之法門故漸備一切智之德故十之別名見於本分。

三宗趣者先總後別總有二義一以地智斷證寄位修行為宗以顯圓融無礙行相為趣二前二皆宗為成佛果為趣(三宗趣下䟽文有三初正明宗趣二別示體性三問答料揀言總有二義者前義以行布為宗圓融為趣然總含別義謂證即初二初證契合二即所證故智即第三斷即第四修行即五六寄位即七九證及修行共為第八其撮要宗不出上九亦含在總中)後別者別於上總略有十義(後別中下䟽文有三一正明十義二以義收[A6]束三結成宗趣)一約本唯是果海不可說性以離能所證故雖通一部此品正明(今初一約本唯是果海者此義即示說分齊中論經云我但說一分論解云是地所攝亦有二種一因分二果分說者為解釋一分者是因分以於果分為一分故然因果二言畧有二意一唯就十地以明以證智為果分方便寄法等並為因分此復二義一以修證相對則方便造修為因分息修契實為果分二以詮表相對則以寄法顯地為因分真實證智為果分二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂此證智冥同果海為果分地相之因同普賢因便為因分然論唯前意就究竟果說乃是古德義取論意䟽存二義故云雖通一部此品正明)二約所證是離垢真如(二約所證者約[A7]己出障故云離垢)三者約智謂根本後得亦通方便(三約智中亦通方便者正唯二智以後九方便即後得故初地方便未是地故如欲入二地起於十心是住初地後得智中進修此十所謂正直柔輭堪能調伏寂靜純善不雜無顧戀廣心大心此十若滿即入二地二地入三等皆準此知初地加行若未圓滿正屬地前四加行位今言亦通者後九方便望於本地雖是後得望起後地為方便故初地加行在十地會明非迴向位故屬初地則此會中亦有未入地行之方便也)四約所斷謂離二障種現(四約所斷一者分別謂邪師邪教及邪思惟入初地時便能永斷二者俱生生而便有此於修道地地斷之此又二種一者現行二者種子若俱生所知種現地地斷之若煩惱現行亦地地斷俱生煩惱種子直至金剛無間道斷)五約所修初地修願行二地戒行三禪行四道品行五四諦行六緣生行七菩提分行八淨土行九說法行十受位行(五約所修者所修正約行時故禪道品等起行各別)六約修成有四行謂初地信樂行二戒行三定行四地[A8]已上皆慧行於中四五六地是寄二乘慧七地[A9]已去是菩薩慧(六所成者唯成四故)七約寄位行十地各寄一度(七約寄位行者下論名為別地行相一地一度顯位別故此中寄位唯就大乘顯位差別不同二乘寄淺近法等故一地說行畧有四別一十地差別行如第五門二約三學行如第六門三約二利行如第八門三道品行故四約十度行即如此門然十度行曲復有三初別地門如今文二約增勝門則初地成檀二地成二度以戒加行前檀已得故乃至十地加智十度即圓謂前已得後不失故三約圓修門地地之中皆修十度初心菩薩尚自圓修豈況登地唯施無戒等耶明知具足今顯地差故言各一)。

八者約法有三德謂證德阿含德及不住道是十地之德故(八約法有其二德者若遠公云宗趣者何若就經本義要唯三一所說教道之行二所顯證道三所表地法言所說者一切地前因分之行隨相造修可以言說故曰所說言所顯者一切地中果分行德捨修契實離相離言但可寄彼因分修相顯標真德故說斯德以為所顯言所表者向雖顯德意不在事為欲寄彼諸佛菩薩離相淨證表彰地法以為所表良以地法眾生自實情倒謬解處而不覺今欲即情拂要顯實令人趣入即要辯具在理難彰故寄淨證以表法也若就論說宗要有四一是所釋經本言教二是所成教道之行三是所顯離相證道四是所表地之法體今䟽就約經中加不住道成真德故畧無地法地法即是所證十如及與果海之所攝故既不別釋經論不同故不存於論之四釋)九約寄乘法謂初二三地寄世間人天乘四五六七寄出世三乘八地已上出出世間是一乘法故以諸乘為此地法(九約寄乘者謂初地明施復願人王即是人乘二地十善生天是欲天乘三地八定是色無色乘故以初三為人天乘四地初斷俱生身見觀於道品同須陀洹五地四諦理終寄阿羅漢六地觀緣寄於緣覺七地一切菩提分法方便涉有故寄三乘之中大乘菩薩八地[A10]已上既是一乘故不云寄)十者撮要謂六決定宗辯此故(十撮要者本分當明)於此十中二三四八十通於圓融行布初一雙非餘皆行布多約寄法顯淺深故若以圓融融彼行布則無不圓融故以別從總皆十地宗若別中之別則地地別宗別論其趣不異總趣(於此十中下第二以義收[A11]束不出圓融行布如二中所證十如若約十如各異即行布門若約一如無二如十如之德各互相收即圓融門三中約十親證淺深之異即行布門若約證如之智如既圓融智無異相一證一初證即圓融義四中若約所斷十障即行布門皆是所知一斷一切斷即圓融門八中三德隨地不同即行布門以教同證並皆無住即是圓融十中六決定不出證智等倒前可知故通二相初一雙非者以離言故若說圓融未免於言言地地別宗者如初地以施為宗二地以戒為宗餘非不修不成宗故別論其趣不異總趣者第三結成宗趣也上十別宗初明相異分二不同後圓融融之十皆具二一一行布為宗則圓融為趣若具二為宗則一一皆成佛為趣)論其體性多不出前為成十故小有加減一即離言體二所證體梁攝論云出離真如為地體故三能證體無性論云法無我智分地位故此論亦名為智地故其所斷約離故非地體若取離惑所顯又即真如四合能所證以為地體獨不立故梁攝論云如如及如如智獨存故五收五六七及其第九為隨相體此等皆為成地法故六取光明三昧即證入體正相應故論云三昧是法體故七就德體即教證不住三道為體入隨要體謂六決定九總攝體成唯識云總攝一切有為無為功德為自性故十唯因體取其別相異果海故收此十體不出三體一總含體二剋實體謂智與證三離言體配屬可知上二即因下一為果因果非即離言慮雙絕以為地體(論其體性下第二示體性也於中亦二先別示十體後以總收別今初然解上十宗體可例知但有開合取捨之異耳六取光明三昧即證入體者上說如智合明但雙舉能所證法今以人就法正明三昧剛藏以如如智合如如理云正相應收此十體下第二以總收別言配屬可知者十中初一即離言體二三四六皆尅實體五七八九十皆總含體)問何為地前顯圓融德地上行布彰淺劣耶答顯一乘故云何顯耶三乘之位地前行布地上圓融今一乘位地前地上俱有行布圓融若俱雙辯則前後不異若地前行布地上圓融則全同三乘前淺後深又似行布圓融各別教行不知法性教行非即非離故於地前但顯圓融已過三乘地上多明行布以顯超勝勝相云何謂賢位始終已圓融自在登地已去則甚深甚深言所不至若不寄位何以顯深不包三乘何以顯廣故虛空鳥迹迹迹合空大海十德德德皆海地地之中具攝一切諸地功德文文之內皆云若以殊勝願力復過於此不可數知故剛藏俟五請而方說世親以六相而圓融意在於斯矣又此一會文唯一品闕於方便及勝進者正表斯義所以闕方便者有二義故一表證法無二離方便故二總攝三賢皆為入地之方便故闕進趣者亦有二義一十地如佛更無趣故二以十定等品即此勝進故若爾何以別會說耶含二義故一開此勝進成等覺故二勝進趣佛行深遠故若別立方便勝進即不得包攝前後顯地圓融十地甚深良在於此地前乃我地之前安得云深異於地上此解尤妙學者應思(問何為地前下第三問答料揀先問深淺後答明欲顯一乘有標徵釋釋中有六一示三之相二若俱下反舉非理三故於地前下順答其難四故虛空下引證一鳥跡即示說分齊中二大海是地影像中三即第一經云菩薩住於一地具攝一切諸地功德四文文之內即說分中辯五結深如下明又此一會下六以文成立於中二先標由無方便進趣故知攝前後故為甚深後所以下釋於中四初正明二若爾下解妨三若別立下反舉立過四十地甚深下結酬)第四釋文一品分二初長行散說後偈頌總攝偈中雖有第十地偈以後有總攝之偈前隔結通等文故從文便科之中間諸頌攝在當地初長行中二先正說十地後爾時復以下菩薩證成前中亦二先顯此界所說後如此世界下結通十方齊說(第四釋文下然下用論小異於古謂論先具牒經文後以論釋遠公先委釋經後復釋論後人多取遠公釋論之文不觀前文釋經之處故多闕畧今皆對會二處釋文為一異也二昔人或釋經竟後牒論釋或復牒論而後釋論今則經中易者則直用論為䟽釋之或令義顯加一兩字若經文難則先釋經後引論釋若論難者先牒論文後方䟽釋或先取論意以解經文後引論證為二異也三晉經論經及今唐本三經不同賢首釋晉遠公釋論後人但取以釋今經若不善會時有差失今同則不明異則通會為三異也四古德隨難釋論而不具用意令經論相對而講故無論本釋經不盡後人則多牒論又不委釋論語既難對於論本講之尤難今則難易皆牒難者則釋設有不引彼論易了故有論無論講皆無滯為四異也[A12]已知文意次正釋文䟽文分二先總科判後隨文釋前中若準遠公就經分判有其二義一寄人顯德二就法分別初中復二一約化主二約助化此二各具體相用二化主三者佛成正覺顯證法體次七日思惟以彰德相下論云思惟因緣顯不共法後金剛藏入三昧下彰其德用二就金剛藏助化三者初入三昧顯證法體諸佛同加顯德勝相故下諸佛相與讚歎乃能入是大乘三昧起分[A13]已下是其德用釋曰此上各三深有所以以非釋法故畧不明今䟽科文即是就法分別耳䟽文分二先傍論依經科後為四十八下依論約義科前中又二先正科判後明次第前中復二先攝疊科從後攝之則有三重若從前數應為四段一此界說地二結通十方三菩薩證成四偈頌總攝)前中或總為一十地法門(前中或總為一下二增數展轉科欲明此十須知論中初地八分謂一序分二三昧分三加分四起分五本分六請分七說分八較量勝分下文開合多涉此八)或為二分謂初正說後動地等顯實證成。

或為三分謂序正流通然教證不同三分亦異就教三者初至起分是其由致以發起正說故二本分已去是其正宗正說地故三地利益分以為流通益末代故二就證三者序分為序三昧分為正宗因入此定顯實證故故論云三昧是法體故也加分[A14]已去皆是流通由說自所得令信行菩薩證入地故(言加分已去皆是流通者以[A15]己之德流彼信地說為流通若約顯法益及末代則屬教攝信行菩薩次下當明)或為四分於正說中初法說顯地影像分喻顯地故教證凖前(或為四分者具列應云一序分二法說顯地分三約喻顯地分四流通分言教證準前者若約教道即正宗開二[A16]已如上列若約證道即流通開出應云一序分二正宗分三法說流通分四喻說流通分然下釋文但就教道故䟽但云於正說中)或為五分序為遠序三昧已下是近序故(言或分為五者亦準約教道就序分二一序分為遠序二三昧加起此三為近序後三同前四中)或為六分隨行德分初至起分起化之由為生物信二本分中略說讚勝起眾樂欲三請分中彰地超言令生正解四說分中廣明修相令物起行五影像分寄喻顯德六利益分明德成證實感化斯現(言或分為六者即於前五分合初二序為一由致開法說顯地以為三分若立名者一起化由致分二畧說讚勝分三彰地超言分四廣明修相分五寄喻顯德分六德成證實分然其義意下文廣明今當畧釋故於䟽中皆有一句如初分云為生物信者佛法大海信為能入初分顯六成就明信可知三昧分信其親證起分信其將說第二分云起眾樂欲者示體舉名讚是三世諸佛同說故生樂欲第三令生正解者剛藏令知心地無我令聞空中風畫之相示其深玄不許隨識令隨智解諸佛加請令開勝藏廣智妙行入住展轉修習之相復示分齊義說二大同不同相超言絕慮故生正解第四分令起行可知第五分言顯德者說於四喻顯教證德寶珠大海顯證深玄十山四河彰教深廣故名顯德第六分言德成證實感化斯現者此段意籠下文結說證成地利益故菩薩證成即是證實現瑞證成即感化斯現餘如下說)或為七分從初至請分為六說分徧通於十地故問論云初地所攝八分第七說分八校量勝分明知說分唯說初地如何得通答若不許通何為初地獨受說名故知標於總稱即受初地別名若以論云初地所攝便定局者則前六分亦不應通是知八中前七皆通後一方局又下說分雖言自此[A17]已後正說初地既有初地說分則有二地乃至十地說分(或分為七者於中二先正科合論入中後二為說通十地故後問論云下解妨難先難可知後答於中五一反詰以成謂十地皆說何以初地獨受說名二故知下正示通義五塵皆色色獨受名初地在初論偏名說三若以論云下引例反成論主既云初地所攝有其八分前六既通七何不通若前六不通應獨為初地入定不應通舉十地名體三家五請應唯請初前六既通七通何矣四是知八中下結示正義後一即校量勝分五又下說下重遮外難恐有難云下文論云[A18]已說請分自此[A19]已下正說初地明說局從既有初地說分下是䟽通難以論例釋初地有說地地有說復應更有難云若許說通則此一品唯有九分無四十八亦應答云隨地別科有四十八十地通說為九無失)或為八分開地利益異正說故(或為八分者謂說分分二云七說分八地利益分)或為九分影像望前法喻別故(或為九分者即於前八說分中開應云七法說分八喻說分九利益分)或為十分即是十地或於前九加後偈頌(或為十分初為十地即是論意因便故來下是䟽意既加偈攝則現瑞證成結通十方皆屬地利益攝)此十次第有其三義一就化相通為起說二就化意通為顯證三隨宗要教證雙辨初之一義隨文釋中論自具之今當略辨一起說由致故有序分二顯證能說有三昧分三示說不虛故有加分四定無言說故有起分五起先略陳故有本分六聞名渴仰故有請分七正為廣陳故有說分上七依論次第八別說難曉以喻總明有影像分九為說既竟顯勝勸修有利益分十散說難知有偈頌分二顯證者初分為顯證由致餘九正顯證相於中前三就相顯證一寄入顯證二因加顯證由得加故顯證不虛三寄出顯證不起無言不能顯寂故次四就說顯證謂本分略說顯證請分拂相顯寂說及影像寄修相以表德但法喻不同次一分就益顯證後一重述證德三雙辨者初一為由後九正顯教證之相於中三昧顯證後八顯教從加已去即有說故八中次第同初門說(此十次第者下第二生起次第先標三章說即教道證即證道三即合二後初之一義下隨章別釋初教可知二顯證中言請分拂相顯寂者剛藏三昧顯證深寂令亡情相知心無我悟於地智本寂默故言寄修相以表德者此言有二一通二別別則七為修相八為表德通則可知三雙辨亦可知)或為四十八分謂初地十地各攝八分二地二分三四與九各攝四分五六各三七地五分八地七分故四十八(或為四十八下第二依論約義科於中二先正科後問答今初先且依論具列對䟽可知論曰十地法門初地所攝八分一序分二三昧分三加分四起分五本分六請分七說分八較量勝分二地即第四論論云如是說證正位依出世間道因清淨戒說第二菩薩離垢地此清淨戒有二種一發起淨二自體淨三地即第五論論云依第三明地差別有四一起猒行分二猒行分三猒分四猒果分四地即第六論論云第四燄慧地依彼淨三昧聞持如實智中顯示此地差別有四分一清淨對治修行增長因分二清淨分三對治修行增長分四彼果分五地即第七論論云第五地中分別有三一勝慢對治二不住道行勝三彼果勝六地即第八論論云如五地中三分一差別勝慢對治二不住道行勝三彼果勝六地亦如是應知轉勝七地即第九論論云第七地中有五種相差別一樂無作行對治二彼障對治三雙行差別四前上地勝差別五彼果差別八地即第十論論云八地中有七種相差別一總明方便集作地分二得淨忍分三得勝行分四淨佛國土分五得自在分六大勝分七釋名分九地即第十一論論云九地中有四分差別一法師方便成就二智成就三入行成就四說成就十地即第十二論論云菩薩九地中以作淨佛國土及化眾生第十地中修行令智覺滿足此是勝故此地中有八分差別一方便作滿足地分二得三昧分三得受位分四入大𥁞分第五釋名分六神通力有上無上分七地影像分八地利益分已列四十八分類例不次而引對論可知)問初地八中前七十地八中後二義該十地何為論判屬初十耶答地論科文有其四例一以後攝前例以前序等近初地故判屬於初二以前攝後例後二近於十地故法雲攝非謂不通三當相分文例如中間諸分四顯地該𠬧例謂顯十地是陀羅尼法故諸地中文雖隱顯義必全𠬧一一地中皆四十八如初六分屬於初地許該餘九類顯餘分無所不通問初不說戒無彼二淨不說禪枝無起猒等如何諸分地地皆通答明言義通那引文局豈不經說地地之中具足一切諸地功德寧許初地不持戒等[A20]已略料揀(問初第八中前七下第二問答料揀於中有二問答初問論科通局後問初不說戒下釋通外難前中先問後答可知二答中二先訶問非以文難義故後豈不下示正可知)。

次正釋文若依十地即為十段初歡喜地文有八分七如前明第八名為校量勝分文之分齊至下明顯今初序分論經別行具六成就今攝在大部故闕信聞但有餘四謂一時二主三處四眾雖有四事而論但云時處等校量顯示勝故此法勝故在於初時及勝處說而不言主眾勝者意明主眾餘經容有故若以相從主既十身眾不可說亦得名勝故論有等言(言雖自四事等者引論釋局意二而不下出論局意三若以下將論義通)今初爾時者時勝以是初時得名為勝故論云婆伽婆成道未久第二七日故論經別行故標二七今經攝在大部但云爾時即是初會始成正覺時也且依論明若以初表勝初七最初何故不說論云思惟行因緣行故因者能說之智緣者所化之機欲將所得妙法以逗物機故云思惟行行故法華云我所得智慧微妙最第一思惟因也眾生諸根鈍等思惟緣也論云本為利他成道何故七日思惟不說顯示自樂大法樂故此問意云在法身地見機堪化方應成佛何用更思今答意云非是思而後知自為受法樂故大法樂者即所得智慧寂靜樂也論云何故顯[A21]己法樂為令眾生於如來所增長愛敬心故復捨如是妙樂悲愍眾生為說法故何故惟行因緣行耶顯示不共法故謂窮智究竟照機無遺除佛一人無能及者名不共法又因緣亦即所證深理唯佛窮故(以是初時下䟽文有三初畧釋勝義二論經別行下會今無二七之言並可知論云何故顯[A22]己法樂下第三徵釋受樂之意成上為利眾生非[A23]己自要受樂三且依論下徵釋初勝前初有多云且依論於中有四重徵釋一明初七不說義為思惟故於中先依論釋後因者下以䟽釋論引法華中然彼以智慧為所說此為能說小異大意是同故下論釋眾疑何因何緣論云為因說者不能說耶為緣聽者不堪聞耶即是義也論云本為下第二徵釋思不說意可知何故唯行因緣行下第四徵釋唯因緣意前段及此俱是論文從謂窮智究竟下䟽釋論於中先順論文釋其通相審法觀察又因緣下唯約所證果海得不共名)二世尊者主勝義如前釋(二主勝可知)三在他化下處勝論云此處宮殿勝故宮即自在天宮勝下五天故殿即摩尼寶藏純寶所成勝寶嚴故他化天宮既表地智無心而成化事摩尼寶殿亦表慈覆無心出用無𥁞若以欲頂為表勝者色界尤勝何不彼說論云此處感果故謂機感在此故又色界為長壽天難不能感果能感勝果必是欲界之身故密嚴中明此處十地菩薩常所遊履大乘同性經云此處有報佛淨土故於此處說若唯約機感失所表義(三處勝正釋中言宮即下䟽釋論文若以欲頂下一難成勝義於中三初取意徵起二引論王釋三謂機感下䟽釋論文於中二釋一物機為感佛應為果二又色界下一向就機能感果報釋下引二經皆明他化能感勝果若唯約下反成後義言失所表者失地智無心等故則前正說對下顯勝後將欲頂對上顯勝故獨第六得名處勝)。

四與大下眾勝文分為五一揀定眾類二住一切下歎其勝德三其名下依德列名四如是下結數難測五金剛藏下標說法主今初又三一揀大異小同菩薩故。

二其諸下揀尊異卑謂八地已上念不退轉故彌勒問經云自分堅固名不退勝進不壞名不轉若凖論經又云皆一生得無上菩提則皆等覺等覺亦通念不退故又仁王經一生正得下寂滅忍言不退者不復退入無生忍故顯文雖爾本迹難量多是諸佛之所化故。

三悉從下揀新異舊他方集故(眾勝五科中初文分三揀大異小揀尊異卑揀新異舊並可知)。

二歎德中有二十句初二略明後二總結中間廣歎今初略中初句自分行滿謂權實無礙智住真俗雙融境境智一如無住住故後句勝進行滿證佛所證則是如來勤行不息故名菩薩(二歎德畧明中言證佛所證即是如來者此明是等覺菩薩故即十定品意舉其十對以是義故則名為佛以是義故即名菩薩恐繁不引)。

二善能下廣歎有十六句分二前十三句廣自分。

後三廣勝進前中亦二初三明行修具足一神用善巧二調化應時三行願徧於時處。

餘十句德用圓備四福智益而不竭五權實智慧雖已究竟六以無住道不捨修行七內證定智通明八外用施為自在七中若順三乘法相禪即四禪定即四無色定解脫謂八解脫三昧者此云等持平等持心趣一境故即三三昧諸有心定三摩鉢底此云等至由離沈掉至一境故局在定地通無心定謂無想滅定等神通明智即通目一切有心無心定地所引功德今此菩薩皆能善入善引若就一乘釋者禪定即十禪定解脫即不思議等三昧等至各有無量百千通明及智皆各有十十十無𥁞是普賢位菩薩所得九內獲自在幹能十外能一念周徧請法十一護法十二供養十三二利勤修(言若順三乘者即瑜伽論釋中明已見上文中)。

後三廣勝進即三業廣大及下結文並顯可知。

三列名中前三十八同名藏者表於地法有含攝眾德出生果用故後一名解脫月者即請法上首脫眾疑闇使得清涼如夜月故又藏表根本智包含出生月表後得清涼益物蘇利耶者此云月也俱蘇摩者恱意也即是華名餘之別名可隨義釋。

四結數可知。

五標法主論云何故菩薩說此法門為令增長諸菩薩力故謂彼同類而能爾故(五標法主中文有三節第一釋菩薩從謂彼同類而能爾故)菩薩眾多何故唯金剛藏說論答云一切煩惱難壞此法能破善根堅實猶如金剛故不異名說此釋金剛謂表地智有堅利二義如金剛故能壞煩惱即是利義(菩薩眾多下第二釋金剛義上句義生次何故下皆是論文後此釋下䟽釋論但釋利義堅義文顯)下釋藏義論先問云何故名金剛藏此問意云為以藏攝金剛名金剛藏為以金剛而為藏耶上即有財下即持業而論雙順二句順後句云藏即名堅其猶樹藏謂如𣗳心堅密能生長枝葉華實地智亦爾能生因果此就能藏名藏次順上句云又如懷孕在藏是故堅如金剛如金剛藏此謂子孕在胎藏中善業所持堅不可壞而得生長此就所藏名藏二喻俱有生長之義論下廣合云是諸善根一切餘善根中其力最上猶如金剛亦能生成人天道行諸餘善根所不能壞故名金剛藏此之一合通上二喻是諸善根謂無漏善餘諸善根即二乘地前今無漏善於餘善中如孕在於胎藏其力最上雙合二喻堅義亦能生成通合一喻生長之義其力最上猶如金剛當體名堅餘不能壞對他名堅(下釋藏義下第三釋藏然含攝名藏前[A25]已總釋今將金剛問藏從此問意下䟽釋問意次而論下生起後答藏即名堅下論文謂如樹下䟽釋言就能藏名藏者金剛即藏持業釋也從又如懷孕下論文從此謂子孕下䟽釋所藏名藏即有財釋也從論下廣釋合下論文從此之一合下䟽釋論然能藏即地智所藏即因果俱有堅及生長故得通合餘可思準)。

第二爾時下明三昧分爾時者眾已集時金剛藏菩薩者標入定人為眾首故承佛神力者辯入所依顯定深玄唯佛窮究故推功有在無我慢故菩薩大智慧光明三昧者顯所入定名三昧通稱餘皆別名智慧是體光明就用照二無我證如名慧照事名智此二無礙能破見惑及無明故名曰光明大有二義一揀異凡小二能斷大惑能證大理成大果故彰非果定故云菩薩即照之寂故云三昧智與理冥故稱為入(第二三昧分䟽文有四一釋文二會論三出體四入意今初照二無我證如名慧者即根本智照事即後得智此二通十地故能破見惑局初地證智謂分別隨眠及無明言通於十地地地斷二愚離所知故亦以上二智別對二惑慧破見惑智斷無明一揀異凡小者地前為凡不破惑故不證理故不得稱大二乘為小二乘見道現在前時唯斷煩惱唯照生空故二能斷下當相辯大)論經名為大乘光明三昧則光明即智此與唯識第九四定初定名同(論經下第二會論則光明即智者光明乃從喻得名全喻智慧即雙含體用言同唯識第九四定者四定[A26]已見第六廻向出現更廣然論釋云一大乘光明定謂此能發照了大乘理教行果智光明故即知大乘之言通體用矣即今大字)然其體性不出三種一定二慧三所證如以具能所證兼寂照故(然其體性下出三昧體三合為體非獨定也)所以入者意略有六論但有二一謂表深論云顯示此法非思量境界故二即以此義顯非證不說故餘四如十住品(所以入者下第四入意言二即以此義顯非證不說者論文唯有上語此即取意為第二義耳然非思量境直就法體顯其離言非證不說約人就法言餘四如十住者三示法體故四觀機審法故五上受佛加故六下為物軌故其三昧是法體即次下論文)。

第三入是下加分有六一辯加所因二即時下能加佛現三作如是下讚其得定四善男子此是下雙辯加定因緣五欲令汝下辯加所為六善男子下別顯加相今初入是三昧[A28]已者若未入定佛不加故故下論云所以偏加金剛藏者得此三昧故十住會云以三昧力故(三加分有六初辯加所因可知)。

二能加佛現中有五一佛現時謂正入定時二十方下來處遠近三各有下能加佛數四同名金剛藏顯名同所加五而現其前現身生信(二能加佛現等者䟽文有二一略消經文)上二三中意明多數勝前位故若爾何以不言無量世界而云十億剎塵界耶論云方便顯多佛故謂無量雖多其言猶漫人不謂多今假以剎塵一塵一剎一剎一佛便謂細而叵測若爾但趣舉剎塵即已顯多何要定言十億有二意故一為說十地故二此經如是多說十數顯無盡故即由此義不云無量無量不得顯無盡故何要顯此多佛加耶論云顯於法及法師增長恭敬心故又表諸佛皆同說故(二上二三下依論釋五叚釋文於中分二先合觧二三同顯多故後別釋第四前中四一舉少顯多二若爾何以下釋成多義先舉論謂無量下䟽釋三若爾但趣舉下釋成十字四何要顯此多下釋多所以)何要同名加論有二意一云本願力故何故如來作如是願顯示多佛故此三昧是法體本行菩薩時皆名金剛藏同說此法今成正覺亦名金剛藏故不異名加此中論意云諸佛因中得定名金剛藏遂發願言我成佛時亦同其名所以同者為顯菩薩所得法體同於多佛明人異道同故論意正爾若以義取亦通遮那本願以佛因中得定說法能加所加同名法爾亦發斯願以顯道同故下經云亦是毗盧遮那如來本願力故第二意論云又是菩薩聞諸如來同[A29]己名已增勇恱故前就法理此就化儀(何要同名加第二別釋第四叚先問意云若顯多佛何不說一切異名佛加豈不更多故論有二答初意中二先舉論然論文有三初標本願二何故如來下釋願所以三本行菩薩時下出願相此中論意云下䟽釋論中先順文釋後以義釋前中二先釋論第三願相後所以同者下釋論第二出願所以然上論文顯是多佛故此三昧是法體者此言稍略合云顯示多佛同依此三昧法體故此明佛得三昧同於菩薩故䟽云為顯菩薩所得法體同於多佛反釋論文從人異道同下結成同意故諸佛菩薩從地門顯皆名金剛藏從廻向顯皆名金剛幢等若以義取下第二以義釋前明諸佛本願今顯遮那本願引下經證即是次文雙辯加定因緣中文彼既主佛願加則其願相同多佛也第二意下同[A30]己名者然結云前就法理者證金剛智名皆同故此就化儀者謂化儀誘物故言踴悅非金剛體有此悅也約化儀中二儀故悅一約自行諸佛證窮金剛之智名金剛藏我入此定上造佛境是故悅也二約利他我入此定將演斯法恐物未知今佛自說與[A31]己名同眾知金剛藏同佛所證言必信受故踴悅也)。

第三同讚得定顯有加因。

第四雙辯加定因緣中有四因緣一伴佛同加故二主佛本願故三主佛現威故四定者智力故(第四雙辯加定下䟽文有四一略囑經文二料揀通局三彰冥顯加異四定其因數)初之一事唯得定因先由佛加方能入故故論云彼佛先作是願今復自加後之三事通於二因由此能入定由此得加故非正加相故論云後餘佛加故言盧舍那佛本願力故加此論意云後文方顯諸佛加相即由此中本願力耳則此是加因(初之一事下第二料揀通局然其論文但有前一無現威自智論釋已具䟽文今先連引論云彼佛先作是願今復自加後餘佛如故云盧舍那佛本願力故加䟽離開論以釋二因則以論文後餘佛加為後加相今主佛願為後加因細尋可知)若約得定由主佛加則此中願等已顯加相但意冥加故即前承佛神力耳(若約得定下第三彰[宴-女+六]顯加異所以辯此者由古人以初伴加為顯加相後之三因唯是加因則因與加別為因義成今既後三皆通定因今[A32]已得定那言非正加相加相在後故有此義明加有二一則冥加在於定前加今得定二是顯加要得定後方堪受加故)是則定因有四加因亦四雖闕伴佛加因而有得定一因故有四也所以第三會中後三因初有又是之言四五兩會同云亦是故不可將前一因為正作加若此已作加何用下文正顯加相餘如第三會辯(是則加因下第四定其因數伴佛之加唯是定因故加因闕一是前得定還成四因故上云讚其得定顯有加因於中三初正明二所以第三會下引例成立三故不可下結彈古人初文可知二中凡言又亦皆是重義上已有一下方言又若初伴佛是其加相主佛本願初是加因何得言又亦字同此明知伴加[A33]已是定因下二亦是定因故云又耳故不可下第三結彈古人先直非後若此[A34]已下出其所以成復重故餘如第三會辯者彼處廣顯差當故略敘少分一者十住中古人以初一為定因後三轉為加因亦非定因二者前自問云加之與定何先何後若先定後加則不應言汝能入是三昧此是諸佛共加於汝若先加後定則不應在三昧分後又散心不能受加古人過云加定一時䟽前難云為因不成不同俱有因義加定可分故示正義云加有二種謂𡨋與顯𡨋加在前顯居定後等故云餘如彼䟽)。

第五明加所為故論云何故加然直就經文則應分二初總明後所謂下別顯論無所謂二字故取別中入智地句入初總句總別合明但有二十前十依自利行後十依利他行義雖兼通從多分判欲顯二利差別相故今依論釋初十句中論以二門解釋一直釋經文二會通本末初門先釋總句彼經云又一切菩薩不可思議諸佛法明說令入智慧地故既將別句入總即經論開合不同論經云明即今經光明但廣略有異彼云明說此云說不思議彼未廻文即經論方言有異(第五明加所為等者然論有二問云何故加復云何加以復云何加是徵加相下文重徵故此不釋言義雖兼通者以自利中有善能說法利他中有習無漏法則是互有今通云從多多有二義一句多二如善說法亦通二利今取自利之能故故分二利略有四門一就行體六度等行以為自利四攝等行以為利他二就行益六度四等成之在[A35]己皆名自利勸人修起盡名利他三約修說自他二利自分所成可用化人皆名利他勝進分中一切行德修之未熟未任化他唯可自習名為自利如下第九地法師方便中說四就義門以分自他諸行皆同一體互相助成自利門說皆成自利利他門說無不利他今就第四故云兼通從多說耳文有二十句分二初十依自利後十依利他前中二初直釋經文二通會本末前中又二初釋總二釋別總中二初會二經同異可知)既知二經同異次正釋文初欲令汝為者標舉章門總顯加意意為何事謂一切菩薩說等此中三義一一切菩薩是所被機二不思議諸佛法光明是所說法二令入智地是說之益(二正釋經文二初總標三義可知)被何等機論云是中一切菩薩者謂住信行地此通二類一謂地前未證真如但依信心而起行故無著論中亦同此名二通地上如初地加行位中名信行地即地地加行皆名信行以攝論中意言無分別觀通於四位故知地上亦有信行下釋所入智地及別入中皆通十地明知所被不唯地前况下請分中論云未入地者令得淨心[A36]已入地者令得十力必通被也(二別釋三義三初所被機中言被何等機者徵也二釋經一切菩薩先舉論可知從此通二類下䟽釋然其分位略有二種一信二證趣證方便決定名信正得云證若大位以分地前名信地上名證故下論云[A37]已入初地非信地攝即䟽初意若通相說地前地上皆有未得名信[A38]已得名證今此菩薩為信非證即䟽後意於後意中䟽文有二先標舉立理可知以攝論中下引證於中二先引攝論意言之義[A39]已見上文即是意識依名言分別故是地地加行非正證也通四位者五位之中唯除究竟耳下釋所入下引當論證)二中說何法被此有二種一所證法論云不可思議諸佛法者是出世間道品此明十地法體是無漏故名出世間生佛果故名道十位行法類別名品既是佛因是佛所證故云佛法心言路絕名不思議二說能證論云光明者見智得證此謂後得觀事差別名見根本觀理一相名智見達於事名得智契於理名證直語智體故言見智以智合境故言得證地法雖多不出此二見智雖廣此釋正宜故解深密第三云我無量門宣說智見今當為汝略說其相若緣總法修奢摩他毗鉢舍那所有妙慧是名為智若緣別法修奢摩他毗鉢舍那所有妙慧是名為見即斯義也上云說者令分別上來能所證法(二歎能被法中二初徵可知二釋中三初標可知二釋三結釋中此明十地法等者是䟽釋論然道有二義一即證道當相名道二道即因義即䟽中意既是佛因下䟽釋經文佛法有二義故一是佛因法二是佛所證法同證如故從心言路絕釋不思議謂言語道斷心行處滅故前文[A40]已具然遠公云歎勝之辭也據法望情名不思議以其法外本無情故其義云何情相之興原由妄想妄想故便有相生以依相故復起心想隨名取實即是覺觀依此覺觀便起言說起言說[A41]已復起心想取所說法此即言語以之為道心以為行於是心想熾然不息今契法實滅除妄想相即不生相不生故立名心滅名心滅故名即不生名不生故覺觀不起覺觀不起故言說隨亡言說亡故不復依言取於所說不取說故言語道斷心行處滅心行滅故名不思議以法出情心言不及故不思議今就情望法故不可思議釋曰言雖繁重亦有理在二說能證下即釋經光明字先舉論可知從此謂下䟽釋論於中二先正釋可知後地法雖多下結成於中又二先結成論意謂地法無量門不出能所二智故將此二以釋光明為至當也見智雖廣下結成於䟽謂見智二字雖有多釋此釋正順論意故云正冝故觧深密下引經證成此釋要當緣總法者萬法雖異一智以貫故云總法隨事相差名為別法故與䟽釋義理合也言見智雖廣者略示一二如般若論見即是智揀於比智故云見也揀於眼見故云智也又遠公云俱是一智隨義立名見智是觧得證是行觧有始終見始智終推求名見決斷稱智行有始終得始證終法顯在心名之為得心𡨋合如說以為證上之二觧雖各有理不如前觧契合論文故云正宜以其二智遍攝諸法故三結可知)三中說此何益令入智地論云入者信樂得證此中信樂即所被機得證即上二智契合入何法耶所謂智地論云智慧地者謂十地智如本分中說即上不思議佛法也上說能所證者意令菩薩以能證智入佛所證法是此總意(三中說此何益下即釋令入智地之經先釋令入二初引論證可知此中信樂下䟽釋論若準遠公信樂得證皆是入義信樂入始得證入終於證決定名信信增名樂得證如前此亦有理䟽意可知)已說總句入地之相次下九句依本開末顯入差別論云此修多羅中依根本入有九種入此九種入寄於四位初四願樂位次一見位次三修位後一究竟位(此九種入下是䟽觧釋先科為四願樂即是地前)近地方便亦屬地故地後勝進趣究竟故皆十地攝(近地方便下通妨謂別九入依總開出以總名別皆帶入言即入約證地前未證何得屬入究竟非因豈為地智故云近地方便等通前願樂後勝進下通後究竟)言九入者一者攝入謂聞慧中攝一切善根故(言九入者一攝入下別釋九入全是論文若有䟽釋自當指出初一全是論文)二者思義入思慧於一切道品中智方便故智方便者即善揀擇道品即是佛法(二思義入者然思慧二句後句思成此句正思思必依義云思義入從智方便者下是䟽釋論會就經文)三法相入彼彼義中無量種種知故彼彼即是諸法種種知即廣知此即所思法成(言彼彼即是下䟽釋)四教化入隨所思義名字具足故能善說此知修慧修通二利菩薩利他即是自成佛法故入自利中[(冰-水+〡)*ㄆ](四中修通二利下通妨謂既言前十自利那明善說通意可知)五證入於一切法中平等智見道時中善清淨故言平等者即無分別無分別智正證真如離二取相故云平等二我分別隨眠不生名善清淨最初照理立見道名(五證入者從言平等下即䟽釋論此入見道正證真如故唯識論通達位頌云若時於所緣智都無所得爾時住唯識離二取相故釋論曰若時菩薩於所緣境無分別智都無所得不取種種戲論相故爾時乃名實住唯識真勝義性即證真如智與真如平等平等俱離能取所取相故能取所取俱是分別有所得心戲論相故觧曰此即總釋偈意言俱離能取所取相者謂能證智及所證如俱無二取又上言不取者離於能取種種相者離於所取餘可思準一次論云有義此智二分俱無所取能取相故二有義此智相見俱有帶彼相起名緣彼故若無彼相名緣彼者應色等智名聲等智若無見分應不能緣寧可說為緣真如智勿真如性亦是能緣故應許此定有見分釋曰即破前師義先破無相謂如智之上無真之相而能緣如色等智上無聲等相應緣聲等後破無見中言勿真如性亦是能緣者同無見分而能緣故三次彼論云有義此智見有相無說無相取不取相故雖有見分而無分別說非無取非取全無釋曰說無相取下即瑜伽七十三文既無相分何名緣彼彼論次答云雖無相分而可說此帶如相起不離如故如自證分緣見分時不變而緣此亦應爾變而緣者便非親證如後得智應有分別故應許此見有相無釋曰謂此緣真智挾帶真如之體相起故名所緣非帶相分影像而起名緣於如不離如故釋曰上之三師彼論以後義為正依今經宗應雙取前二有即俱有能所宛然無即俱無能所斯寂此二無礙方名證如然今䟽文先釋平等從二我下釋善清淨釋平等中但觀上來所引唯識居然易了若細委配言平等者即無分別智將論就經論中平等即是經中無分別義從無分別智正證真如下釋無分別稱平等所以即唯識中平等平等言二我分別隨眠不生名善清淨者釋論善清淨言論意正明見道時中清淨今䟽先釋清淨後重解見道得名言二我者即人我法我二我為本而起二障今言二我意取二障耳故唯識云煩惱障者謂執徧計所執實我薩迦耶見而為上首一百二十八根本煩惱及彼等流諸煩惱隨煩惱此皆擾亂有情身心能障涅槃名煩惱障釋曰欲界四諦各有十惑為四十上二界各除瞋有七十二為百一十二並是見道根本之惑然疑及三見唯是見斷修道之中欲界唯六上二界除瞋為十故修有十六見修辯有一百二十八論曰所知障者謂執徧計所執實法薩迦耶見而為上首見疑無明愛恚慢等覆所知境無顛倒性能障菩提名所知障釋曰見疑已下辯出頭數與煩惱障同煩惱障麤有多品類二乘所斷唯是不善有覆性故以數來顯今所知障細無多品類唯菩薩斷亦是異熟無記所攝故不顯數又顯法執無明唯一住地煩惱即是四住地攝故不顯數言慢等者亦等隨惑言所知境者有為無為言無顛倒性者謂真如理由處此境今智不生前則煩惱即障今所知之障然二障別義之本在我法兩字故二我言即是二障言分別隨眠者分別揀與俱生謂依邪師邪教邪思惟生言隨眠揀於現行即是種子由上二不生故名清淨故唯識云如是二障分別起者見所斷攝任運起者修所斷攝二乘但能斷煩惱障菩薩俱斷永斷二種唯聖道能伏二現行通有漏道釋曰今是大乘復是斷道異地前伏及與二乘名善清淨言最初照理立見道名者此釋上論見道時中故唯識云加行無間此智生時體會真如名通達位初照理故亦名見道釋曰此是彼論釋位名也此智者即無分別智體者通也會者達也照理名見見即是道而言初者此應有難若照理名見二地[A42]已上豈不照理故今釋云此最初故以此受名餘隨別義此言時中即真見道中故唯識云真見道者清即所說無分別智實證二空所顯真理實斷分別二障隨眠釋曰既真見實斷明是真見道中二見道義次下當說)六不放逸入於修道時中遠離一切煩惱障故故世法不染(六不放逸入等者初舉論說世法不染䟽會經文言修道者唯識頌曰無得不思議是出世間智捨二麤重故便證得轉依釋論曰菩薩從前見道起[A43]已為斷餘障證得轉依復數修習無分別智離能所取故說無得及不思議或離戲論說為無得妙用難測名不思議釋曰此釋偈初句言餘障者即俱生二障故今論云一切煩惱障以所知障亦以煩惱為能障故任運而起不由分別故名俱生此上辯立修意斷俱生惑故從復數修下出所修法體離能所取下辯修之德即釋論偈無得不思議言論有二釋初遠離所取名為無得遠離能取名不思議上唯就體釋下約體用對明故世法不染者以經帖論既離煩惱即世法不染即唯識論是出世間智也釋論云是出世間無分別智名出世間二取隨眠是世間本唯此能斷獨得出名或出世名依二義立謂體無漏及證真如此智具斯二種義故獨名出世餘智不然即十地中無分別智釋曰言餘智者後得智也)七地地轉入出世間道品無貪等善根淨故此明修道位中離障證理智行轉進於地地中雙斷二愚是無漏善能淨所知以此無漏淨三善根名淨煩惱論復云復有善根能為出世間道品因此明諸地中加行善根淨也(七地地轉入中此明修道下䟽釋論文先釋地地轉入以地非一故言離障者即是十障如本分明言證理者即證十真如如第八廻向下說分中隨地別說從於地地中下釋淨善根義於中二前明正地善根淨後論復有下明加行善根淨亦即唯識第三句意論云數修此故捨二麤重二障種子立麤重名性無堪任違細輕故今彼永滅故說為捨此即總意言於地地中雙斷二愚者謂開上十障一各成二故有二十愚若兼等覺有二十二愚今約十地故說二十下說分中亦皆別說今當略示初地斷二愚者一執著我法愚是惑二惡趣雜染愚是業二地二者一微細悞犯愚二種種業趣愚三地二者一欲貪愚二圓滿聞持陀羅尼愚四地二者一等至愛愚二法愛愚五地二者一純作意背生死愚二純作意向涅槃愚六地二者一現觀察行流轉愚二相多現行愚七地二者一細相現行愚二純作意求無相愚八地二者一於無相作加行愚二於相自在愚九地二者一於無量所說法無量名句字後後慧辯陀羅尼自在愚二辯才自在愚十地二者一大神通愚二悟入微細祕密愚至說分中地地之初各辯其相然准唯識此後更有二愚障於佛地謂一於一切所知境極微細著愚即是此中第二智障二極微細礙愚即是此中一切任運煩惱障種)八菩薩𥁞入於第十地中入一切如來秘密智故即下大盡分中入如來十種秘密之智是也如來秘密下地不測名不思議若入彼所入是智之境入彼能入即智是境得即是入故歎淨名云諸佛秘藏無不得入(即大盡分下䟽釋論入如來十種祕蜜者經云又入如來祕密處所謂身祕密語祕密心祕密時非時祕密授菩薩記祕密攝眾生祕密種種乘祕密一切眾生根行祕密業所作祕密得菩薩記祕密如是等皆如實知故歎淨名云下引證即問疾品文殊歎也經云爾時佛告文殊師利汝行詣維摩詰問疾文殊師利白佛言世尊彼上人者難為詶對深達實相善說法要辯才無滯智慧無礙一切菩薩法式悉知諸佛祕藏無不得入降伏眾魔遊戲神通其慧方便皆[A44]已得度今取一句)九佛盡入於一切智入智故上一切智釋一切智人下智字即智境界入即得也上直釋竟自下論文融會本末初會末歸本謂上九種入為欲校量地智差別轉勝之相非根本入有此行布後明本末無礙欲顯前從本起末則無別之別次攝末歸本別而無別故以六相融而無礙(自下下通會本末二初會末歸本可知後明本未無礙中言以六相圓融者然遠公四門解釋一立意為破定執二立依依初地行例釋三泛就諸法以釋四釋文三中如一色中同時具足有苦無常等法義集為一色為總相無常色等為別相無常等上皆有色言是同相無常非苦等是異相成壞二門約體同異成前二門以彼異相苦無常等體不相雜是故隨彼差別多色得攝為一故取攝為成以彼異相苦無常等義不同故一色隨之分成多色故名為壞非實成壞如色既爾即色無常為總亦然謂色無常苦無常空無常等別餘四例知餘同相亦然色體既爾一切法亦然今䟽文中牒論便釋無別釋文又以易故無別立依但有二門兼取賢首義理分齊中意故今䟽中總有七門一總彰大意二標舉顯通三彰其立意四列名略釋五總以喻明六舉例徧釋七指廣在餘今初謂欲六相圓融今本末無礙故從本起末即前直釋經文中依根本入開為九入根本無別於中說九故云無別之別言次攝末歸本者即向會末歸本門九入為別會歸根本言非根本入有此差別者別而無別)論云一切所說十句中皆有六種差別相門者此標舉顯通故云一切皆有(論云一切所說下第二標舉顯通法之體狀目之為相義別為門又由此通入證智中故)此言說解釋應知除事者此顯立意謂此六相為顯緣起圓融之法勿以陰界入等事相執取(此言說觧釋下第三彰其立意先舉論此顯下䟽釋即賢首意為顯一乘圓教法界緣起無盡圓融自在相即無礙容持乃至因陁羅網無窮理事等此義現前一斷一切斷一證一切證乃至即具普賢圓因十佛境界故此言說者約教道觧釋故後勿以下釋除事之言論中但云謂陰界入等今䟽加執取之言以釋論意意不令人隨事執取非陰界體不具六相故遠公云如陰等色非受想乃至非識如是一切以其別相無總相故不得將別對總說成之與壞故曰不具若就體性一一陰等悉具六相如向泛就諸法中辨)。

言六相者謂總相別相同相異相成相壞相此標列也下釋云總者是根本入者以初一入無不攝故別者餘九入別依止本滿彼本故者謂依一開九無總別不立故云依止由別方成總故云滿彼同相者入故者同名入故異相者增相故者九相漸增不相似故成相者略說故者攬九緣以成一略言標顯故壞相者廣說故者分一作九九外無一此九因緣各住自相不相成也又云如世界成壞者猶如世界多緣共成其中事物一一推徵何者是界名壞(言六相者下第四列名略釋先須總識其相一總相者一含多德故一別相者多德非一故三同相者多義不相違故四異相者多義不相似故五成相者由此諸義緣起成故六壞相者諸緣各住自性不移動故列名皆是論文此標下䟽參釋之欲分主客先一時出論論云總者是根本入別者餘九入別依止本滿彼本故同相者入故異相者增相故成相者略說故壞相者廣說故如世界成壞餘一切十句隨義類知釋曰其中有䟽可以意得言九相漸增者䟽釋如攝入是聞慧思義入是思慧後後勝前故以漸增為不相似言攬九緣成一者成一入故言分一作九者九義不同總入隨之故無別一也然準遠公成壞二門因上異相而有故成是略者以彼異中聞思修等體不相應是故隨彼九入復成一入故名為略壞是廣者以彼異中聞等九種義不同故總入隨之分以為九故云廣也亦可總則攬別而成別則分總為別同則別別帶總異則別別互乖成則雙攬同異方成若無異相總不成故如舍椽梁總皆相似終不成舍壞則唯別各住自性故此二對歷然不同又云如世界下論喻成壞從猶如下即䟽釋論謂三輪四大等即成剎之緣起攬為娑婆故名為成就一分為百億四天下無別娑婆稱之為壞非如世界二十劫成二十劫壞)亦如梁等共成一舍總則一舍別則諸緣同則互不相違異則諸緣各別成則諸緣辦果壞即各住自法(亦如梁下第五以喻總釋即賢首意)餘一切十句皆應隨義類知(餘一切十句下第六舉例遍釋即論文也)別章廣顯(別章廣顯者即第七指廣在餘即賢首教義分齊彼唯三門一教興義二別名略釋三問答料揀前之二門上[A45]已具竟今但明問答寄就一舍之上辨其六相例法可知問何等是總相答云舍是總相問此但椽等何者是舍答椽等即是舍獨能作舍故離即不成若爾未有瓦等應即是舍答未有瓦等不是椽故以無瓦等對何說椽若諸緣共出少力共作不全作者有斷常過但諸少力不成一全舍故舍則斷也不成執有是無因常今去一椽即非全舍明椽全成椽即舍也由此全成便令此椽即瓦栿等以去於緣即舍便壞則瓦栿等亦皆壞故故此諸緣皆即是椽舍方善成一緣既爾餘緣亦然故緣起法不成則已成則圓融第二別相者椽等諸緣別於總故若不別者總義不成由無別時則無總故是故即以總為別也問若總即別應不成總答由即別故故得成總如椽即舍故名總相舍即是椽故名別相若別不即舍不是椽故若舍不即椽不是舍故若不相即總在別外即非總也別在總外即非別也問若不別者復有何過答有斷常過謂若無別即無椽等舍不成故無而執有無因常故下之四相各有斷常可以意得第三同相者椽等諸緣和合作舍不相違故皆名舍緣非作餘物故若不同者諸緣相背則不同作舍則不成與總何別答總相唯望一舍同則諸緣互望成力義齊第四異相者椽等諸緣隨自形類相差別故問異應不同答由相各異長短等殊方為舍緣同力成舍此與別何異別相諸緣別於一舍異則諸緣自互相望第五成相者由此諸緣舍義得成故由成舍故椽等名緣不爾二俱不成問現見諸緣各住自性何因得成答由不作舍舍方得成以若作舍失本緣故舍不得成今由不作諸緣現在故舍得成又若不作舍椽不名緣今既名緣明知作舍第六壞相者椽等諸緣各住自法本不作故若作舍者即失本法舍則不成由不作故舍得成也又總即一舍別即諸緣同即互不相違異則諸緣各別成則諸緣辨果壞則各住自法乃為頌曰一則是多為總相多即非一是別相多類自同成於異各體別異顯於同一多緣起理妙成壞住自法恒不作唯智境界非事識以此方便會一乘六相之義略[A46]已終矣)。

第二又令得下十句依利他行是增數十經有十二句論經合七八二句故唯十一(第二又令得下十句依利他行䟽文分二先總明句數開合言增數十者依大智度論[婁*殳]法有二一小二大以十為十數狹名小少減名狹數寬少增名寬名大七八等名少減十一二等名為少增今據大數名增數十以十二為十故)初句為總餘十為別總中始者內起信欲外近善友聽聞終者憶念任持所聞地法地地皆爾故云十地始終此約教行(初句為總下正釋文先釋總句中依論有二解一就教行解二教證相對解前中始於地法決定名信信增名欲欲是信果故依欲趣法名為親近攝法在心故名憶念念法不失故說為持地法是其所持言地地皆爾故云十地始終者䟽結釋經文非論文也十入約次位始終約行修行位並舉如下經云復應於諸佛善知識所請問第二第三地等相及得果為欲成就彼地法故等皆其例也明知地地之內皆有始終問何故自利云入利他云始終答自利以入證為本故皆云入利他令知性相故有始終)復有阿含為始以證為終則前皆是教(復有阿含為始下第二教證相對也䟽中三初總次別後結今初言阿含者梵言此云淨教既唯以證為終而行非是證故前教始行終並名為始故䟽結云則前皆是教)此教證義總有九重一教行相對言聲為教行德為證猶下請中字義二藏(此教證義下第二別釋也言猶下請中字義二藏者即下如來加請中義偈云佛子當承諸佛力開此法王最勝藏諸地廣智勝妙行以佛威神分別說論云歎此法藏有二種一義藏成就二字藏成就云何義藏諸地上妙行即今經勝妙行論云行者諸菩薩行所謂助道法故妙者真實智故上者神力勝故如是顯示深妙勝上故釋曰初是助道真實智即證道神力勝是不住道次論云云何字藏偈言分別智地義即今經諸地廣智及分別說謂十地差別相故論云分別說者說十地差別故既以分別說為字明是言教三道皆為義藏明以行德為證論以字義為教證故)二地前地上相對如下請中歎眾以地前聞思修等為教淨地上行德為澄淨(二地前地上相對者遠公云二約位相對解行[A47]已前依教修行名為阿含初地[A48]已上離言合實說之為證言如下請中歎眾以地前聞思修等為教淨等者即解脫月歎眾堪聞請中文經云善淨深心此句為總下九別云善潔思念善修諸行善集助道善能親近百千億佛成就無量功德善根此四別句名為教淨次云捨離癡惑無有垢染深心信解於佛法中不隨他教名為證淨釋曰以前四句屬地前故)三真偽相對即於地中聞思修慧報生識智緣照之解名曰阿含真智出言為證下論云聞思修等是則可說地智離言(三真偽相對等者不與如合隨世而修名之為偽契如為真䟽中先正釋後引證正釋中云即於地中聞思修慧報生識智緣照之解名曰阿舍者此第三教證不對地前但就地上而論教證故云即於地中總有四法皆名為教三慧及報生識智下請分中具明謂地上菩薩生來即有此智故云報生識智非約證如故皆屬教可宣示故真智出言故名為證論云下二引證即許說分齊中文而是義引故云聞思修慧是則可說若具引者即彼論釋經云智起佛境界非念離心道非蘊界處門智如意不及之偈論云此偈示現思慧及報生識智是則可說此智非彼境以不同故即其文也)四修成相對一切地中真偽合修為教捨偽契真為證猶下所明義說二大(四修成相對者引證言義說二大者即許說分齊中全意謂如來大仙道等十二偈分之為二初七偈義大後慈悲及願力下五偈說大說大中有證智故云真有加行後得緣世法故云偽真偽合修義大唯明證智故云捨偽契真又準下文解脫月雙歎人法請中此是菩薩最初所行成就一切佛法故論云最初所行者依阿含行故成就一切佛法者謂是證智釋曰此明依修而證亦修成相對)五相實相對世間中修得彼證相名教契本實相為證猶下所說增上妙法光明法門光明是教增上是證(五相實相對等者其所引文即本分中彰地要勝內文經云此是菩薩摩訶薩向菩提最上道亦是清淨法光明門釋曰上句證下句教論云歎說者於中有二義一者為說阿含二者為證入義其論上句增上勝妙法故䟽云增上妙法論釋證句云大勝妙法者諸法門中勝故清淨法者即法體光明者此大乘法顯照一切餘法門故既云照餘法則得修相既云最上明契本離相故彼下經自釋二句釋初阿含云所謂說菩薩諸地釋證句云佛子此處不可思議所謂諸菩薩隨證智明是相實相對)六體德相對就彼離相所成行中顯本法性為證依本成德為教猶下鍊金金體與釧等(六體德相對等者謂所成行體為證成德為教引鍊金喻者十地皆有鍊金之喻且初地云是菩薩隨所勤修供養諸佛教化眾生皆以修行清淨地法所有善根悉以廻向一切智地轉轉明淨調柔成就隨意堪用佛子譬如金師善巧鍊金數數入火轉轉明淨調柔成就隨意堪用釋曰火即能鍊喻供養佛等金即所鍊喻信心慈悲捨等如世之金在鑛石中融冶便出喻真地法與妄和合名曰眾生行人修行至初入地時出煩惱障今至地滿復更供養教化眾生如重入火熏發真心令生信等名為修行清淨地法至二地時如重以攀石煑之方得清淨初地之時雖除慳垢微過猶在至二地時慳嫉破戒並皆遠離如轉清淨至三地中修習淨禪令其不退如秤兩不減四地集起菩提分法如為莊嚴具五地之中以不住道方便起觀修治力故如硨磲磨瑩轉更明淨六地以觀因緣不住巧智修治力故如瑠璃磨瑩光色轉盛七地中具修一切菩提分法益更精好如以眾妙寶間錯莊嚴轉更增勝倍益光明八地之中無功用修如持金寶冠置閻浮提主聖王頂上一切羣臣諸莊嚴具無與等者九地菩薩智自在修如善巧金師用作寶冠轉輪聖王以嚴其首四天下內一切小王及諸臣民諸莊嚴具無與等者十地菩薩業自在修譬如金師以上妙金作莊嚴具大摩尼寶鈿廁其間自在天王身自服戴其餘人天莊嚴之具所不能及釋曰十地皆具金喻意皆以金喻證顯本性故成信等德以為教道是修成故然云金與釧等者此經無釧之文即嚴身具是)。

七體用相對前體及德皆證依體起教智之用為教下珠放光光喻於教珠體喻證(七體用相對等者引文云下珠放光喻教珠體喻證者即第四地調柔果中云如摩尼寶清淨光輪能放光明非諸餘寶之所能及風雨等緣悉不能壞論云摩尼寶生光喻者彼證智法明摩尼寶中放阿含光明入無量法門智處普照示現以是義故此地釋名為燄地即其事也)八自分勝進相對自分所成體德及用皆證進受佛教為教下歎金剛藏二力妙智及辯名為證力堅念教法為阿含(八自分勝進相對等者引文云下歎金剛藏二力妙智如者即大眾請中經云上妙無垢智無邊分別辨宣暢深美言第一義相應念持清淨行謂前四句歎證念持清淨行歎教論云初偈歎證力辯才成就第二偈上句歎阿含力辯成就以證力阿含力故能有所說是故讚歎是也)九約詮就實相對真智之體為證約言分十為阿含猶下迹處虛空喻證空處之迹喻地阿含下論云字身住處證智所攝非無地智名句字身名句字身即阿含也(九約詮就實相對等者下引論云字身住處等者即下示說分齊中鳥跡喻也經云如空中鳥跡難說難可示如是十地義心意不能了論云此偈是何義如鳥行空中跡處不可說相亦不可見何以故虛空鳥跡相不可分別故非無虛空行跡如是鳥跡住處名句字身住處菩薩地智所攝不可得說不可得聞何以故非如聲性故非無地智名句字身此中深故示義大踴悅釋曰空處之跡喻教跡處之空喻證也然上九重教證前五前教後證後四前證後教又前五教則後後漸寬證則後後漸狹後四中證則後後漸寬教則後後漸狹)當第四一經之內頻語教證理須通會勿厭繁文(今當第四者第三結示兼遮妨難恐有嫌繁故以論文但云復有阿含及證如是次第依初相應知謂令以阿含為始以證為終故云如是次第依前始終前始後終云依初相應知何用廣明䟽意恐人教證既多相對文生疑故總併說豈得為繁)次依根本始終有十始終(有十始終下釋別句義䟽文有四一摽指二總科三料揀四釋文今初謂菩薩利他行該法界隨宜列十耳)前三地前思修利物次一見道餘六修道(前三地前下總科可知)此陿前入謂初闕聞慧後無佛盡者理實齊通以此二並非正地前已說竟故此略無(三此狹前入下料揀言故此略無者明有亦無妨若出所以此中利他略自所聞)一攝始終經云如實說菩薩十地差別相故謂以思慧智攝持所聞稱思宣說故云如實(一攝始終下四釋文十句分二初明前五句於中初句一摽名二牒經三謂以下釋義此取意釋若具論云思慧智隨所聞義受持說故謂如經如實說菩薩十地差別方便故論經加方便之言謂善巧集成十地之相今經即差別中收然論受持即釋摽中攝義故䟽云攝持所聞即自攝也此上釋論其稱思宣說下以論釋經若不稱思非如實說故論云思慧智說如實說者即是攝他前入即以說為修此則以說為思亦是影略以前說後無修故以說為修此中說後有修故以說為思)二欲始終緣念佛法意欲令物證故此即思慧上品求心(二欲始終緣念下以論釋經論具云令證一切佛法故今謂經明緣念非是自念念欲令物證所念法故論云欲言上品求心者有二義故一令物證二唯緣佛法故)三行始終以是修慧故名修習言分別無漏法者於地上無漏道品起意言分別觀行故以未證故但是觀分之時帶相觀心未覺無相故云分別(三行始終者論釋云觀分時中無漏道品分別修覺相故論中修字釋摽名行字依念進修名行行即此經修習故䟽先解修習之言言分別無漏法下牒經解釋即明地前菩薩於地上法而起觀修但是意識名言分別次以未證下釋論觀分之時即加行位然觀分言論釋彼經觀字以論經云觀達分別無漏法故後帶相下釋經分別字謂帶如相故論名修覺相也即唯識云現前立少物謂是唯識性以有所得故非實住唯識彼論釋四加行[A49]已云皆帶相故未能證實故說菩薩此四位中猶於現前安立少物謂是唯識真勝義性以彼空有相未除故帶相觀心有所得故非實安住真唯識性彼相滅[A50]已方實安住彼䟽釋云心上變如名為少物此非無相故名帶相若證真時彼相便滅者即是空所執相有依他相名空有相位謂有空相是彼唯識真勝義性由有此相未證真理滅空有相方識真故彼論結云依如是義故有頌言菩薩於定位觀影唯是心義相既滅除審觀唯自相如是住內心知所取非有次能取亦無後觸無所得釋曰此則結四加行謂初二句煖位次二句頂次二句中下悉次一句即上忍位合上三句為世第一末句見位也)。

四證始終即見道位大智者即真見道根本法無我智過小乘故名大治無明故云光明此智親證真如平等平等離二取相名善觀察實斷二障分別隨眠名善選擇巧莊嚴者即相見道是後得智故論名方便方便即巧法真見道種種建立名為莊嚴又莊嚴者即二智成德由得此二善達法界於多百門[A51]已得自在故云莊嚴故論云此事中彼時中皆善知故由相見道復有二種一觀安立諦名此事中二觀非安立諦名彼時中以法真見道正證如時不可名事相望前真故名為彼(四證始終具足論云四證始終見道時中法無我智方便故如經善決擇大智慧光明方便故是中善決擇者擇中最勝最勝者法無我智故大智慧者過小乘故光明者對治無明故此事中彼時中皆善知故釋曰此中論有三節初略釋次引經帖後是中下隨難牒釋今䟽摘論銷經義無遺矣然經中巧莊嚴字是相見道上皆真見道䟽乃當中先釋大智此二見道即唯識第九今欲釋䟽須知根源先當具引彼論論中先總釋偈意[A52]已如上證入中已具引文今但引二見道即彼次論云然此見道略有二種一真見道謂即所說無分別智實證二空所顯真理實斷二障分別隨眠雖多剎那事方究竟而相等故總名一心釋曰言雖多剎那者此一心見道以無間解脫并一切勝進故中問多有剎那論云有義此中二空二障漸證漸斷以有淺深麤細異故有義此中二空二障頓證頓斷由意樂力有堪能故釋曰加行意樂欲俱斷故論曰二相見道此復有二一觀非安立諦有三品心一內遣有情假緣智能除輭品分別隨眠二內遣諸法假緣智能除中品分別隨眠三遍遣一切有情諸法假緣智能除一切分別隨眠前二名法智各別緣故第三名類智總合緣故彼䟽云即三心見道非安立即真如也內謂內身假者談其無體先計有情皆妄所計但有內心似有情現今能遣之緣智者謂能緣心即緣內身為境遣有情假緣之智然此中人法二障各分上下麤者為上細者為下合為四類然二麤者各別除之以智猶弱未雙斷故若上品智方能雙斷此即隨智說為輭等輭者下也初智名輭次智名中勝前劣後後起名上能斷見惑此智最上然初二智未能殊勝別緣內身除我法假第三心時其智上品廣緣內外若我若法故三別也言類智者前智類故論法真見道二空見分自所斷障無間解脫總別建立名相見道法者倣學為義真見道中雖有二空自證分而見分親緣真如所以法之然見分中有無間解脫隨自所斷障有四見分無間道中斷惑別故人法二見分各別法之立初二心解脫道中證理同故人法一見總以法之有第三心故論云總別建立名相見道論有義此三即是真見道攝以相見道緣四諦故有義此三是相見道以真見道不別緣故釋曰論以後義為正故䟽但云相見道有二論云二緣安立諦有十六心等前廻向品十六智寶處[A53]已引但觀上所引論文䟽文易了然䟽中有二先標位云即見道位通二見道次大智者下牒經以釋當中牒釋者大智即是二見道依依真見道以立相故故先明真言即真見道者辨位言根本法無我智者出體也謂即所說無分別智然唯識論實證二空今文為揀勝二乘故標法無我言治無明者根本智用正破迷理無明從此智親證真如下釋善選擇大光明言而善字兩用善觀察者實證如故即上唯識實證二空所顯真如從平等平等下即前論文正釋論偈無得之言以能證所證俱離二取故有二平等言離二取相即平等義若有二取非善觀故實斷二障下即全用唯識論文以釋善選擇語二障即煩惱所知前入就根本故云二我今通就能生所生故云二障其分別隨眠[A54]已如前釋即相見道下釋相見道中文分三初正就相見以釋莊嚴二雙就二智以釋莊嚴三釋本論初中即相見道者辨位也是後得智者出體也故論名方便者以論證成是後得義方便即巧者以論會經言法真見道種種建立者釋莊嚴義具如上引謂三心十六心故云種種建立又莊嚴下第二雙就二智以釋莊嚴不同前義但用後得言由得此二善達法界者法界有事理二智別能了之亦以無礙二智了事理無礙法界等也言於多百門等者謂於一念頃得百三昧得見百佛知百佛神力能動百世界能過百佛世界能照百佛世界能教化百世界眾生能住壽百劫能知前後際各百劫事能入百法門能示現百身一一身能示百菩薩以為眷屬等故云於多百門皆由二智得自在也故論云此事中下第三釋本論然古有三釋一云此事中即真見道彼時中即前觀分之時二云此事中同前彼時中即後修道位中亦須善了如下發趣果中須知二地乃至佛果等三云此事即後得相見道中彼時中即是根本智真見道皆須善知今以後義稍正故依傍之而皆屬相見道並是後得故異昔解以法真見道觀彼正證亦後得故言相望前真故名為彼者則相為此也)五修道始終論云出世間智智力得入法義故者以後得了俗由於證真名出世間智智由證真達俗故名善入智能入法即名為門上寄從二地至七地竟(五修道始終等者修道之義[A55]已見入中論云出世間智智者出世間智即根本智重言智者即後得智從以後得下䟽釋可知言上寄從二地至七地者以功用行滿二僧祇滿為一類故初地二見道後即是修道一約地分見屬初地故從二說)次下五句有五始終寄入八地至於佛地治菩薩於菩提五障五障在於七地至於等覺經文但有能治障在文外今初二句即能破邪論障始終不能破邪論障即是所治隨所住處者即邪論心住著之處言次第顯說者以宗因喻現比教量顯[A56]己正義隨病治之上皆論所據言無所畏者即論莊嚴後句辯才即是論體亦論莊嚴謂語具圓滿順言敦肅故名辯才又上皆論多所作法所作有三一善自他宗二勇猛無畏三辯才不竭配文可知言光明者性不闇故即論出離謂善觀察得失等故由具上諸義故不墮負由破此障得入八地(次下五句中言寄從八地至於佛地者然論但云此處菩薩於菩提有五障不配地位配即遠公之意而彼不立等覺即佛地之中治於二障又彼云寄在八地至於佛地則以最後句以為佛位便乖後無佛盡之言故䟽云寄入八地等則正在等覺斷第五障當入佛地故未有佛盡然文有二先寄位釋後約通相釋以此五障地前即容對治故地地用之由上[A57]已配七地故依遠公先配八地[A58]已上然此五障亦虛亦實謂此障者不得五種功德名為實障[A59]已登地者實無此障假立顯得名之為虛五中前二是其解障次二行障後一用障今初解障䟽不能破邪論障即是所治者乖理之言名曰邪論不堪以正摧邪稱曰不能此一叚具有瑜伽十五釋因明中論有七例頌云論體論處所論據論莊嚴論負論出離論多所作法第一論體有六一言論二尚論三諍論四毀謗論五順正論六教道論一言論謂一切言說言音言辭是名言論二尚論者謂諸世間隨所應聞所有言論下取意略引三諍論謂或依諸欲所起自他所攝諸欲更相侵奪等（云云）或因惡行所起自身惡行他譏毀等（云云）或依諸見所起（云云）四毀謗論者謂懷憤發者以染汙心振發威勢更相𢷤毀所有言論（云云）五順正論者謂於善說法律中為諸有情宣說正法（云云）隨順正行隨順解故六教道論者謂教習增上心學增上慧學增上戒學等（云云）最後二論是真實能引義利所應修習中間二論能引無義故應遠離初之二論應分別之第二論處所有六一於王家二於執理家三於大眾中四於賢哲前五於解法義沙門婆羅門前六於樂法義者前第三論據即依義所依有十謂所成立義有二一自性二差別自性謂有立為有無立為無差別謂有常無常等能成立法有八一立宗二辨因三引喻四同類五異類六現量七比量八正教（云云）同類謂隨所立法望餘展轉少分相似（云云）異類望餘少分不相似六現量有三一非不現見二非[A60]已思應思三非錯亂境（云云）此下取意釋謂初如眼見等二如良醫授藥色香味足有大勢力纔取便成取所依止病若末愈名為應思其病若愈名為已思亦如瑜伽師作地水等觀建立境界取之所依非錯亂者謂想亂數亂等（云云）上總謂有世間現量有出世間現量謂出世智所行境七比量者謂與思擇俱[A61]已思應思所有境界此復有五一相比量如見煙比知有火等（云云）二體比量謂現見彼自體性比類彼物不現見體如以現比過未等又如飲食衣服等現見一分得失之相比知一切等（云云）三業比量謂以作用比業所依如見遠物無有動搖鳥居其上比知是杌等唯聞哮吼比知師子等（云云）四法比量謂以相隣相屬之法比餘相隣相屬之法如屬無常比知有苦以屬苦故比空無我（云云）五因果比量謂以因果展轉相比如見有行比至餘方見至餘方比先有行見善作業比知當有大富等（云云）八正教量者一切智所說言教此復三種一不違聖言二能治雜染三不違法相（云云）[A62]已說論據第四論莊嚴者略有五種一善自他宗二言具圓滿三無畏四敦肅五應供言具圓滿謂尼有所說皆以其聲不以非聲聲者具五德一不鄙陋二不輕易三雄朗四相應五義善相應者謂前後法義相符（云云）無畏可知敦肅者謂如有一人待時方說而不嚵速是名敦肅應供者謂如有一人為性諷善不惱於他乃至言語柔軟如對善友（云云）第五論墮負者謂有三種一捨言二言屈三言過捨者取意謂辭謝對論者言我不善論等二言屈者為對論者之所屈伏或託餘事方便而退或引外言或現憤發或默然等（云云）言過者謂雜亂麤獷不辯了無限量非義相應不以時不決定不顯了不相續等（云云）第六論出離者先應以彼三種觀察論端方興言論或不與論名論出離謂一觀察得失二觀察時眾三觀察善巧及不善巧觀得失者謂我立論無自損他損俱損等耶（云云）觀時眾有僻執耶有正見耶等觀善巧不善巧者謂自觀我於論處論據等為善不善等（云云）第七論多所作法有三種一善自他宗二勇猛無畏三辯才無竭由有此三能善酬答故名多所作法耳釋曰上所引瑜伽略其大綱廣說如彼但觀所引論文䟽文居然易了今更略釋一隨所住處等者即善於他宗言次第顯說兼善自宗然經云隨所住處亦兼論處所而文正在執著之處故次便云次第顯說等言以宗因喻現比教量顯[A63]己正義隨病治之上皆論所據者顯[A64]己正義即所據中所成二義自性差別此二即是[A65]己宗能成八中文但有六闕同類異類以此二但約所立與餘有少同異故是喻及宗中攝之言隨病治之者以所執非一故言辯才即論體者流於聽表曰辯巧應物心曰才即是言論宣說教道順正理故言亦論莊嚴者標下出莊嚴莊嚴有五無畏一種前句[A66]已有善自他宗後所作法中兼明此但有三一語具圓滿二順言者即是惠供謂不惱於他言辭柔軟故曰順言三敦肅可知言又上皆多所作法者此標謂總收上二門二句以成所作法一善自下列言配文可知者下二可知善自他宗即隨所著處即善他宗次第顯說即善自宗言謂善觀察得失等者等取餘二謂時眾及善巧不善巧從由具上諸義下即仍前五例釋不墮負謂有體有據有嚴有作既出離有能何得墮負言由破此障得入八地者謂七地中猶有此障不入八地破故得入下四句例然)二能善答難始終上明能破此顯能立第九善慧是辯才地住即證也(言上明能破此顯能立者總釋也因明論云能立與能破及以唯悟他現量與比量及似唯自悟此之一偈總有八義一真能立二似能立三真能破四似能破五真現量六似現量七真比量八似比量今此辨於利他故但明能立能破而菩薩離過但有真能立破無似能立破)三樂著小乘對治始終不忘菩提上求下化故四化眾生懈怠對治始終成就不疲故五無方便對治始終善達五明為一切處開悟故能巧化又上五障一不能破邪二雖能破而不能立三雖能破立情樂小乘四雖不樂小乘而不勤化他五雖化不疲而無化方便治於此五行化略周(又上五障下二重收總釋不要對他則令諸菩薩皆離此五則得菩提)第六正顯加相論云[A67]已說何故加復云何加加相有三謂口意身約別相說口加以益辯意加以與智身加以增威如實說者能加則局所加皆通乘前語便故先口加得智堪說事須起定使身觸令覺故為此次此就十方佛辯若約舍那先意令得定當有所說次身光照觸增威後雲臺說偈令演亦義次第非有優劣(第六正顯加相者䟽文有三一引論生起何故加結前云何加生後言云何者謂加相云何加相有三下二辨加相言約別說者謂以身加身以口加口等如實說者謂能加隨舉一業即加所加三業故若約舍那下二辨本師次第意加即承神力入菩薩大智慧光明三昧次身光照觸等者即下如來加請文中放眉間光照十方竟云又照十方一切世界一切諸佛所加說法菩薩金剛藏之身是後雲臺下口加者時光臺中以諸佛威神力故而說頌言佛無等等如虛空十方無量勝功德人間最勝世中上釋師子法加於彼是也言令演者彼次偈云佛子當承諸佛力開此法王最勝藏諸地廣智勝妙行以佛威神分別說即其文也謂即先須冥加次放光成臺後方得臺中勸說云亦義次第)。

初口加中有十一句初總餘別總中令以樂說辯說十地法門名相差別不違事理善巧成故故云汝當辯說等(總中等者謂以樂說為能說說十地之法義故經云辯說說必有詞其所說中名相差別即是法義論以名相釋於差別亦可在口為辯辯通四辯也不違[A68]已下釋善巧字)所謂下十句別中依根本辯才有二種辯才一他力辯即是初句謂承佛力承何力耶如來智明故二自力辯即後九句自他因緣方有說故攝此九力為四種淨以因中有四義故一有力能作二無力不作三具二能引生四泯攝前三稱理成德故為四淨(由自他因緣者自力為因他力為緣故攝此九力此句總標以因中有四下二總出四淨所以言因中有四義者揀非約緣但就自力因中耳亦如泛舉因緣生法中有其四義如穀子為因水土為緣能生於芽但就穀子即有四義一緣不生自因生故即穀子是有力義二因不生自緣生故即穀子上有無力義要具有力無力方能生芽即第二義總攝上三即穀子之德是第四義一有力能作故有有作善法淨二無力能作故有無作法淨三具二能引生故有教化眾生淨四泯攝前三稱理成德故有第四身淨泯謂泯絕以三不相離互相即故便互泯奪攝者三不相離舉一全[(冰-水+〡)*ㄆ]具泯奪義故稱理成德又上四義前三行圓後一行滿前三之中前二自利後一利他自利二中依體相分故有有作無作然其別義正在前二此二並以真心為體以真心中有於三大順體相大故有無作法淨順用大故有有作善法淨言有作者即是教行教行本無順性德用而修起故名為有作有作順理故名為善善之自體故名為法法出垢染目之為淨言無作者即是證行性出自古不由緣造故名無作此無作體不更順他不立善言若約性善亦可名善論依前義故無善字法淨二義不異前釋然有純真不生單妄不成真妄和合方有所作無明內熏惡友外引造諸惡行背真流轉真如內熏善友外引造諸善行反本還源順真名善無妄可治不成善故由順性無慳貪故隨順修行檀波羅蜜則反慳含成於檀度之善餘可例知然此二淨若在凡時但可有性名作無作不得名淨然無作體古今常湛體無增減約就於緣有隱有顯有始有終說因說果有作法體本無其體但可依生方名有作如𣗳有芽等乳有酪等非是事有然雖修生若無有性修不可生故作無作皆名有性此二入住有作名為習種性攝無作名為性種性攝若就解行有作名方便淨無作名體性淨今就聖位有作名教行無作名證行若至果位有作名方便淨菩提涅槃及報身佛無作名為性淨菩提涅槃及法身佛此二無礙今明剛藏內順德用萬行爰增云有作淨心冥性德思慮斯寂有無作淨大意如是)一淨自善根者有作善法淨即是教行亦約相故名為有作(次正釋一淨自善下釋此一淨文有四節初句牒經二有作善法淨依論立名三即是教行出其行體四亦約相故名為有作依體釋名謂由約相約教故有修作修作即是教行)二普淨法界者無作法淨此約證行亦約體故名為無作依此性相而有說故上二皆自利(二普淨法界故者釋此一淨文有五段一牒經二無作法淨依論立名三此約證行出其行體四亦約體故名為無作依體釋名由約體故無有修作但出妄染故稱為淨如拂雲霧顯出晴空故此但約顯體名淨不同前門對治名淨五依此性相下雙結上二先結二淨性即體證相即相教後上二皆自利者結上自利生下第三利他故也)三普攝眾生者教化眾生淨即是利他餘六句經皆名身淨攝為三種盡皆顯二利滿故成德成德有二義一當位顯益有菩薩盡二寄對辯勝有後二盡(餘六句下釋第四淨䟽文有三第一標名約體無垢故名身淨攝為三種盡下依論開義於中亦三初句標望論是聞為三望經六句六攝為三二皆顯二利滿故成德者總顯三盡但滿上三句二利故下三盡中皆有二利三成德有二下出三所以言後二盡者一對下彰出有二乘不同盡二對上彰入故有佛盡故此三盡約人為三一自約菩薩二出二乘三上同佛)初菩薩盡者因位窮終故攝經三句初句位滿謂十地勝進破和合識顯現法身非心意識之所能得唯如智所依成於智身菩薩照寂故云深入(初菩薩下第三隨文解釋初句標名具足論云一菩薩盡有二種利益初句位滿是一益即顯後二句成益為二今約即經深入法身智身故從謂十地下䟽釋今䟽先以起信意釋後用本論今初即釋本覺中隨染本覺之文論云復次本覺隨染分別生二種相與彼本覺不相捨離云何為二一智淨相二不思議業相智淨相者謂依法力熏習如實修行滿足方便故破和合識相滅相續心相顯現法身智純淨故今正用此智淨相言智淨相者即本覺隨染還淨之相不思議業相者明還淨本覺業用之相此之二門若離染緣則不能得成故云隨染此智淨中論文先明因法力熏習此是地前非今所用如實修行此當地上十地行終故云滿足方便此在金剛因位之極今䟽取意故云謂十地勝進從破和合識下辯果也謂本以不生不滅與生滅和合名阿頼耶識今破和合識由生滅之相顯其不生不滅之性此根本無明盡故心無所合即顯法身本覺義也即於此時能染心中滅業相等相續之相不滅心體故令本覺還源淳淨圓智以相續心體故合本覺故今䟽不引智淳淨者智淳淨言意在下䟽非心意識下是本論意論具云菩薩盡者法身離心意識唯智依止如經法身智身故今䟽言非心意識之所能得即取論意反成法身了心體離念不可得故說名法身故慮知集起思量分別安能得耶如智所依下釋智身體此一句向上順成法身法身唯為智依故非心等能得二向下成智身即依法身之智即是智身始覺義也然此始覺無別始覺即是本覺隨染而作今染緣既息始還同本故云淳淨則法報一體故經云唯如如及如如智獨存名為法身故次下論云若無明滅相續則滅智性不滅明智身全同法性如金成像像不離金從能所證義分二身耳菩薩照寂者此以瓔珞經釋深入義彼經云等覺照寂妙覺寂照今是菩薩故云照還寂則等覺[A69]已未為深入)後二句成益一成現報益得佛灌頂受佛位故(後二句等者此句總標一成現報纔證十地得離垢三昧末後有一三昧名受一切智勝職此三昧現前時有大寶蓮華忽然出現身坐其上十方諸佛現身灌頂名為受位故是現報廣如第十地說然泛明受位略有三種一唯就相如彌勒等示居長子已窮聖位授記當來次補佛處二就相顯實如廻向所引名為得位三唯就實十地行滿眾累永寂法身之相顯自心源雖有三義今取第二故云現報)二成後報益十地攝報生大自在云高大身高大二義一色形中極量最大故居有頂故二約三乘此成報身位極普周故云高大論云摩醯首羅智處生故者智處亦二義一摩醯首羅智自在故二攝報智滿成種智故(二成後報益䟽有三節初句標名二十地攝報下取論意釋經三正引論釋二中然十地各有攝報之果初地多作閻浮提王二地輪王乃至第十為大自在天王今是第十一色形中極者俱舍頌云欲天俱盧舍四分一一增色天瑜繕那初四增半半此上增倍倍唯無雲滅三謂色界十七天初之四天各半瑜繕那至於第四方二由旬此上增倍倍謂第五有四第六有八七有十六八有三十二九有六十四第十合有一百二十八十即無雲欲成上都數故減於三有一百二十五則第十一有二百五十十二五百十三一千十四二千十五四千十六八千十七一萬六千故至十七即色究竟身高一萬六千由旬故云高大言居有頂者唯是色界之頂無色無處故此便為三有之頂二約三乘下上就攝報王身為大今約成佛報身為大然云約三乘者以一乘中唯說攝報多作此王亦不必作而其實成妙覺不局於處不定於天於閻浮提成亦成真佛故指三乘而三乘意亦就攝報身為彼王於彼成佛即周法界學人便謂報身之佛在色究竟則今報土皆成局劣故指三乘便為不同法界論云下三引論釋從智處二義即䟽釋論二義亦順上高大二義一即就攝報之身智便自在故賢首品云摩醯首羅智自在大海龍王降雨時悉能分別數其滴於一念中皆辯了即其文也然此天何以為智處耶以下天定少四空定多以四禪中定慧均等色界中極故文約二乘之人多無漏之智熏習禪定故二攝報智者此有二意一約未成佛但是十地攝報居彼智度[A70]已圓故云攝報智滿二就彼天上得成菩提具足種智名為智處然論成佛通說有三一寄化顯實在閻浮提即周法界二寄報顯實在色究竟成便遍法界三就實顯實妙出三世不可定其時處身相今就中義)二寄對顯勝中一對下彰出有二乘不同盡攝經二句一超一切世間道者度五道故道即因義二清淨出世善根者論云復涅槃道淨故以二乘雖度五道有三餘故不淨涅槃今無三餘故云復淨也由具此二故不同二乘(二寄對顯勝下釋後二淨此句總標一對下彰出下釋第二盡也以二乘下䟽釋上論涅槃道淨言三餘者一無明住地惑為煩惱餘二無漏有分別對業為業餘三變易生死為苦餘故有三餘涅槃非淨即佛性論文故法華云是人於何而得解脫但離虛妄名為解脫其實未得一切解脫佛說是人未實滅度斯人未得無上道故等第一䟽中已廣分別今則金剛藏已出三餘故涅槃道淨經言出世善根者根者即無貪等既盡所知超度變易滿菩薩行諸度皆圓常樂我淨三德皆圓處而不住故涅槃道淨問此句不同二乘義則可爾上句度於五道則不同凡夫何名不同二乘有人答云但約超勝略無凡夫此義不然今謂凡夫此不足論今明正度五道有濫小乘故淨涅槃顯不同彼故合二句方成此盡又二句皆濫二乘今皆不同由淨善根故不住涅槃由度五道故不住生死合二無住故不同二乘度於五道入涅槃矣)。

後一望上顯同名為佛盡等覺菩薩同滿種智故(後一望上下明第三盡此句顯意標名言滿種智者釋一切智智字此有二意一上一切智是根本智重言智者是後得智此二無礙名一切種智二依論經意上一切智是佛下智字是佛智慧故論云得一切智人智滿足故二義皆是智)自力辯中多義顯者校量後後勝前前故(自力辨下解妨問意云他力唯一句自力有十句者答謂他力總彰佛加不在彰於佛德自力欲彰剛藏勝德故具列多句後後勝前前則無德不偹如無作法淨即勝有作善法淨教化眾生勝前自利身淨[A71]已勝前三皆顯二利滿故身淨中受位過於位滿後報勝於現前得涅槃道後勝於前同佛種智謂位極尊勝方顯剛藏從因至果無德不偹方堪說法故廣顯之)。

第二意加中二初正顯後徵釋偏加所以前中十句初總餘別總中身有二種一與無上勝威德身如王處眾無能暎奪二與辯才無能暎奪身前色身勝後名身勝(第二意加者雷時如來但意地冥被與其智力都無言說皆集經者言總中者論經總句云與金剛藏菩薩真實無畏身無畏即無能勝義上力被下故名為與雖[A72]己之智即不可他用約為緣助故得言與如鬼入身尚增智辯況於如來問此與為蹔為未答有三義一就實相金剛藏上契佛心佛力下被相應為與此與則常二就化體既金剛藏化周法界無時不說隨說即與無有蹔廢亦得名永三就化相有說不說說時即與此則非永然此總句亦總亦別總謂總攝十句為無能勝身故別謂此句即當色身後九句別唯屬名故二名[A73]已去即得名身身者眾義)後與無礙下別別開名身成九種身所加通三故增其色身在心名智在口稱辯經云與智論判為名二文影略顯義方備(後與無礙下釋別句於中有四一總顯別句不徧色身所加通三下二解妨謂有難云上云口加增辯意加益智身加增威今何意加而增身威此即難前身勝故為此答亦是此釋云如實者能加則屬所加則通故隨一業皆加三業今此意加故益身勝由意得智便說無礙即益口也在心名智下三會論同經正顯所加通加口義)一與不著辯才說法不斷無滯礙故謂無偏住著故不滯事理云無礙樂說(一與不著下隨文別釋九中前八與其自在說智後一與其殊勝化業前中相從攝為三對初二句一對前句說能後句能說智令知世法次三句為一對初句說能後二句能說智前句方便智後句了理智後三句為一對前二句說能後一句說智令知教法然案文影略故為此判實則智能皆通諸句故總名與智[A74]已總科判今當別釋今初一不著辯才䟽文有四一此上即論標名峻若懸流無澀滯故二說法不斷無滯礙故即是論釋三謂無偏住著故不滯事理即䟽釋論四云無礙樂說䟽舉經帖下八大同)二與堪辯分別法相能正說故名為清淨論云善淨堪智有四種一者緣二者法三者作四者成善知此義成不成相故此言緣者即因緣生法亦名觀待二法者即法爾之法三作者此二作用四成者引正理例證成上三若順此四名為成相不順此四名不成相菩薩善知故堪能有說名為堪辯然其此四經論多明相續解脫經名為四成相續觧脫即解深密經前後異譯深密第五名為四種道理然上二經文愽義隱今依雜集十一釋之名次全同深密彼論云觀待道理者謂諸行生時要待眾緣如牙生時要待種子時節水土等二作用者謂異相諸法各別作用如眼等根為眼等識所依作用色等境界為眼識等所緣作用等三證成者謂為證成所應成義宣說諸量不相違語所應成義者謂自體差別所攝所應成義諸量不相違語者謂現量等不違立宗等言故四法爾者謂無始時來於自相共相所住法中所有成就法性法爾如火能燒等有為法無常等而彼經論次第爾者謂緣生之法有此作用以理成證後結諸法性相常爾今論義次已如前說(二與堪辯此論標名分別法相下䟽以論意會經由解法相故能正說解故名堪正故名淨論云下二別示堪相解此四事名解法相故堪說法所應成義者聲為自體常無常等而為差別又色是自體形色顯色表無表等而為差別謂現量等者等取比量聖言量不違立宗等言者等取於因因唯一字何故不言不違宗因今等取言云何等言如云聲是有法定無常故宗法因云從緣生故此言既多今立宗等言四字攝之故云等言如火能燒者此釋自相下釋其相)三即任放辯才說不待次言辭不斷處處隨意不忘名義故云善憶念不忘力謂隨門異說不忘本宗故(三任放辯才於中有三此標名言說恣心故名任放二說不待下論釋三謂隨門下䟽釋論然論經云與善憶念不忘加論釋加字云是不忘加意力故所以偏就此釋者意加正為不忘故)四能說辯隨所應度種種譬喻能斷疑故謂應機斷疑故名決定能隨所應是謂明了(四能說辯者初舉論二謂字下䟽會論就經)五不雜辯三種同智常現前故三同智者即自相同相及不二相自相者色心等殊故同相者同無常苦無我故不二相者即一實理又自相即俗諦同相即真諦不二即中道第一義諦金剛仙等諸論皆明此三無法不爾故云徧至一切菩薩所了故云開悟(五不雜下初舉論三義無亂故云不雜次三種同智下䟽釋論無法不爾下會經)六教出辯以十力智自在化物斷惑得果故云自在成道(六教出辯然論但云得佛十力不壞於可度故者斷煩惱故釋曰謂令眾生斷惑出離故名教出而論經云與佛不壞力故故有不壞之言今䟽云化物即是教義斷惑是出義論無得果之言今會經文成道二字)。

七不畏辯於他言說不怯弱故。

八無量辯於一切智隨順宣說修多羅等法六種正見故六正見者即是法門金剛仙論云一真實智正見能知理法二行正見能知行法此二教旨三教正見能知教法四離二邊正見知前理法不同情取五不思議正見知前行法成德出情六根欲性正見知前教法說隨物心瑜伽六十四名六種理門大旨無異(八無量辯先舉論言修多羅等等餘二藏次言六正見者下䟽釋論此正見即深密中六種理趣已如普賢三昧品說此中名亦小異用其能知教法合云教道前三為本後三次第釋於前三就其所知名為理趣就其能知名為正見全與前同若約今文前三即理行教略無果耳)九同化辯一切如來同以三輪化故三業殊勝故曰莊嚴上十已辯他力(上十[A75]已辯他力者然論文中無自力他力之文以前口加中有自力他力二辯才故以義例之故此上[A76]已有佛力正與智故為他力具德堪加故為自力)。

第二何以故下釋偏加所以以顯自力堪加偏就意業釋者意為本故初徵意云諸佛慈力若隨闕者可許偏加既有力能與有慈能普何以上十偏加剛藏而不加餘下釋十句初總餘別總明得此三昧法合偏加剛藏得此餘不得故何以得此三昧下別顯中有二因故一本願所致故即初句顯示二善淨下三昧身攝功德故(何以得此者䟽徵得三昧之由上總句中由得三昧故得偏加今徵意云三昧殊勝何以能得下別顯下答有二因一宿願深重謂因中發願欲證十地智光二昧故今得之二是現緣即三昧身攝功德也現身無德雖有宿願亦不能入然諸菩薩皆具此德隨門顯法在金剛藏故偏言有又標佛力能加草木何要有德欲令菩薩進修具德上契佛心方得加故表此地法證方說故)此復八種淨依自利利他故謂前四自利後四利他(此復八種下就總開別於中有三初總科先出論文前四[A77]已下䟽釋)一善淨深心是因淨信樂至極能趣菩薩地盡皆清淨故故云善淨此一為眾行本故名為因次三明自利行德謂二即智淨趣菩薩地盡修道真如觀如日輪圓滿普照法界故此即智德三身轉淨謂生生轉勝集助道福德故四心調伏淨善斷煩惱習故云修治此即斷德上三亦證助不住(一善淨下別釋此一句中文有五節上句牒經二是因淨者是論立名三信樂下是論釋義論中具云一因淨深心趣菩薩地盡清淨故如經善淨深心者信樂等復是一切善根本故今䟽取後論向前釋其信樂字是論釋經深心即初地契理淨心論主但云信樂其至極兩字即是䟽釋深心之言以信樂殷重故日深心由此深心故能得第二第三乃至十地為菩薩地盡即論等字既至地盡障無不除云盡清淨故云下䟽以論會經此一為眾行本下䟽釋論立名即復是一切善根本也既此為因則顯下德為其行體二即智淨下舉論則顯初句是見道故次如日輪下義取論釋具足論云此真如觀內智圓滿普照法界猶如日輪光遍世界故然今䟽文言含法喻三身轉淨者助道能得出世報身名身初地[A78]已上受身非一後後勝於前前名生生轉勝總由助道福行淨故四心調伏者空有自在名心調伏言善斷等者不著有故斷麤煩惱不住無故斷微細習無住而斷故稱善斷言故云修治者以論會經無住是菩薩本業即是修治故論經云善修本業本業即是今經所作亦是以無住心修前證助以為本業言此即斷德者初是智德則顯助道是其恩德[A79]已配三德下配三道故有亦言)後四利他中五聞攝淨能聞持佛法故為法噐此利他方便餘三利他行體即身語意業六者通淨以勝神通生物信解故七辯才淨由總持力於一字中攝一切字句前後無違故無錯謬八離慢淨謂雖化眾生以實智印印之不違法界故無化慢(五聞攝淨謂聞持智而為能念其無量法即是所念持即是念具能所持故為法器論云一切如來所說祕密法者一切明廣祕密顯深若不持法不能利他故以聞持而為方便其無量言便含二義一多無分量二深無分量)上八句中前四自利因一精進因二不忘因三勢力因四彼不染因如次配前四句謂由深心能起行等後四利他因謂五是斷疑因由知法故六是敬重因以神通力令信入故七是轉法理因法若壞時假餘尊法誦持故八教授出離因論云如是化者得自利不忘故此意明若化時取相以法界印即自利不忘便能出離(上八句下第三總顯上八行能為因義謂由深心者前明深心是起行方便起行即是精進故深心為精進因二由得如智故常不忘三由助道成勝勢力四由不住道不住空有生死涅槃故無染著五由自念法能斷他疑六由神通故令他敬重敬重即是信入七是轉法理因者即無錯謬總持法是故法是教法理是義理化流名轉謂正法滅時假餘外法流通誦持彼正法義故以總持持餘尊法為教理流轉之因八教授出離因者具足論云教授出離因即經法界智印善印故謂教授於他由契法界自出取相即化而無化也亦今他出次引論釋此意明下䟽釋論)。

第三身加增威令起故言各申者不離本處而申即延促無礙諸佛皆摩故云各申即一多無礙即四通中如意通也餘義如前三會中說(不離本者今經但云各申右手論經云爾時十方諸佛不離本處以神通力皆各申右手故䟽為此釋即四通者智論云一如意通轉變自身以大音聲聞一切等二者幻通轉變外事三法智通智法無礙四聖自在通能於苦中生於樂想於彼樂中能生苦想於苦樂中生於捨想如是一切今於自身但延促一多故是如意非餘三也)。

第四摩頂已下起分所以起者三昧事訖故云何訖已得勝力故雖已得力何不且定說時至故何不定中說定無言說故(所以起等者徵其起因乃有四義論主但云即三昧起者以三昧事訖故又得勝力說時復至定無言說故釋此論文乃通二勢一當句釋二相承釋即今䟽意後後躡於前前若當句釋者言事訖者上入三昧為顯[A80]已證故能宣說今[A81]已顯竟故名事訖二前入三昧為受佛加今佛[A82]已加云得勝力三前入三昧為觀物機隨順受法物悟在今故云時至四前入三昧顯證離言今說起定反顯所入寂滅離言故云定無言說當句則顯入定有其四義句句不同相躡則得勝力言含於多意謂顯證得加觀機已竟皆名得力應存二釋)第五普告下本分略示綱要為廣本故亦與下請為其本故不請而說者不自說本眾則不知為說不說又復不知欲說何法故文分為三初明六決定以為地體次佛子何等下標列十名以顯地相三佛子我不見下舉十方同說彰地要勝(第五普告下本分者若約教道分三分者此下當其正宗正說地故如品初所明例如法華方便品去以為正宗此中本分如雙歎二深下請分如身子三請說分如彼廣明開權顯實故前四分為序即起說之由今物生信今此本分舉法歎勝令起樂欲是所成行文中有四一釋名何名為本生下二分故於此中略示綱要有體有相說分之中說於地相以顯體故請分下於名體而申請故若別說者十名地相即說分本說分廣顯十地相故云為廣本此中地體即請分本廣顯地體寂滅出言道故故云亦與請分為其體故不請而說下二辨妨妨云下待三請此何不請答有二意前意疑說後意疑法謂設知欲說不知說何此即無問自說經也問上言佛加為今說法何言不知為說不說答諸佛雖加不知剛藏承力說不問上言說不思議諸佛法明云何言復不知欲說何法答不思議法中門別非一故猶不知若爾上以能加同名金剛藏則知所為是金剛法云何不知答藉相表知而非決定猶名不知為說何法文分為三下三科判也科為三叚若別對者對下請中互相成起此初地體起下請中地體寂滅後顯寂滅成此標體此彰要勝起下大眾令生樂欲下自陳有根有欲即成於此其第二叚自對說分此能起彼彼能成此)。

今初地體[A83]已如前辯文中初句標告諸佛子下正顯於中初句總明後無雜下別顯總中言菩薩願善決定者標人求故名為列法故云菩薩於大菩提立誓趣願即下初地中發菩提心也此願所以名善決定者以真實智攝故謂攝導此願皆令順理決擇揩定故真智即善善即決定持業受名故論云善決定者即是善決定此揀依他受名也此已入初地是證決定非是地前信地所攝之願受決定名若通論決定有其六義一約行體決定堅固二望所證決定須證三定能斷惑四決信不疑五決能度生六決成佛果(今初地體下四釋文也即是品初有十種體一離言體二所證體三能證體四能所合體五隨相體六三昧體七就德體八隨要體九總攝體十唯因體今此即當第八隨要以六決定而為體也言菩薩下釋此總句文有六叚一解菩薩於大菩提下二解願義於中有二初正釋願願以希求為義故即下初地者即指初地住分之中菩提心生即是此願故下論文還指此願故彼文云生是心者是本分中願善決定良以心願體一故二處相指兩處之文俱顯地體謂出世真證善根以能增長順趣菩提故說名願亦名發心體雖是同隨義有異心願不同言義異者謂大菩提起意趣向是發心義要彼屬[A84]已是其願義問願善是諸地體說分已下但是地相何故偏指初地發心答曰就始言故又問願善是體說分[A85]已下但是地相云何指相而得顯體答總相指彼在地相中分別指彼即相所顯果分發心是此願矣此願所以下三釋善決定義願是希求若地前願不得稱善決定今是證智相應之願真能隨理故名為善此善即是決定之義真智即善下四會六釋於中有二先正釋後故論下引證廻文未盡合言善決定者善即是決定此[A86]已入下第五揀善決定地前亦有相心之善非真智攝不名決定地前亦有決定復非至順於理不得稱善故地持說決定有三一種性地名為決定定為佛種二解行地名為決定定能發心三初地[A87]已上名為決定今是第三揀非前二若通論下六通別句顯決定得名唯取第三決定耳下中有六決定一一皆具今之六義)後別中此善決定有六種即經六句瑜伽地持皆說此六名次小異大旨不殊此六行相前五自分後一勝進五中前四自利後一利他四中前三明行體德後一顯行功能三中前二行體周圓後一行德具備二中初一明行自體後一顯行離過是故自體離過攝德為因二利行圓成就佛果此行相也(後別句者釋此別句經前有三初就總開別瑜伽下二指文引證既諸論皆說故要為六此六行相下三通相料揀先後漸[(冰-水+〡)*ㄆ]後是故下順牒結示)一無雜者即觀相善決定真如觀一味相故謂正體緣如境智一味為觀之相則無帶相之雜(一無雜者文總有四一牒經二即觀相下論主立名總中開出故有決定三真如下即論釋也真如觀釋觀一味相釋相理絕妄情說之為真諸法體同目之為如照理名觀觀之體狀故名觀相四謂正體下䟽釋上論正體緣如轉釋真如觀言正體者揀非後得是根本智名為正體此是能觀如是所觀緣即觀義故唯識云若時於所緣智都無所得爾時住唯識離二取相故境智即是二取離二取相故為一味即以一味為觀之體相一味是喻如海雖廣同一鹹味亦如眾藥煑之一器其味無別能觀所觀皆無所得即為一味則無帶相者以論會經經云無雜論以一味相釋無雜也若是地前現前立少物謂是唯識性以有所得故非實住唯識未能忘如為帶如相此相為雜今俱無所得故無此雜)二不可見者是真實善決定非一切世間境界出世間故謂此真智超出世間可壞之法故名真實真實故非世智所見(二不可見者牒經是真實下二論立名也非一切下三是論釋義謂此真智下䟽釋於論由此句明行體離過行成離妄故曰真實緣觀不覩名非世間境言出世間者轉釋非境既是出世世智安知經云不可見斯乃契實反望情想虛𡚶由來不有故名為出非有世間對之出也謂此真下四䟽釋可知)三廣大如法界者勝善决定論總釋云大法界故一切諸佛根本故此中上句出所如法界亦釋大義下句顯能如地智亦釋廣義法界所以名界者一是因義迷悟根故二是性義法本性故今能如地智為佛根本故得如之况體合如無所如矣下開義釋經標廣大釋以勝善此云何同論總釋云大勝高廣一體異名法相義故言一體者唯一味故異名者隨法相義故體無不在曰大而相非情取曰勝理超數表為高用無不該為廣上釋廣大二字次釋法界名云一切法法爾故一切法者釋法字法爾者即是界義性自爾故下法爾字皆倣此知此上釋所如法界下辯能如地智亦受四名一雙釋大勝義云復法界大真如觀勝諸凡夫二乘智等淨法法爾故此云淨者異前所如體該染淨故此即根本智地當體稱如周徧名大形對凡小超劣名勝二釋廣義云復法界大方便集地謂說大乘法法爾故者以證真了俗廣集大行既通二智故曰大乘三釋高義云大白法界善法法爾故謂無漏善法出世表故即二智所成之善故隨義立四不出境智一如(三廣大如法界者牒經勝善決定即論立名此明行德行合法界隨義廣大故名為勝此中上句出所下二䟽釋論上句即論云大法界故下句即一切諸佛根本以地智是諸佛根本故如法界之廣大也法界所以下次別釋二句先釋所如法界後今能下合上二義法界為悟之根今地智為菩提智根法界為諸法性今地智為佛本性况體合下三釋成上義地智所以得如法界者由契合故合則一味離於二取故無所如智即是如況後相契如是方是真實如法界矣言一體下䟽釋論既是一體異名故不妨將勝釋於廣大便更將高釋廣理亦無違四義同體故法爾等者梵云達摩䭾都此云法界亦云法爾故一雙釋下論釋能如文有三叚義包四字於三叚中皆初句標舉論意次舉論文後䟽釋論故隨義下三總結上三節又大字為總故上四節皆有大言餘之三義在三別中雖無其名義無遺矣然其三叚皆應有說大白第二顯廣云說大乘第三顯高特云白也)四究竟如虛空盡未來際是因善決定此有二種一成無常愛果因是因如虛空依是生諸色色不盡故二常果因得涅槃道故故經云盡未來際有釋云一為生因生菩提有為果故二為了因了涅槃無為果故此順法相不順經宗以經宗常與無常非一異故今更直釋論文明此地智有其二能一寂而常用故為無常因用雖虧盈而智無起滅如所依空非無常故經明此智究竟如空二用而常寂故為常果因雖涅槃永寂而智體不無不爾將何窮未來際若會三身者用為化身寂為法身智為報身非無常矣設智為了因亦雙了菩提涅槃故論云涅槃道道亦菩提故若相融攝固不在言言無常愛者用適機故(用雖虧盈者正揀智體非無常義智體如空空非無常所生之色有起有滅如用應機說為無常言究竟如空者謂畢竟無有不如空義若會下二會三身明報身不在無常因中設智為了因下三遮救恐彼救云智為了因了於涅槃若為生因生於菩提故今答云性淨菩提亦了因所了本具智慧光明義故故論云下四釋成上義古譯菩提名之為道是故䟽云道亦菩提明論亦說菩提涅槃以為常矣用是無常若別對菩提涅槃因者即寂之照是菩提因即照之寂是涅槃因寂照既融二果亦融故云若相融攝故不在言)五徧一切佛剎救護一切眾生者大善決定隨順作利益他行故即普覆名大論又云次前善決定此願世間涅槃中非一向住故者謂由前因善則大智不住生死由此大善則大悲不住涅槃前雖有應用亦智所成故有云取前常果因故不住生死取前無常果因及此大善為不住涅槃亦不違理然約雙遮則俱不住若約雙照即二俱住謂大悲故常處生死等是故論云非一向住(前雖有應用者遮難恐有難云常果因是智無常果因為用既為應用豈不是悲答因善中[A88]已成不住故為此答有云下二敘異解許不違理即遠公意謂常果因能得涅槃故於世間不一向住無常愛果因及此大善能隨世間故於涅槃不一向住然約雙遮下三廣釋不住之義復有二義謂住不住論意即是雙住之義云非一向住不言無住然即由非一向住故成無住猶如船師非一向在此岸住亦非一向在彼岸住故成無住運載眾生而言謂大悲故常處生死等者等字多義一者等取大智故常處涅槃是俱住義二大悲故不住涅槃大智故不住生死即二俱不住又一明俱不住者有二義故不住生死一見生死過患故不可住二由見生死本空無可住上二皆約智故不住有二義故不住涅槃一見涅槃本自有故不住二由不異生死故不可住又智與理冥無別異故能所絕跡故無能所住也則雙不住生死涅槃上皆約智二明俱住者有二義故住於生死一由見過患起大悲故住為練除二見空故住不怖也上句約悲下句約智又有二義一見過生猒故住二見空即涅槃住此即常在生死恒在涅槃也此二皆約智前了相後了性有二義故常住涅槃一常證理故住二常化眾生故住以所化眾生即涅槃故上句約智下句雙具悲智又合生死涅槃二境體無二故無偏住處故云無住又即住此無二之處故亦云住又合住不住之二行以為無礙良以不住為住住為不住唯一無分別行故無二也又合境行二門以法界法門絕能所故平等法性唯一味故無境行之異也上開則多門合則無二開合無二總為一大無障礙門言思斯絕故)六為一切下是不怯弱善上入智地不怯弱故論經闕於一切諸佛所護一句但云入智地不怯若準此經由佛護故入智無怯言佛護者智造佛境佛智照故故佛所護與入智地反覆相成(一切下是不怯弱善決定文中有三初論立名於深能入故不怯弱與入智地者智造佛境即入智地故得佛護此以入智地成佛護由得佛護得入智地即佛護成智地)論下六相圓融類前可見(論下六相圓融者論云善決定者總相餘者是別相同相者善決定謂六種同名善決定故異相者別相故一觀相二真實三勝四因五大六不怯弱相別不同故不同前別分一總句為六決定以為別相成相者略說故壞相者一一廣說故如世界成壞前文已有故云類前可見)。

第二地相中四一寄問徵起二佛子下舉數顯同三何等下徵數列名四佛子此菩薩下結名顯勝初一可知。

二中以生成住持故三世同說同說之言文在地相義兼地體(二中以生成住持故者出同說所以然生之與成望於佛果始起為生終滿為成亦可生為因成為緣因有二種一證二教果亦有二一是性淨二方便淨望性淨果證道為因教道為緣望方便淨果教道為因證道為緣因果功德皆因地智而住地智能持有斯勝能故三世同說同說之言者地體最為要勝故又依論經初無寄問徵起釋不怯弱善竟便云諸佛子此菩薩十地是過去未來現在諸佛已說今說當說故論先云復此十地生成佛智住持故如經諸佛子此菩薩十地等方牒向前所引經文明是三世同說地體六決定也)。

三列名中為對治十障證十真如成十勝行說於十地及引諸論並如下廣釋中辯(三列名下䟽文有三初總明即唯識論指在說分然本論此中文有三叚初列十障二釋十地名三總以喻顯今䟽唯廣第二喻顯略標初叚即今總明今當具顯故論問云何故定說菩薩十地對治十障故何者十障一凡夫我相障二邪行障三暗鈍障四解法慢障五身淨慢障六微細煩惱習障七細相習障八於無相有加行障九不能善利益眾生障十於諸法中不得自在障義如下說)今依本論略釋地名論云成就無上自利利他行初證聖處多生歡喜故名歡喜地此有二義一二利創成故二聖位新得故遂本期心故生歡喜(今依本論者即論第二叚也論先徵云何故十地初名歡喜乃至十名法雲此有二義上則論文此下䟽釋一二利創成是其教行由前修習今得初成非前能加故云無上二聖位新得即是證行理即聖家故名為處此地證始故名為初無上揀前初證揀後上二喜事故生歡喜即是喜心)二離能起誤心犯戒煩惱垢等清淨戒具足故名離垢地此有三義一即因離謂離能起誤犯煩惱二果行離謂離犯戒惡業故云等也三對治離謂清淨戒具足(此有三義下釋論一因離者三離之義本地具之今當略釋因惑起業詺惑為因攬因成行詺業為果行體清淨故能對治然惑有二一麤二細犯亦有二一麤二細細即悞犯麤即故犯由麤煩惱起於故犯由細煩惱起於悞犯今無細惑故不起悞何況故耶此之三義即同十住毗婆沙論)三隨聞思修等照法顯現故名明地此唯一義謂三慧照當地所聞之法若準下論更有一義謂得四地慧光明相故如明得定等故下論云彼無行無生行慧此名光明依是光明故名明地然唯識此經皆名發光謂成就勝定大法總持能發無邊妙慧光故此則三義一定為能發二持為能持三後地慧光為所發所持然三慧就初發光約後故受名不同(此唯一義下䟽釋中三初順今釋聞思修等是所知法順法正解故名為照照法分明稱為顯現言當地所聞者以此地中亡軀求法故若準下二引論重釋彼無行慧者義如下釋然唯識下三引他經論釋以此一地與經名別故引他論於中有四一雙標經論二謂成就下唯識論釋三此則三義下䟽釋論文四然三慧下會今地論謂唯識以得三慧方發證智故慧光為後)四不忘煩惱薪智火能燒故名燄地燄即慧燄故此名燄慧地此亦兼下二義今即根本智火能燒前地聞持不忘恃以成慢之煩惱故二就後得智起用故下論云彼證智法明摩尼寶光中放阿含光明入無量法門義光明智處普照示現以是義故此地釋名為燄問約初義者前後諸地豈不燒惑有二義故此偏受名一就寄位言此地寄當出世間無漏故二以三學此地當慧初得慧故(此亦兼下䟽釋二義前約內證後約外用據能燒惑應名火地但火能燒未必有燄今取有燄故能普照)五得出世間智方便善巧能度難度故名難勝此唯一義謂真俗無違極難勝故以三地同世未能得出四地雖出而不能隨多滯二邊難以越度今得出世又能隨俗巧達五明真俗無違能度偏滯實為難勝此初得故偏受其名(五得出世間智下先舉論文遠公意云上二句解難度難度即釋勝義今䟽但通釋此唯下䟽釋於中有二先總明後以三地下別顯初三地是一難度四地下是二難度多滯[A89]已下結前難度謂三滯世諦四滯出世云滯二邊上明所度之境今得出世下是能度之法此句由得四地已度世間故論云十平等心實難得故又能隨下即是論文巧方便智已入五地能度出世前三滯俗違真第四滯真違俗今已度前故化眾生而無著故俗不違真證出世智而起用故真不違俗則前四地不能勝也若爾六地已上豈不然耶故䟽通云此初得故)六般若波羅蜜行有間大智現前故名現前地謂妙達緣生引無分別名般若行親如目覩名曰現前對後彰劣名為有間以第七地常在觀故(六般若下先舉論後謂妙達下䟽釋於中有二初解大智準龍𣗳云智有二種一小二大小謂因分緣照之解即妙達緣生大謂果分滅觀智心即䟽引無分別會取所引故云大智二親如目下釋現前義三對後下釋有間字若遠公意二智皆有間二智皆現前)七善修無相行功用究竟能過世間二乘出世間道故名遠行此或三義一善修無相到無相邊故名遠行二功用至極故名遠行三望前超過故名遠行合唯一義善修無相行釋行字功用下皆釋遠字然善修有二義一前地有間不名善修今常在觀故云善修二捨有之無非善修無今有無雙離故名善修云何雙離謂空中方便慧故離有有中殊勝行故離無下釋遠中功用究竟正明遠義如極一界之邊故遠何所過望前三地相同世間過之已遠望四五六相同二乘今亦超過五地真俗無違何異此中有無雙離略有三異一彼猶未能過二乘故二雖以真入俗猶於雙行未自在故三彼尚未得甚深般若故於雙行非微妙故(此或三義下䟽釋論文於中有二初為三義釋次第對論三節可知二合唯一下為一義釋先標然善下別釋二字文並可知)八報行純熟無相無間故名不動地此亦三義一捨三界行生受變易果故云報行依此起行任運而成故功用不動二得無生忍無相妙慧則有相不動三此二無間煩惱不動合唯一義謂前地無相已得無間相及煩惱亦不能動而為功用所動無不動名今由無功用故令無相觀任運無間故三不能動下輪王梵王之喻可以證此(此亦三義下䟽釋第一義釋報行純熟曲有二義一以變易果為報二依此下約行德釋所有行德由前修起故名報行成就在今故云純熟即下經釋名中名為無功用地先以成就故二釋無相三釋無間即下經名為力持地他不能動故意明功用不動下輪王喻者七地菩薩煩惱及相已不動故而非報行不動梵王捨欲生於梵天即功用不動故證合唯一義遠公意云離功用相名為無相空有雙現故曰無間則無相無間俱非前地無相無間也)九得無礙力說法成就利他行故名善慧地得無礙慧尚未稱善徧說徧益方名為善(九得無礙下䟽釋然其論文義通一地尅字取義即說成就於中有三初得無礙力即口業成就謂內具無礙之智外以美妙言說名無礙力二說法成就者即智成就三利他行者即法師自在成就故䟽云遍說遍益方名為善)十得大法身具足自在故名法雲此有二義一得大法身語法雲體具足自在釋法雲義謂能雲雨說法自在用故此約能說為名二得大法身此明法義是大法噐故具足自在此釋雲義能受如來雲雨說故下釋名分自當廣釋(十得大法下先舉論後此有下䟽釋有二一以法身為雲此地菩薩法身普周一切法界云大法身二以佛說為雲能受為法即法器故論釋第十既云得大法身具足自在恐濫於佛故寄對顯異失對下歎勝論云如是受法王位猶如太子而得自在後對上彰劣論云是處有微細智障故不自在對治此障故說佛地釋曰謂金剛心後微細障盡種智現前故第三次下論云總喻十地䟽略不出今當具之於中二喻一喻十地在障未出一喻十名所顯之德前中亦二先喻菩薩云又如懷孕在藏菩薩十地亦復如是以諸地有障故二喻如來於中又二先喻體圓後喻用極前中論云如子出時佛亦如是事究竟故二喻用極論云又如生時諸根覺了佛亦如是於一切境界智明了故在文可知但喻於障與前小異前之十障在十地前如第十地於諸法中不自在障在於九地若斷此障則得十地今明十障障在當地乃障於後如十地有障未得成佛故猶喻在胎出胎生時方喻於佛無有障故第二喻前十名之德論但有喻而無合法而於胎中分為十時以喻十地論云藏有十時一陁羅婆身時遠公云前三梵語難解彼䟽不釋今以類取即俱舍涅槃之梵語也陁羅婆者即最初羯剌藍涅槃云歌羅邏則大同也俱舍譯為凝滑亦云和合順今論意即喻初地如智契合離於生澀初託聖胎故論云二者得捭羅婆身時釋曰即當俱舍次生類部曇此云胞也喻如二地初成戒身之體論云三者尸羅陁身時即俱舍閉尸此云耎肉如第三地忍辱柔軟亦禪定柔軟也論云四者堅身時下皆唐言即俱舍云閉尸生鍵南鍵南此云堅也正與此同以四地出世法身堅固又精進堅牢故論云五者形相似色身時即俱舍次鉢羅奢佉此云支節與形相似義同謂五地涉俗不住道行則於一身有支節分段也上之五位屬胎中名色支其第五位兼六處支俱舍更有兩句云後髮毛爪等及色根諸相論云六者性相似身時即猶屬上支節之位已具六處如頭等六分成智身性論云七者業動身時於其胎中[A90]已能動轉即七地中得方便智起殊勝行故論云八者滿足身時釋曰此下喻後三地行德滿足論云於中有三種根滿足時男女相別滿足時廣長諸相滿足時釋曰根滿足者即六根也即俱舍云及色根也如八地報行純熟二男女相別滿足時即俱舍云諸相謂九地分自利利他二行故三廣長諸相滿足者亦俱舍諸字攝謂第十地得大法身充滿一切一切功德皆[A91]已滿故下論結云如是十時諸地相似故釋曰上來論文總喻十地大義易了故䟽不存恐尋論者不能曉了抄具釋之)此十得名略有四對一約法喻燄慧法雲法喻合目餘皆就法二約體用歡喜善慧約體為名餘皆就用三約自他離垢不動就他受稱餘皆自義立名四約當位相形難勝遠行形他受稱餘皆當位受名此十圓融地地皆具若約行布則前前之名應該後後後後之稱不該前前如歡喜之名義該十地法雲之稱不預前九今為顯別相各從初得受名下文重顯。

四結名顯勝可知。

第三彰地要勝者為欲令物生渴仰故文中二初明不見不說反顯十方報化皆說。

二徵釋所由徵云佛國不同化儀亦異如何十地要皆說耶釋意云此最勝故謂萬法皆如體如成聖離斯證智皆是隨宜故為要勝文有四句初二句總標顯勝初句證行謂諸佛證此為因成菩提故餘皆助道故此最上最勝(謂諸佛證此者釋經道字十地證智為佛因故今經但云最上論經則云增上勝妙法故最上最勝)次阿含法門者名為法體光明者顯照一切餘法門故(次句阿含言法門名為法體者則顯光明是用體有二義一即上地法由此證真故能了俗名為光明二即後得智為體能了一切餘法餘法門者差別法也)後二句別顯其相初句釋前阿含云分別說即明前法光明是教體用此句是教所照法門故論云分別十地事者顯示世間智所知法故(後二句者初句即經所謂分別演說菩薩諸地)後句顯上證道非地前世智所知名不可思議故論云顯示出世間智故說證將默故呼佛子已說本分(後句顯上證道者即經佛子此處不可思議所謂菩薩隨證智此有二句䟽云一者是義句故若分二者上句歎勝超劣下示其體相)。

第六爾時金剛藏菩薩說此下請分中三初說[A92]已默住二是時下三家五請三爾時金剛藏觀察下許說分齊。

所以默者將欲演之必固默之欲令大眾渴仰請說故(所以默下二顯意也然通論請分總有三意一明請中所顯之法二依法生成之行三以請對說互相起成今三段中具此三意文中有二一顯默所以令生愛樂請法行故文中又二先立理借老子意彼道經云將欲歙之必固張之將欲弱之必固強之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明釋曰意明君子行權反經合義將欲歙[A93]斂眾生情欲則先開張極其侈心令自固於愛欲之念則當歙[A94]斂矣強弱等例然此道甚微而動則著明矣故云是謂微明今借此意將欲為說必先默然令其敬請是欲說也欲令大眾等者二正顯意也總云請說細辨多意一令菩薩敬請二如來加請以顯重法三希佛加被聽者四冀佛教其說儀義在下科而論但去何故默然住欲令大眾渴仰請故復增菩薩尊敬法故今䟽將論初意以釋然之所由後意轉釋請意)所以俟請者略有二意一增諸菩薩尊敬法故二前本分中舉地歎勝為增樂欲令此請中生正解故云何生解謂由請故得說默之由顯地體甚深離於言念令眾先解後聞說分不隨聲取離謬解故即復由此故有第三示說分齊(所以俟請下二釋請所以䟽有二意前意之中自有二義一為生行生於恭敬重法行故由上首大眾及於如來加被請說知法可重故增恭敬二為起說之由令恭敬故剛藏便說二前本分下是䟽第二意曲有二意一為生行謂生正解解亦行故若以請對說請為生解說為生行若但就請解亦名行對所顯法就人名行故二者顯法即次䟽言云何生解等謂徵釋上解便明顯法請分為欲顯於地體離言念故得說默之田者由解脫月意第一怪默騰疑請第二金剛藏法深難受止即默所以故經云菩薩行地事最上諸佛本顯示分別說第一希有難微細難可見離念超心地出生佛境界聞者悉迷惑即默所以中顯地體也令眾先解下釋上顯法之意便成第三請說相成之義此中正明以請起說然下說中意義有二一者明行二者明說今請對彼亦有二義一對彼後行令其起行若不正解後行顛倒隨聲取著行亦謬故正今文意二朢後教亦為起教眾有謬解剛藏不說故上辨起說意云何以說成此請耶以後說因分行相言教詮表顯斯地體真實離相今明請意故畧不論說能成請即復由此下釋第三段所以言即復由此者上說默之由顯於地體甚深玄妙本為彰默之意傍令物解第三段中將欲為說特明義說二大顯法之深玄令知所說但是說因說大可說因於說大悟解深義亦為令眾不隨聲取離謬解故故有即復之言)。

初默可知。

第二請中三家請殊即分三段謂初解脫月請二大眾請三如來請。

所以要三家者顯法深妙令聞解故眾首顯揚當機渴仰化主加勸事方周故道大兼亡法應請故為順請主此眾堪聞言不虛故為成請者如來護念而生信受言有徵故此約因請生請亦是次第又佛請者即名為加謂眾雖[A96]已請要假主佛威光方堪說故亦名為教如來教說顯剛藏說傳佛教故又前二家請顯此地法因人修故後一家請顯此地法佛所證故前之二請餘經容有後之一請餘經所無法華三請但是一家良以地法甚深寄位難說故(眾首以下初正助分別眾首為正餘二為助道大兼亡下二相因分別相躡起故道微則自濟道大則兼亡亡字無心此訓無也若加於心兼忘兩字出於莊子意於自他兩忘若人相忘於道術魚相忘於江湖雖有深意非此所用為順請主者此第二家因第一家起也謂初剛藏云法深難受故止不說次解脫月歎眾堪聞請云此眾無諸垢志解悉明潔等眾若不請則非堪聞令解脫月此言虛謬故大眾請則言不虛為成請者即第三請亦躡第一家生謂解脫月末後雙歎人法請云佛子願承佛神力分別說此不思議法此人當得如來護念而生信受何以故說十地時法應如是得佛護念得護念故於此智地能生勇猛即其文也為成此言故有第三如來加請文云若為善逝力所加當得法寶入其心即護念生信有徵也此約因請生請者總結上意亦是次第者此中正顯三家所以下文方說三家次第今此所以兼於次第致亦是言又佛請下第三主伴分別上首助伴但可名請如來為主故有加言前之二請下第三結歎此言因於天台而生謂法華䟽歎身子三請云餘經無此殷勤之請唯華嚴解脫月請金剛藏可為連類而彼因人請於因法此請佛慧故亦不同今此翻明法華劣此畧言但是一家細分乃有多異且列四門彼是一家此有三家一不同也彼之一家但是聲聞此有三家是佛菩薩二不同也彼唯三請此有五請三不同也彼唯因人請此有佛請四不同也但彼云法華請果華嚴請因者然此請因乃是佛因說分等中因果兼說是故經云此是菩薩向菩提最上道亦是清淨法光明門又云如來大仙道智起佛境界第十地後校量佛德地影像分十山依地十德依海皆明因果相順又有因果二分令於因門徹見果海所入智地亦通果故法華雖然請說佛智及下廣說但示因門故說眾生皆有知見諸佛智慧即此證道其智慧門即此教道教證二門該因徹果非此獨因各隨所弘自揚聖教耳)又三請次第者初解脫月者彼眾上首故餘問則亂何緣大眾不亂問耶眾調伏故由前二止三請抑揚時眾故次眾請以表䖍誠然非爭起依前請儀同聲齊請故亦不亂後聽說理窮故如來勸說(又三請下第三明次第初上首請二由前下大眾同請三聽說下如來加請)今初眾首請中總有三請所以三者順世儀式少不殷重多則繁亂正得中故以止有三抑揚當時調伏機故二家助成各唯一請(今初眾首下四別釋上首於中有四初辨三請意自有二意一順世得中故二以止有三下對止須三故上意通諸經下意正是今意抑揚當時者三止皆抑三請皆揚謂初止通抑不堪次止正明法深難受後止劣者不堪故皆抑也請皆揚者初請怪默騰疑有疑欲問次請歎眾堪聞後請雙歎人法皆是揚也夫請法者必歎人歎法歎法有教有證歎人歎說歎聽故請儀具矣二家助成者第二通妨謂有問言若三有表餘何不三通意可知)然依三請應分三段若兼三止應分為六以前默住之止通為五請之本不可唯屬於初故止請相乘且為五段一怪默騰疑請二法深難受止三歎眾堪聞請四不堪有損止謂雖有堪者亦有不堪故五雙歎人法請謂不堪聞者以法深故亦得佛護固應為說於是剛藏理窮更無違請。

就初請中分二初明大眾覩默生疑二解脫月下騰疑為請今初言何因何緣者疑怪之辭為因說者不能說耶為緣聽者不堪聞耶金剛藏下出所疑事。

二騰疑為請中二初敘請因謂領眾疑故。

二以頌正請文有五偈顯說聽無過是以應說即分為二初偈說者無過亦遣大眾何因之疑後四聽者無過亦遣大眾何緣之疑雖似初二徵默所由為拂眾疑後三請說為遂眾欲文影略耳非不互通故依前判今初歎說者淨覺無過偈初二字偈末三字合為徵問之詞謂有中間淨覺無過何故不解釋耶聖德雖多偏歎淨覺者是說因故覺即覺觀由此得為口加行故具能所治無思𤼵言故云淨覺淨覺之人名淨覺人三字為總餘皆是別(雖似初二者文具二意前意約所歎分別歎說歎聽故分為二後釋約徵請分別徵請互有故依前判言互有者如初二中何故不說即正顯徵默所由既云何故不開演亦是請說為順眾欲如後三中此眾皆欲聞願為分別說正是請順欲說若為宣說眾疑即除相視恭敬義兼徵默故論經云迭共相瞻住一切咸恭敬即上句正是怪默意也故云互通歎說歎聽則不互有故依前判䟽合為徵問之辭總言何故不解釋細論何故是徵問之辭不解釋是徵問之相中間淨覺是徵問所以故䟽合云謂有中間淨覺無過何故不解釋耶具能所治下別釋淨義)別歎淨覺有二勝能一攝對治謂念智具念謂四念智謂如智二離諸過謂餘十字具字兩用初中由有能治所治不生所治有二一者雜覺謂凡夫尋伺與四倒相應即迷事倒以四念為治二雜覺因憶想分別謂隨名相轉即迷理倒以真如智為治前唯凡夫後通凡小(一者雜覺者常等四倒思求名覺穢濁之心目之為雜以四念為治者觀身不淨等能治淨倒等二雜覺因者想心見倒能生四倒名雜覺因憶想分別即三倒也憶是心倒想是想倒分別是見倒令心亦倒不能見如妄取染淨因果相故隨名相轉即䟽釋論由不了如故隨名相名得如智斯倒自亡)言離過者離三種過一由無瞋等功德具故離慳嫉過謂無瞋治嫉等取無貪無貪治慳不等無癡無癡即前念智攝故二由前已說上妙地故無說法懈怠過三由有樂說辯力無不樂說過(離慳嫉者悋法為慳忌勝為嫉正是說法之過三善根中無貪在初瞋為菩薩大障故論舉瞋等貪無說法懈怠者有八雖無慳嫉而墮開演故無不樂說者有人雖勤而無巧慧凡所言說令他不樂故此不樂之言乃屬於他亦可屬自若爾何異不懈怠耶謂復有人心勤欲說無有辯才故不樂說)然念智正為治雜覺等故受治名而無瞋等本意不為治於嫉等有此任運自無彼故但名離過(然念智者三通妨難也謂有問言雜覺是過有念智等即得名離慳嫉是過功德具等豈非能治何以前覺偏名攝治此離慳等為離過耶故為此通前由先有雜覺故修念智治之此中先無貪等自無慳嫉故別立名前猶以藥治病後猶內有妙藥眾病不生故有二別又遠公云念智內德對治義顯不貪無失離過義彰故有隱顯理實具通)第二歎聽者無過中四偈分三初二歎同生眾論云同法決定故有樂聞故次一偈歎異生眾論云復示餘者心淨故後一偈雙歎論云又顯此眾皆堪聞法故(第二歎聽者無過䟽文有二先總科此中引論即釋前偈前論雙明說聽無過上䟽[A97]已明總意及說者無過故今但引聽者無過彼論云復顯聽者同法決定故有樂聞故復示餘者心淨故又願此眾皆堪聞法故偈言迭共相瞻住故釋曰上即聽者論文今䟽以偈配之於文可見同法二字該於二偈是同生眾故決定二字唯屬初偈有樂聞者是第二偈異上同法而云餘者故是異生此眾皆樂則知雙歎皆者俱故)。

今初二偈前偈歎根故云決定後偈歎欲故云欲聞若有欲無根雖聞不解有根無欲設聞不受故須雙歎(若有欲下雙結上二根約器量無之則猶牛跡不能受海欲約愛樂無之若許由洗耳)今初同法即是同生揀後異生決定即是根器揀後樂欲初句為總論云決定者黠慧明了故黠慧即根黠能知教慧能入證故(黠慧即根者此䟽釋論黠即訓慧今分二別黠即當智智能了事慧照理故分於教證此二無暗通曰明了根體是慧故以黠慧釋根)次二句別論云決定有三一上決定願大菩提故云勇猛二名聞決定他善敬重故云無怯弱由內無怯弱外著大名三攝受決定謂彼說者善知故即經說地名由堪攝受方為說耳下句徵默可知(願大菩提者然經云勇猛無怯弱論經云菩薩大名稱今順經帖願大菩提即是論釋既云菩提則諸德皆上大願為主故偏說之以梵云薩埵有勇猛義勇猛求菩提故故二經語異願求菩提義同由內無怯弱者即以此經會論經也以論經云大名稱故上三決定若別相說前二是證決定後一阿含決定通皆具二)後偈歎欲中初句所欲之法次二句正明有欲後句結請。

論云是中若但有阿含決定無證決定但有非現前決定無現前決定如是決定法器不滿足故不能聽受者現前是欲現見起故非現前是根但冥具故此中意明但有根而無欲不堪聞法今前偈於教決解於理決證具二決定為非現前之根復有今偈現前之欲教證決定則具足決定故堪受也(論云下初舉論文論初標云決定者是中有阿含決定等所以先標決定者以前偈云同法決定決定是根根能受法故云決定今此意云決定之言根欲具足方稱決定唯根無欲法器不具非真決定故此標云言決定者必須根欲言是中者聽者中有阿含決定非證決定者謂若前偈但有教根而非證根亦不具足則反顯前具有教證次云但有非現前決定無現前決定者明若前偈有教證之根為非現前決定而無今欲現前決定法器亦不具足故結云如是法器不滿足故不能聽受則反顯前偈有根今此有欲為具足也若但兩字是䟽義加使義明了不違論意現前是欲下二釋現非現義言根但𡨋具者有人雖有堪聞之智為[宴-女+六]具而未欲聞故云冥具冥具宿成故如五頂于具足七德堪傳六句而著妻奴未欲其教此中意明下三總出論意即論云示現此眾具足決定故能聽受)其心無怯弱者論經云佛子智無畏無畏即無怯弱契理之心即名為智然智有二種一證法故此屬前根二現受故此屬今欲欲亦須智故於樂聞心無怯弱總前二偈根欲雙具諸地妙義願為說之(其心無怯下第三隨要重釋於中有二先正釋此句後總前下雙結歎意釋於初句及第四句)第二一偈歎異生眾但云眾會故雙歎根欲初句為總心無濁故名為清淨三句為別別離六濁一不欲濁謂無心餐採故離懈怠治之二威儀濁不恭肅故嚴整治之三五蓋濁貪名等故潔淨治之四異想濁謂貢高雜染輕慢雜染等皆名異想今說行堅固不動治之五不足功德濁善根微少故於彼說中心不樂住具功德治之六愚癡濁謂愚闇不了故智慧治之(四異想濁者論云四異想濁妬勝心故破壞心故釋曰妬勝就人破壞約法又亦通二今不依論云貢高等者義廣異想即喻伽論三十八云聽法由離六種相遠離貢高雜染由四種相遠離輕慢雜染由一種相遠離怯弱雜染言六種者一應時聽二殷重聽三恭敬聽四不為損惱聽五不為隨順聽六不求過失聽言四相者一恭敬正法二恭敬說人三不輕正法四不輕說人言一相者謂不自輕蔑復由五相故無散亂心聽法一求悟解心二專一極心三聆音囑耳四掃滌其心五攝一切心故總有二謂不雜染心無散亂一心聽法今䟽舉前二名等取怯弱及無散亂上皆異想妬勝破壞此二偏重故本論舉之五不足功德濁此段全是論文善根微少語因中心不樂住明無現果謂由善少多緣多病懈怠散動故於說中心不樂住六愚癡濁愚謂迷教暗謂惑理即釋上癡)第三一偈雙歎二眾云一切故相視為總論云迭相共瞻者示無雜染故餘皆是別咸恭敬等無輕慢雜染下半喻顯敬法轉深何有雜染(第三一偈雙歎中三初總釋偈相視為總者正是此偈之總既雙歎二眾則相視之總遍前四偈而論正說是此偈總下例餘偈皆有總別則歎異生中不濁是總上歎欲中欲聞是總初歎根中決定是總歎能說中淨覺是總別等可知)論經云如蜂欲熟蜜古釋云齊心趣證如蜂熟蜜專意求教如渴思甘露今但云念蜜則二句皆通教證(論經云下二會經文中有三初舉論經二引古釋三會今經念通教證者熟蜜如教蜜成如證今念有二若明記為念即是念教若無念念者即是念證故起信云若知無有能念所念是名隨順此念教也若離於念名為得入此念證也)然蜂之念蜜渴之思漿喻希法喜解脫之味更言好蜜復思甘露顯法之妙思渴情深(然蜂之下三別釋喻法喜如蜜蜜即食故故法華云法喜禪悅食更無餘食想解脫合上甘露甘露如漿故故淨名云甘露法之食解脫味為漿即甘露為食今以蜜當於食故以甘露配於解脫故涅槃中亦以甘露況於涅槃涅槃即解脫故)。

第二爾時大智下法深難受止文中二先敘意後偈酬前中令眾歡喜是總酬答相謂說偈本為除前疑惱得心喜故酬答有二一堪酬答自有大智故二不怯弱酬答不畏大眾之不堪故論云此二示現自他無過故故後偈意明法難說非[A99]己無智而不能說但言難聞非斥大眾全不堪聞(除前疑惱者由前覩默生疑疑則心惱又請未說心尚疑惱故為除之今心得喜然大智無畏乃是經家取當時意讚述說者是故論主用此成於總今意悅二不怯弱酬答論釋云離不正說者若畏大眾不堪隨情而說是不正說)。

偈中五偈分四初二頌明法難說遣上何因之疑成上有智次頌顯法難聞遣上何緣之疑成前無畏三一偈喻難說聞後一偈舉難結默(遣上何因之疑者上云何因何緣不說論釋云為因說者不能說耶為緣聽者不堪聞耶今云難說非不能說成上有智者亦由難說顯法難聞下遣上何緣例此可知)初中分二前偈顯難說之法後偈彰難說所以今初偈末難字即是總相謂難得故難得所以後偈明之此難有二種一最難體出名相故經云第一二未曾有難在相所無故經云希有上二明難相何者是難法體即偈初二句菩薩行者是出世間智謂即是證道證心涉境故名為行地事者謂十地事行即是教道相差別故最上者通說上二勝故諸佛本者釋上證智得菩薩行名所以行是因義覺於佛智所以名佛今此證智亦覺佛智故為彼本本即因也此之教證於何處成難謂顯示分別說證道亡心故難顯示教道依證亦難分別(今初文也偈末難字下䟽文有四初釋難字此難有二者二別釋第四句上四字明義難相何者是下釋初二句明難法體覺於佛智者然論但云諸佛之根本者覺佛智故此語迷人以佛是梵音覺是此語若順西方應云佛佛智故若順此國應云覺覺智故安得以唐釋梵為釋義耶此有深意謂佛智即是菩提此但云覺佛陁是人此云覺者以人得法故名覺者故今䟽云覺佛智故故名為佛今十地菩薩為能覺人亦將因智以覺佛智故為佛本為分人法唐梵互彰譯者之妙今加於字以釋論故此之教下釋第三句顯其難處難示難說即同淨名其說法者無說無示後約難聞即其聽法者無聞無得然無則一向約遮難則遮表雙辨若準楞伽宗通自修行說通示未悟宗說即是教證則二全別今明教證皆有說者有示有說但云難耳則示即說即證說證之相如何可知廢詮論實真體一味說之為證亦如義大及說大三漸次中辨若真俗詮異說為十地目之為教以證攝教故俱難說)第二釋難所以者彼前菩薩行事所以難者由住微妙深義故故論云彼菩薩行事義住不可如是說(第二釋難所以中䟽文有二先總明所以即是論意論云行者即牒前菩薩行事者即牒前地事義住者語倒應言住義故䟽云由住微妙深義深義即義大妙理也)偈中初二句對劣彰深次句就勝顯妙末句舉聞迷惑顯成難說於中難者是總相云何難難得難證故(難得難證者論經云難得論釋云難得者難證故即以證釋得今䟽經論雙牒耳以論經有難字及難得字今經但有一難字故雙牒彼經論論經偈云微難見離念非心地難得境界智無漏若聞則迷悶)難得有四一微細難得顯非聞慧境故(難得有四下釋別於中有三初釋對劣彰深初之二句一非聞慧境者乃有二義一非所知境二非分齊境聞慧之中無此相故論釋聞慧云麤事不須思惟謂教法麤事聞慧能得故)二難見難得亦非思慧心眼見故(二思慧則可了見於心三世間之修未忘念慮故並非之)三離念難得亦非世間修慧境故以地智是於真修故非地前心數分別緣修之境(三慧皆是世間何以就修偏云世間答有二義一修有真偽真修似於正證故不揀之二報生識智亦是修慧今取世間之修耳)四超心地難得非唯非地前之境亦非登地[A100]已上報生善得修道智境謂變易所起異熟心識名為報生生便能知無常等故名善得修道智以非照實之智故亦不測地智知無常等未忘心境名為心地以七地[A101]已還皆容出觀故又此善得修道智即加行後得智非根本故所以揀之故瑜伽五十五修道位中有出世斷道世出世斷道既通於世故非其境(故名善得者生而即得不假修習故名善得其由生而知之者上也言無常等等取苦空無我及常樂我淨以昔久修無漏因故變易酬彼名為報生言以非照實者釋不能知夫照實者忘心體極今報生識雖知無常等不契合故不能知此未忘心境者心地之言通有二義一就體性如梵網經說盧舍那佛心地法門謂心體包含生成住持亦如法華一切智地斯為妙也今言心地是所揀者即是心量法門故楞伽說覺自心現量非心之心量我說為心量心量即心地故)既非四心之境是誰境耶即佛智境何者是智見實義故出生有二義一生彼佛智故二出離於生是無漏故(二出離於生者如見道名離生是無漏故離生之義前[A102]已𩔗釋以論經云境界智無漏故為此會無漏出生皆是離過當體得名生於佛智就於功能望他立稱然二相成由無漏故能生佛智)末句云所以難說者恐聞者隨聞取著悉迷惑故。

第二一偈顯難聞者論云已辯難說復顯難聞然偈中舉具德能聞反顯難聞兼欲使人學能聞故於中三句舉德末句結成能聞初中初句為總謂持聽法心堅如金剛則能得聞下二句別堅有二種一決定信堅即第二句若無此堅於他分法不能入故二證得堅即第三句若無證堅於自分法不能入故。

深信之相云何謂於佛智設心智不及仰推佛智非我境界是深信相即勝鬘三種正智中仰推智也所信是何謂佛智慧以此地智上同佛智故佛智有二一菩提智是自行證法稱性無邊二化生權智是利他教法隨機隱顯種種差別即是法華諸佛智慧及智慧門於此二深皆能信故(即勝鬘三種正智中仰推智者彼經勝鬘白佛言云何三種善男子善女人於甚深法義離自毀謗生大功德入大乘道何等為三謂若有善男子善女人自成就甚深法智若善男子善女人成就隨順法智若善男子善女人於諸深法不自了知仰推世尊非我境界唯佛所知是名善男子善女人仰推如來智除此諸善男子善女人已餘諸眾生於諸深法堅著長說違背正法習諸外道腐敗種子當以王力及天龍鬼神力而調伏之所信是何下釋佛勝智字於中有四初明地智得佛智所以佛智有二下開義別釋此中有四對義共成一義謂一前是菩提實智後是化生權智二前是自行後是利他三前是證道後是教道四前實智稱性無分量後權智則差別有隱顯說權為實則隱實施權說權為權則權實皆顯其無邊種種即是論文由佛菩提無有邊故故佛化生所說法門種種差別即是法華下三證成勝義即方便品初云爾時世尊從三昧安詳而起告舍利弗諸佛智慧甚深無量其智慧門難解難入論釋云諸佛智慧即證甚深其智慧門則阿含甚深故此二句即佛教證二道故古人云二深先唱警察羣座之心是也彼經自釋如來知見廣大深遠即實智也如來方便知見波羅蜜皆[A103]已具足即權智也所以難解者一當體深故二權實隱顯故故云唯有諸佛乃能知之下廣文云諸佛隨宜說法意趣難解即智慧門難入也唯以一大事因緣故出現於世即智慧甚深也昔不言三是方便故方便門閉今云三乘是方便門開開則見實故彼經云此經開方便門示真實相故方便門如道之華真實相者如華之蓮此華不有則[A104]已有則華實雙含此經不說則[A105]已說則權實雙辨一經唯為說佛智慧故彼文云說佛智慧故諸佛出於世以佛智慧不離教證權之與實故說二深即以畧示法華經宗此二亦即淨名經中智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生故地智二道徹果海之二深是所信也於此二深皆能信故結成信義)云何證堅此亦有二一知是能證二心地是所證言無我者通能所證心地即二空真理所依之事謂唯識相論云隨心所受三界中報此即異熟識又隨心所行一切境界亦名心地此即前七轉識及通八識相分內外諸境於此二類如實了知我法二空成無我智(心地等者義出體性也所依之事者明非能依理理即無我故言唯識相者則顯非唯識性唯識性即二無我理二無我理即勝義諦故唯識云此諸法勝義亦即是真如常如其性故即唯識實性此分性相二門不同即此心地便是無我事理非異非一是此所信論云下論釋心地通於二類初即第八識又隨心下次即通於七識及八識所緣之境言內外境者六識緣六塵即是外境第七緣第八即為內境第八緣三境根身種子即是內境緣器世間即是外境又意識亦通緣內外五識亦有通內外義故云諸境而皆名心地者生成住持義故依八生於七七復熏成八以心變於境託境而生心皆得心地名於此二類下總相收[A106]束一句之意)下句結成既知難聞之義如是具上二堅方聞上來微細勝智。

第三一偈喻顯說聞中上半喻下半合此中喻意不單取虛空以無𥁞處空不為喻故亦不單取畫以壁上畫不將喻故正取空中之畫風喻亦然於中能依風畫以喻阿含所依之空以喻證智然空中風畫不可言無謂若依樹壁則可見故亦不可言有依空不住故非有非無故不可說文意正爾。

論有三段初釋喻相次釋合相後揀喻不同初中有三初離釋二喻以明非有次合釋二喻以明非無三雙結二喻成不可說前中畫喻有二一正顯喻相云此偈示現如空中畫色如壁者謂此空中畫色不異壁上畫色故云如壁若爾何以不見二顯其非有論云是中不住故不可見謂壁上之畫有壁可住故可得見空中之畫無可依住故不可見下風喻亦有二段一云如空中風如樹葉此正顯喻相二云是中不住故不可得見此顯非有謂樹葉上風有葉可依故可得見空中之風無可依住故不可見二合釋二喻以辯非無云此動作者非不空中有是二事此論意明但無可依故不得見非風動畫作其體全無三結成不可說義云是虛空處事不可得說處者虛空處是風畫所依之空虛空事是空中風畫之相由前義故不可說有由後義故不可說無故此空處及畫事風事皆不可說其處所(論有三叚下三舉論廣釋具引論文科釋畢備細尋可見)。

第二釋合喻中次第合上三段而但雙合初論云是畫風如說者此合上喻相次論云以非自性不可得是不住故以其客故者合上非有即以非自性合上不住以其客故者出名無性不住所以謂名是實之賔故無所住無自性也二合前非無云非不於中有此言說三合前結成不可說云如是佛智言說顯示地校量勝分別難見者佛智即所分別合上空處言說顯示下是能分別合上空中事以詮從旨故亦難見合上不可說處然論佛智即今經牟尼智牟尼此云寂默以智相即智性故此即地智而名佛智者無二體故亦是譯人見牟尼之言謂是釋迦故耳(但文中云合上非有即以非自性者由上論云以非自性不可得是不住故即知非自性不可得是聲名等從緣無性故不可得如彼風畫依空無住故云以無自性合上不住也出無自性者謂聲從緣生故無自性依法立名故是虛假故云名無得物之功物無當名之實名無得物之功非名也物無當名之實非物也若實即名見面則應知名若名即實召火則應燒口故知名是假設安有自性即如風等與虛空合然論經云佛智者即會論經今經二經同異)第三揀喻不同者舉二喻者喻旨別故論云畫者喻名字句依相說故謂畫有相狀如名句之屈曲能顯地相風者以喻音聲聲無屈曲如風一相假實既殊故雙舉之又假實相依闕一不可故云又說者以此二事說聽者以此二事聞故舉二喻雙喻說聞若將二喻喻所詮者仍有兩重一風畫喻地相所以不可見者以同地智故如風畫合空二將風畫復喻地智地智所以不可說者以即同果分離說相故如風畫合空若以果從因則亦可說以智從相地有差殊以旨從詮可聞可說是則無聞說之聞說也(假實既殊者出用四所以也謂聲為實名句文假故即總取四法為教體義耳又假實相依者重釋用四之由名等依聲得有曲屈故名等為能依若無名等空有一聲不能詮表故非教體則聲依名等故云假實相依若將二喻下四例釋說默謂上論文但以風畫喻於能詮但以空喻所詮佛智今例論意唯就所詮自有兩重能所之異兼上論意則有三重於中有二先以能依就所依則三重皆不可說一以詮就旨二以相就智三以因就果若以果從因下例以所依就能則三重皆可寄言一以果從因二以智從相三以旨就詮是則風畫喻於三法一喻救二喻地相三喻地智當知虛空亦喻三法一喻所詮二喻地智三喻果海總有四法成三重能所逆順互望則有六重可自思之)。

第四一偈舉難結默者若準上義以二事說以二事聞則可說可聞但是難見如何不說故有此偈意云說聞本在證見難見說之何益況復加以難信故我默然初句所證見法次句難證難中之難故云最勝次句難信非地前證信故曰世間上三句舉難後一句結默。

第三解脫月歎眾堪聞請前[A107]已歎竟此復歎者由聞上言證信難得顯示此眾有信有證有堪能故(此復歎下生起歎意先問言此復歎者以前怪默騰疑請中已有四偈歎眾請竟今何重歎從由聞上言下釋重歎意謂前歎眾不因止生今歎因前法主止生故得復歎)先長行後偈頌前中分二先敘請。

後佛子下發言正請於中三初陳眾集二善淨下歎眾德三善哉下結請。

二中十句初總餘別總謂善淨深心離教證過故名善淨深心有二一具修一切諸善行故即下教淨二與理相應故即下證淨。

下九別中前五阿含淨後四證淨謂順教修行名阿含淨證理起行名為證淨教通地前證唯地上。

今初五中一善潔思念即欲淨隨所念阿含得方便念覺淨謂得方便即不取念相名為善潔(一善潔思念等者此之五淨前二聞慧三四思慧五是修慧欲淨是求法心樂法稱欲隨所念阿含得方便念覺淨即是論文謂得方便下䟽釋論文上言隨所念者所念非一故得方便念覺是能念心念是欲念覺是思覺䟽家但釋得方便言然其方便乃有二意一以念覺與聞慧為由二不取念相今䟽但出深意耳)二善修諸行者求淨三業敬順起求法行故(三業敬順者起行攝法故名為求但令三業修行順法即名求耳)三善集助道即生得淨願得益眾生處上上勝生生而便得悲智勝念以助正道故(即生得淨論當第四今以論就經耳益眾生處即是上上勝生悲智勝念即是思心此順論文若遠公意云論文語倒合云得生淨生是所求勝生得是思慧集於勝念亦是一理)四善能等即受持淨親近多佛意在多聞憶持故(即受持淨論當第三持即思慧憶持不忘經言近佛論言受持義豈為同故䟽出意云近佛意在受持法故然論經約由見多佛受持法故常得勝生故受持第三今經約由得勝生生生見佛受持妙法故受持第四而同思慧)五成就善根即行淨為求地上真證法故習少欲頭陀等離著善根(離著善根者欲入證時先須修行離著之行十二頭陁皆為捨著故)。

後證淨四中一捨離癡惑者得淨現智善決定故謂真見道中得無分別智非比知故名為現智相見道中以後得智審觀理智故決定無惑亦可俱通相見道中亦名現觀真見道中決理無惑皆破無明故云捨離癡惑(得淨現智者上皆論文謂真見道下䟽釋於中有二先別配現智善決定後亦可下通配二句前中以現智二字配真見道即六現觀中第四現觀智諦現觀名為現智相見道下以善決定字配相見道言後得智者然三心見道有配根本智有配後得彼論以其後義為正故今䟽中名相見道是以三心及十六心皆配後得言審觀理智者三心見道悉皆緣理十六心見道八觀真如八觀正智故知相見通緣理智亦可俱通者通配二句但前所不通謂前相見道不名現智今亦得名以論亦名為現觀故三心見道亦是第四現觀少分所攝是觀非安立後得無分別智故十六心見道即是第五現觀所攝真見道者上真見道但名現觀不名善決定今亦名決親證真如於理決定故皆破無明者以上二釋會釋經文上但釋論觀智善決定言今此所明二種見道皆破無明是故經云捨離癡惑謂真見道正能破於迷理無明故云捨癡相見道中是後得智無力能破迷理無明而亦能破迷事無明謂所知障故云離惑故下剛藏牒此文云雖此眾集善潔思念捨離愚癡及以疑惑明知癡惑二字義殊上言六現觀者即唯識第九釋二見道後云此二見道與六現觀相攝云何六現觀者一思現觀謂上品喜受相應思所成慧此能觀察諸法共相引生煖等加行道中觀察諸法此用最猛偏立現觀煖等不能廣分別法又未證理故非現觀彼䟽意云思有三品上揀餘二劣故非也喜受相應揀於捨受此明利故共相即是無常苦等能引煖等者思生修故雖未證理而觀於法勝於煖等用最猛故偏立現觀煖等近見境界微略又未證理故非現觀論二信現觀謂緣三寶世出世間決定淨信此助現觀令不退轉立現觀名釋云信亦上品通漏無漏現觀是慧故信為助論三戒現觀謂無漏戒除破戒垢令觀增明亦名現觀釋云即道共戒論四現觀智諦現觀謂一切種緣非安立根本後得無分別智釋云謂在何位但緣非安立即通二智皆是此攝故言一切種大論七十五說三心見道是此現觀故知亦是後得智攝即見道修道之二智也不取無學之二智者與究竟現觀不殊別故論五現觀邊智諦現觀謂現觀智諦現觀之後諸緣安立世出世智釋曰謂緣安立十諦等後所得智然通有漏無漏一切見修道緣安立諦智大論七十一等說緣安立諦境慧是此自性故論六究竟現觀謂盡智等究竟位智釋云即無學道後盡智無生智等而為自性論此真見道攝彼第四現觀少分此相見道攝彼第四第五少分彼第二第三雖此俱起而非自性故不相攝釋曰第四觀緣非安立根本智即真見道攝緣非安立後得即三心相見道攝第五觀緣安立諦故十六心相見道攝而通修道故云少分論云菩薩得此二見道時生如來家住極喜地善達法界得諸平等常生諸佛大集會中於多百門[A110]已得自在自知不久證大菩提能盡未來利樂一切釋曰諸平等者攝論第六得三平等謂一切眾生一切菩薩一切如來上皆唯識論文上䟽[A111]已引意釋但觀論如居然可知二見道皆是第四現觀謂緣非安立根本即真見道緣非安立後得即三心相見道十六心緣安立世出世智故是第五現觀)二無有垢染即不行淨修道中一切煩惱不行故相見道後至金剛無間道中皆是修道復數修習無分別智故名修道滅二麤重皆使不行對見道中初斷所知故云垢染成唯識第十云煩惱障中修所斷種金剛喻定現在前時一切頓斷彼障現起地前漸伏初地[A112]已上能頓伏盡令永不行如阿羅漢由故意力七地之中雖蹔現起而不為失八地[A113]已上畢竟不行等煩惱即是垢染不行即是無有然見道中非不斷惑見理義增修道位中審慮重觀除障義勝故此偏說(即不行淨者文中有二先舉論後䟽釋前中有三初標名二修道中者辨位三一切下釋相見道下二䟽釋論亦有三節一定位即初地之中含通達修習兩位從金剛喻定解脫道後方是究竟位二復數下釋修道名即唯識第九加所為中[A114]已廣引竟三滅二麤重下䟽釋論中煩惱不行之言此言正解不行淨義䟽文有五初正釋二解妨三引證四會經五重解妨今初唯識云數修此故捨二麤重二障種子立麤重名性無堪任違細輕故令彼永滅故說為捨對見道者二解妨謂有問言然見道中雙斷二障而云所知者何答以異生性障正取所知以為體故故唯識云雖初地所斷實通二障而異生性障意取所知說十無明非染汙故是故此經云捨離癡惑癡惑即是偏舉所知次云垢染即是煩惱成唯識等者三引證此前論云此十一障二障所攝煩惱障中見所斷種於極喜地見道初斷彼障現起地前[A115]已伏修所斷種下論與此䟽同釋曰就修斷中直觀論文初地已上能頓伏盡修惑現行如阿羅漢諸漏[A116]已盡無復煩惱次云由故意力七地之中雖蹔現起而不為失自是一叚通於妨難謂有問云既如阿羅漢令永不行如何前四猶起我見七地[A117]已前猶起貪瞋等耶故此答云故意力起謂六地之前容有出觀尚有悞起七地之中常在無相為化眾生故意而起起不為失示起示滅如下經中七地文云雖畢竟寂滅諸煩惱燄而能為眾生起滅貪瞋癡煩惱燄即其文也論言而不為失者下經云雖常寂滅以方便力而還熾然雖然不燒即其文也故下經中解脫月問金剛藏言佛子七地菩薩為是染行為是淨行金剛藏言初地至七地所行諸行皆捨離煩惱業以廻向無上菩提故分得平等道故然未名為起煩惱行便舉輪王梵王為喻輪王乘空不染貪病未名超人以喻七地乘波羅密乘不染煩惱未名超煩惱行若捨王身生於梵天爾乃名為超過人位以喻八地乘清淨乘爾乃名為超煩惱行故次下論云八地畢竟不行此之論文甚與經合而大乘法師釋意如阿羅漢由故意力連成一句云如阿羅漢有怖有不怖不怖者起怖者不然此則以護法羅漢懼於煩惱不敢起故似非得意又云然此中所說見所斷者唯頓悟人修所斷者通漸有學漸無學者二種俱無又問云其在地前所未伏者相貌可知其[A118]已伏者與此何別答道力猶徵不能伏盡為煩惱制少分自行即我貪等有失念起故說地前[A119]已伏少分非有別相地前伏之釋曰此釋地前漸伏之言以非正要故在後釋八地[A120]已上任運不行道力勝故此是對法第十四文煩惱即是下四會經文然見道等者五重解妨也應有並云修道能斷惑修道名修道見道既斷惑亦應名修道又並云見道能見理見理名見道修道既重觀亦應名見道故此釋云從增勝義各舉一名言見理義增者初見理故即顯斷惑義微不斷俱生故修道除障義勝者能除難斷俱生惑故數數斷故前[A121]已見理故此為微)三深心信解即無厭足淨不樂小乘但於上勝佛德深心希欲信解決定故(即無猒等者即八地無功用行在法源中趣果無間故曰無猒不樂小乘自分堅也但於勝進上求希欲即是深心決定釋其信解)四於佛法下不隨他教淨趣菩薩地盡道中自正行故上歎德竟(不隨他教淨者論立名趣菩薩地盡下論釋然論但云趣盡道中自正行故今䟽加於菩薩地盡釋論盡字即是十地位極道圓地法在心不由他教故云自正行也)。

第三結請可知。

二偈頌中初偈直舉法請不頌前文上半舉法請說下半彰說有益後偈頌前請可知。

第四爾時下不堪有損止中二先長行中亦二先領前所歎對下有損所以言雖。

後然有下舉損違請於中二先舉損劣解之人通凡小等皆是迷法之器故名生疑者正行相違猶豫義故惑者心迷於理能破壞善法遠離善法故此明現損於長夜下明其當損(劣解之人者經言劣解論經云樂小法者故䟽合舉凡即地前小謂小乘等取權教菩薩此中無小何以揀之謂此會中亦有小心之眾生故亦可不欲廣被即名為小此雖揀之激令起心即為所被多生疑下牒經解釋正行[A122]已下至善法故皆是論文然疑從二境上生既滯二途故無詣理真正之行惑謂迷惑一向不了故能不信由此故能破壞善法遠離善法遠公亦將後二句論別結疑惑二種之過由有疑故破壞善法由有惑故遠離善法亦有理在但論二句共一故字則以通結疑惑二字此明現損是䟽結前生後於長夜者生死昏寢事等於夜輪轉無際名之為長破法不信墜三惡道故受衰惱)。

後我愍下結默違請。

偈中亦二初偈頌前段淨明有信餘皆有證如山如海雙喻教證(初偈頌前叚者即領前所歎淨明有信者信即順教是前叚中善潔思念等即長行中善淨深心前淨深心雖兼教證今為分二故云有信餘皆有證者廣智慧即前捨離癡惑無有垢染即長行中捨離愚癡及以疑惑甚深明利能決擇即前深心信解[A123]已下經文長行中於甚深法不隨他教如山海者動謂動搖覆謂返覆今於教決信不動更無翻覆於證亦然)後偈頌後段以取相故但依於識不能依智(後偈頌後叚即舉損違請以取相故但依於識者返顯不取相是智故應依之)第五雙歎人法請中復重請者示彼疑惑應須斷之豈可避之避之不說有多過咎何等過咎不得成就一切佛法(雙歎人法請䟽中有二先敘意中先徵後示彼下論釋豈可避之翻前多生疑惑後避之不說有多過者翻前於長夜中受諸衰惱安能成就一切佛法)。

文中先長行後偈頌長行中三初標請次何以故下釋請後是故佛子下結請。

釋中二先直徵釋後轉徵釋前中先徵意云何以當得佛護而能信耶釋云法應得護由得護故必能信受。

二轉徵釋中先徵後釋徵意云何以說十地時法應得佛護耶下釋意云如來說法不離教證最所要故。

文中三謂法喻合法中最初所行者依阿含行故成就一切諸佛法者是證智故此即九種教證中第四修成相對。

二喻中以字母喻於地智為諸法本論云書者是字相如嘶字師子形相等者以書記字非正字體言師子形者謂𭀛字如蹲踞形有云如呼師子為𭗺(詞孕)多故𭗺字像形似師子頭尾者全不似也(以書記字下䟽釋論書即色法字即是文不相應行故言非正字體言師子形者牒論解釋然嘶字本從卂娑上字流出即十二音中第四字謂娑上娑（平）枲嘶蘇（上）蘇（引）洗鰓蘇騷毿索今嘶字即第四字梵語輕重今古小殊大旨無異若作十二梵字者◇娑（上）◇娑◇枲◇嘶◇蘇（上）◇蘇（引）◇洗◇鰓◇蘇◇騷◇毿◇索有云如呼師子下即刊定記釋然𭗺字亦不似師子又西方無此字)字者論云噁阿等者即十四音正是字體字即文也等餘十二然有十四音二音不入字母謂里棃二字數者名句此二是數義者謂有二字多字名必以多字成句故皆數也說者是語言(即十四音者此下䟽釋論此譯帶古然噁字合是第十四字若準興善三藏譯金剛頂瑜伽字母云一阿（上）二阿（長）三伊（上）四伊（長）五塢六汙七𠴊𠴊（引去）八力嚧（引）九曀十愛十一汙十二奧（引）十三暗十四惡其里梨字即金剛頂中𠴊𠴊力嚧字各是二合故成十四其奧字云引者更有三藏說十二字中上六前短後長下六前長後短則奧字不合引西方異同故今具出謂有二字者若一字名不名為數二字名三字名等皆名為數如色即一字名末那即二字名阿頼耶即三字名言必以多字成句者終無一字句故說者語言義當色法)皆以字母為本者明末依本喻果依因字母究竟者明本能攝末喻因無不攝上二順明無有少分離字母者反成上二(是則上書字數說總是聲名句文共為教體故此四事總攝一切能詮教法皆用字母而為其本)言字母者即迦佉等三十四字以前十二音入此三十四字則一一字中成十二字復有二合三合乃至六合展轉相從出一切字故名為母論經名為初章者以梵章之中悉談字母最在初故然五天口呼則輕重有異書之貝葉字體不殊梵天之書千古無易不同此土篆𨽾隨時故此為母亦常楷定(即迦佉等者若古三藏說謂牙齒舌喉脣各有五音及會音有九牙音五者即迦（上）佉（上）誐（上）伽（去引）仰（鼻呼聲去）齒音五者左蹉（上）惹酇（才可）孃（上）舌音五者謂吒（上）咤（上）拏（上）荼（去）拏（旎𤕤反仍鼻聲呼）喉音五者多（上）他娜䭾囊脣音五者謂跛頗麼婆（云重）莽（鼻聲呼之）會音九者野囉邏（上）嚩（無可反）捨灑娑（上）賀乞灑（二合）已上三十四字足若般若三藏云前五句中一句之內即有五音如迦齒音佉氣從喉出誐字喉音伽字胷藏音仰字鼻音其餘四句準例皆然則一一字者謂將上阿（上）阿等十二字遍入三十四如初迦字十二音入便成迦（上）迦鷄（上）鷄俱（上）俱計（上）改姑哠甘伽（去）入迦字既爾入佉字三十三字亦然復有二合等者如以囉字半體入迦字時便成舸羅（二合）字成十二字言囉字半體者囉字具足梵字者◇字是也半體者◇一半是也若入迦字者迦字梵書◇若入半體謂◇此字是也◇（即迦邏字）即云迦羅（二合里下反一）柯羅（里迦反二）吉里（三）吉梨（四）古魯（五）姑盧（六）吉禮（七）吉犁（入）古路（九）古澇（十）吉濫（十一）吉邏（來下反十二）若以迦佉字合娑字為遏塞迦即三合字成十二字梵字樣若此通言四合者遏悉怛邏五合者遏悉怛梨（上）也言六合者謂遏讖（上）彌（上）雉持也但至六合字已無邊如一字王但有二合云部林有三合云唵部林此等諸義故非正要經有論有故須略知耳梵天之書者謂大梵天王劫初之時作此書字以教眾生不同此方者古書隨時有多名目史籀是大篆李斯為小篆蔡邕八分程邈為𨽾書等皆隨時有別)。

三合中初合末依於本後十地究竟合因無不攝所以須此二者若但言為本容非是末如以百錢為本成多財貨等今明如水為海本無海非水故云究竟無有離者又為本者非但因為果本亦乃後為前本地前望證修阿含故初心即以智觀如故。

第三結請可知問若依上義諸佛有力能令信者何故今後眾生於彼法中亦有謗意答有二種定則不可加一感報定以先世今世造定業故二作業定宿惡熏心猛利纏起難曉喻故上如釋種下如琉璃(上如釋種等者並如觀佛三昧經及智度論等說釋種報定是故必為瑠璃王殺瑠璃王作業定故佛不能諫)。

頌中初偈頌標請後偈頌釋請略不頌結頌釋中長行法中無究竟之言而喻中有今此反前欲顯具有又法中明本能生末合中明末依於本皆影略耳。

第二大眾同請者上來眾首請說顯眾堪聞樂聞今大眾展誠自陳有根有欲文中先敘請(自陳有根有欲者有根故堪聞有欲故樂聞)。

後正偈請於中二前四偈半歎人堪能請後一偈歎法成益請今初亦二前二頌歎說者餘歎聽者前中初五句歎說者自成教證後三句歎能令他入今初初四句歎證一句歎教自分所成一切行位通名為證上受佛教說為阿含即九種教證中第八門也今初上者是總然總有二義一雙為教證之總二唯顯證力辯才對教名上(對教名上者則前雙為教證之總稱上者約人以歎明金剛藏所有教證最上也)。

此中歎證辯才有三一真實智為辯所依即經初句無漏故無垢過小故云妙二辯體性即第二句謂堪能分別無邊法義故三者辯果即下二句依前起詞樂說故名為果一詮表深旨字義成就即下句二滑利勝上字義成就即宣暢句(此中歎證下釋別句依前起者上三辯才即為三節一真智為本二依真智能解法義三依法義起詞樂說然約心智四皆稱智若流在口四皆稱辯然詞樂說即是能說法義二智即是所說正說時詞樂為能今約內有法義方起詞樂故詞樂為果詮表深旨即是樂說滑利勝上即詞無礙二皆約說故並為字)二有一句歎阿含謂念持於教得淨慧無疑名清淨行三句歎能令他入者初句令入證謂[A126]已入地者令得佛十力未入地者令得入地故云集功德集功德即論經淨心淨心即初地由集德成故後二句令入阿含辯才分別說者意令受持十地法故(淨心即初地者證心離染故言由集德成故者會經同論經論經云為十力淨心論言淨心即所成初地今經言集功德即能成因故下說分初地云若有眾生深種善根善修諸行善集助道等而為得地所依之身故集功德成於初地辯才分別說者䟽但通釋則上句經是正說下句經是說意若遠公意兩句不同則辯才分別義者即依前體性分別地義說此最勝地即依詞樂說說十地法令人受持以論但云云何令入阿含無礙分別義令受持十地法故故䟽但通相釋耳)說主既內具二力外令他入何故不說(說主既具下通結二力二頌之意)。

二有二頌半歎聽者中二初偈歎眾有根後一偈半歎眾有欲今初由有根故堪受教證初句有治次二句離所治下句結請結請惟願是總惟願有二一求阿含二求正證有二妄想不堪聞教一我二慢以我慢故於法法師不生恭敬以定戒為治謂若有定則心調伏故內無我慢戒則善住威儀外相不彰有二妄想不堪得證一邪見顛倒見故二疑念於不思議處不生信故有二對治則能得證一正見善思義故即經集正謂積集深思故二者正心信心歡喜故(惟願是總下直至不生恭敬皆是論文從以定戒為治下䟽取意釋然論教證各二妄想一時併舉下四對治亦一時併舉今䟽教證分說今但舉教之二過以戒定下取下論治彼論具云有二對治堪聞阿含一定二戒定者心調伏故戒者住善威儀故今䟽乃添字釋之可知次舉證二過便牒二治並顯可知但經集正心句論經云定戒深正意深即今經集字意即今經心字又第二句論經云離我慢𡚶見𡚶即今之邪字而論別釋𡚶字故遠公云初句攝治行門有五相從為四要攝唯二言行有五者一定二戒三深四正見五正意正見一門義有文無以論釋云三正見四正意故云義有經文則無相從四者深與正見合以為一要唯二者但是入阿含及證行耳今䟽但有二四不開成五者以經無妄字妄即邪字論釋妄云妄者謂𡚶想見中同使故而釋見但云顛倒見義通淺深謂於法妄取名顛倒見此見則淺撥無因果為顛倒見此見則深見中同使則撥無因果之邪見故不聞耳但正字兩用謂正見正意故所治既唯有四能治集正合治倒見謂積集深思者以經集字會論深字耳深思即稱理見也故論云深者細意善思惟故信心歡喜者正心即是信心信解具足故能入證餘文可知)。

二歎有欲者顯示大眾求法轉深於中一偈喻明半偈法合前有四喻喻四種義門示現正受彼所說義一受持謂求聞慧初聞即受隨聞受持如水不嚼隨得而飲(示現正受者遠公四種求心謂一求聞等隨喻通合具有五種一求法心二所求法三是依法所成之行四是依行所治之病五是求法起行之人言求法心者謂求聞思修證心也所求法者聞思修證四種法也所成行者依法所成聞思修證四種行也所治病者聞思修證四種障也言求人者且約大位攝以為四一善趣人求教起聞二習種人求義起思三性種人求行起修四解行人求實入證今對此五以喻顯示如初一喻渴是病思是求心冷水是法略無求人次二句亦然第四喻中蜂喻於人影顯前三亦有求人略無有病例前應有亦貪字兼之由貪故思好蜜其成行即飲食服味文即現無義已含有論經云如眾蜜蜂依蜜依義同行亦影略耳雖有五事正意喻能求心至耳故䟽中引論便釋其此五義謂求聞慧求即求心聞慧即所求法初聞即受是行既云隨得而飲必除渴病下三求心及法例知)二助方謂求思慧嚼所聞法助成智力如食咀嚼以資身力(謂求思中嚼所聞即行資身力即除病)三遠離謂求修慧依聞思行能去惑習如服良藥藥行除病上三三慧(謂求修中依聞思行能去惑習即除病)四安樂行謂求證智即三慧果聖所依處現法受樂行故如蜜眾蜂所依故云貪也(四安樂行者現法受樂行故即行必無疲苦即病除)後法合中能求一向是法所求猶通法喻以一甘露總合四喻甘露有四能故一除渴二去饑三愈病四安樂故(所求猶通法喻者甘露是喻故法學即法故涅槃中以大涅槃為甘露不死之藥配於上四在論所無)。

二有一偈歎法利益請直觀經文似當結請今依論判故云歎法善哉是總所說法中善具足故善哉有三一所依即廣大智說地必依此慧故二體性即第二句正說入諸地則地地轉勝故三者地果即後二句謂具十力無障礙佛菩提故行亦果行如出現品說(行亦果行者行有二義一因行即十地能得善逝名善逝行二者果行如出現品者出現品云真實行是如來行無礙行是如來行真實即契實智無礙即悲智雙流如金翅闢海依法性空入生死海故)自下第三如來加請前雖二家四請為顯法勝復待佛加前來為分主伴主佛唯明意加今欲具於身口故復重加又前默與威神令有加請今加為說不與前同若爾諸佛前[A127]已具於三業何得復加前但是加未是請故今以加為請並異於前上力被下說以為加因加勸說目之為請加即是請故云加請長行則以加為請偈頌則以請為加不以常口求請而以雲臺發言不以常身展敬而以光業代者為不輕尊位故要復請者為重法故前加分中不加大眾今此加者前若即加說主無由三止此若不加請主前言得佛護念便為無驗(自下第三如來加請故論云若請者非尊法非殊勝聖者則不說釋曰此是反明若也順說由請者尊故顯所說勝剛藏則說前來為分下二通妨難於中有二先通伏難後通躡跡難然遠公總有五門分別一能加佛異二所加不同三加業有異四加相不等五加請分差今䟽皆具而文中先通伏難者謂有問言前來[A128]已加今何復加此為復重難之答此有二一前未具故二所為別故前中先出不具足意云為分主伴由主威力令十方佛加故前身口不同諸佛次正顯未具即唯辨意加謂承佛神力因中毗盧遮那本願威神今長行光照為身加偈頌請說為口加故具三業加相方具此即遠公第三加業有異又前默與下二所為別故亦應問言前何不具今方具耶答云留此身口發起請法言令有加請者前主佛加今得諸佛加既得佛加出定說本故便有請則前主佛加為諸佛加因及三家請因今主佛加加即是請故不同也此即遠公第五加請分差若爾[A129]已下第二通躡跡難難意云主佛未具身口故今欲具伴佛[A130]已具何得復加復加即經云十方諸佛悉亦如是及諸佛威神力故而說頌言前但是加下答此亦加請分差此叚亦含遠公第一能加佛異前約所表皆十方金剛藏加今但云十方表通方故又遮那亦照十方說法菩薩則知異名諸佛亦得同加要復請下通躡跡難謂有問云若重尊位何如莫請答云為重法故前則尊人此為重法尊極請故故法為重前加分下二揀所被不同即遠公所加不等則前局說者此通說聽䟽出所以可知)。

文中通有八業二身且分為二先長行有二身七業後偈頌但明請業前中二先此佛光照十方後十方佛放光照此二光互照必互相見二段皆有二身七業今初分二先明光體業用後作是事[A131]已下正明所作今初先明光本上加於下多用眉間之光亦表將說中正之道出清淨下正明體用於中文有六業一覺業即光名體謂是光照菩薩身[A132]已自覺如來力加故覺照光用故曰燄明二百千下因業能生眷屬義故三普照下卷舒業舒則普照十方卷則還入常光今文略無卷業若兼取下文如日身中於空中住義則通有四三惡下止業五降伏業論經云一切魔官隱蔽不現今經闕此六又照一切下敬業顯現佛會令物敬故七又照十方下示現業正為令眾見說聽者皆得佛加堪說聽故長行受身加之名偏從此立(今文畧無卷業者以卷約作用[A133]已竟卷歸毫光下既有餘業故經畧無但以如日身當之而論經舒卷相對故逆明之故論經云普照十方諸佛世界靡不周遍照已還住本處還住本處即是卷業四止業明光利益五降伏業明光勢力六敬業顯光攝益謂顯佛力令他敬故即為攝益正為令眾見說聽者文云又照此娑婆世界佛及大眾并金剛藏菩薩身故明知通說聽也)。

二正顯所作即二身之一言二身者一流星身徃他方世界故論不指經古德共指卷舒敬示三業當之以是徃來光體如星流故三如日身謂如日處空即此所作於上空中為臺是也故以身業相對應成四句一業而非身謂八中除三二身而非業即如日身三亦身亦業即流星身四非身非業此經所無即論經彼此相見以身約有體業約有用三則雙具四則非正所為故(以身約有體下出四差別所以業約有用如日身但能皎住故言非正所為者本意不為令相見故故無業無體今經畧無)。

二十方佛放光照此者正為照此然其作業亦周十方七業二身不殊此佛而加又亦照此娑婆經文以主佛普照此不待言伴佛普照正意為此加被相故。

第二偈頌明請業中二初偈所依望前猶屬於身。

後正偈請五偈分二前四加請所說後一教說分齊前中亦二初二偈舉法請後二偈舉益請前中亦二初偈正顯作加後偈顯加所為今初加於彼三字是總此偈正為加故其世中上亦總亦別望加於彼是別以二種加中是具果加故望四勝義是總以上即勝義具四種勝為世中上故(今初等者此中經文有其三節一唯總二通總別三唯別䟽文有二初定總別總別有二加於彼三字二偈之總其世中上即二十五字之總除加於彼三字故言以上即勝者會今經同論經)言四勝者亦如世王一自在勝所作無礙故即經初句言佛無等者由離二障解脫自在不染如空十地已還皆無等故重言等者唯與佛等欲顯佛佛等正覺故(言四勝下二釋別相一自在勝不為他屈二障即他二力勝即能伏他三眷屬勝即輔弼豪強四種姓勝籍胄尊貴不染如空者空有多義今取不染此含二德以離二障即是斷德能離此者即是智德故下結云等正覺故又自在者離煩惱障則心自在離所知障則智自在問斷癡慧明滅愛心脫故淨名云不滅癡愛起於明脫今此何故除癡除愛皆名心脫以但云煩惱故事中照用為慧解脫文云離所知故釋曰二脫有二義一由解中無染之心名心解脫照理之智名慧解脫是為心脫除愛慧脫除癡二以真識出離愛染為心觧脫事中照用為慧觧脫則心解脫雙離癡愛慧解脫照事無遺餘經多依前門今論乃是後意十地[A135]已還下釋佛無等等之言謂過下故為無等以齊上故重言於等欲顯等者此遮復難謂有問言何不但說無等何用重言齊等故今答云以諸賢聖望於下地皆名無等而更有上猶未上齊故今唯佛方能等佛覺以究竟正覺同也)二力勝即經十力能伏邪智之怨敵故(二力勝者亦是智德多約權智如十力是體能伏邪智之怨敵故是用然論經言十力無畏等總為力勝十力是體無畏制外等字兼於神力以用降魔今以無量等言屬下眷屬勝以無量字該之故但將十力以為力勝為順文故若將勝功德言兩處用之於理無失故今取意能伏邪智即是制外其怨敵言亦有二用一者邪智即為怨敵二怨敵言即是天魔)三眷屬勝即無量勝功德及人間最勝論經即當無量諸眾首謂具功德堪為眾首故云人間最勝論云諸眾首者佛於世間最上勝故(論經等者彼經下句云諸佛無等等功德如虛空十力無畏等無量諸眾首釋迦姓法生人天上作加釋曰由此故遠公與論皆初二句是自在勝如虛空言獨喻功德今功德字在第二句中屬第三勝則無量勝功德之言通於三處一以功德屬自在勝二以功德當無畏神通便屬力勝三該無量勝功德便屬眷屬勝今䟽順文別配故但屬眷屬勝次論云諸眾下引論牒釋則今之經文同論釋語)四種姓勝謂家姓勝故即釋師子法於中又二一釋師子是生家勝謂應生釋姓輪王貴胄故諸佛同加偏語釋者以現見故是主佛故二法之一字是法家勝謂非但生家勝諸佛皆同真如法中住故。

由上四義故稱法王名世中上上云二種加者一具身加依法身故謂釋師子是有法所依之身故二具果加證佛果故即是世中上及別明四果勝異未成佛之色身故今此具德之人加金剛藏(上云二種加下結歸第一重總以二加加金剛藏故於中先結二加有法所依之身者謂具相好身未成佛時已有故未是果後依身修起方名為果向約四勝中則釋師子法別開二義唯法一字名為法家餘則生家今為二加則單取釋師子為身加總取釋師子法為具果加)。

第二偈加所為者欲令開現法藏義故(第二偈加所為䟽中初總辯意令開法藏示顯現故)文中初句及下句以佛威神是說所依餘文正辯所為開勝藏一句是總下十字是別別歎勝藏有其二種一義藏成就二字藏成就義藏即勝妙行行者諸菩薩行所謂助道法故妙者真實智故即是證道勝者神力勝故是不住道染淨無礙故云神力如是顯示深妙勝上之義二字藏者即諸地廣智及分別說謂說十地差別相故上舉法請竟(是說所依者依佛神力說故故論問云此偈中何故顯承佛力說答有眾生於如來所生輕慢想以自不能說請他而說為遮此故顯是承力非佛不能開勝藏者即開此法王最勝藏句然此勝藏屬於如來故云開法王藏義藏即是地體字藏即是地教染淨無礙故云神力謂經但云勝論詺為上者神力勝故䟽會釋謂不住道處生死而不染不礙涅槃在涅槃而不證不礙生死是為染淨無礙又論但名行為助道其證不住䟽例論釋以義順故論舉一隅耳如是顯示者總結義藏深即助道助道能窮實故故說為深妙結證道勝上二字同結不住論經云上今經云勝論結雙明勝上二字藏者即諸地廣智及分別說若望經文分別說言通說二藏以論經云分別智地義一句為字藏今取文同故合第三句四字及第四句三字當之)。

第二舉益請者顯所說法利他有三時益故二偈分三初半偈聞時益若得上加則法寶入心成聞持故(若得上加者正順解脫月雙歎人法請說此不思議法此人當得如來護念而生信受由法勝故則得佛加得佛加故法寶入心法寶入心即是聞持既由法勝故加明是舉法勝益以請)。

次半頌修時益上句修時因圓下句所修果滿。

後一偈轉生時益即具堅種人上半順明明有信之益下半反顯舉無信之損(即具堅種人謂具金剛種雖在八難而得聞經以彰聞經益之深遠種子無上故地獄天子三重頓圓)論經但有順明偈云雖在於大海及劫盡火中決定信無疑必得聞此經今經堪受即決定信義此中大意云若有信有機為堪受者無問惡道善道難處生者皆得聞經以難不障聞故言雖也海水劫火即是轉生難處(今經堪受決定信義者正會釋也若無信心在善道中尚不得聞況惡道耶故次辯大意若有信心難處尚聞況非難處以難不障下四以論釋文於中但釋前半後半總科之中以出大意竟就釋前半中䟽文有二先總明此言有二意一者成上所以不問難不難者以不信障聞非難障聞故二者即躡此意以釋雖字雖者縱奪之詞言含得失八難是惡而不障聞故雖難而非難也言海水劫火即是轉生難處者即總指經文釋論轉生之義)大海即是惡道畜生趣故故論云龍世界長壽亦得聞此經偈言雖在於大海故而言長壽者如有經說右脇著地未動之間已經賢劫千佛出世更一轉亦爾但蹔臥息尚爾況其一生(大海即是下二別釋也先釋海水堪聞以龍宮有經故龍至佛會故)劫火中者即是善趣論云雖在色界光音天等亦得聞此經偈言及劫盡火中故此即指二禪[A136]已上為長壽天難然論無長壽之言而前龍趣却有長壽且三惡為難不必長壽恐是譯人誤將此中長壽入於前文然二經中文皆巧略若具應言劫盡火起時在光音天中故論為此釋以火起時初禪無人二禪不為其壞於中得聞故等言等取三禪四禪免水風災長壽天難乃至無色亦皆得聞今舉初攝後及對水成文故云劫火案智論等通上二界除五淨居皆長壽難今不取初禪者以彼有梵王多好說法有覺有觀聞法障輕又正[A137]己燒故不說之(此即指下二會釋論文以論云光音天[A138]已上故然二經下三以論會經言巧略者下云若具應言即顯經意文是略也而云巧者下云舉初攝後對水成文此即巧也等言等取下第四釋論等字於中文有二先顯論包含劫盡有三謂火水風火壞初禪二禪[A139]已上得聞水壞二禪二禪已上得聞風壞三禪四禪已上得聞故劫火言亦是火劫異水風劫故論經云劫盡火中者正取二十住劫[A140]已終又十九劫壞有情竟名為劫盡一劫壞器名為火中今舉初下二顯經之巧舉火劫攝於水風顯義巧也對上海水而云劫火顯文巧也此言切對長壽天所以得聞者以彼有天曾從佛聞而為說法故二能下就佛而聽法故如初列眾處說皆由信故難不為難其為難者未曾聞熏躭禪味故按智論下五會長壽寬狹即智論三十八云長壽天者謂非想非非想天處八萬大劫故或有人云一切無色定通名長壽以無形可化故不任得道常是凡夫處故或說無想天名為長壽亦不任得道故或說從初禪至四禪除淨居天皆名長壽以著禪味邪見不能受道故上即智論等言等取梁攝論及成實論皆同智論第三師說上諸論意皆以上二界壽長又躭禪味不任受道故為難處今有信心並非是難今不取初禪者明論小狹二因故除一有覺觀義通餘處二正燒者正順論文若說初禪為長壽天難無由得說火劫今火燒初禪初禪無人故約二禪已上得聞長壽之難得聞)上順論釋八難之中善惡二趣各舉其一理實八難皆容得聞又劫火之言兼佛前後劫壞之時無佛出故脩羅地獄容在海中則兼數難矣今經但云劫火則正在火中亦容得聞以眾生見燒燒處有不燒故(後理實八難下正申別旨於中又二先通八難八難雖則不具不唯有二謂論已有二加佛前後為三海兼地獄為四修羅兼鬼為五以趣明義修羅亦鬼攝故其生聾盲正絕見聞不可說聞但潛益耳忽令生於耳目亦容見聞世智辯聰亦不妨聞今經但云火中者二別釋火中之言即法華意華藏品已引故華藏云劫燒不思議所現雖敗惡其處常堅固即明火中聞也火浣之布火中之鼠炎鐵團內而有蟲生眾生業殊豈妨火中聞法方對海水之內正在其中)問若依前義云何堪受法人復生難處答此約乘戒緩急應成四句(答此約下初以義正答然戒能防非止惡近得人天之身乘者理運彌載遠證涅槃之果為功不等益有淺深故美乘而輕戒然戒有隨相離相三聚尸羅則體即是乘定慧若有漏取相亦不能運出今以隨相律儀不動不出不得稱乘定慧了知性相動出名乘各舉一邊以美乘妙)一乘緩戒急生長壽比洲不聞法要(一乘緩戒急者事戒嚴峻織毫不犯二種觀心了不開解以戒急故人天受生或隨禪梵世躭湎定樂世雖有佛說法度人而於此類全無利益設得值過不能開解震旦一國不覺不知舍衛三億不聞不見著樂諸天及生難處不來聽受是此類也譬如禁繫之人或以財物求諸大力申延日月冀逢思赦在人天中亦復如是冀善知識化道修乘即能得觧脫若於人天不修乘者報盡還墮三惡道中百千佛出終不得道)二者乘急戒緩生三塗中不礙聞法故佛會中多列龍鬼等類(二乘急戒緩者是人德薄垢重煩惱所使是諸事戒皆為羅剎之所噉食專守理戒觀行相續以事戒緩命終即墮三惡道中受於罪報於諸乘中隨何乘強強者先牽若一乘強即聞華嚴等)三者乘戒俱急則人天聞法(三乘戒俱𢚩者謂具持眾戒理事無瑕於諸妙乘觀念相續即於今生便應得道若未得道此業最強強者先牽必昇善處隨戒優劣欲色等殊隨乘勝劣運出亦異若一乘急即於人天等身中聞華嚴等)四乘戒俱緩則處三塗諸根不具又不聞法(四乘戒俱緩者謂具犯眾戒又復無乘永墜泥犁失人天報神明闇塞無得道期展轉沉淪不可度脫)今海水劫火是二三兩句餘二無乘故經論不明即後半意。

勉旃學徒願留心法要故涅槃云於戒緩者不名為緩於乘緩者乃名為緩(勉旃已下結勸引證即涅槃第六當四依品因明菩薩忘犯護法迦葉菩薩白佛言世尊如是菩薩摩訶薩於戒縱緩本所受戒為具在不佛言善男子汝今不應作如是說何以故本所受戒如本不失設有所犯即應懺悔悔[A141]已清淨乃至云善男子於乘緩者乃名為緩於戒緩者不名為緩菩薩摩訶薩於此大乘不作懈慢是名奉戒為護正法以大乘水而自澡浴是故菩薩雖見破戒不名為緩釋曰此意唯以大乘為乘今䟽文意亦取大乘正法為乘耳故結勸云留心法要旃猶之也)。

第二一偈教說分齊中應說諸地者總勸說也說地何義謂應說前字藏之中諸地廣智三漸次相故次修習言即為總相言漸次者漸明非頓次辯不亂云何為三一觀漸次二證漸次三修行漸次此即十地之中加行根本後得三智為地地中初中後相也(一觀漸次下觀者所謂觀解始心揀擇名之為觀依解得實名之為證證心清淨解脫成德說為修行如金清淨為莊嚴具此即十地下出體體即三智遠公更有一釋云解行為觀初地為證二地[A142]已去說為修行今以論意皆言十地觀等故唯依前釋)勝智道者即觀漸次道者因也以加行智為正證勝智之漸次故名勝智道謂說此十地若加行觀若加行所依止理能生諸地實智故(道者因也著以勝智為地智因故以道為因道即加行若遠公意詺三慧為智漸增為勝虛通曰道就辯觀相中觀為能觀依止理為所觀理智相應能生後地而遠公云始觀為觀正住名依止地中滿足起後為能生此三自為觀中漸次似非論意故䟽不依但以加行為證漸次耳)次入住展轉者是證漸次入者入地心住即住地心未轉向餘地故展轉即出地心地地轉所住處故即此三心證智自為漸次。

第三句即修行漸次以後得智要由證真修行方能了俗故名修行漸次言法智者正辯後得智體緣法別故名為法智此智從二境生一由證真故云從行生故論云行者入住展轉成就故二外能了俗故云從境界生故論云境界者此行種種異境界故謂以正證之行行於俗境是後得也利益眾生一句結說之益亦是後得智境(以復得智者故三漸次唯證一種當證上論自云三心以為漸次餘二以自望他而為漸次)問地地正證者如初地中正智親證真如則後九地中不應更證以如無二無異故古德釋云如雖一味約智明昧有十親證此亦順理(此亦順理下二䟽為會釋以刊定取唯識意約德異故有十親證破智明昧故為會釋二義俱取於中有二初句總標言此亦順理者非是不許彼之正義正義即唯識意故云此亦順理彼䟽有二先難古釋後中正義難古有三一難云謂境智互相如約智證十如何不境智互相如約境證一如二難云加行後得非親證可說彼智有明昧正體緣如不變影何得說此有明昧三難云能證有分限所證無分限以限證無限境智豈相如下出正義云應知親證之言但望當地加行後得故名為親不望後地說為親證故不相違也於義可知今為古德先通此難一我許有十如則應如所難我今立一如何因為此難故應順語答第一云境智互相如說智十遍證境智互相如約境唯一證二答第二云汝證十如不變影一如而說為十如我證真如不變影何妨一智十親證三酬第三有其二意一隨難通以能隨所證不許有明昧以所隨能證真如應是智二反難云具如無分限不許有明昧真如體不異十德何由成是則前難未為切要)故唯識論云雖真如性實無差別而隨勝德假立十種此約所證德異故有十地親證(故唯識下二會別釋於中有四一舉唯識正義唯識正答如無異難刊定傍此而斥本師然唯識䟽中釋云真如實無別隨其所證所生能證勝德假立十種釋曰既云所生能證勝德假立十種早有智明昧義矣)又云雖初地中[A143]已達一切而能證行猶未圓滿為令圓滿後後建立此則亦約能證明昧意也(又云雖初地下二借唯識文通賢首義然唯識論此一叚文自明廢立應有問言初地之內不達十如應無𤼵趣之果能達後後相及得果若[A144]已通達何不齊證真如十德故今答云達即齊達證行未圓故行位有十故有十種圓滿真如乃至如來十皆能了如辯中邊論廣有分別言能證者由如行圓後後地行別別漸圓豈非約智有昧明義雖彼䟽釋本為廢立即以此義可通明昧故得引之以非證論中通真如無異之義故今䟽云亦約能證明昧意也)若唯取所證德異則初地未全證如亦未能全通如無異難(若唯取下三反難成立此有二難一初地未證難如有十德初唯證一豈是證如二不通本難難謂本難云如本無異何有十證今云當地證於一德名親證者無異之難豈得免耶)如人觀空小時不遠大則漸增空雖無差眼有明昧(如人觀空下四以喻顯示眼有小大空無差別是故生公依於此理立頓悟義明唯佛悟證如窮故十地聖賢皆為信境未全證如故云夫稱頓者明理不可分悟語極照以頓明悟義不容二不二之悟符不分之理理智兼釋謂之頓悟即斯意也雖逈異常談亦為繫表之玄矣)。

自下第三許說分齊謂所說不過義說二大是地分齊於中二先敘說儀意後正顯偈辭今初觀察十方是敘說儀論云示無我慢無偏心故觀十方佛將欲承力故無我慢觀十方機擬將普被故無偏心故上下文皆云承佛神力普觀十方也亦可普觀物機不慢旁人普觀諸佛不偏一佛(觀十方下䟽釋論文自有二意一以無慢對佛不偏對機佛請不說便是自高今承力說安敢慢乎二亦可下意欲顯通却以無慢對機不偏對佛)欲令大眾增淨信者是敘說意謂眾先有信深渴所聞今更示說正地二大增益聞者堪受正義不如言取名增淨信若凖論經更有增喜彼經云欲令大眾重增踊恱生正信故以踊恱即是淨信故今略無故論云踊恱者心清不濁故由信以心淨為性則稱理而恱以前說主違請中已令眾喜故今云增如何得此踊恱論云踊恱有二種一義大踊恱為得義故二說大踊恱因此說大能得義故(欲令大眾下二釋說意䟽文有四一依經釋然䟽示說正地該通二大遠公以示說為說大正地為義大乃成穿鑿三以前說主下三䟽釋論中重增之言)義名所以深廣稱大即是當法受名說名詮表因於此說得彼義故依所得義故名為大大之說故依他受稱聞於二大皆踊恱者因詮得旨湛淨無疑法喜內充故增踊恱大意如此。

然二大體相古說不同遠公云此地經中宗要有四一是言教二是所說教道之行三是所顯證道之行四是證道所表地法就此四中初二為說大以行依言成言依行發故合為說後二合為義大以證依法成法由證顯故合為義賢首釋云此經宗要有六一所依果海如太虛空二地智所證十重法界如空所畫之處三根本智能證法界如能依畫相四此地後得隨事起行悲智不住五諸地加行所起行解為趣地方便六寄法顯成諸地差別如第二地中十善為正三地禪支等於此六中前三合為義大後三合為說大然其後解不取能詮者意云如偈中七偈亦明義大豈無能詮正應用所以甚深故名之為義可寄言說故稱為說且依後解(四是證道者證道約人契會地法本自有之猶十二緣以法就人三世流轉廢人論法性相常定)古德因此復辯可說不可說義然下論自明因果二分說不說義非無眉目故今敘之於中先就義大次約說大後辯雙融(然下論自明者論意云因分為可說果分不可說舉論此文即奪古德從非無眉目下縱成古義妙理無妨故)義中有三一約果海可以總標舉令人知有名為可說不可指斥示人名不可說(義中有三下別顯言可以標舉令人知有者顯三意為義大皆可標舉如前七偈即其事也不可指斥者文云言說莫能及是也)二約證處既此所證離相離名還云此法不可說聞以此遣言之言當彼法故名為可說有言斯遣名不可說(二約證者如鳥足所履之處以喻所證而言此處非有非無即為可說為跡之處不可顯示名不可說)三約本智謂以遮詮易解故名可說直詮不逮故不可說(三約本智等謂以空中鳥跡喻於證智說有空中之跡即是可說不可示其長短大小即不可說)攝論云無分別智離五相故謂睡眠昏醉等以直詮不到故約遮詮以示彼法(攝論云者雙證說不說義即無性攝論第八增上慧品第九論曰此中無分別智離五種相以為自性一離無作意故二離過有尋有伺地故三離想受滅寂靜故四離色自性故五離於真義異計度故離此五相應知是無分別智釋論曰依智自性說離五相由遮詮門說智體相以表詮門不可說故遣分別門無分別智其相可了若異此智應有分別何等分別謂後廣說無作意等若無作意是無分別智者睡眠醉等無所作意應成無分別智然不應許由離功用應得無煩惱故若二是者第二靜慮[A145]已上應成無分別智若三是者此智體相難可成立以彼離心無有心法故若四是者應不成智如四大所造故若五是者此智不成是無分別性有分別故論頌云諸菩薩自性遠離五種相是無分別智不異計於真釋論云前三句遮五第四句正說自性已上引論今䟽中言睡眠醉等略舉五相之一等字二義一者等取餘四皆為證成第三約智耳二者等於無想定及無想報以五位無心略舉二故第五滅定第三相中自揀竟故以直詮不到下即釋論意具如上引上句即不可說下句即可說義又上三義且從別義配果海等而實三義俱通果海理智等三皆可摽舉不可指示寄言遣言約遮約表思之又上三義明說不說更有二義一約自體真法互相顯現名為可說如經云智起佛境界等謂以如顯智以智顯如名為可說不可以此性相別取名不可說二者情實相對以情望實情外有真可以談說據真就情真外無情用何起說)二就說大中亦三一約後得智隨事行相可以言辭分別是則可說是出世間故不可說(是出世間者以後得智必由證真故是出世如何可說)二約加行智謂是意言觀故是則可說觀中行相言不至故名不可說又諸法自相皆不可說諸法共相皆是可說此通一切法(觀中行相者以修中觀必稱性修性出名言故不可說故彌勒云種性麤相我已略說諸餘實義唯佛能知又諸法自相者比依因明論謂一切法上實義皆名自相以諸法上自相共相各附[A146]己體不共他故若分別心立一種類能詮所詮通在諸法如縷貫華名為共相此要散心分別假立是比量境一切定心離此分別皆名現量如第十唯識䟽說然就說大中約加行智傍出此義以其加行觀法廣故通意言觀故傍出也)三約所寄法可以寄此表示令人解十地故名為可說不可以此即為十地名不可說。

三約雙融中此上六中各說即是無說無說即說無二俱融凖思可知又果海離緣故不可說所證就緣是則可說二所證非修故不可說能證修起是則可說三正證離相故不可說後得帶相是則可說四後得無分別故不可說加行有意言是則可說五加行觀無分別故不可說寄法表地是則可說(又果海離緣下上說不說通其六重此下六重相望則初後唯一中間具二)此上不可說皆各不異於可說以真理普徧故可說不異不可說以緣修無性故是故下文雖說一分義亦不少故論云如實滿足攝取故意在於此涅槃亦云不生生等皆不可說有因緣故亦可得說故說不說不可局執餘至下明(此上不可說下三融通於中有二先正融通以真理普徧故者真理不可說普徧於事是故可說言以緣修無性故者緣修即可說無性故便同真理不可說也是故下引證先引當經即末偈云我今說少分涅槃亦云下二引他經即涅槃北本第二十一高貴德王菩薩品說十功德中第一智慧功德因辯修行大般涅槃聞所未聞瑠璃光菩薩從東方不動世界滿月佛所而來問佛便明至不至義世尊以生不生等釋成至不至義略有六句四句是複一不生生不可說二生生不可說三生不生不可說四不生不生不可說二句單云五生亦不可說六不生亦不可說今略釋之第一可未生之法名為不生有可生性名之為生既不生為他所生故不可作不生說也第二句謂生相能生可生之法名為生生今生相不能自生既不自生何故生他故不可作生生說第三句謂生相能生未生之法名生不生今由不生無漏故不可作生不生說第四句謂未生時無有生事名不生不生如虛空未生之時無有生事不能令生有漏之法既未生時無有生事若有緣會則能生耶故不可作不生不生說也五生相是生不能自生故不可說六未生是不生緣會便生故不可說言有因緣故亦可得說者經云有十因緣則可得說遠公二釋一以十二緣生前十共為生支之因二云即地持等十因謂一隨說因一觀待因三牽引因四攝受因五生起因六引𤼵因七定異因八同事因九相違因十不相違因釋曰後義為善廣如唯識等然彼經中廣解不生等相今但略引證說默之旨故不廣具)上來敘意竟。

第二正顯偈詞有十二偈大分為二前七顯義大後五明說大今初分四初四偈緫顯地智微妙二有一偈類地行微三有一頌寄對彰微四有一頌喻顯地微今初分二初二緫顯地微後二別顯微相今初正顯地智微妙之相故論云此偈依何義說依智地故依者據也云何知依智地上來本分請分皆依智地後說分中亦說智地即今此中第六偈云智起佛境界亦依智地明知此顯地智微妙非別明佛果(今初正顯下䟽文有三初定所顯之法以遠公意明初三偈半顯佛法微妙後有三偈舉彼佛法顯地出言故今揀之明初三偈半亦是顯於地智微妙非說佛果故論云下二引證也文中有五一問二依智地故論答三依者據也䟽釋四云何知下論重徵五上來下論自釋然論但云上來所說皆依智地後復所說亦依智地第六偈言智起佛境界故釋曰論無本分請分等言今䟽義加耳此論引三節文謂一上來二者後說三即今偈本分即前摽舉地之體相是請分謂解脫月大眾如來皆請說十地解脫月請經云何故說地名而不為解釋諸地妙義趣是眾皆欲聞大眾請經云辯才分別義說此最勝地如來請經云諸地廣智勝妙行以佛威神分別說如是等文皆是十地之智地耳非佛果也後說分等者即論後復所說意云酬請既說十地法門明知許說分齊亦說十地之深義耳即今此中等者此經第六偈即論經第四指語全同意云智從佛境界起所起之智即是十地故下釋云智者是地智起者以何觀以何同行能起此智此下釋佛境界言次前論云此偈示現思慧及報生識智是則可說此智非彼境界以不同故偈言智起佛境界故意云此智地唯佛窮盡故辯所知亦只智地又境界即如如為佛境今此智地由於加行觀佛境起明皆說十地智耳不爾豈有請說皆明十地今乃示果之分齊耶)於中論經但有六句初二句即此初偈彼云微難知聖道非分別離念言微妙者二偈緫相即前地智超言念故餘皆是別別中初句是微體餘皆是微所以於中難可知總顯所以下六句別顯所以論云云何微偈言難知聖道故此即雙指謂聖道是體難知故微也故淨名云微妙是菩提諸法難知故(此即雙指下䟽釋論言聖道是體難知故微者聖之一字即今經如來大仙即聖人之道名為聖道以人取法意在於道道即地智故云是體言難知故微者難知是微所以亦是微相該於說證故下開二義言故淨名云者即菩薩品彌勒章中文也)云何難知此有二義一說時難知口欲辯而辭喪故二證時難知心將緣而慮息故上大仙道是所證說大仙是佛故言微妙道者是因修行證智之因得大仙果故(云何難知下二開章別釋口欲辯而辭喪者言語道斷故心將緣而慮息者心行處滅故前來頓釋問既云說時云何難知答有心不能說故故淨名云其說法者無說無示則言而無言矣上大仙道者牒經第一句為其地體即論經聖道二字上直就法體以論微妙今以人顯法以是佛因何不微妙)六句別顯微所以中初句即說時難知言非念者非有念慮分別心者之境界故何以非是念慮境耶以此地智自體無念故故云離諸念也由上二義如是聖道名為甚微(初句即說時者次第釋上二章也非念離念語則非念似南宗義無念離念似北宗義釋乃非念同北宗修得非念故離念同南宗本性離故若二宗相成由本無念要須離念方知今此云何以非念者由本離念故言自體無念者以無緣故然體無念復有二意一性淨無念以心體離念故今亦非此義以此通一切凡小故二契理無緣都無所得名為無念即今所用若依此義亦異偏就南宗故南北圓融方成離念由上二下結即非念離念二義)下之五句明證時甚微於中復有總別初句為總求欲證見難證得故以無見無得方能證故(求欲證見者以論經但云難得今經云求見不可得得之與見俱約證說故云求欲證見難可得故次無見無得下雙證二經言無見者上經精進慧菩薩云有見則為垢此則未為見遠離於諸見如是乃見佛又善慧菩薩云無見說為見無生說眾生若見若眾生了知無體性又功德慧菩薩云無見即是見能見一切法於法若有見此則無所見無得者智慧菩薩云有諍說生死無諍說涅槃生死及涅槃二俱不可得真實慧菩薩云佛法不可覺了此名覺法諸佛如是修一法不可得又云一切法無住定處不可得諸佛住於此究竟不動搖般若宗中無智亦無得以無所得故菩薩心無罣礙諸佛則得菩提淨名天女云若有得有證於佛法中為增上慢故無見得方能證得得與無得俱絕名言非離有得而證無得方為真無得也亡言亡言)下四句別有四甚微第一觀行第二依止第三清淨第四功德(下四句者以總明難得其相猶隱故別顯之第一觀行下二列名依論次下釋順經論經云難得無垢濁智者所行處自性常寂滅不滅亦不生故為此次)初句即功德甚微不生者契理出世故不滅者非一往滅不捨利益眾生事故即無住涅槃寂用無礙功德(初句下三釋經初句釋第四功德微即無生亦無滅句無生者用而常寂不滅者寂而常用故云不一徃滅一徃滅者即同二乘上來釋經即無住涅槃寂用無礙功德者結成論名)次句即清淨甚微性離煩惱非先有染後時離故名為性淨如此則無不離之時故恒寂然即性淨涅槃(次句清淨下釋第三清淨微上功德微即是自在我義此微既約性淨即是常義悟實本淨無染可除先染後淨即是無常)言離垢者即觀行甚微謂觀智中離無明垢故不同世間八禪為無明雜故(言離垢下釋第一觀行微即是淨義先順釋論云智中無無明故不同世間下反釋故論云有無明雜智是名為濁以論經云無垢濁故世間八禪是不動業必雜無明)聦慧人下即依止甚微聦慧人者登地已上有智之者彼人之智能行地智(聰慧人下釋第二依止微即顯樂德言依止者為行依故先釋能行之人此聰慧即論經智者二字)何智能行若就緫就實唯一實智見一實諦故若就別兼權則通三智一加行智增上善勝解故二根本智增上善寂滅故謂滅諸惑證寂滅理故三後得智隨聞明了故(何智能行下二徵以別顯然有二對一總別二權實今䟽合明論云智者所行處者自證知故自證知者依彼生故於中智者見實諦義故復增上善解法故增上善寂滅故復有世間智隨聞明了知故釋曰今䟽意明此中論有總別先總後於中下別總中二句皆是實智別中有實有權故合之就總就實唯一實智然總別就文權實約義)云何行處此之地智是彼證智自證知故依彼地智說證智生故說為行非正證時有能所行也(云何行處即第三正釋行處二智可見故唯約證智能行即是論中總意初云此之地智是彼證智自證知故者即論云智者所行處者自證知故次云依彼地智說證智生者即釋論第二句云自證知者依彼生故是則地智約本有之證智約人就法亦由遠公上云三證智四所表地法思之)。

上四微中功德異小觀行異凡依止清淨揀異外道自尊之者以智斷異故前清淨微是斷德不同彼有見惑及滅心想為清淨故依止即是智德不同彼以六行而伏惑故上依增勝若通說者並異凡小(上四微下第四料揀於中有二光依論從勝以配上依增勝下二䟽意明通通相云何如功德異小無住功德凡外豈有觀行異凡小乘外道皆有無明明彼亦無依止清淨揀異外道凡小寧有以並非聰慧雙證二空定契性淨為涅槃寂然故知論主從勝略配耳)。

第二兩頌別顯微相故論云此甚微智復有何相此徵體相也是智有二相初二句明同相智體空寂故後六句不同相智位差別故(此徵體相者䟽釋論體相有三一者標相如見煙知火見鶴知池等二者形相長短方圓等三者體相如火熱相等今揀前二故云體相體相復二一者事體如向所引二者理體如空寂等今是理體約不同相雖義兼於事皆事理相即為深義之體也智體空寂者其猶世間色等空寂名為同相色相差別名為不同相不同猶於自性也)今初同中上句總下句別總中此是誰相彼智相故故言自體此智自體以何為相謂本空寂何以言同此即性淨涅槃上同諸佛下同眾生一切眾生皆有此故橫同諸法諸法皆如故此如即是自體空故一切皆以空為自性智性色性本無差別一切皆有安樂性故(總中下釋總句有二先釋經中兩重假徵以經配答可知但體性有同有異異者相據於外性主於內體者性相之通稱則寬狹不同今此所明即性為體故經云自性論經云自體何以言同此即性淨下二釋論同相之言先出體此即性淨涅槃者出體也則下言不同是方便淨涅槃同相有二一對因彰果本隱今顯二對用彰體涅槃體淨故不揀修生修顯功德彰體齊稱性淨若依初義無始法性名之為體昔為妄覆今障息德顯故名為淨若依後義則涅槃法體名之為性涅槃體淨名為性淨下方便淨亦有二義次下當辯上同諸佛下後釋名也以體釋名由體同故略舉三同顯橫竪皆同上下即𥪡橫同諸法摽也諸法皆如下展轉釋成文中自有五重徵釋一云云何得知皆同諸法釋云諸法皆如故智體即如故云同也二又徵云經云性空何十於如故釋云如即空故三又徵云河以得知如即是空故釋云一切皆以空為自性故自性即是空如四又徵云豈不言總意別別在於智何言諸法故釋云色性智性本無二故即起信文以法取性性隨法別是則智空非說餘空若以法就性性無不同五又徵云縱言性同何以得知是涅槃性故引涅槃經證一切諸法中皆有安樂性安樂性者即涅槃性即涅槃第三四十二問中一問也)下句別者論經加一有字云有不二不盡釋云此智空寂其相云何謂離三種空攝是真空相三種空者即地前空亂意菩薩一疑空滅色取斷滅空此失空如來藏即損減也二疑空異色取色外空三疑空是物取空為有今云有者即初離謗攝不謂斷滅如兔角故言不二者即離異攝不謂異此空智更有異空言不盡者離盡滅攝不謂有彼此自體彼此轉滅故此明非滅有體之智成有體之空亦非空有物可轉滅也離此三空即見自性本空空如來藏今闕有字如何會通此有二意一以不盡攝之謂有體故不盡無則異於斷滅若無可盡滅則非有物義如前說二者西域之經自有二本故論云有二種頌一有不二不盡二定不二不盡此頌雖異同明實有若非實有不得言定此云何定定能滅除諸煩惱故意云定即是有故能滅惑今經亦無定字義同定本謂定是有無不二法故離前二空謂無二中兼得空與有不二故非斷滅三種空義如寶性論第四所明(三種空者即寶性論第四云若散亂心失空眾生者謂初𤼵心菩薩離空如來藏義以失變壞物修行名為空解脫門此明何義初𤼵心菩薩起如是心實有法可滅後時得涅槃如是菩薩失空如來藏修行又有人以空為有物我應得空又生如是心離色等法別更有空我應修行彼人不知空今䟽二當第三三當第二為順論中三種謗故又取意引對文可知然般若經中四句正遣此三空疑一疑空滅色故以色即是空以遣之二疑空異色故以色不異空空不異色遣之三疑空是物今明空即是色故非別有空也今云有者四引論別釋也然論先列三病即返問辯非後列三名治之即順問彰是今初論云自體空者可如是取如兔角耶不也可如是取異此空智更有異空耶不也可如是取有彼此自體彼此轉滅耶不也後順問彰是云云何取此自體空有不二不盡如是取此句顯離三種空攝一離謗攝二離異攝三離盡滅攝釋曰上論先舉所揀以經對治今䟽乃分其能治所治兼經五字一一對釋於義易了如云今云有者牒經即初離謗攝者即舉論立名不謂斷滅下明離前過如兔角者即前可如是取如兔角耶其不謂兩字即前不也二字斷滅兩字即取三空亂意中第一亂意會同論文下之二攝例此可知但觀上來所引論文自分主客二即疑空異色三即疑空是物謂空為有此明非滅下者此有二釋今是第一釋由論云彼此自體故以空為此智為彼既離盡滅故非滅有體之智等亦非空下即第二釋前釋雙就智空上論盡滅今就空上論盡滅正順上第三謂空為有謗不異約智論有也離此三空下結成正義然正義尚難初二是有後義非有自互相違何成正義故說正義智相是有智性說空今此智空由有三德離上三謗一相作義故離物謗攝謂若無智則無有空若無真空智不成立故若諸法不空即無道無果故中論云以有空義故一切法得成故論經云有能離謗攝既空能成有豈待滅智方說空耶二不相礙義是故不異異即有礙於空定性有故空礙於有定性無故既不相礙故非色外別更有空故離異攝三相違義以體非有故無可盡安謂空為有耶故初則廢他成己故有空後則廢[A147]己成他故非有空由初有故不無由後無故非有非有非無是中道義故此空有豈得異耶由空義故與智非一由前二義與智非異非一非異是中道故故此真空是智之體體相無二為智之相是同相也同相即是空如來藏空如來藏即性淨涅槃其揆一耳今闕有字下第五會通經文此句徵也此有二意下釋初意以不盡字攝有字前明不盡是無故無可盡則離謂空為有過今明有體故不盡則離斷滅過二者下第二意即以無盡二字攝有字以是有無不二故離斷滅於中先出論文次意云下釋論後今經亦無定字下會釋今經離前二空者一謂有無二故離於異攝二即異故義如前說二者有無既其不二豈滅有明無故離斷滅雖有二意後意最親)二有六句明不同相者即方便淨涅槃(二有六句者䟽文有三一總彰大意文中有三初出體即方便涅槃對前性淨方便有二一對因彰果從因方便而修得故二對體起用作用差別故名方便方便即寂故稱涅槃)斷惑平等不同凡小而能斷故不同外境但是所證有異相故不同於空(斷惑平等下第二釋名釋此不同對於前同前同有三今亦有三而少開合一對下同眾生言斷惑平等者斷惑異凡夫平等異小乘小乘不斷法執故非平等又謂有惑可斷不解無斷而斷今皆反此故云平等二而能斷者以其外境但是所證即對前橫同諸法然諸法中含其有無故開為二今對有境質礙之境不能斷惑但是所證三有異相者即前諸法中含此無法又加此空者前約性淨同空義多今方便淨同空義少故云不同於空不云不同諸佛者此多同佛故)涅槃是果此云何是約分證故又是所依果海如下十山十德不離海故此當義大不可說故今明地智應是菩提那言涅槃若分相門則所證為涅槃今顯相融即智之性為性淨涅槃智出惑障為方便淨涅槃二而不二難說甚深良在於此(涅槃是果下三通妨難而文有二妨一以果違因妨先問後約分證下答答有三義文並可知今明地智下第二所證違智妨亦先問後若分相下答大意可知然約相融凡是一法即攝一切若以涅槃為門涅槃攝一切法若以菩提為門菩提攝一切法若法身為門法身攝一切法今約地智地智門中攝一切法智相即同菩提智性即同涅槃今取即相之性故同與不同皆名涅槃二而不二者性與相殊而復相即故難說甚深欲言菩提即同涅槃欲言涅槃即說為智互融雙絕難以一事當之故理圓言偏理與言絕為難說耳)文中解脫是總餘皆是別總謂淨相解脫故異前也寶性論第四云清淨有二種一自性清淨謂性解脫即前同相二離垢清淨謂得解脫即此淨相解脫(文中解脫是總下隨文解釋先解總句異前同相也寶性論下引論成立此論前有偈云佛身不捨離清淨真妙法如虛空日月智離染不二論云此偈明何義向說轉身實體清淨又清淨者略有二種何等為二一自性清淨二離垢清淨自性清淨者謂性解脫無所捨離以彼自性清淨心體不捨一切客塵煩惱以彼解脫不離一切法如水不離諸塵垢等而言清淨以自性清淨心遠離諸煩惱垢更無餘故又依彼果離垢清淨故（云云）若無上依經第一亦明四德各有二義淨有二者一自性清淨是其通相二無垢清淨是其別相我有二者一遠離外道邪執我二離二乘無我樂有二種一者斷苦集二斷意生身諸陰滅常有二種一離無常斷見二離涅槃是常見故上皆取意引經耳廣如涅槃章)別中以別顯總別有二種一何處得解脫即經於諸趣也此顯所脫謂煩惱為趣緣業為趣因生為趣果故三雜染皆諸趣攝若脫因緣則無生果(別中以別顯總下釋別句於中有二先釋於諸趣言)二云何解脫即下五句此明解脫之體五句即顯五種解脫之相一等二際是觀智相二斷煩惱是離礙相後三體德圓備即是涅槃之相(二云何下釋餘五句五句即顯五種解脫之相者摽也下唯列三後三合故若具應云三明般若是觀行相四明法身是轉依相五明解脫是無礙相今以後三合為涅槃前之二義亦三德開出般若約决理邊即名觀智約契合邊即名觀行無間道斷即斷惑相解脫道證即證無礙相故雖五句但是三德（補曰三拜合一經文繁長下開萬三）（二復開五）（三復開三）)言平等者謂世間涅槃平等攝取非如聲聞一向背世間故以世間之性即涅槃故中觀云世間之實際即是涅槃際無毫末差別故(言平等者即牒經解釋也此即第一等二際是觀智相者即經涅槃平等住謂世間涅槃平等攝取下皆是論文以世間之性下䟽釋平等之義然論云平等攝取約人說平等非如聲聞不得平等得與不得並約於人而䟽以性釋者由二乘不了性等故背生死向涅槃菩薩了性本來平等生死即涅槃故不捨生死而取涅槃不離不在納法在心故云平等攝取中觀云下引證釋成即涅槃品偈云涅槃與世間無有少分別世間與涅槃亦無少分別涅槃之實際及與世間際如是之二際無毫𨤲差別今但義引三句意[A148]已具矣若更廣說應有四句一全涅槃故無毫𨤲差以世間實性說為涅槃涅槃之相說為世間以性[(冰-水+〡)*ㄆ]相無相非性故唯涅槃亦無有差二全世間故無毫𨤲差以相收性無性非相故三全世間之涅槃與全涅槃之世間無毫𨤲差以雖互收不壞二相故四全世間之涅槃非涅槃也全涅槃之世間非世間也非世間與非涅槃無毫𨤲差以性相互奪異不可得故義句雖四法唯一事所謂無事故非四也是故順情而取四句俱非順法而言四句俱是也此般若智於外能照諸法皆空內照之體廓然即空空四絕故四絕中間即空之神照朗無相之虛宗是般若法也此即非中之中也由不礙事之理故全涅槃入生死全生死入涅槃由不礙理之事故差別宛然也由二俱無礙故入不入俱成也由二無礙又不二故入即不入不入即入如是方為究竟平等)二斷惑相者謂三時無斷方說斷故故云非初非中後(二斷惑相下釋此一句䟽文有三一總明大意謂三時相因俱無定性故三時無斷由無定性方能斷惑故云方說斷耳故云非初下指經文然雜集第十亦云從何而說煩惱斷耶不從過去[A149]已滅無故不從未來以未生故不從現在道不俱故此即三時無斷義也中觀廣說即以三時門明無斷義無斷即是性空義以有性空義故一切法得成故成斷義下當廣明（補曰二斷煩惱科文繁復分為五細玩得之）)釋此有二義一約相翻二約相續。

言相翻者謂無間道正斷惑時為智先起惑後滅耶為惑先滅智後生耶為同時耶此三惑智各有兩失故不成斷謂智先起智有自成無漏過不能滅惑過煩惱先滅煩惱有自滅過不障聖道過智後同時各具四過如燈不破闇可以喻此又涅槃云毘鉢舍那不破煩惱若爾云何說斷若依唯識第九明二真見道現在前時彼二障種必不成就猶明與闇定不俱生如秤兩頭低昂時等諸相違法理必應然是故二性無俱成失者此但舉法相一邊亦不違餘緣集斷義若望此宗則有所遺謂秤衡是一低昂無妨解惑不爾豈得俱時明闇之喻雖則相傾到與不到俱不破闇同時則相乖異時不相預故若此宗斷結要性相無礙上明非先後俱為顯無性無性緣成則說斷結由能斷無性方為能斷所斷本空方成所斷若定有者則墮於常不可斷故若定無者則墮於斷失聖智故(謂智先起者一本因斷惑得無漏智今智先起則不斷惑自成無漏二智既先起惑猶在故不能斷惑煩惱二過者一智已先起煩惱猶在故後滅時是自滅耳二惑在不礙智起故不障聖道惑智各二故有其四智後同時等者併出二關言智後者即前為惑先滅智後生耶言四過者初明惑二一惑自先滅過由智未生而惑滅故二不障聖道過惑先已滅不礙智故智二過者一智有自成無漏過惑已先滅智不斷惑故二不能滅惑過惑已先滅無可滅故言同時者即惑智同時亦有四過智二過者既與惑俱惑不千智故自成無漏亦不斷惑惑二過者既與智俱故不障聖道與智俱時惑猶在故後若斷時亦自滅耳如燈不破闇下約喻以明通經及論又涅槃下引經法說成上喻說並如下明若依唯識下四正顯斷義於中有三一正顯唯識言二真見道者彼䟽不釋有云謂真見道及相見道此釋非理言二真故斷惑正在真見道故有云人法二空此亦難依二空所證今說能斷故有云無間解脫為一此二應非斷惑正在無間道故若爾何者指南應是大小二乘為二故次前論云二乘見道現在前時唯斷一種名得聖性菩薩見道現在前時具斷二種名得聖性二種即二障所斷廣狹小異大小俱是真見道斷故然彼論意為異薩婆多宗彼宗所立見道之前斷異生性無間道起與惑得俱說言斷耳故為伏難云若異生性見道前捨無漏果起無有凡聖俱成就失今既依於見斷種立即無間道有惑種俱異生未斷如何凡聖無俱成夫故唯識云見道起時彼種不成猶如明生不與闇並故凡聖二性無俱成失若無間道與惑得俱却有凡聖俱成之失雜集第七亦明此義明暗之喻下二破明開喻明開同喻極似於法理則無違故先印許到與不到下但就無性理破三論廣說中論三相品中小乘被破大生小生二互相生彼便救云本生生時能生生故引喻云如燈能自照亦能照於彼生法亦如是自生亦生彼論主破云燈中自無闇住處亦無闇破闇乃名照無闇則無照意云明中無闇闇中無明明既無闇為何所破彼便救云具足之燈無闇可破初生之燈明體未全則有闇破故復破云云何燈生時而能破於闇此燈初生時不能及於闇意云初生名半生半未生未生之半此半無明亦不能破已生之半此半無闇亦無所破彼便救云何用及闇但使能破故復破云燈若不及闇而能破闇者燈在於此間應破一切闇又反並云若燈能自照亦能照於彼闇亦能自闇亦能闇於彼釋曰今闇不能闇於彼明知是燈不能破闇由依此義故上䟽云雖則相傾意云而明闇理別明能破闇闇不破明故涅槃二十九亦同於此以燈不破闇喻上毗鉢舍那不破煩惱若此宗下三辯此宗大意如前總中及下相續中明由能斷無性下三雙明能所即空而斷（補曰相翻科中有四一定斷處以開三謂此三惑智下依關五過若爾下假問徵起若依唯識下正影斷義）)言相續者不約惑智相對但就一智自有三時論依此釋就此三時復有二種一約初心究竟通分三時二約無間道中剎那三時經論並通此二論云此智盡漏為初智斷為中為後答云非初智斷亦非中後偈云非初中後故此上順釋偈文兼定三時唯約智說故言是智斷惑若爾三時無斷云何斷耶論云如燈熖非唯初中後前中後取故此舉喻釋成謂實教斷惑必性相雙明經文正顯證智唯據甚深緣性不可說義論主兼明斷義故性相雙辨非初中後辨因緣無性是斷之不斷前中後取即不壞緣相是不斷之斷故大品云菩薩非初心得菩提亦不離初心後心亦爾而得菩提譬如然燈非初熖燋炷亦不離初熖後熖亦爾而炷實燋故龍樹判云佛以甚深因緣答涅槃二十九亦云眾生五陰雖念念滅而有修道如燈雖念念滅而有光明上諸經論皆顯性相無礙無斷之斷又今經論反覆相成謂若定斷者一念便足何假三心既並取方成明知無性無初中後無初中後是無性故方得成於初中後斷此則因緣故無性無性故因緣也若云初念則能斷後念方究竟斷者不異毘曇一念有燒始終方盡若云初念獨不能斷積至中後方能斷者不異成實一念不燒相續方然勿失宗旨(就此三時下二辯三時不同䟽中自有二種三時前三時長如下大品之文𤼵心為初修行為中成佛為後後三時短謂唯無間道然無間道通於諸位今且取見道為初金剛為後各有三時論云此智盡漏下三依論正釋文中分三初順釋無斷義此舉喻下二䟽觧經論此中亦有古義至下結彈中明今但直就性相無礙以解正義於中有二一釋論經文正顯證智者此中義大是不可說故唯顯甚深論主若不性相雙明豈知是斷惑義故大品下二引證證成論主如燈燄義然大品經具云須菩提白佛言世尊菩薩為用初心得菩提為用後心得菩提初心不在後心後心不在初心心法不俱云何善根增益能得菩提佛反問言譬如然燈為用初燄燋炷為用後燄燋炷須菩提白佛言世尊非初燄燋炷亦非離初燄後燄亦爾佛問須菩提炷為燋不須菩提白佛言實燋佛合喻云菩薩不用初心得菩提亦不離初心後心亦爾從初𤼵意行般若具十地得菩提經已分明況論釋云佛以甚深因緣法答所謂不但初心得亦不離初心得所以者何若但初心得不以後心者菩薩初𤼵心便應是佛若無初心云何有第二心第三心以初心為根本因緣亦不但後心亦不離後心者是後心亦不離初心若無初心則無後心初心集種種無量功德後心即具足故能斷煩惱習得無上菩提合喻準法此中燈喻菩薩道炷喻無明等煩惱燄如初地相應智慧乃至金剛三昧相應智慧燋喻無明等煩惱燋亦非初心智燄亦非後心智燄而無明等燋成無上道彼既云非初不離初等則非唯但取相續之義故論云甚深因緣又彼經中法喻影略法說得菩提喻說斷煩惱二義相成同故引證涅槃二十九等者然涅槃云念念滅者即是空義由念念滅是無性故不同小乘何以得知彼經初師子吼問云眾生五陰空無所有誰有受教修集道者佛便以此經答云雖念念滅而有修道明知念念滅即是空義故義符今論性相雙明又今經論下重結正義謂非唯無礙而又相成前則事不礙理理不礙事性相雙存今則依理成事事能顯理亦含雙奪此則因緣等者即中論云若法從緣生是則無自性若無自性者云何有是法即緣生故空義也次云無性故因緣者即中論云以有空義故一切法得成即無性故有義也若云初念下四結彈古義即遠公解前解經云治必階漸非定始終故云非初亦非中後正論其果斷在窮終不得說言非初中後今乃據果反談昔因因時不頓是故說言非初中後下釋論言非初智斷亦非中後云非初智獨斷中後亦然通取三時方能盡結次釋論云若爾云何斷如燈燄非初中後前中後取不異毗曇一念有燒始終方盡治結同然若依成實一念不燒相續方然治結亦爾若依大乘慧心明勝一念能斷但相續終始方盡究竟故經說言念念具足一切助道於一念中尚能具足一切道品何有不能斷除煩惱但相續始終方盡究竟是故今說前中後取如義正知名之為取釋曰此公雖明大乘慧勝要明具足三時始終方斷故䟽不依但依前為正義約性相無礙釋云今依其義開為兩關難令同彼毗曇成實謂應問言為初念即斷後念方究竟耶為初念不斷積至後念方能斷耶依初則同毗曇依後則同成實一念具足道品何所證耶又但成於斷惑之義不知斷而不斷不斷煩惱入涅槃義故結彈云莫失宗旨)上猶通實教若依圓宗所斷之惑一迷一切迷一斷一切斷無斷無不斷若具顯諸宗差別如別行章(若具顯下指廣從略廣如五教義分齊中即是別章上已略辯謂結彈同毗曇成實即小乘斷結義引唯識文及具三時即初教義正約性相無礙即實教義第五結成圓融中正顯圓教義於無斷無不斷中兼頓教義謂若無斷者一切契理故無不斷者一斷一切斷故即圓教義若云尚無有斷何有無斷性本寂寥言亡慮絕說為斷者即頓教義第二斷煩惱竟)非言詞下三句明三德者初句即般若是觀行相謂無分別觀體絕名言真智內發不同聲聞依聲而悟前云觀智約其決了此云觀行約行契極(三句明三德者即前體德圓[備-用+冉]是涅槃之相若別說者法身是體般若解脫是德若通相說三皆稱德合為涅槃之體故云三德涅槃即對前解脫於諸趣諸趣有三雜染般若對煩惱解脫對業繫法身對苦生翻三雜染成三德涅槃釋此三德䟽文有三先觀行相二轉依相三解脫相初句即般若者指經辯德即非言辭所及也言是觀行相者依論立名然論無觀行之言依下結中云如是觀故立其名耳謂無分別下取論意釋而論具云如是時解脫可同他音聲觀耶不也云何觀偈言非言辭所說離語言故此論有三節初反問辯非二云何觀下順問彰是三離語言故者釋是異非前云觀智下後揀濫前即涅槃平等住前云一等二際是觀智相謂以智决了生死涅槃二平等理今即三德中般若以行契實餘如前會（補曰三相分三科）)次句法身是轉依相謂轉無常依云出過三世故此微智依常法身論云非如無常意識智依止無常因緣者此揀未轉依時今為所轉依也無常意識智是彼能依無常因緣即是所依持種本識是無常因所持染淨諸種子等是無常緣依此因緣起無常意識今轉無常識成妙觀察智轉無常意成平等性智以為能依依彼本識如來藏性真如法身以為所依論云如修多羅中決定說者是了義故涅槃經說轉無常識獲常識故諸大乘經其文非一問所依本有可得是常能依修起寧無生滅若依唯識所依常故能依亦說為常非自性常是有為故若起信等始覺同本亦皆是常勝鬘經云一切法常住故(次句法身等者法身是舉德異前般若是轉依相依論立名轉是廻轉先是無常今皆常故轉亦離義離於無常惑業等故謂轉無常依下以論意釋然唯識中轉依有四一能轉道此復有二一能伏道謂伏二障隨眠勢力不令引起二障現行此通有漏無漏二道加行根本後得三智隨其所應漸頓伏彼釋曰六行伏惑是曰有漏加行漸伏根本後得能頓伏故二能斷道謂能永斷二障隨眠此道定非有漏加行釋曰二道除有漏三智除加行論釋除有漏有二義故一有漏曾習相執所引二未冺相故論釋除加行云加行趣求所證所引未成辦故釋曰取根本者根本正能斷惑故取後得者後得雖不能斷迷理隨眠而於安立非安立相明了現前無倒證故亦能永斷迷事隨眠二所轉依此亦有二一若種依謂即本識由此能持染淨法種與染淨法俱為所依聖道轉令捨染得淨餘依他起雖亦是依而不持種故此不說二迷悟依謂即真如由此能作迷悟根本諸染淨法依之得生聖道轉令捨染得淨餘雖亦作迷悟法依而非根本故此不說三所轉捨此復有二一所斷捨謂二障種真無間道現在前時障治相違彼便斷滅永不成就說之為捨彼種斷故不復現得妄執我法所執我法不對妄情亦說為捨由此名捨遍計所執釋曰實我實法自性本無但對妄情妄似於有今妄情斷無境對心假說此境亦名為斷由此道理名捨所執諸有處言斷遍計者義在於此二所棄捨謂餘有漏劣無漏種金剛喻定現在前時引極圓明純淨本識非彼依故皆永棄捨彼種捨[A150]已現有漏法及劣無漏畢竟不生既永不生亦說為捨由此名捨生死劣法釋曰餘有漏者即二障餘有漏善法劣無漏種者即十地中所生現行圓謂圓滿明謂行相分明異於菩薩未圓明故此淨八識非餘有漏劣無漏依故皆棄捨此則總釋下有二師義一云此之有漏及劣無漏與二障種一時而捨由二障種有此二故第二師云無間道中斷二障種解脫道中方捨此二由無間道尚是菩薩猶有生死有所熏識未即是佛是故皆用解脫道捨四所轉得此復有二一所顯得謂大涅槃雖此本來自性清淨而由客塵覆令不顯真聖道生斷彼障故令其相顯得名涅槃二所生得謂大菩提然論釋涅槃有其四種一自性清淨二有餘依三無餘依四無住處論釋菩提亦有四種即是四智至出現品當廣會釋上所引論文[A151]已略具今當會䟽然本論釋此文有四叚一反問辯非論云可如世間智依世間耶不也二順問彰是論云云何依偈言出過於三世三釋是異非論云轉依止依止常身故非如無常意識智依止無常因緣法四引經證成論云如修多羅中決定說上具引論科釋[A152]已竟䟽文之中亦有四節而有開合合初二為一開三為二三今初合論前二叚取意略釋故云謂轉無常依云出過三世論云非如下三即論異非非即因中上二開論釋是異非為二持種等者即唯識所轉依中持種依也以此能持而為因者親是所熏成名言種二所持染淨種子等是無常緣者染淨即有善惡業種等故言依此因緣起無常意識者依種起現行也此即第八種現俱為所依前七轉識等皆為能依唯識約能持種但取第八為所依種子等並為能依耳今轉無常識下釋今為所轉依即唯識論云聖道轉令捨染得淨謂在因中雙持染淨今得聖道捨染得淨即名轉依故此轉者亦是捨義䟽中先釋能依智後釋所依今初然四智之義[A153]已見第一經初而此唯二者成唯識云平等性智相應心品菩薩見道初現前位違二執故方得初起妙觀察智相應心品法空觀品菩薩見位方得初起[A154]已得法空無漏智故大圓鏡智相應心品有義金剛喻定無間道得有義至解脫道乃得初起異熟識種金剛喻定現在前時猶未頓捨與無間道不相違故非障有漏劣無漏法但與佛果定相違故金剛喻定無所熏識無漏不增應成佛故釋曰此意正明捨異熟識方始轉名圓鏡智故成所作智相應心品有義菩薩修道位中後得引故亦得初起釋曰謂第六意識後得引故於淨土中起五識故論有義成佛方得初起以十地中依異熟識所變眼等非無漏故有漏不共必俱同境根𤼵無漏識理不相應故此二於境明昧有異由斯此品要得成佛依無漏根方容現起而數間斷作意起故釋曰言不共者即不共眼根根唯為眼識依故言必俱者是俱有依根識同時故言同境者即同境依根識共同緣一境故此三名異俱是五根皆三依中俱有依攝所依眼等既是有漏故不能𤼵無漏識智言此二於境有明昧者二即是漏及與無漏無漏即明漏識即昧十地五識既是有漏故至佛果方成所依俱有依義廣如問明品引今䟽意取成佛時得故此不言依彼本識者二釋所依言真如者即前唯識為迷悟依聖道轉令捨染得淨然其真如即唯識性故彼論云此諸法勝義亦即是真如常如其性故即唯識實性今即於本識之中依真如性又法性宗識相識性互交徹故然於一識有二種門一真如門二生滅門於真如門中法身即是真如門攝故經云真如平等無相身若生滅門中法身即名如來藏性如來藏性即是本覺故起信云所言覺義者謂心體離念離念相者等虛空界無所不遍法界一相即是如來平等法身依此法身說名本覺然真妄和合名阿頼耶凡夫但從妄識熏種聖智去妄雖則本識未捨異熟而其二智唯依真如法身常理故論云轉依止依止常身故是了義下䟽釋於中亦二此句出意由是了義故經定說涅槃經下二為引經文於中又二先正引即南經第三十五憍陳如品云爾時世尊告憍陳如色是無常因滅是色獲得解脫常住之色受想行識亦是無常因滅是識獲得解脫常住之識彼經次說苦空不淨亦復如是故說如來五蘊常樂我淨言其文非一者即涅槃經第二開宗顯德即說常住如玄談中[A155]已廣分別此經上下其文非一若依唯識下二解釋於中又二先依法相宗言非自性常者自性則凝然常此約法身報身名相續常即上能依亦說名常三者化身名不斷常應用不斷故若起信下二依法性宗先引論謂本覺是法身始覺是報身既云始覺同本覺無復始本之異名究竟覺則二常無別生公亦云真理自然悟亦冥符真則無差悟豈容易不易之體為湛然常照等並如前說勝鬘經者若別說三身如來妙色身世間無與等無比不思議是故今敬禮則說化身如來色無盡智慧亦復然即歎報身一切法常住即歎法身是故我歸依總歸三身既云一切法常住則上二身豈非常住亦同法華世間相常住世間尚猶常住三身豈得無常)三其相如虛空即解脫相不同聲聞猶有智障二障雙亡故如空無礙(不同聲聞下釋顯其相亦取論意耳論亦有三一反問辯非云可同聲聞緣覺智有障得觧脫耶不也二順問彰是云云可解脫偈言其相如虛空三釋是異非云無一切煩惱障礙故釋曰煩惱即法華云離諸苦縛名得解脫是人於何而得解脫但離虛妄名為解脫其實未得一切解脫未脫所知有三餘故今脫二障故不同彼)三德之義已見上文然圓滿在佛圓教十住即許開發此中約因即言分得所依果海等佛無差轉依亦爾從因門中是見修轉就果辨者究竟廣大轉也(三德之義下二總結三德於中有二先總結見上文者即問明品然下出現品復當廣明然圓滿在佛下約位分別即天台智者意約圓教六即以明一理即三德謂一切眾生平等共有即三雜染煩惱即般若結業即解脫苦報即法身迷成三雜染體即三德二名字三德謂於圓理若因若果解了分明三觀行三德三德圓修障無不寂理無不照寂照雙流徹見心性又一空一切空即是般若一假一切假即是解脫一中一切中即是法身四相似三德謂六根清淨身如瑠璃照法實相業繫不覊五分真三德如初𤼵心住得如來一身無量身說法智慧所作自在六究竟三德即是如來今此即當分真三德今云圓滿在佛即究竟三德十住開𤼵即是分真此中約因即言分得亦分真也從十住初心直至十地皆名分真故所依果海即等究竟轉依亦爾下二別會轉依即唯識第十釋四轉依之前先云如是菩薩於十地中勇猛修行十種勝行斷十種障證十真如於二轉依便能證得（二轉依果即菩提涅槃）轉依位別略有六種一損力益能轉謂初二位由習勝解及慚愧故損本識中染種勢力益本識內淨種功能雖未斷障種實證轉依而漸伏現行亦名為轉二通達轉由見道力通達真如斷分別二障麤重證得一分真實轉依三修習轉謂修習位由數修習十地行故漸斷俱生二障麤重漸次證得真實轉依攝大乘中說通達轉在前六地有無相觀通達真俗間雜現前令真非真現不現故說修習轉在後四地純無相觀長時現前勇猛修習斷除麤重多令非真不顯現故釋曰通達真俗者以有相觀通俗無相觀達真言令真非真現不現者入無相觀真現非真不現出觀真不現入有相故非真現言後四地多令非真不顯現者常在無相觀故多不現由雜煩惱未名清淨則非真猶現故有多言四果圓滿轉謂究竟位由三大劫阿僧企耶修習無邊難行勝行金剛喻定現在前時永斷本來一切麤重頓證佛果圓滿轉依窮未來際利樂無盡五下劣轉謂二乘位專求自利厭苦欣寂唯能通達生空真如斷煩惱種證真擇滅無勝堪能名下劣轉釋曰上有六義故稱下劣六廣大轉謂大乘位為利生故趣大菩提生死涅槃俱無欣猒俱能通達二空真如雙斷所知煩惱障種頓證無上菩提涅槃有勝堪能名廣大轉此中意說廣大轉依捨二麤重而證得故問曰何以不取果圓滿轉釋云對菩薩說是以不取意明上約位不出後二大乘小乘小乘不取故唯取第六今䟽文中但不取小乘及損力益能益能但是資糧加行今辯地故)此不同相由得前同成斯不同能顯前同令離障清淨無別不同如融金成像像非金外論中結後五句云如是觀智如是斷煩惱如是觀如觀如如是依止依止如是解脫得解脫後三皆重言者皆上牒前下是結成謂如是觀而觀等也偏此後三有重牒者以前文後三對妄顯真故須牒真就以結之(此不同相下二總結會通於中有二先結會同義應有問云若解脫如空則本來無礙何異同相故為此會同約體空此約契空悟本無縛名真解脫故云由得前同成斯不同彼能成斯斯能顯彼能所不一也論中[A156]已下二結不同但結五句者解脫是總於諸趣是脫處故不結之謂如是等者謂應如是契實而觀莫作餘不契之觀而云等者等取依止解脫謂應如是依止於常莫依無常應如是雙離二障解脫莫同聲聞後三對妄顯真者一般若云不同聲聞依聲而悟二法身云非如無常意識智依止無常意識因緣三解脫云不同聲聞猶有智障故牒於真以結此三令依於真不依於妄故亦可後三即涅槃故前二不離三故已如上說論中此後會六相云如是說已於中自體空是總三種智空是別釋曰此會同相論又云解脫是總五種解脫是別釋曰此會同不同相也但會總別同異成壞略可知故)。

第二一偈類地行微於中上半牒前地智離言以為能類下半正舉地行以為所類(第二一偈等者然遠公復云後之三偈以佛果法類顯地實意云前二涅槃是佛所行故難言說類於地實亦難說聞雖有此理前之四偈曾不說於佛果之相但指涅槃菩薩得者是佛所行之涅槃故故今䟽云以上地智類顯地行為甚微妙故論釋行云謂是檀等非地實故)初中謂彼前地智顯二涅槃皆言不及寂即同相性淨涅槃自性寂故滅即不同相方便淨涅槃要智緣滅非約性滅故此二涅槃是佛所行故言不及行者證也言不及者說聽皆難也何不直說無言而云言所不及若一向無言何由悟解令尋言求理而知理圓言偏故但云不及。

下半所類者謂非唯證智如是深玄而令智眷属行亦難說受論云地者境界觀行者智眷属智眷属者謂同行同行者謂檀等諸波羅蜜言境界觀者如為境界照達名觀此即加行設地是地體意在舉地取行故云地行將此地智修行檀等故名同行同彼事而行故斯即後得為證智眷属也(設地是下四揀濫也王揀遠公所類是其地實以前論言地者境界觀徃䟽作加行觀釋故今縱之云設令地是地實境界觀非是加行是地實者意取地實所起之行非取地實故論云行謂同行以其地實即是證智同彼檀等差別行故明知取行耳)。

第三一偈寄對彰微者對聞思等以顯微故(寄對彰微者文中有二先總顯意取對即聞等三慧等取報生識也)。

初句舉法體智是所起地智即前五偈所明根本之智起者即加行後得二皆觀如如即佛境並為能起故論云以何觀以何同行能起此智此即前偈何觀者前境界觀何同行者前檀等行皆言何者隨何觀行是非一之言以加行隨地不同後得緣境各別故(初句舉下隨文牒釋四句三節中二合故初句有三一取意正釋言起即加行後得者此二為能起其智一字即是所起二皆觀如如亦能起故云並為能起故論云下二以論釋前加行後得之言何觀是加行何同行是後得此即前偈下三䟽釋論文然論但牒問云以何觀等而無別答今䟽即指偈之論釋觀及同行從皆言何下正示答相即隨地加行等起證智故其論此智字前䟽已釋)次二句明難說於中初句非心數故難說非念者非思慧境故離心道者非報生識智境故報生識者如上違請中辨後句明不同三科有色心根境故不可說論經云非陰界入說論釋非說云離文字故今經略無說字門即是說故法華中以說為智門(故法華者彼釋諸佛智慧甚深無量為證甚深釋其智慧門難解難入為阿含甚深阿含即教法生公云夫知智在說說則為門非唯智不可解門亦難了了門則達二非非難解如何皆以說為門也)下句明不可聞智知者唯證智知故意不及者如聞取故即依智不依識也。

第四一偈喻顯地微上半喻下半合此中喻者不唯取空餘處虛空不為喻故不唯取迹砂土上迹不為喻故正取空中鳥迹(第四一偈喻者䟽文有四一揀喻體一同前文風畫之喻)論云鳥行空中迹處不可說相亦不可見者總顯喻相也處即迹處之空相即空處之迹不可示其長短大小令見不可說為有無等此中迹處之空以喻證智空處之迹以喻阿含故論合云如是鳥迹住處名句字身住處也(此中跡處下䟽釋此下更有論云何以故虛空處鳥跡相不可分別故非無虛空行跡今䟽但義合影在合中)何以不可說論云虛空處鳥迹相不可分別故意云鳥足履沙則有迹及處由履空故處迹難分名句字身亦爾菩薩證智所攝故不可說聞若說若聽心意不能了也故以證攝教如空攝迹令名句等非如聲性也以是證智之名等故上明麤相非有順喻不可說聞後明細相不無以喻可證論云非無虛空行迹故謂迹處之空異於餘空喻非無他智空處之迹異於無迹喻非無名句字身以有鳥行必有迹故故論云非無他智名句字身即雙合也謂有諸聖親證如故證尚不無況於言教。

又以空攝迹迹不可示以迹攝空空亦非無喻以證攝教教不可示以教攝證證可寄言喻意正爾。

若欲開鳥異迹則鳥喻言詮迹喻差別地相則有三事而迹處中以迹隨於鳥迹相非無以迹隨於空迹相非有喻以差別隨於詮差別非無地相隨於證差別非有(若欲開下二取類展合於中有三一展成三事加於鳥故)若更開迹處之空異太空者則迹空喻證智太空喻果海迹空隨於迹地智可說迹空隨太空則地智離言雖通此義在論無文若以迹喻證智如前風畫中辨(若更開下二展為四事開空為二故若以跡喻證智下三例前以釋亦有四義然向四者一太空喻果海二跡處之空喻證智十如三空處之跡喻地相四鳥喻言教而跡不喻證智今例風畫跡喻證智則應云一大空喻果海二跡處空喻十如三空處跡喻證智四鳥喻言教地相皆教道故言如風畫中辯者[A157]已上空中風畫例同今跡故然彼處本論但以風畫喻阿含所依之空喻證智然其阿含約言教說次下䟽云若將二喻喻所詮者仍有兩重一以風畫喻地相所依空喻證智二以風畫喻地智所依空喻果海今取例第二意然其風畫三遍用之方成四事一喻言教二喻地相三喻證智兼所依空喻所證十如四太空喻果海然其風畫離於空中風畫無別風畫如鳥異跡故無空處之畫以喻地相畫喻能詮)以斯鳥迹之喻暎下十地之文則寄位淺深之言施戒禪支之類一文一句莫不深玄豈謂地前為深地上為淺故論總結云此中深故示義大踊恱(以斯鳥跡下結歎勝能)此中鳥迹亦雙喻教證難說難聞何異請中風畫之喻故論云云何復說論答云汝等不應如聲取義此意云上喻及法是顯默不說之意此中喻及難說誡眾捨著許為宣說意不同也若以著心隨聲取義有五過失一不正信以隨言解不稱實故二退勇猛不能忘相趣實理故三者誑他以[A158]己謬解為人說故四者謗佛旨[A159]己謬解是佛說故五者輕法以淺近解解深旨故謂法如言不殷重故意令大眾自知無此五過所以酷明難說難聞今人以地上為淺者並䧟斯五失故歎難說聞則翻斯五失以成五德[A160]已說深義令生正信(若以著心下二引論釋取著之過於中有四一正出五失論主但有五名䟽中一句舉名如一不正信即是論文一句釋論如云以隨言解不稱實故下四例然初中通有三節前二違行次二違人後一違法今人下三結彈異釋今人者非對古人但謂如今有人耳故歎難說下四舉五失之損翻成五德故言五德者一者正信二者勇猛三者正說四者順佛五者重法)。

自下第二復顯說大令生正信五偈分三初一偈半正顯說大三成就義二有三偈彰[A161]己無過誡眾除失三有半偈示說分齊但是說因。

今初言三成就者一因成就大謂慈悲願力為起行本故名為因二因漸成就大謂聞思慧等為出世智因起之不頓故名為漸三教說修成就大謂即修慧真修契實如於正證可寄言詮故名教說教說二字正揀義大非如果分不可說故前二不似正證體非玄妙不假言揀但為出世智因故並稱因當分獲得三皆成就此三地位為在何所此有二意一約初地則前二容在地前地加行故後一唯居地上二約通說地地之中加行修等慈悲願力即是因成聞思慧等即為因漸正證後得皆教說修(今初下先釋名也若粗相分別即聞思修慧為三若細辯相修慧有二真修為第三緣修屬第二前二不似正證下後解妨兼釋通名謂有問言三種成就並非義大何以第三獨揀義耶答意可知當分下重復通難謂有難云若皆是因何名成就釋云當分說成非對因說以為成就以獲得釋成就者俱舍論云得謂獲成就故即以此文便釋通名名三成就此三地下第二肆位遠公名為約處以定䟽意十地皆有三種成就初地三成前二在地前餘皆地上故云初二容在地前若遠公意總有二意一假寄處因此有三義一寄種性種性種子成立因成就大相順彼故二寄解行解行起修趣入出道因漸成就相順彼故三寄地上地上德成教說修者相順彼故二約實行處說大同䟽意以後義要當但為後解)問慈等聞等說十地中在文易了正證之相何處是耶答此有二意一地體玄妙不可直彰寄法顯示即是其相謂如十善禪支道品諸諦等二因滿入處即是正證如初地云名住菩薩歡喜地不動相應故八地云入一切法如虛空性成就此忍名入不動地等即其文也以真實正證不可說示故此二類皆是說修若爾上三漸次何以諸佛教說證耶彼從所表義大故名為證今從可說但得云說故上論云因此說大能得彼義故(問慈等下三就文辯意慈等等取悲願力聞等等取思及修故上論云下後引論證成在文易了然此解妨問即是遠公對前辯異同其問意云此三成就何異三漸次釋云初因成就非三漸次因二其因漸成就是三漸次體即前三中觀漸次也皆是聞思修故三其教說修成就所有觀修是前三中證漸次此說證智為觀修故其滿足修是前三中修行漸次漸說彼中真修所有教行為滿足故今之䟽意並不用此其因成就及因漸成就皆觀漸次以通諸地皆悉有三因成就即是地加行故三種成就望於後地皆是加行望於前地即是後得故滿足觀修亦後得攝其證漸次但是深義前七偈明為不可說故此說分無證漸次故今對前以通妨難然其此義不合傍敘恐慮後人不知䟽意故對辯之)[A162]已知大意次正釋文因成就大即初二句慈悲是利他願通二利力通上三以二利熏修不同二乘故名為力下句即二利之功出生地行正是因義。

二因漸成就大即次第二字論云說聞思慧等次第乃至能成出世間智因故(論云說聞思慧等次第者釋漸字從聞生思從思生修故云次第從乃至能成就出世間智因故者即釋因字前因成就是聞思修因今云因者是出世智因)此云等者通有二義一者等上以其修慧是第三大故不等之二者等修修有二種一者緣修属此門攝二者真修属第三攝由等義有包含故但云等不爾何不但言聞思修而以等替修。

三圓滿下明教說修成就大此有二種一滿足修即初八字二者觀修即後兩句真修位極世慮都寂能滿地智名滿足修真智內發寂照分明名為觀修初即稱性寂然後即寂而能照猶瑩明鏡垢無不淨如滿足修鑒無不徹如彼觀修此二種修望於真證猶彼等妙等覺等於妙覺而但是因圓妙覺捨行方稱果滿此亦然也二修如於出世但是因分之終正證捨修方名果分諸有智者請鑒斯旨(真修位極下二釋二修之相䟽意可知遠公云滿足修者即真實教道真心之體隨順集起法界行德名滿足修下釋論中云真德之中教行滿也觀修者即真實證道真心之體本隨妄隱今隨對治離妄漸淨始淨之心內照法界名為觀修下釋論中云真德之中證心明也此公意以教為滿足以證為觀修今䟽小異滿足則教道之修觀修亦屬教道教中似證故稱為觀則以能顯為滿足所顯為觀修以未息修不得名證猶瑩明下第四喻顯然亦分喻對前稱性寂然即是全喻對滿足教道猶是分喻但取二修同時似正證義耳二修如於下次明所例則二修如等覺正證如妙覺亦如七地修無功用未名無功八地報行方得斯稱)文中慮即聞思智即真修之智心即真修心體謂若無聞思緣慮之心方名真修之心圓滿故唯真修之智所能行耳若準論經心是所如出世之心故論經云非心境智滿如淨心論釋云滿足修者偈言非心境故非心境者此句示聞思慧等心境界處唯是智因能生出世間智而此不能滿彼出世間智者此明聞思是心境不能滿地智翻顯真修非心境方能滿地智故次便引偈云偈言智滿如淨心故次牒釋云如淨心者如出世間清淨心能滿彼地智故此明函蓋相稱謂欲滿地智非餘心能要真修慮寂之心一如出世智心方能滿也其所如出世之心即是正證地智此言甚直(心即真修者謂所證心體恒沙性德唯是真智方能行故)次觀修中是境界者即真修之境難見者非聞思能見可知者唯真修自心寂照方知知即見也故論經云難說自心知釋云自心清淨可見既難可見亦難可說而隨修以顯說大中[(冰-水+〡)*ㄆ]不同果分但是深義(次觀修者下即經是境界難見可知不可說也既難可見下通妨妨云既難見聞何不義大中[(冰-水+〡)*ㄆ]後而隨修下會釋)。

第二彰[A163]己無過誡眾除失中二初半偈總明後二頌半別顯今初由說聽者各有二過不能得證故並彰離說二過者一佛不隨喜說今云佛力開演則知佛[A164]已隨喜二不平等說今云汝等應受則情無彼此聽二過者一見諍過言我法是彼法非如是執著種種諸見二於說法者不生恭敬今令敬受雙離二過謂敬法故無見諍過以敬人故無第二過(一佛不隨喜者亦名違法慢心謂若自說不承佛力言多乖理不順聖心故佛不隨喜)第二別顯中上雖離四過事但有三一承力二開演三敬受今三段廣之初一偈廣開演次一偈顯敬受後半偈顯承力今初上但云開演未知廣略今顯略而非廣上半顯智入之行深玄廣說不盡言智入行者地法為所入證智為能入行此智行則入地法又智入是證智行是事行下半今雖略說攝廣無遺真實者即智入行也無餘者若事若理無不具故(地法為所入者即當經文如是二字證智為能入者論云此所說地法眾生以智入若事等者以所入如來藏中恒沙佛法此知理也事者即因分之行解也)。

第二顯敬受者即示恭敬相初句正明三句出因恭敬有二一身正恭敬待如威儀住堪受說法故二心正恭敬待如心決定堪能憶持故心敬則身必恭敬偈但云心也下釋恭敬所因謂由善說故初句對人彰[A165]己善說說之一字論經名善說善說者對於當機無謟無憍慢故承佛力者示[A166]己無增上慢不言齊佛故次二句對法彰[A167]己善說勝法二字即是所詮次六字是能詮其相應二字通能所詮文雖三節義乃四重一今之所詮示現何事所謂勝上地法故云勝法二復徵云所詮是地能詮多種或以色香威儀進止皆為能詮為用何法為能詮耶故論云以何事答云我用八種梵響微妙音聲以為能詮不用香等故經云微妙音三復徵云用此音聲復有多種為直爾用為喻類顯故論云云何事答云非直爾顯寄喻類明故云譬喻然喻有二種一是譬事為喻如下節節引金莊嚴具大海珠寶等二借法相事况出於理曉喻時聽亦名為喻今通此二四復徵云雖知喻顯喻亦多種為依世間不善文字而為喻耶為依出世善字喻耶故論云依止何事答云依於善字經闕善言論經具有云何相應通能所詮一以妙音聲與喻相應是約能詮二約善字與理相應是通所詮故論云善字有二種一隨方言音善隨順故二字句圓滿不增不減與理相應故又與能詮三事相應則與理相應也(一身等者若別釋者形虔曰恭心重曰敬然實恭敬通於身心是故䟽云心敬則身必恭論云身正恭敬等恭謂恭謹敬謂敬重由心恭敬則身恭敬恭者恪也敬者恭也故二大同有人釋云貌多心少曰恭心多貌少曰敬故從多分配於身心實即通也言正恭敬者敬善法故若於邪法雖復恭敬而非正也由恭敬故便決定求即此求心亦名敬相待有二義一者停待待我當說故二者當待當者對也將恭敬心當對我說無諂等者謂勝我者則謟其心必下劣我者憍慢其心必高心無高下故不謟慢易云上交不謟下交不黷辯必然之理不改其志操亦斯義也文雖下解義然論一時總徵云一示現何事二以何事三云何事四依何事次重其問以對經文更無別釋今䟽取意便牒便釋四重釋中初重有二先問所謂下答即果分地法為所顯示故云勝上地法下之三叚文皆有四一義釋問意二故論云以何事即引論證三答云下義釋答意四故經云微妙音者引經證成斯則經答伏難論假問起先釋義後方引文此釋第二下三句例知為依等者妙音是聲善字是名句文文即是字為名句依故但云字則四法偹矣故上風畫喻云說者以此二事說聽者以此二事聽一隨方等者隨諸方土梵漢等異二字句等即教與理相應又與能詮等者上明說人與教相應復與理相應理即所詮今明但稱能詮居然合理若乘能詮即違理故三事即聲字譬喻)第三廣承力者論云前言承佛神力未說云何力故說此也無量佛者略有三類一是主佛二十方金剛藏佛三千方一切佛也。

第三示說分齊者但是說因耳半偈之中下句論經乃在說大五偈之初云我但說一分正是分齊或是譯者迴文或是梵本有異義旨不殊前後何妨於中上句牒前所請兼結上來義說二大為此處也難宣示義廣如上辨下句許說少分論上解云前言十地如是不可得說聞今言我但說一分此言有何義是地所攝有二種一因分二果分說者謂解釋一分者是因分以於果分為一分故然因果二分古有多釋全乖文旨者今所不論有可通者正而用之直望論意即指義大為果分故不可說說大為因分是則可說更以義取略有二種一唯就十地以明以證智為果分方便寄法等並為因分此復二義一以修證相對則方便造修為因分息修契實為果分二以詮表相對則以寄法顯地差別為因分真實證智為果分如初三地寄同世間次三寄二乘及禪支道品等令眾因此表解地義為因所表證智是此因之果斯皆證智言所不及故不可說如彼鳥迹同於虛空方便寄法可以言顯故云可說如空中鳥迹約鳥說異是以一迹通有二分即可說不可說也二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂即此證智冥同究竟果海為果分如迹處之空不異太空地相之因同普賢因以廣說則有無量差別事殊勝願力復過於此故是則迹處之空隨於空處之迹亦有說義地智亦可寄言標舉故(古有多釋者有云十地有二義一約教所安立十地法門在聞者識上以義顯現名為因分因此表離言之義故二者正詮十地證入十地正行離諸言教所安立相說名果分由此因分之所表故是故因分可說果分不可說釋曰此釋理似可通而因分義成果義不顯又似影像教則可說本質教則不可說有云於一證智不壞相邊可言說故名為因分相即無相言教不及邊名為果分故此二分非一非異釋曰此解則似下文不說無相又唯約一證論說不說教行不言故又說與不說縱許得成因果不顯故䟽並略之是則跡處下三辯可說不可說果海絕言易故不明)問上論云是地所攝有二如何說為究竟果耶答豈不向言冥同果海故上論云此智是誰證偈言佛所行故又上加分云不思議佛法又地影像分云彼十大山因大海得名大海亦因十山得名菩薩十地亦爾同在一切智因一切智得名彼因果相順故是知論主亦用究竟之果為十地攝有云彼說十山依海不說大海即山者大海十德豈離海耶寶珠十義豈離珠耶明知為此難者不見地智之旨又且依一相不可指陳等云不可說及與可說若有因緣故果可寄言即事入玄因亦叵說故云說少分也不可局執(問上論云下第二解妨先問即刊定記主難師答豈不下答中即今䟽扶昔大義於中有二一總呵既冥同果海豈非地攝有能所同因果非一既曰冥同則因果非異非一非異為真地智故上論云下二引證略引三文一即示說分齊中釋寂滅佛所行偈又上加分即加所為中自利總句經云欲令汝為一切菩薩說不思議諸佛法光明故論釋云不思議諸佛法者是出世間道品明知地智是佛果法又且依一相下三拂跡入玄如前二大)自下大文第七明說分中三門分別一來意謂請儀既終[A168]已示分齊彰其地實地實難明寄顯在相相即因分從此[A169]已下廣明地相令尋相得實故有此來又請分生其正解此後顯其行修故次來也(又請分等者上一來意約法以明此之一意就益以辯又前約相實相對此約解行故二不同)二釋名演暢宣陳十地差別故名說分以上請分通請十地對請辨說理必宜通為歡喜在初受斯總稱故論云自此已後正說初地既有初地說分即知十地皆有說分又初地中皆應名說為分地滿異於初住故十願下更與異名名校量勝又論家科文但舉大格至於血脉殊不介懷隨時起盡不應執定(以上請分下二通違論妨論云初地所攝有其八分說分屬初那言通十故為此通又初地下三通展轉難謂有問云既言初受總名何以更立校量勝分故為此通又論家下四總相會釋餘如品初)三釋文者十地即為十段就初地中七門分別一來意二釋名三斷障四證理五成行六得果七釋文。

初來意者十地之中最初斷障證理得聖性故。

二釋名者此論所釋[A170]己見本分當經有釋備於下文今引地部成立正義唯識第九云初獲聖性具證二空能益自他生大喜故此有三義一得位二證理三成行由此三故名極歡喜攝大乘論第七云由此最初得能成辨自他義利勝功德故此唯依第三成行義說十住毗婆沙云始得法味生大歡喜故此唯約證理義說瑜伽七十八引深密經云成就大義得未曾有出世間心生大歡喜故此約二義大義即是二利行成出世間心是得聖位此同本論本分中釋(此有三義一得位者諸解雖眾唯識委具故先引之謂既斷異生之性便獲聖人之性以成聖位下二揀異二乘二揀唯證生空三揀唯能自利對於二空故云具證然準攝論二利亦云初得則以初冠下三皆初得此文唯依者故自利中亦攝初二在文不顯故云一義出世間心者亦舍二空故能出世亦以文不顯故屬一義耳)三所斷障者唯識第九中異生性障是此所斷謂二障中分別起者依彼種立異生性故二乘見道現在前時唯斷一種名得聖性菩薩見道現在前時具斷二種名得聖性此言異生即是凡夫梁攝論中名凡夫性此論本分中名凡夫我相障此障障於初地上來就能起煩惱是根本故說斷二障若具說者亦斷惡趣論業果等由斯初地說斷二愚及彼麤重一執著我法愚即異生障二惡趣雜染愚即惡趣諸業果等此業果等雖非是愚愚品類故下九地中愚皆準此斷義如前分齊中說(謂二障下次明斷障先舉唯識此中意明依分別障種立異生性障分別揀於俱生種揀現起分別之言此言猶漫而本論云凡夫我相障知是我執故下二愚名執著我法愚彼論釋云雖初地所斷實通二障而異生性障意取所知說十無明非染汙行由斯初地下次引論正釋言斷二愚即是現行及彼粗重者彼論釋云顯彼二種次文釋云或二所起無堪任性如入二空說斷苦根所斷苦根雖非現種而名粗重此亦應然彼粗重言例亦應釋)四所證理者由斷前障證徧行真如謂此真如二空所顯無有一法而不在故梁攝論中名為徧滿徧滿一切有為行故意明無有一法非二空故此地最初偏證徧滿(四所證等者文中有五初對前生起以斷障證如義相順故由前在凡二我之執不見二空若證二空彼障隨斷故斯斷證二義相成二謂此真如下引唯識釋三梁攝下會其異名四意明下雙釋二論謂一切法本是二空故云遍滿等非別有如來遍諸法五此地下為遮伏難謂有難言下之九如豈不遍耶豈復非是二空所顯故為此通意明遍行之如是如總相下之九如隨德別立今當初得得於總相以受別名)五所成行略有四種一約增勝修成施行二約所成起十大願三約修成謂信等十行四約實行謂十度等行無不皆修餘所修行釋文自顯(二約所成者大願昔發至於初地能如願作故稱所成復名為行謂信等者即淨治地法文在行校量中一信二悲三慈四捨五無有疲猒六知諸經論七善解世法八慚愧莊嚴九具堅固力十供養諸佛依教修行)六所得果略有四種一得當地滿時調柔等四果二得檀行成大財果三依攝論通達障空得一切障滅果四通論得唯識三性三無性理智及奢摩他毗鉢舍那等果。

然上諸門多依行布若約圓融一斷一切斷一證一切證一行一切行一得一切得也(然上諸門下二總相圓融於中四義對於三四五六四門來意一門但明次第不離下六釋名通從三四五六得果一種非正地法故但對四)第七釋文分二先長行後偈頌前中若直就經文應分為二初明地法後佛子菩薩住此地多作閻浮提王下地果前中先廣明後佛子是名下總結前中有三初明入心次佛子此菩薩以大悲為首下明住地心後佛子菩薩住此歡喜地[A171]已以大願力得見多佛下明其出心十地之文大體皆爾故依慈氏論於十地內皆有三心仁王上卷亦云地地上中下三十忍地地中始生住生終生不可得等理必然也而論以出心為調柔果所以至下當明(故依慈氏下次引證先引瑜伽二引仁王仁王即觀如來品文云般若空故菩薩亦空何以故於十地中地地[A172]已上文如䟽引)。

今且依論判長行中二先明初地說分後佛子菩薩住此下校量勝分前中依論總有百句分為三分初四十句明住分二佛子菩薩住歡喜地下三十句釋名分三佛子此菩薩以大悲下三十句安住分若通取校量勝即為初地四分初云住者出世菩提心生堅守初地更不退失故稱為住即始住入心初雖住地未得名善更起信等地中善住故名安住即地中正住及後一分並是住心其釋名分十地應齊但從義顯徧釋三地謂初及八十餘略不論以初地是得聖之始釋名故用初八地無功用初法雲菩薩地盡各無數劫滿故偏釋也(初云住下二䟽釋論其釋名分最後釋者義通始終故)然十地中既三心齊證則地地之中皆攝前之三位此中住分攝發心住其釋名分攝歡喜行後之二分攝救護眾生離眾生相迴向皆文義相順如文思之。

今初住分文分為二初別顯住法後菩薩住如是下結住入位前中四十句分四初十依何身次十為何義三有十句以何因四有十句有何相初謂深種善根為所依身次為得佛果為所緣境義上二皆發心緣三以大悲為發心之因四以過凡得聖為發心福利之相瑜伽四十七亦有四相論依經造故同於此又此四事即三種菩提心深種善根是深心次為求菩提是直心三即大悲心具此三心成後入地之相又此四段各具含三心可以思準(今初住分下釋文有四初一曲科瑜伽下三引證彼云菩薩發心因四行相一者何相發心二者何緣發心三者何狀自性四起何勝利即此四段也又此四下會三菩提心即起信意前十住品已廣分別又此四叚者向就熖勝各配其一一者深心即樂修一切善行故配依何身深種善根今有集白淨法即是直心慈悲現前即大悲心二直心正念真如法故配為何義以求佛智同念真如故今有救一切世間等即是悲心為淨一切佛剎即是深心三大悲心救護一切苦眾生故故配以何因大悲為首今有智慧增上故有直心善巧方便所攝故有深心四有何相總則具上三心故得入位今別說者生如來家是直心相得菩薩法即大悲相住菩薩處即深心相餘可例知)今初依何身十句初總餘別總云若有眾生者是具行之人依地持論是解行人有如是心則入初地入[A173]已此心常現在前下諸地中初之十心類此可知言深種善根者正是總句論經名厚集厚則深也集即種也若約圓融則不定時數若依行布謂一僧祇[A174]已積資糧故云深種。

別有九種集前六護煩惱行後三護二乘行前中即增上三學初戒次定餘四是慧慧中前三如次是聞思修後一所成出世之智後三中初二護二乘心謂大志護陿心大解護小心後一護二乘行。

[A175]已知其意云何九集一行集即經善修諸行善作眷屬一持戒故三聚非一故名為諸不淨尸羅不生三昧故首明矣。

二定集即經善集助道善作眷屬三昧故即明得等及四靜慮以定親資慧故名助道皆云眷屬者慧為主故(已知下後釋經九句前二皆言眷屬者慧為正道戒定助道)三親近集即經善供養諸佛供佛為欲集聞慧故。

四聚集即經善集白淨法聚思慧善思量波羅蜜等諸善法故謂依聞思彼若名若義自性差別有上下故成煖頂位治諸蔽漏故云白淨。

五護集即為善知識善攝由內修行實證得外教授故修行實證即如實智亦分上下立於忍位及世第一上五皆同加行下四皆[A176]已入地(謂依聞思等者以前之五集明四善根古來諸德皆云權教似小擬議立四華嚴即無然華嚴正約四十二位文無彰灼四善根名論無釋文義旨含有是約五位收攝之義且十地皆有十句加行起十種心此心未滿猶屬初地滿成二地二地加行十心未滿屬於二地滿屬三地下七皆然未知初地亦起十心十心[A177]已滿即入初地未滿屬何例於下九即在地前迴向會竟既非迴向當屬何人為加行位理極成矣又上深種善根之人地持判屬勝解行人有如是心即入初地明知未具是地前也彼依四位明義初一即是勝解行人始從十信終至地前餘三即是見修究竟同於唯識又依十二住亦以地前為第二勝解行住三即極善明知加行勝解行攝然判地位總有十門廣如十住今約五位初地加行屬加行攝況論釋十句前五約聞思修等第六方名淨心集者前為加行文理更明雖局初地而以地前望於地上即為十地之加行也故於十地總有三處總集方便謂初地八地及與十地然初地方便復有二種一[(冰-水+〡)*ㄆ]三賢皆為趣地之遠方便二者取加行為近方便三賢別會[A178]已廣說竟今為加行於理無違復有人言此中十句唯屬初地四加行位總屬十地斯人不曉唯識論文云為入見道復修加行明知即是初地加行故四加行義道於總別勿復麤心言四加行者唯識第九偈云現前立少物謂是唯識性以有所得故非實住唯識論曰菩薩於初無數劫善備福德智慧資糧順解脫分既圓滿[A179]已為入見道住唯識性復起加行伏除二取謂𤏙頂忍世第一法此四總名順決擇分順趣真實決擇分故近見道故立加行名非前資糧無加行義釋曰決擇是智即擇法也決揀疑品擇揀見品疑品擇而不決以猶豫故見品決而不擇非正見故今此具二決擇即分論𤏙等四法依四尋思四如實智初後位立標也四尋思者尋思名義自性差別假有實無釋四尋思也如實遍知此四離識及識非有名如實智何故名義各別尋求名義自性及與差別即合觀察問也名義相異故別尋求二二相同故合思察次論別釋四相文云依明得定發下尋思觀無所取立為𤏙位謂此位中創觀所取名等四法皆自心變假施設有實不可得初獲慧日前行相故立明得名即此所獲道火前相故亦名𤏙釋曰明得是定尋思是慧故云發也下發皆然次論云依明增定發上品尋思觀無所取立為頂位謂此位中重觀所取名等四法皆自心變假施設有實不可得明相轉盛故名明增尋思位極故復名頂依印順定發下品如實智於無所取決定印持無能取中亦順樂忍既無實境離能取識寧有實識離所取境所取能取相待立故印順忍時總立為忍印前順後立印順名忍境識空故亦名忍釋曰忍有三品下品名印忍印所取無故中品名樂順樂無能取順修彼故上忍名印順印能取無順觀彼故故論云印順忍時總立名忍印順俱定名印順定忍即智也次論云依無間定發上品如實智印二取空立世第一法謂前上忍唯印能取空今世第一法二空雙印從此無間必入見道立無間名異生法中此最勝故名世第一法下論總釋云如是𤏙頂依能取識觀所取空下忍起時印境空相中忍轉位於能取識如境是空順樂忍可上忍起位印能取空立世第一法雙取空相皆帶相故未能證實故說菩薩此四位中猶於現前安立少物謂是唯識真勝義性以彼空有二相未除帶相觀心有所得故非實安住真唯識理彼相滅[A180]已方實安住依如是義故有頌云菩薩於定位觀影唯是心義想既滅除審觀唯自想如是住內心知所取非有次能取亦無後觸無所得釋曰此偈初二句𤏙位次二句頂位次二句下忍位第七句中忍合前三句為上忍位其世第一住時促故此偈畧無末句見位但觀上來唯識論文四五二集釋然自解治諸蔽漏者按唯識論但是伏位故次論云此加行位未遣相縛於麤重縛亦未能斷唯能伏除分別二取違見道故於俱生者及二隨眠有漏觀心有所得故有分別故未全伏除全未能滅釋曰今約伏故云白淨耳又上䟽言欲集聞慧及思慧等者彼論次云此位菩薩於安立諦非安立諦俱學觀察為引當來二種見故及伏分別二種障故非安立諦是正所觀非如二乘唯觀安立釋曰上皆聞思也又上䟽云定謂四禪者彼論次云菩薩起此𤏙等善根雖方便時通諸靜慮而依第四方得成滿託最勝依入見道故唯依欲界善趣身起餘趣猒心非殊勝故次論云此位亦名解行地攝未證唯識真勝義故釋曰即順攝論唯四位義也)六淨心集即善清淨深心以得出世間正智於所緣境無分別智都無所得不取種種戲論相故名為善淨智能契理故曰深心(六淨心集者牒名指經從以得出世間正智即是論釋從於所緣下䟽釋經前加請分皆[A181]已廣明)七廣集即立廣大志深心廣利故(七廣集者明護小乘發意曠兼故名廣心起心殷重故名為深)八信心集即生廣大解以求一切智智故(信解大因求大果故名為大心)九現集即慈悲現前謂多行慈悲無時蹔捨故云現前(慈悲現前䟽釋論名謂多行下即是論釋)然小乘無求佛意故於護小心中明自利心求一切智小乘亦有自利三學之行故今護行之中但舉利他慈悲於中慈依苦苦壞苦以正在苦思願樂故悲依行苦拔彼妄樂不知行苦之所遷故三界不離三苦故為慈悲之境又明與樂即能拔苦故慈依二苦拔苦即與真樂故悲依行苦(然小乘下第二隨難料揀即是後三應有問言何以護心雙約二利護行唯約利他故為此通又約自利多同前六故於中等者然其慈悲畧有三義一別慈能與樂悲能拔苦二通故三地中釋慈心廣大無量云廣者與欲界樂大者與色界同喜樂無量者與不同喜樂經文後三無量例同於慈更不見釋義當同與樂也又彼地中依苦眾生故入慈悲無量即慈亦㧞苦今則二皆㧞苦慈心麤㧞二苦悲心細㧞行苦䟽中有二先順論總明㧞苦又明與樂下顯二通義可知)。

[A182]已知總別集為同相戒等異相略說為成廣說為壞如上具明。

第二為何義者為求佛果先別顯求果之相後佛子下總結發心今初十句初總餘別總云佛智謂無上智知斷證修故約無作四諦說此四別修究竟故亦得名修(總云佛智等者上句舉經謂無上智即論總指其體知斷證修故論別顯其相謂知苦斷集證滅修道苦是報法不可言斷但可言知以令生猒集則可斷滅是理法但可云證道是心法可以進修約無作者此䟽釋論揀非權小如四諦品言修究竟故者釋妨恐有問言既是佛智何得有修通意可知)此智差別有九種業皆悉求之一力佛智問記為業以十種力隨機答故(此智差別下別中九句一問記業記即答也)二無畏佛智破邪見業揀異菩薩復稱為大(二揀異菩薩者皆窮盡故)三平等佛智得人法無我教授眾生證入之業(三中平等有其二義一二無我理生佛平等二令眾生平等皆證)四救佛智以四攝法化眾生業五淨佛智能為救攝因業慈悲淨瞋恚故(五中救攝因者由慈淨嗔能用四攝廣利樂故)六無餘智佛智常以佛眼觀世間眾生業十方徧觀故云無餘(六無餘智下四句經文約五無量界謂六即眾生界無量七即世界八即法界及調伏眾生界九即調伏加行界如文可知六中言佛眼觀眾生者四眼九眼入於佛眼皆名佛眼無餘亦有二義一遍觀眾生盡無盡故二以十眼委照性相心行等故)七無染佛智若順今經以無障礙智嚴其依報自然應化令其信樂為業論經闕於淨剎(七中言論經闕於淨剎者論云七無染佛智一切世間無障無染自然應化令信作業智心無礙如經得一切世界無障淨智故釋曰經無淨剎釋有淨義即淨剎無染心解脫故化徃無障慧解脫故今經亦令眾生但生信樂而無染著)八覺佛智一念知三世眾生心心數法為業(八中窮盡心行方善調故)九轉法輪佛智解脫方便善巧業故言善巧者於百億閻浮提同時轉大法輪故法輪即是能令眾生解脫方便(九中初舉論法輪即是下䟽以經文會論所釋)然上九句皆先標智體後顯其業初三自利後六利他利他之中四攝是利他之行慈悲是利他之心後四利他之智。

二總結發心中言起如是心者若直望經文即指前十心而論云即是本分中願善決定者上求佛智即是願故前本分中指此文云願善決定者如初地中發菩提心即此本分中願者即指此文生心即是生菩提心以上求佛智故願即願於菩提二體不殊故得互指前指於此即攝上之十句佛智此指於前即攝前文六決定義彼是總句中指此是總結中指總攝別故(前指於此下三辯論指文不同前即指此結文欲以後攝前此則指前總句欲明以前攝後總之與結皆是總義故結云總攝別故)又但云生心者心是總即攝知斷證修故不云生智亦攝一切助道法故不云生餘心所[A184]已說為何義(又但云生心者四釋通妨難論有二問二答䟽亦兩節一問云前求佛智何故唯云生如是心不云生智故今答云心是總故[A185]已攝於智知斷證修亦攝下亦有問言別有諸德何故但云生如是心答云心亦是總總攝諸德故不別舉助道等法亦應問言心既是總攝於知斷證修何故前文不求佛心有二義故一前是所求此是能求故二果位智強心不可知故)。

第三以大悲下明以何因生如是心意云何因求大菩提謂以大悲為眾生故如三地中思惟度生不離佛智故下總句論經云是心以大悲為首是心即指前求佛智心也(明以何因者此是論文此中䟽文問意稍畧應云第三以大悲下明以何因次應更云謂以何因生如是心今以先科文便釋意耳意云何下䟽釋論文引於二經成立論意)十句中初總餘別別有九種大(十句文下釋文不釋總句者有二意馬一以下別成總義故二者前生起中[A186]已顯意故謂菩提心依於大悲為根本故亦即瑜伽四因之中大悲因也)一增上大細行苦智慧增上生故謂若了苦苦壞苦智非增上論又云智者因果逆順染淨觀故此約了事名智論云慧者自相同相差別觀故此約了二諦通理為慧復是一門別義言自相者因緣之有是法自體故同相者二空真如等一味故念生迷此故起悲心同六地中大悲增上觀其逆順等亦如六地廣明(一增上大䟽文有八一標名即經智慧增上智導前悲所以先辨二細行苦下論釋名細智現前故名為生三謂若了下䟽反釋論四論又下論釋智慧別釋二字皆先舉論此約下䟽釋五復是一門下雙結智慧以智慧名有通有別通謂分別名慧決斷名智此義雖別而通事理二別有二義一了事名智如第十度了理名慧如第六度二者如今䟽文六自相下牒論解釋七念生下出經論意不知三界皆苦及苦性相故八其逆順下指難在下)二善巧等即攝大四攝曲巧隨宜攝故(二善巧等者等取方便所攝也四攝釋所攝曲巧釋善巧隨宜釋方便巧用四攝隨物所宜故)三最上下淳至大淳至即最上義謂向發大心許盡生界無盡利益故曰深心緣此悲增淳厚至到故云最上常以此二持此菩薩(三最上下下取深心所持謂向發下是論自釋然論經云直心深心淳至故論意以深直是別淳至是總故標為名謂深則悲行深重直則正念真如悲智相資能盡生界故云淳至淳至即最上然經深心有其二義一以樂修善行為深深即重義二以契理為深深即直心故第二地初有十深心論經名直則知深心[A187]已攝直心)四如來力無量者無量大攝取如來無量神力生物信故(四如來下無量大此下四大皆明勝進此謂雖攝佛智亦為利生)五善觀等即決定大於上妙法決定信解名善觀分別於諸眾生決定能度為勇猛力於所治障決能對治為智力無礙智現前通結上句(五善觀等者等取下經具云善觀察分別勇猛力智力無礙智現前論經云善決定眾生力智力論云五者決定大上妙決定信深智勝對治今䟽開經成三決定復以無礙智該於上三即展演經論)六隨順自然智即隨順大(六中有名無釋論釋云隨順菩提正覺即佛自然智前䟽頻有故畧不釋)七能受等即受持大能取大勝法授與眾生故大包一切勝即佛法授與即教化智慧故能授(七中先舉論後大包下䟽釋就經)八廣大如法界即最妙大攝受勝妙功德故。

九究竟下住盡大無量愛果因盡涅槃際故為成十句合於此二後之二大如本分說但前云無常愛此云無量者勝用非一故上九大中前七悲體次一悲德後一悲能七中前三自分一拔苦智二拔苦行三拔苦心後四勝進。

第四佛子菩薩下有何相正顯得位福利之相文有九句初總餘別總云始發如是心者指前二段即得超凡夫地者以得出世間聖道故超即過義一入菩薩位下別有八種過論皆先法後喻此入聖位生如來家如世王子生王家故故句句皆有相似法言(以得出世者聖道是福利正體故論為總)一入位過初成出世間心如始住胎相似法瑜伽住品名入菩薩正性離生(一入位下二隨別解釋前七自分後一勝進一入位過中先舉論後瑜伽下引證正性離生是出世義)二生如來家者即家過生家相似法謂如世人雖受胎報若在凡家不足為勝要在王家方為顯勝菩薩亦爾若在外道法中出家不足為勝今得佛所證法方為尊勝梁攝論云生法王家具足尊勝下諸句例皆躡前揀勝(謂如世人下上即論文此下䟽釋所證即是真如故攝論云真如為家契會為生前約入位此約入證下引梁論明生家亦勝)三無能下種姓過子相似法大乘行生故謂大行成立如得王體分堪紹佛種是子義也非賤非客故梁攝論云以過二乘及世間種姓故(子相似法者上即論又謂大行下䟽釋大行即助道行也)四離世下道過非有漏故離世間趣如非鬼畜等王之體成無漏故入出世道如要人王之體分故梁攝論云永不作殺生等邪行故(道過經有二句前一句揀異地前下句明是地上喻揀可知引梁論殺生等即世間道道即因故論云四者道過世間道不攝出世間道攝故異異生道相似法故者謂世間不攝是初句出世間攝故是下句異生道相似法者喻謂人道異於三惡之道䟽中喻文義[A188]已分明)五得菩薩法即法體過以同體大悲為菩薩體故以化他事即是自事若無大悲法身不具如揀異殘缺瑜伽云設有問言菩薩以何為體應答以大悲為體(五即法體過初至自事皆是論文論下云自身體相似法若無大悲下䟽釋論意義已明顯)六住菩薩處者處過謂不住道是其住處不同凡小染世捨世以滯二邊如世王子不處鄙陋(六論云六者處過不捨世間方便不染善巧住故處相似法會䟽可知)七入三世平等者業過謂證平等真如以資慧命揀無滋味則壽命夭促不任紹繼故是命相似法(七業過論云順空聖智生命相似法故)八於如來下畢定過佛種不斷顯因畢定得無上道顯果畢定如世王子雖依正精勝志氣不立所作不成今志氣成立決定紹位名成就相似法(八畢定過者大心堅固名為畢定論云佛種不斷究竟涅槃道成就相似法故會䟽就經文並可知)論云如是示現凡夫生菩薩生不相似有煩惱無煩惱故者顯與地前不相似也(論云下第三總結不相似顯成過義先舉論顯與地前下二䟽釋然論此下更云如是次第家不相似種性不相似道不相似體不相似處不相似生業不相似成就不相似如是說住此地中是名為住如次經云菩薩住如是法名住菩薩歡喜地以不動相應故釋曰此論次第別結皆有不相似言則知十句不似地前從如是說下釋於結文乍觀此論則似唯取第四叚為住如是法以攬前三成斯相故故全收四以總該別皆有煩惱無煩惱異)。

第二菩薩住下結住入位住如是法者指上四段名住歡喜地者是初住地義以不動相應故者釋成住義一證真理不復失故二乘異道不能動故然不動有五一種子不壞名不動即種性地[A189]已上二起行不退名不動即此初地[A190]已上地持云初地已上如明分月日夜增長善法不退亦復如是三空有無間不動即七地四無功用不動即八地已上五究竟不動即佛地也。

大文第二釋名分中二一總標(釋名分者此中論有生起云已說住義次說釋名云何多歡喜示名歡喜（此問得名）以何歡喜（此問喜相為身為心下答具二）此地中菩薩歡喜復以何念（此喜問因）初說十句（此答喜相）後說二十句（此答喜因）釋曰上論䟽[A191]已摘用故不併舉恐尋論者怪不見文故此具出)。

二成就下別顯於中分二初正明喜相後佛子下出喜所因然其喜相對依何身以深種善根得此位故後喜因中有念當得喜對為何義以所求果定當得故有念現得喜對有何相以現離凡得聖故其第三以何因悲心惻愴喜義不顯故不對之今初正明喜相中十句初總餘別總有三喜云多歡喜一心喜謂入觀之心適恱二體喜出觀喜受相應三根喜由前心體歡喜內充外及五根輕安調暢故此喜者亦名為樂又內及觀心即無喜之喜不同二禪浮動之喜故梵本他經多名極喜喜之極故(總有三喜者論主但云歡喜者名為心喜體喜根喜䟽便開釋但直下彰名據其體性即是下九此是論主攝別入總謂下九中前六自利喜行之體後三化他顯於喜能前中初二敬之與愛是喜行心非正喜體今攝入總名為心喜次三正是喜心之體攝之入總名為體喜後一明其喜行功能出生之義說以為根攝之入總名為根喜備此三喜故名多喜今雖直釋至下別中結歸此三三根喜者心即初一體即第二二皆為內然五受明義在五根為樂在意地為喜三禪心喜亦名為樂此地身樂亦名為喜就通義故輕安之言即是善數亦輕安樂調暢之言即是受樂所以結云故此喜者亦名為樂又內及觀心下重會前三揀異凡小觀心是初內通前二謂雙證二空離憂喜相名為無喜冥契寂靜唯證能知故云之喜二禪喜相三地當知)別中九一敬喜證三寶體得不壞信增恭敬故(一敬喜別九喜中已如總中之科下䟽便結之今初尊敬三寶名為敬喜由證同體信不可壞恭敬轉增然總具下九故名為多當句言多復有何義遍敬二寶即是多義餘可類取)二愛喜樂觀真如法故上二即喜行之心即是心喜次三正是喜之體相(上二即喜行下結成總中心喜次三即喜之體相者即總中體喜)三調柔喜身心徧益皆適恱故即六根喜。

四慶喜自覺所證勝地前故此句論當第三前覺後恱義甚次第(前覺後恱者論經先慶喜但心自覺勝於地前次調柔喜離諸獷強是故身心悉皆適恱)五踊躍喜身心徧益增上滿足故增上過前是踊躍義(後踊躍者遍益逾前故名踊躍是為三句作初中後之次第也)六勇猛喜自知堪受菩提去果不遙故云勇猛此一喜能上六皆自行喜下三化地離於喜障(此一喜能者喜行成就能攝菩提故名為能此與念當得喜有何異耶答念當逆念當果此念念之自能故不同也下三化他者即口身意離三業障故下論云闘諍於言中等論義通於自他問此等解釋唯約自行又此三句初句自他無擾次句不惱於他後句不為他惱)七無鬬諍喜自心調伏故論義解說時不令自他心擾動故。

八無惱喜化攝眾生時但以慈柔不惱他故。

九不瞋恨喜見不如說行當時不瞋後無恨故此句不為他惱。

第二彰喜所因中二先念當得故喜後念現得故喜各有十句今初初總餘別總云念諸佛者論云如佛所得我亦當得故者文中雖皆念他並是以他類[A192]己故判為念當得也以總該別皆屬[A193]己當別有九種一念佛法二念佛菩薩三念佛行四念佛淨五念佛勝六念佛不壞七念佛教化八念佛利益九念佛入以總該別皆名佛者為成佛故六相融故。

若別顯義相統收十句不出因果人法一佛二法是果中人法論云初二念共者佛及佛法二事通二乘念故名為共則顯餘八不共二乘。

後八皆因初一是人謂二地已上乃至普賢之位餘七是法於中更有總別菩薩行為總(於中更有總別者此中之總望前為別望後為總即亦總亦別)別中六句次第顯前菩薩行一以何法為所顯謂波羅蜜淨以是行體故二彼之行體顯相云何謂一地去一垢淨一度即菩薩地殊勝故三何謂此行全顯謂第十菩薩地盡去障盡故則行不可壞上三自利餘三利他皆法雲之行一能受諸佛法明為教化法二能雲雨說法則眾生得利益三受佛智職入大盡等是一切智行亦可後三通於諸地(別中六句者則以六句為能顯菩薩行為所顯以別顯總故即顯示之義於六句中自有能所初一行體為所顯餘五句能顯亦是別明顯相此則顯理之教義其次第之言兩向用之初佛次法後菩薩今菩薩行等故為次第二於後六句初體後顯六句次第餘三利他者故論釋菩薩地盡竟便云此中餘者約教化法故等則顯餘三是菩薩地盡中事也亦可後三下然論云此中餘者故䟽配在菩薩地盡之中然無顯文故兼顯通諸地意)又上十句初佛次法餘皆是僧僧中有人有德可知。

第二念現得中二初正明所念二何以故下隨難徵釋前中十句初總餘別總云我轉離一切世間境界者轉離一切凡夫取著事故然事有麤細麤則外六塵境通是一切凡夫取著境故細謂現前立少物謂是唯識性亦為地前凡夫取著境故(轉離一切者此即論文上即指經下即䟽釋)別有九種轉離然此九種對前有何相中總別九句文雖不次法體全同以是念前福利相故故論二段之中皆以相似不相似揀謂與地前不相似故(總別九句者初即第二生如來家過二即總句超凡夫地三即第一入菩薩位入位過四即第四離世間趣得道過五即第五得菩薩法法體過六即第三無能說其種姓過失種姓過七即第六住菩薩處處過八即第七入三世平等是業過九即第八於如來種中決定當得無上菩提名畢定過餘八全同唯第九捨轉離相文小不同故䟽會釋)九中一入轉離經云親近一切佛以了法如常見佛故此顯事不相似謂即前生如來家以佛法為事不似凡夫六塵事故。

一遠轉離。

三近至轉離此二示自身不相似謂初即過凡夫地識為身故後即入菩薩位智為身故。

四斷轉離即行不相似謂離世間趣行行出世淨行故。

五依止轉離即迭相依止不相似謂得菩薩法大悲為體依眾生起還與眾生為依不同凡夫不起悲心不為他依故。

六近見轉離是他力不相似謂以大乘行成種性無過見佛得助道力不似凡夫非器不得故。

七生轉離即處不相似謂不住道是佛境界亦菩薩住處依之起行名生其中。

八平等轉離即生業不相似謂證三世平等之性以資慧命而生智業不同凡夫雜染業也。

九捨轉離即成就不相似謂成就離障畢定勝位捨約離障成約得位即前第八畢定過成就相似法故由離怖畏決得無上菩提前就行位此就斷位言怖畏者論云不愛疑慮憂想共心相應故不愛是所畏事不活等五令心憎惡故疑慮憂想正是畏體所畏不定便生疑慮所畏決定便生憂想由心畏故相現在身名毛豎等(即前第八下二會通前文此斷前行故須會釋謂前明者志氣成立決成菩提於如來種中即是行義行斷雖殊決成菩提義則同矣言怖畏下釋文先舉論不愛下䟽釋)然此九句與有何相文同符契皆[A194]己義引不得異解由上諸義不相似故名為轉離非唯離障名轉離也。

第二隨難徵釋由捨轉離文義廣故重徵釋之義有四重謂怖畏與離各有因果而文分五節一總徵二列名總答三轉徵四舉因顯相五菩薩如是下結酬初徵今初徵意云何以此中說離畏耶二答意云以五怖畏是初地障得初地時法爾離故又離此即是此地利益翻畏名喜此相最顯故於釋名分中辨之(今初徵意者謂得初地遠離一切煩惱業苦何以偏言離怖畏耶二答䟽有二意一以五怖偏障初地初地盡斷所以偏說餘障通障諸地初地不盡是以不說如十使中五見及疑盡在見位偏說斷之貪瞋癡慢通障見修此中不盡二畏是喜障故偏說之故於釋名分中說耳)。

三轉徵者此之一徵文含四意一云何以名為不活等畏耶二云何因而有此五畏耶此二是怖畏因果故論上生起云何者是怖畏云何怖畏因三何以名為得永離耶四因何令此得永離耶此二離畏因果若得離因自然無果故論上云遠離此因無怖畏故(故論上云下以是經前生起之論故云上也論文具云次說何者是怖畏云何怖畏同遠離此因無怖畏故釋曰論中怖畏有問無答經中離畏有答無問故疏具出)四舉因顯相者謂正舉離因顯離果相反顯畏因及畏果相故通有四意酬前四徵如不愛自身何況資財是離不活因則反顯愛身資財是不活畏因若不畏不活即是離畏果則反顯畏於不活是此畏果餘四例然又此離因即是能治其怖畏因即是所治。

五怖畏果不活與死二相何別懼無資緣身不存於朝夕名不活畏懼其因盡正捨報時名為死畏大怖之極無過死故又不活通於三業死唯約身故論云第一第二第五依身口意第三第四依身死約愛於善道懼捨身故惡道畏者憎於惡道懼得彼身故但說五者打縛等畏皆五攝故(五怖畏下後開義別釋不次第釋經而取義類以釋於中分二先總彰五畏之果但揀相相濫即為釋文死約愛下次揀死惡道此因上第三第四依身故為此揀上三有濫所以揀之惡名威德易故不釋但說五者後通妨辨攝謂有問言怖畏多種謂打縛等豈不畏耶何但說五故為此通則五無不攝如打縛等即不活死畏所攝等)此怖畏因略有二種一邪智妄取想見愛著故二善根微少故然此二因通五怖畏善根少者亦乏資財懼不活等故有愛著者未能忘懷畏大眾等故若取相顯初一為前三畏因後一為後二畏因邪智即是分別身見取我乖理目之為邪邪心決斷名之為智由有此智妄取於我及我所想以成執見而起愛著故我見為主我所隨生愛著於我則有死畏見有我身懼捨命故愛著我所有前二畏但著財利有不活畏著利兼名有惡名畏但無我我所則三畏因亡然不活因舉我況所意但取所後二因者功德善少畏墮惡道智慧善少畏於大眾又過去善少今畏大眾現在善少當畏惡道今具福智兼二世善以為對治故初三離因即二空智後二離因即二莊嚴(此怖畏下二彰怖畏因及明離義文中有三初引論總明觀下釋文二因自顯懼不活等者等取死及惡名邪智愛著別是前三之因今通為後二之因畏大眾等等取惡道若取相下後別別從相顯通約義兼故通明中即別所揀謂善根微少別為後二之因今通為前三之因)。

五菩薩如是下結酬初徵前云何以能離今酬由上三段如是義故所以能離意正如此而論云怖畏毛豎等事何故二處說耶前說身怖畏後說異身怖畏者意謂前第十句屬念現得故但云身今通當報惡道等故云異身。