重建雲棲禪院碑記

杭之山自天目來。帶苕水。挾聖湖。南盡於江。折而東。是為鳳皇諸山。宋之故宮在焉。溯流而西二十里。是為五雲山。循山麓而西四五里。是為雲棲塢。則今蓮池禪師之道場也。坡陀坻平。巖谷堂密。劃然野處。而不與湖山為群。境則變喧而幽。土則去穢而淨。壹似遺世者。山當江之三折。海門濤頭雪涌而霆擊者。至此蕩為平川。洋洋瀰瀰。怒氣消盡。壹似忍辱者。繇東岡而上。有壁觀峰。青龍泉出焉。中峰之旁。復出一泉。名曰聖義泉。西岡之下。復出一泉。名曰金液泉。涓涓甘洌。汲灌不竭。壹似利生者。此非有道者莫能居。而居之者亦於道力有助。自宋伏虎禪師住山。以至國朝。雖天禧中稍闢為寺。而遞興遞廢。夷為蓁莽久矣。師以隆慶五年托缽此村。若有冥契曰。吾骨人得骨山。可以老矣。縛茆三楹。經禪宴坐。有終焉之志。環村四十里。數有虎倀。師以慈止殺。虎不為暴。歲旱禱雨。雨澤輒應。魃不為災。居人異之。爭來作室。度材於家山。仍礎於故址。民大和會焉。師曰。毗盧宮殿。遍界遍空。草昧經營。無勤檀施。唯法堂奉經律。禪堂以處僧。茲所急也。既落成。而百年廢剎遂復舊觀矣。此雲棲之緣起也。師之侍者以為古德破荒。眾檀積力。不可泯沒。請余記之。余何知出世事。而竊有感於法道盛衰之際也。在昔唐宋時士。唯薄將相不為者。始去而為大僧。以了百千億劫之生死。故其戒行之嚴。宗風之峻。直可感鬼神。馴異類。或為道俗所皈依。或為帝王所禮敬。名藍淨剎於是繁興矣。蓋其盛也。近世以經術收俊士。士所不收者。方自引而食於僧。是以赤縣神州。列剎相望。圓頂方袍。聚廬而處者。百十為輩。即而求之。所為禪講律師。如古尊宿者有幾。假令大年削牘。寂音操筆。二百年來。可應傳燈僧寶之選者又有幾。則雖金碧土木之莊嚴。崇之至於天。而廣之至於十由旬。何益。蓋法道之衰相見矣。師庠校名士始欲以祿養為孝。既以弘法報恩為孝。騏驥壯盛。而龍象超忽。最初發念。固已卓然名聞利養之外矣。龐蘊罄百萬而擲漢水。僧紹冒三毒以開攝山。豈足專美乎。師自主法席以來。既歷三紀。行在梵網。志在觀經。標淨業則東林。立清規則百丈。析義疏則玉泉。辨宗乘則慧日。摧陰魔則板度空。排戲論則秀鐵面。雲棲雖幽迥荒率。無諸莊嚴。有具眼通者。必曰先佛塔廟在矣。有具耳通者。必曰水鳥樹林念佛法僧矣。有具宿命通者。必曰某古德再來矣。毗嵐偃岳而不波。大浸稽天而不溺。是雲棲之興。法道大有賴也夫。師所著有彌陀經疏鈔。緇門崇行錄。禪關策進等書數十種。鋟行於世。師俗姓沈。名[A2]袾宏。字佛慧。仁和人。

明萬歷三十二年九月

太子少保九十六翁陸樹聲題額

史官董其昌撰文并書

杭州雲棲禪院法堂記

昔世尊以五時彰教。隱顯權實。順布而不忒。若溫綿涼簟隨候異設。凡以逗機宜。適根莖而[A3]已。正法東嬗。師資角立。曰講。曰律。曰禪。並而為三。然軌轍同歸。君臣遞用。斯亦一代時教之遺也。天目中峰師有言。密部如春。慈恩如夏。南山律宗如秋。教外別傳之旨如冬。自祖燈輝。三家替。法久主濫。藥療權施。雖離言絕跡之塗。而言跡具焉。大智刱規則律該。圭峰詮經則教設。至永明天衣而降。多寄指蓮邦。默標心土。持名淨念。殆庶幾所謂密者。然則少林一宗四序備矣。繇是以觀。一氣燠寒而歲成。一音開遮而化闡。莫不因宜而建之。遇變而通之。離之以提宗。合之以成務。其致一也。像季陵夷。學者文言依通。未嘗有古先生研幾極深之用。在有以率情。資空以護過。而欲圓契法界。密還心源。此與兒嬉囈語何異。嗟乎。禪學盛而教律薄。禪學衰而教律亡矣。破器焦種。道所不載。猶讙於眾曰。吾宗固然。儀範弛解。觀行滅裂。而菩提達磨單傳之教亦掃地盡。澶漫流湎。無甚茲時者。昏衢積晦。慧日乃升。於是雲棲大師應期運。秉慈願。挺生於冠族。飛藻於儒苑。然後辭榮捐愛。薙染登具。荷包咨叩。百城忘疲。隆慶辛未歲。始返錫武林五雲山之西塢。宋伏虎遺剎在焉。礎石就泐。餘堵纔存。而師蒙露戴星。晏坐其下。久之。方刊灌莽。成茇舍。繩床瓦缽。獨寤弗諼而已。然薰之以戒德。扇之以玄化。慈戢猛獸。誠感霖雨。於是遠近甿庶。順風爭趨。輸材赴工。如水投壑。無何而役竣。仍其始號曰雲棲禪院。門殿不設。庖湢具體。惟禪室法堂制稍崇敞。以奉經像。集徒侶。蓋大師夙志也。大師之教。革偽正訛。貴繩簡。黜戲論。一歸於真履。底於妙悟。謂綱紀道俗者莫大於行。是故有緇門崇行之錄。覆護群動者莫尚乎慈。是故有戒殺放生之文。嚴淨尸羅。兼資物我者。莫廣於梵網。是故有戒疏發隱之義。頓超直指。剋證靡濫者。莫要於禪。是故有禪關策進之篇。於後後世為大津梁。於諸方便中出勝方便。普被群機。橫絕三界者。莫徑於淨土。是故有彌陀經疏鈔之作。嘗稱曰。阿伽已疾。如意雨寶。總群塗而一貫者。其惟持名一心乎。其進為行。淨為律。契為法。究為禪。以故師之唱演靡所不備。而宗趣有在。緇素之徒。咸望大師為善導。雲塢為極樂。交廣庸蜀幽并冀朔之遠。莫不繭足皈禮。延頸嚮化。與於籌室者不可勝數。而師尤隱解顯行。撝謙不居。痛抑狂濫。躬為之隄岸。終身退然處於學地。雖凡衲單士。通謁而至者。咸與之均禮。於戲。非盛德何以臻此乎。而昧者謂院以禪名。宜杜塞歧徑。獨蹈大方。紹明從上以來單傳直截之旨。若以是為師少者。夫治水者。撤𣈿而瀉之。築防而居之。乳兒者。塗苦而禁之。洗滌而養之。惟其宜適也。世降習偷。邪師謬解。如波如馳。苟務泯相毀教。等持犯。均淨穢。決竇於旱秋。絕哺於饑子。豈大士匡時應會。起極弊振將絕之道哉。俗善畫龍。見龍而驚。塗羹雜陳。而笑耕稼者。不亦舛乎。是山形勝。洎創建緣起。詳載大師所撰記。及董太史其昌碑中。故不具。具言師所以應化拯時。有功宗乘者。勒石講堂。詔於無窮。

前進士國子監祭酒　予告弟子陶望齡撰文

萬歷三十七年歲次己酉三月初三日甲申之吉勒石

雲棲蘭若志

蓋杭之諸山最高者曰五雲。登其巔。則南北兩高峰如兒孫矣。山勢西南行。而江東北折而會之。扶輿靈淑之氣。鍾於才賢而不盡。當必有出世之傑。乘願利生者出焉。而吾蓮池師是矣。先是山之得名。以五色瑞雲盤旋山頂。[A4]已而飛集西塢。經時不散。又名塢曰雲棲。其有蘭若。則自宋僧志逢始。逢有道行。猛虎馴伏。人號伏虎禪師。初築室五雲頂。天禧中。賜額真際院。兼闢雲棲天池二院為三剎。而雲棲最號幽絕。中峰東西岡傍近有名泉三。曰青龍。曰聖義。曰金液。而最東岡則為壁觀峰。皆在寺後所名。其徑自梵村入十里。溪山窈窕。草樹蒙密。敻隔人境。此真阿練若正修行處。而逢公之後。居之者絕少。四百餘年而有師。師諱[A5]袾宏。號蓮池。杭之沈氏子。先業儒。有聲黌較間藉甚。宿緣所追。塵網遂裂。乃作辭世歌。薙髮為僧。飽參諸方。息肩於此。繼東林之社。闢西返之津。一時緇白翕然宗之。初至。單丁草屋。若將終身。[A6]已。祝虎。虎不傷人。禱雨。雨應。道風不脛而走。肩材木荷鋤钁至者無虛日也。曰。師幸福吾民而止此。且遺址損礎。吾先世所植香火之緣在焉。而忍棄之不以安師耶。於是蘭若不日成矣。有法堂以奉經律。有禪堂以安僧。凡叢林所宜有。日增月益。而又定為十約。若金科玉條。以繩眾而守之。晝夜六時。蓮漏不撤。聖凡七眾海會無虛。雲棲之名。幾欲與北代之清涼。南海之普陀埒矣。或有疑焉。師不紹達磨西來之宗。而揚西歸之教。

[A7]袾宏曰。大司成馮公為雲棲作志未結。長公子權奇書其後云。此先君手稿也。欲了未了。可言未言。幸與海內大德酌存之。愚以為未了未言固無害。例如華嚴僅八十卷。文未足。而意已足矣。但所云或疑師不紹西來之宗。而揚西歸之教。於此二句閣筆。引而不發。躍如也。今不必續貂。止請諸方此處下一轉語。

重修雲棲禪院記

杭府治南連大江。西引明聖二湖。萬山遶湖而絡繹江滸。溯江西上行二十餘里。山名五雲。先是山之巔有五色瑞雲盤旋其上。因以名山。已而五雲飛集山西塢中。經久不散。時人異之。號為雲棲塢。宋乾德五年。有僧結菴以居。塢多虎。僧至。虎輒馴伏。世稱伏虎禪師者是也。吳越王錢氏為之建寺。而雲棲於是創始矣。禪師一號大扇和尚。諱志逢。初築室五雲之頂。天禧中。降敕賜真濟院。遂并闢雲棲天池二院而成三剎。後治平二年改號棲真。今曰雲棲者。復古也。雲棲居五雲之西。徑曲林幽。四山圍合。蒼翠樅然。東岡而上有壁觀峰。峰下出泉。名青龍泉。迆𨓦下中峰之傍。復出一泉。名聖義泉。又下而西岡之麓。復出一泉。名金液泉。筧引涓涓。潔洌甘芳。汲灌不竭。獨以荒僻寥落。人跡罕至。非忘形死心者莫能居焉。紹興初有余知閣者。扈蹕南渡。隱於寺側。後捨宅歸寺。聖朝弘治七年。霖雨發洪。廬宇經像隨水漂蕩。僧稍稍散去。頹耋者僦居民莊。而故院遂蓁莽。父老過之。傷感垂涕。衛將軍玉溪楊公。暨子念堂君。雅嚮三寶。時募僧重修。而頻苦虎患。居無何即引去。隆慶五年。[A8]袾宏行腳南還。愛其岑寂。孤形隻缽。趺坐圮壁間。太學生陳如玉李繡等為之搆靜室三楹。而宏晝與野鹿主賓。夜與鳴泉唱和。悠然若將終身。村之民怪其能久居也。環村四十里。歲傷於虎者不下二十人。而雞犬不與焉。宏乃發悲懇。諷經千卷。設瑜伽施食津濟之。自是虎不傷人。適歲亢旱。禱於山。偶時雨澍。村之民又大悅而慶其得安居也。相與纍纍然肩材木而至曰。茲吾祖所植也。荷鋤钁發其塵坌之礎磉而指之曰。茲雲棲寺之故物也。禪師福吾村。吾願鼎新寺之遺址。以永吾一境之香火。繇是不日而成蘭若。外無崇門。中無大殿。惟禪堂處僧。法堂以奉經律而已。宏自惟迂疏陋劣。寸長無稱。抱病入山。分與草木同腐。頃值幻緣。興此廢墜。惡容坐食。不思所以上報佛恩。而下酬檀信乎。顧生平尚真實而賤浮誇。甘窮約而羞[A9]名利。因共一二同志相砥礪。力行古道。盟而後進。犯而必退。大都主之以淨土。而冬專坐禪。餘兼講誦。日有程。月有稽。歲有表。凜凜乎使無賴者不得參乎其間。雖於法門無大裨益。庶幾救末學之弊以俟後之知識云爾。宏。沈氏子。字佛慧。號蓮池。仁和人。是為記。

萬歷五年孟春之望沙門[A10]袾宏謹識

復古雲棲寺記

予始入梵山之雲棲也。父老謂予。茲寺為洪水漂蕩。計今將百年。彼時無力營葺。墟其地。廬於半道。曰棲真別院。予猶及見一僧居之。而棲真繫在冊籍。雲棲則山氓野樵所常稱也。予仍其便。以雲棲名庵。蓋三十餘稔矣。逮閱咸淳臨安舊志。則雲棲者。宋藝祖乾德五年。吳越國王錢氏所建。至英宗治平二年。乃易之以棲真。詳見錢塘寺觀類中第十五葉。予仍雲棲。暗與古合。事固有適然者。曩嘉隆之季。萬歷之初。修郡志者據近而不稽遠。今復焉。無亦宿緣使之然歟。予既有感於無心合古。又重有感於古今沿革靡常。寥寥乎靈蹤勝蹟久淪而未彰者何限也。吾郡古曰杭州。已而曰臨安。後復為杭曰古杭。今寺亦爾。因額以古雲棲寺。而識其歲月云。

萬歷三十七年正月菩薩戒弟子比丘[A11]袾宏書

重修上方寺鑿放生池記

武林自宋蹕南駐。環湖山禪講律寺。粲然棋布星列。而郭以內稱焉。迨今多半淪沒。至不可考。諸傳志有上方寺者。背倚城垣。左右掖涌金錢塘二門。前通西井官道。蓋肇建後梁貞明七年。而國朝景泰四年。僧以難事作。散去。寺隨廢。漸蠶食為民居。僅存者什一。優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二十三年。尚寶卿六橋徐公。得請於官。佃為圃。公無子。以畀女。遺命還寺。女孝且賢。持契歸王氏。遵父囑。以畀雲棲。遂復為僧地如初。無何。王謝世。居士化卿宋君。聞其義而高之。化卿以世祿之裔。砥德礪行。樂善不厭。迺輸金贈二子。更與之契。予亦罄衣資。偕善信。旁贖其故址若干。向明正位。別為迴廊。旋所向。面城而門。取幽寂也。期世世承事三寶。因諗於眾曰。唯上方彈丸重興。伶仃衰微。何修何營。而俾久遠。或議闢草萊。輪奐其殿堂。群之以僧。僧多則常住。予以為不然。時丁末法。塔寺靡堅。試屈指而計。凡三門乎闤闠者。楗椎之庭。不為樽罍之所能幾。僧雖多而行寡。奚以多為。顧此地鄰城。城鄰湖。湖外高而城內卑。隨鋤成流。亢陽所不能涸。因而池之良便。以池放生。以隙地之敝室。稍葺其莛楹。守以二三誠信衲子。蚤莫禪誦。庶幾上祝皇圖。下濟含識。得之一舉矣。或謂物如塵如沙。池一勺耳。容有限。奈何。而庸知夫鑿斯池也。為之兆也。弄引也。引而伸之。而又伸之。汪然遍域中矣。昔子產之畜魚。一勺也。使鄭之人若大夫若士若民皆然。鄭之與國若燕趙齊楚輩皆然。則池無量。所畜無量。不然。西湖古放生池也。謂普容天壤間物。寧有是乎哉。化卿曰。唯唯。與其仲直卿。諸賢士夫。諸比丘淨人。有呈財者。裹糧者。疏其壆而鍬者。畚者。梩者。枯橫泉之橈而戽者。槔者。埭者。固隄防之浸淫崩頹而埤者。堹者𥗒者。䃭者。捍貍與獺而𦼼者。閑其外侮而版築者。憂其暑寒。而上為之𢊒。下為之㵠者。皇皇乎。晝胼宵胝。勞不知息。兼工再閱月而池成。於時在筌而釋。當釜而逸。洋焉悠焉。出而遊焉。一勺之內。足其從容也。予喜且懼。稽首而告於十方如來。主池神。主伽藍神。願以佛力。法力。賢聖力。諸神誓願力。慈護而威臨之。從於今日。盡未來際。常為鱗介諸水族等棲止安宅。又稽首而告於見住僧。後後住僧。願以戒力悲智力。念流水之苦躬而澤焦𣩅。天台之抗章而斷簄梁。智覺之負辜成仁。蹈白刃而不悔。尚永持無斁。以風四方。敢有叛先盟。師陶朱。媒利於網罟。或倍眾而售之乎白衣。是名違佛律。犯波羅夷。諸所稱釋子者。鳴以羯磨。遄擯絕之。勿共住。即朋比而阿。神必陰縶其魂。顯僇其形。無能逃者。脫免焉。其報盡也。墮泥犁中。嬰萬苦無竟。所以者何。好生惡死。天道也。人情也。前人捐難捨之貲。役所愛之身。創五濁世不恆見之勝舉。以生必死之命。置之安全。後人忍不一深思之。而惟便其私圖。於天道逆。於人情不祥。從逆凶。不祥者災逮。鼓桴形影。感應自然。非危言怖之也。化卿及諸大眾。踊躍歡喜。歎未曾有。作而曰。善哉。是緇與素之龜鏡也。不可使無聞於末法也。而碑上方。頌曰。

萬歷二十八年歲次庚子春王正月上元之吉菩薩戒弟子雲棲寺沙門[A12]袾宏撰

北門長壽庵放生池記

西湖古放生池也。法久而敝。實亡名存。敝之久而安焉。恆產乎水族。併迷其名。若罔聞者。歲在乙未。予演圓覺於佛國山之南屏。南屏故有池當其三門。一時主會諸名公捐貲贖而出之。植蓮其中。斷漁業。人繇是知放生池為武林舊事。既而予復鑿池上方。既而北門有園。園有池。復贖之。園距上方南北相望者半拘盧舍。而城之內有二放生池矣。頃予碑上方。謂以是為之兆。兆且引而蔓延之。顧予德微年衰。不足以風。未知繼此而興起者更幾池也。上方苦隘。僅為池。餘少叢竹。羽蟲之獲逭其生者聊以依止。茲頗閒曠。池聯比。擴之則濊然成浸。水涵而土出。壘之則𡾯然成山。循而界之。則幽然成徑。相其宜而樹之竹木。則鬱然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋。樂而相忘。雖無繇擬飛泳亭之萬一。而猶冀想像其遺蹤。則上方所不逮也。園以東為興福禪院。旋而南。為養濟院。又旋而西。為得一道院。養濟昔號悲田。聖主賢臣哀煢民之顛連而無告者設也。今之困矰餌。伏質於刀砧。必不可逃而待烹。其無告尤甚。貿而畜之池。縱之林。俾終保殘壽。悲孰加焉。佛示三福。云慈心不殺。而五福於箕疇。亦壽為其最。瀕殺而重壽之。福孰加焉。天地之大德曰生。舜之德曰好生。德一而已。上清下寧。侯王所以配兩間之久長貞萬物之壽命者恆於斯。得孰加焉。儒道釋三聖人之偉蹟。鼎峙夫三方。若環拱然。而園介乎其中。是曲阜之仁里。摩竭之慈室。西華長生葆真之靈宅。天合而冥鄰也。豈偶然之故歟。夫救生之滅也而有生。求其生而未嘗生也。而無生。無生然後無不生。則生滅一。生滅一。則福興於無相。悲濟於無緣。福不可得。悲不可得。一亦不可得。唯法性常住。不斷不續。同於虛空。彼梵網以放生為常住法。常住者。金剛身。無量壽也。乃菴其園曰長壽。而園有荒廬數楹。飭治之。為供接引導師。及當來慈氏尊像。蓋津梁所放一切含靈先生安養。息輪迴苦。後於龍華而得授記也。廬止是。無增多。以淨戒僧守之。守之之方。具如上方記中語。時里之父老聞予言。前執予手。歔然太息曰。園之源吾弗知之矣。吾猶及見二禪人居焉。向稔其古為伽藍。而業已蔬圃。莫返厥初。吾何圖重睹今日也。是役也。始其事者。予與化卿宋君。而諸上善人樂助而成斯美利者。得例書碑左云。

萬歷二十八年歲次庚子佛誕日菩薩戒弟子雲棲寺沙門[A13]袾宏撰

杭州上方寺放生池碑記

雲棲放生池。肇自古上方之中興。而長壽庵繼之。皆大師自為記。師既示滅。上首思監院。因余渭陽廣寓居士。重徵瀹賓言勒之石。余旋耳於頂。傾大師口光以灌者三。歎其悲智圓融。空假雙妙。不住色聲香味觸法而行布施。不離文字而說解脫。無願願海。普擎異生。於乎。此迦樓之翅所不能消。而昆明之灰所不能濁也。瀹賓何言。言亦安所增上。然而竊聞之矣。鹺不治苦。梅不責甘。無相猶矣。而各辦事。羹是以和。是剎地水之為那羅窟也。以緇誓緇。以白盟白。各於其黨而已。大師申儆方袍。爰及苗裔。凜凜乎寺為歌舞舍。池為刀俎緣。是用大誡。不有求也。市何以興。刲其一。喪其兩。寐者不覺也。瀹賓班於近事。取諸皮裏。以承唾餘。惡乎知繼聲之非繼志耶。非有力人。不能得師蟲方便。既曰有力人矣。何之不愜所欲。而必囿眾園。沼法窟。為得時而駕。兼弱嗜昧。取亂侮亡。曰莫余毒也已。惡乎彼將以富貴為可恆。而因果為不足畏也。長夜之飲。衰於一石。震主之略。喪於欠伸。鵲無寧居。鳩不一姓。金剛六如。在琴瑟綺羅。不在伽陀貝疊矣。逮其徂落。七遮之影。乃與不亡者俱。昔之釜。今之魚。昔之日。今之劫。焦骨糜髓。如金在鎔。猶復憶充耳戟首。如水投石耶。了實本虛。虛不可繫。執虛成實。實不可銷。悉自心生。非關人與。借曰死而無知。則保世亢宗。於無知者何有。而厚遺之為囂囂乎。無乃用物。精多。則魂魄強。生為巨人。死為盛鬼。區區銜璧。何惡之能為。是不知漁獵之殃釋種。而琉璃之珠為泰山之炬也。器世間主。具足菩提薩埵不思議力。受遺闍崛。以蒞雲棲之盟。豈其敗如來者厚誅。而破羯磨者佚罰。必不然矣。徐尚寶不幸而圃上方。幸而無子。小寬結縛。又幸有淑孝女。克用治命。以蓋前愆。然孰與宋胄子化卿。兄弟戳力。剎標智果。池溉悲華。奉雲棲以流水天台智覺之業。航九品。梯三會。興於無滅。放於無生之為罔極報乎。子不必宋。女不必徐。智者自謀。誰能幾幸。休明輔之。昏亂糾之。同室援之。鄉鄰謝之。謹毋取麇蒙之分。而貽象焚之慼。是吾黨之以波羅夷誓也。桐鄉之有。放生社也。大師遙垂寶手。率先四輩。度網罟之阨而浮之江。有田有廬。以永法會。方且教化增益。負郭而池。鐸以阿蘭。蔭以脩木。惟上方長壽之軌是步是趨。一勺之多。姑為之兆。因緣熏習。富以其鄰。夫亦曰尚行夫子之志云爾。司勳長孺。雲棲優婆塞中慧業第一。記成。函以報監院。告窣堵已。西鄉而請。長孺點頭。則石點頭矣。

賜進士出身翰林院國史編修桐鄉優婆塞廣瀹吳應賓譔文

賜進士出身朝列大夫國子監祭酒桐城龍眠居士何如寵篆丹

詩石

掘地得斷碑。題曰宋隨龍余知閣宅界。傍爛石。隱隱有詩。蓋護宋蹕南來。因家此。後乃捨宅為寺。想見其人高士也。以意補葺石上詩。錄如左。

施生臺

又掘地得施生臺半座。止存南無字六處。彷彿有多寶如來號。為贊一章。

僧約十章

堂銘二章

伏虎而下。人亡世遠。兼之典籍漂蕩。莫可追錄。故錄自今始。中所取。皆生存實行昭著。臨終正念分明。眾口一稱。無間然者。或二事互缺。則不得書。非刻於取人。不欲泛書。庶足傳信云爾。

大賢

大賢。海甯人。姓金氏。法名如榮。幼力田。壯事屠酤。忽為豕所嚙。因大感悟。出家邑之北寺。既而曰。此非吾所宜居。聞雲棲可終老。翻然來歸。時年已六十矣。乃晝作諸務。夜經行僧堂中。勤懇不自休。或止之。則曰吾惡能以無德受賢者之供。家人來。勸之歸。則大詬不許。曰。吾又惡能以恩愛故離賢者之佳會。萬歷九年初度。具飯飯僧。長跪佛前。厲聲呼願生西方者三。俄有疾。眾環之念佛。大喜稱善。合掌吉祥而逝。世壽七十。僧臘凡二十。

法源

法源。上虞人。姓阮氏。法名如清。初投龍井寺出家。未幾。入雲棲受具。曰。吾不歸矣。吾修學於斯。老於斯。死而火於斯。足矣。銳志念佛。誦法華。六時禮拜。汲汲如不逮。雖入城市中。終不缺廢。高聲懇苦。懈怠比丘不遑安寢焉。萬歷十一年得疾。懨懨者數月。先是予偶出遊。卒前一日。予適還山。而清疾已革。遽集眾為設像助念。清聞佛聲。矍然起坐。中夜。合掌注視金容。奮迅翹仰而逝。世壽五十四。僧臘凡八。

東林

東林。浦江人。姓陳氏。法名廣槐。少從事戎行。已而落髮清水庵。慕雲棲。發大誓。入山修道。既受具。進菩薩戒。信力堅勁。質直無偽。持金剛般若甚虔。中夜諷詠。雖隆寒溽暑不廢。語及生死。必厲聲切齒。憤然若不勝其慚愧。聞者為寒心。見年少出家。必勸進。其有過者。必苦口呵責。以是淺信者或不滿焉。居家時。有子三人。仲得癆疾。槐往視。知不可起。勸令擇良偶安置其妻。子忻然從之。輿疾來山中。使皈命三寶。植當來因。甫畢而卒。又明日。槐卒。又明日。將茶毗。而槐之季子不期而至。人以為慈孝所感。先是槐得疾。日且彌甚。訊之。無他語。惟諄諄以及時念佛為囑。散衣缽。盡以飯眾僧。無遺餘。斂容而逝。世壽六十。僧臘凡十有二。弟子一人。曰大海。

評曰。人之情。死猶慮其妻之適人。而有欲為厲鬼以禍之者。槐導其子俾割愛如脫敝屣。豈不超出尋常萬萬哉。即槐心事剛果磊落。來生事業有不可量者。吾恐大眾睹奇事而不覺。用是表而出之。

本真

本真。蕭山人。姓來氏。法名廣如。二十九。出家雲棲。聞予亟贊伏牛也。銳然向往。歸而受具。進菩薩戒。刻心矢志。潛自砥礪。敝衣破帽。形同於土木。眾恥焉。如安之。絕弗干謁。尊師如佛。敬友如賓。視[A14]己身如工役。力作忘倦。性多昏沈。坐則頻睡。語復遲蹇。期期不可了。於時惡薄年少輩多藐之。如自若也。不為動。處眾中。未嘗戲言。臨問對。未嘗不肅容。歷叢林歲久。未嘗以情識聯私交。居未嘗治房舍。夜未嘗戀床榻。母年八旬。來視如。病不能去。予為之夾小室寺傍。俾終養之。密減膳飼母。而予不知也。母卒殯半月。而如疾作矣。度不救。召眾念佛。躬和之。既而困憊。謂眾曰。趣為我取衣資來。吾欲貿時果香花供吾師。吾不得復侍巾瓶矣。眾與辦竟。手自整理。進予。予受之。則欣然喜動顏色。從床躍起。坐竹椅中。奄然欲絕。予急往赴。聞予聲。復從坐躍起。拱而立。張目諦視予。頃之安坐。已瞑然脫去。頭挺挺直。貌耿耿如生時。嗚呼。異哉。世壽三十八。僧臘凡九。存無弟子。眾為義立一人。曰大思。

評曰。如隱德而人不知有三。似麤而細。一也。似柔而強。二也。似愚而實有穎敏不可及處。三也。至於臨死生之交。而凜凜乎明正不回。使人聞而風起。謂鐵面禪和者非與。使之在家。必為孝子。使之在國。必為忠臣。使之臨大節。必為義士。而復生平抱負。以悟為期。以扶揚末法為[A15]己任。惜其早死。不滿所願。悲夫。

照空

照空。嘉禾人。姓朱氏。法名大冥。幼失明。從兄某絕憐之。延日者教習星命。為資身計。冥難之曰。天道隱。命理微。非凡庸所測。而此輩妄談禍福。媚事魍魎。兢錐刀之利。非所願也。乃所願則事空王耳。兄為送出家。無何。來雲棲誓卒業焉。予以其盲於目也。名之曰冥。以其不盲於心也。字之曰照空。而醇雅謹飭。精勤念道。既而家人以事促歸。遂留不遣。冥忽忽不樂。坐是得疾。寓大聖寺經年。疾彌困。且殆。予偶過朱涇。訪船子之遺。路繇大聖。冥大喜。求附載。眾不可。冥憤然曰。吾得斃雲棲足矣。因力疾登舟。殿予後。至錢塘江滸。數問舁人。此去雲棲近遠。舁人曰。至矣。入寺。合掌向佛。及諸比丘。歸涅槃堂。頃之化去。

評曰。冥之返故室。非其本心也。向使家人不撓。眾友力止。久於山中。當大有所詣。而竟違厥志。良可悲悼。雖然。寓大聖不斃。舟行不斃。肩輿中道不斃。正命而終於涅槃之堂。若素定其候者。亦奇矣哉。

附宗派

雲棲六景

和雲棲六景(有敘)

○雲棲紀事二十韻

鷗亭汪文楨

附對聯

小雲棲眾信士重建演法堂記(附刻)

粵稽雲棲。創自宋。越數百年。有蓮池大師。重闢道場為念佛放生所。而規模崇起焉。又越二百數十年。有同里諸君子。聯淨社。廣放生。而小雲棲繼起焉。夫放生者。體天地好生之德以為心誠善舉。第有放而無養。則不遂其生。反以速之死。非全生之道。昔雲棲創建水陸道場。其規制有放生銀三兩。並生食銀一兩。其法至今無弊。維時以寺距城遠。復於西北兩門創上方長壽二寺。鑿放生池。以便放生者。自譔碑記。謂以是為之兆。兆且引而蔓延之。不知繼此而興起者更幾池也。則其願大矣。小雲棲者。同人慕雲棲放生舊事。從而推廣之。先是籲諸阮大中丞。請於西湖復古制。未果行。歲癸亥。廉得東。城餘菴為余姓所捨。有殿廡寮房。池之大可二三畝即卜此為課佛放生所。嗣以牛欄羊圈豚柵雞棲不備具。旋購鄰菴。兼買民舍聯絡。而拓其址。更蓋牲廠魚池等。并另搆三楹。崇奉蓮祖像。落成時。以小雲棲名。蓋法五雲舊事。而規模小之也。夫同一放生。而大小雲棲各異。雲棲在山中設放生所飛走各類充牣其中。既有生食。眾僧復減口以養之。除芻茭。約費粟二百石。城內外放生二池歲費百餘金。自來無缺乏。若小雲棲。則牲糧。及一切經費。統計常年捐款。並書院樂輸外。不及半餘。須另募以濟之。寺在城隅。地窄而牲多。故各牲以每種若干定為額。餘仍送大雲棲寄養。貼生食焉。但此項須募施。多寡無常數。亦非久計。同人正擬捐貲購田收租息作牲食。斯議未及舉行。會壬申冬。寺厄於火。經高大中丞具摺入告。奉有諭旨。於鹽務中給銀五百兩。餘著僧人募建等因。遵將此項首建蓮祖殿。其餘各工。眾商籲於常鹽政。籌款修復。費尚不貲。須添募以蕆事。同人爰集而商曰。專濟雲棲生糧一項。與其逐年勸捐盈絀不定。何如乘此興復寺工之際。我等捐建一水陸堂。重定新規於功德內加生食銀三兩以為小雲棲寄養之生糧。在作功德者既不惜此些須而在放生者實可行之久遠。豈非兩利之道。眾韙之。乃相度燼餘。唯演法堂最高廣。估值需一千六百金。隨如數募齊。選工料。而敦請諳練者督理之。不日工竣。內壇啟而生食增矣。遂將此意告常住。刊刻木榜。宣布一切。咸使聞知。並欲其經久勿替。令後人知重建斯堂之有自也。謹敘顛末而記之石。

時嘉慶十八年六月之吉佛弟子丁燾謹識。

五雲精舍。自宋初乾德五年伏虎禪師開山。逮有明弘治七年。霖雨發洪。殿宇傾圮。經像漂沒。中廢者幾百載。至隆慶五年。蓮池師祖結茅三楹。以念佛放生標最勝法幢。嗣是善信皈心。漸成蘭若。閱今二百餘年。稱名勝古剎。屢蒙聖駕臨幸。並節次欽頒墨寶。敬謹藏庋。寺素無恆產。僧眾四百餘。藉水陸齋懺以度日。迺於十七年冬。不戒於火。經前撫憲高　具摺入奏欽奉恩旨。賞銀五百兩興修。其不敷者。令僧人募化辦理等因。欽此。欽遵。祗領。先行啟建蓮池祖殿三間。次經小雲棲放生紳士捐建演法堂。外自山門。至前後大殿。及尊藏墨寶樓閣等。俱係緊要。勘估工料。約需銀八千兩。經四所鹺業公籲鹽憲常。　請由商捐項下借撥墊給。按引輸補等情。當荷批準。並公舉沈雲蒸居士董理督辦。不數月間。宏規重啟。雖工未全竣。而有法堂以奉經律。有禪堂以安僧侶。經懺得資禮拜(與明)。等實感皇仁。而頌　憲德。謹於法彙重梓而附記及此。

雲棲寺住持僧(與明)等謹識