佛說無量壽經跋

世傳大彌陀經龍舒王居士會四譯經文而成之者也。四譯者。初譯於漢迦婁支讖。曰無量平等清淨覺經。次譯於曹魏康僧愷。曰無量壽經。次譯於吳支謙曰阿彌陀經。次譯於宋法賢。曰無量壽莊嚴經。而菩提流志附譯於寶積。曰無量壽如來會。則居士所未及者。居士之會四譯也。言簡而義周。辭順而理顯。誠哉大有功於淨土矣。惜其中頗有未安。如四十八願。不得不一為整頓。蓋漢譯止開二十四願。四十八願肇始於魏譯。而法賢流志二師因之。吳譯從漢亦二十四。然四十八願今古流通。自應宗祖魏譯。奈何居士敘願。較之魏譯。或前著後。或後著前。次第紊亂。以參三譯。亦各不協。夫譯經必據梵本。居士憑何梵本而別為次第乎。於理雖似無妨。於譯法大為不順。用是重錄魏譯以付剞劂。庶俾後人知有古文在也。又魏譯三輩往生皆曰發菩提心。居士乃惟中輩有之。下曰不發。上竟無文。全缺差殊。未審何意。居士神超寶域。身入聖流。殆必成心已亡。虛懷不礙。區區效忠之懇。諒其鑒之矣。

董玄宰書法華經跋

董太史為其尊人手書妙法蓮華經七卷持示予。予憶勸善書云。有人入冥。見冥府諸王及官吏等最重金剛般若妙法蓮華二經。夫如來一代時教。至般若乃蕩空群相。然後會歸於一乘法華之實相。故法華者聖道成終也。太史先是既書金剛般若。今復書此經。憑斯大功德力追厥先亡。豈惟不滯冥途。當必超登淨域矣。況乎運入神之筆精。顯甚深之佛智。而根本於終天罔極之孝思。是三絕也。今古祕寶。今古祕寶。

繡法華經跋(包孝廉心弦請題)

昔人謂準老金剛眼在無盡筆尖兒上。何期今日一乘實相正法眼藏乃在閨闈中鍼尖兒上。而居士以是黼黻先猷。孝亦大矣。夫草木畫像尚云作佛根因。況錦繡成文豈非真法供養。居士其寶之。

佛遺教經論疏節要跋

佛云吾言如蜜。中邊皆甜。又云治世語言皆即實相。故三祖不難至道而嫌揀擇有以也。今時人喜玄。一大藏教。凡入理深談競互傳誦。至平易切近處或弁髦之。抑揀蜜於中邊。而實相顧不遍耶。嗟乎。最後叮嚀言猶在人耳也。鏤骨銘肌共報恩。於是乎刻遺教。

唐譯地藏經跋(比丘性安請題)

地藏經譯於唐實叉難陀。而時本譯人為法燈法炬。不著世代。不載里族。於藏無所考。雖小異大同。理固無傷。而覈實傳信必應有據。乃比丘性安者。承先志刻唐譯易之。其詳具如冢宰陸公序矣。或謂是經諄諄乎眾生因果地獄名相。無復玄論。不足新世耳目。惡用是訂正為。噫。布帛菽粟。平時不如明珠。凶年則為至寶。救末法之凶年。是經其可少耶。若夫眾生度盡方證菩提。地獄未空。誓不成佛。探玄上士試終身味之。

合刻行願品彌陀經跋

二經合刻者何。良繇行願一品當全部華嚴大經。而中云願命終時。於安樂國蓮華化生。面見彌陀。授記作佛。故特合為一帙。普願法界眾生信受奉行者。生唯心華藏之寶蓮池。見本性舍那之無量壽。修四字十玄之圓滿脩多羅。證九品一乘之無上等正覺。

較正金剛般若波羅密經跋

金剛般若時本有三十二分。藏本原無。近刻者多去分。或曰三十二分沿習已久。而中峰為趙松雪略釋亦仍彼分。或曰天親無著二菩薩有十八住二十七疑。盍擇於斯二者而用之。愚意講解家宜遵二菩薩所定。至於受持讀誦。既去分。不若并住與疑俱置不用。而單存本文之為得也。又諸本句字亦復互有參差。莫之畫一。學者病焉。蔣子茂浙茂瀗將重刻是經以報罔極之恩。屢叩予為一較正。因於末簡識之。

梵網經跋(錢居士仰山請題)

梵網全帙。古稱百有一十二卷。六十一品。今所存心地一品。而分上下。下乃詳陳戒相。先之十重。繼之四十八輕。號菩薩戒。蓋通緇素。均王臣。普六道聖凡眾生之所同稟也。茲開元葺古戒壇。煥然維新。將鏤是經置之壇前以永範來學。仰山居士錢廣詔等來徵予言。予唯祕閣張君名鎡者曾疏諸經首。辭工而意甚切至。予何言哉。宜重勒彼文。而以予言識歲月於石末。

龍舒淨土文題辭

海虞天池居士嚴公。厥冢子樸。自幼諄謹天植。敦倫樂善。戒殺放生。修種種懿行。以二十五歲卒。卒之前一日。居士謂曰。爾於斯時。毋雜思。但一心念佛。樸應曰諾。又謂曰。爾憶三人生兜率事乎。若生安養。願報我。樸應曰諾。又謂曰。從今吾亦一心念佛。樸喜曰。審如是。兒無復慮矣。正容合掌而逝。簡其遺笥。得所刻龍舒淨土文板。乃取而印施以助往生。[A9]袾宏曰。樸之亡世有二疑。應壽不壽。一也。應報不報。二也。壽夭屬乎前緣。仁者壽。仁莫如回。而回且夭矣。又生矣。而不報何害。逐逐然必報。是鬼神活計耳。但信龍舒語。復奚疑焉。

跋真實居士雲棲蘭若志

大司成馮公為雲棲作志未結。長子權奇書其後云。此先君手稿也。欲了未了。可言未言。幸與海內大德酌存之。愚以為未了未言固無害。例如華嚴僅八十卷。文未足而意[A10]已足矣。但所云或疑師不紹西來之宗。而揚西歸之教。於此二句閣筆。引而不發。躍如也。今不必續貂。止請諸方此處下一轉語。

書淨土會語後(蘇郡以答曹魯川二書合刻名淨土會語)

魯川崇尚華嚴。是其盛心。本不欲辯。但以其尊華嚴而抑淨土。抑之又抑。痛抑之不少置。則不得不辯。夫舍那釋迦彌陀。同而異異而同者也。魯川已知同異不可偏執。而復定執為異。又鄙之薄之。以華嚴自負。不應如是。其可疑一也。普賢為華嚴長子。行願品有十大願王導歸極樂。而曰華嚴未嘗言及西方可乎。以華嚴自負。不應如是。其可疑二也。入華嚴法界不思議解脫。則婆須無厭悉皆參請。而乃不親萬德之彌陀。眾藝童音靡不演唱。而乃羞稱四字之嘉號。以華嚴自負。不應如是。其可疑三也。疑者何。疑魯川通華嚴而似乎未大通也。故不得不辯。況佛以大慈憫。念末世說此淨土法門。魯川盡力排之。誠恐華嚴不得入。淨土不得生。兩皆失之。誤人不小。亦不得不辯。

淨土疑辯跋

微休居士鳴道學於靖江。有武城弦歌之風。既致政。厲精華嚴。鏤梵本為方冊以便讀學。而復弘贊淨土。刻予所著疑辯廣為流通。夫尚志十玄之門。神棲九蓮之域。可謂深契普賢願王。妙入毗盧性海者矣。惜蚤逝。不令曹魯川見之。

書放生卷後

曩余三十有五。為文謂生日不宜殺生。既而五十。為偈謂生日不宜慶生。今茲十易暑寒。一週甲子矣。諸君子知余。又重愛余。不陳儀。以放生慶生。或曰。不殺得矣。如不慶何。噫。如是慶生。慶萬物之生也。余惟恐人之不慶生也。或曰。鳥未舒其翼。弋者候於林。魚未揚其鬣。漁者盈於濱。雖曰甦之。其實枯之。惡在其能放也。噫。翔空入淵。遂厥生者不知其幾也。重罹乎鉤矢。百未之能一耳。方其獻俘於獵師。待烹於庖人。卜兆於饞夫之腹中。死門甘伏。倏焉解之。雖未保所終。而脫刀鋸。逃鼎鑊。譬之臨刑遇赦。其樂為何如也。且西湖歌舞。歲無休時。假令諸君子。春花秋月。朝宴而暮集。一舉箸則萬錢。一染指則千命。乃今易腥以素。轉殺為生。較其得失。奚翅霄壤。不謂之勝舉吾不信也。於是迭詠為放生卷。係之辭曰。

題殺生炯戒

刑戒跋

有大長者呂叔簡氏。作筮仕要訣。鄒南皋先生刻石以廣其傳。中刑戒八章。尤為洞晰隱微。諄切懇苦。予三復之。合掌起敬。三讚三歎而不能已。蓋予固有是心。而言非其分。茲何幸得聞仁人君子千古曾無道及之至訓乎。豈獨筮仕。初官而歷久任。一命而至三公。不可一日而不兢兢於懷也。何也。筮仕之始。刑人未慣也。乍而臨之。必有驚傷慘戚之情焉。今日習之。明日習之。撻人如擊土石矣。又習之。殺人如刈草菅矣。嗟乎。一芒觸而膚粟。片髮拔而色變。己之身。人之身。疾痛痾癢寧有二乎。而昧昧殘毒何一至於是。人有恆談。刑官無後。誠守是戒。我知其必後而繁且長也。昔有子為刑官。母記之曰。天道昭昭。人不可妄殺。吾不意老見壯子被刑戮也。已而果然。則不守是戒者之明驗也。例而推之。治國治家待人待物皆然也。佛菩薩之慈悲不過是也。遂忘其非分而重梓焉。

題階梯聲光譽師

創業難。善繼為尤難。善繼難。繼而傳之永遠勿失也為尤難。階梯建始於古潭老師。恢而弘之者聲光譽禪師也。予昔邂逅於京邸。已而年彌久。交彌親。臘彌長。德彌進。既增輝於前。而復思貽謀於後。於是彙輯其山顛末委細而類之為冊以授諸徒。後之人尚念其苦心。慎守世業。而精修道業。異日徜徉於七寶階道。進步於千仞梯頭。俾潭源流衍而不窮。光明照燭而無盡也。懋之哉。

跋長慶集警悟選

香山居士長慶集。今所傳凡七十一卷。中為詩三十有八。大都雅澹平易。不刻意而意已獨至。迺予更摘取其明了解脫。足於人世間警策懦頑悟覺迷醉者別為一小帙。名警悟選。若琵琶長恨等。雖感慨諷諭無忝風雅。而以模情寫思備極妍巧。恐失其旨者則翻滋欲本。姑置弗錄。唯此百篇。試展卷而誦之詠之。長歌而細味之。未必非大睡夢床前兩部鼓吹。入乎耳。動乎心。恍然而寤。瞭然拭目乎明空皎日之下也。不亦快乎。居士之自道也曰達哉達哉白樂天。是謂真語實語。

重刻西崖先生擬古樂府跋

予少時讀書月塘庵。友人周春江者。示予以西崖先生擬古樂府。僅半帙。且詠且歎。作而曰。此古今絕唱也。予後偶獲全書。寶而藏之有年矣。恐遂淪沒。乃重錄而壽之梓。夫詩亡也而有樂府。樂府之漸變也而有歌曲。歌曲無論。即魏漢隋唐以來所稱樂府。乃至周柳秦蘇諸名家詞調。雖各窮藻麗擅工巧。偉哉鳴當時而聲後世。然大都摹情寫思。緣物綴景。可以裨世道淑人心者千一而已。此諸篇什。一一從先生大學問中發而為大議論。豈惟雄盻百代。蓋直追風雅以前。天壤間殆不可多見者。顧自云擬古樂府。古樂府安足擬先生歟。或曰子禪人也。是編非經律論。非尊宿注疏語錄文字。是世諦中言也。奚以刻為。噫。子獨不觀雪竇老人頌古乎。識者品題謂頌古之聖。今先生特未知究心禪道與否。假使參禪有悟。時而出之一拈一評一偈一句。其見力。筆力。斷案力。擒縱殺活神奇變幻不思議力。當必與雪老馳騁上下。可無傳乎哉。乃重錄而壽之梓。

栗齋先生遺稿跋

張太史陽和公著栗齋先生傳。中所紀錄。率多稱先生孝友廉節。以古聖賢道學為己任。而文字其緒餘也。然中所論議歌詠。又率多理性之談。曾不馳妍競華。亦不徒放情於山水竹木而已。如太極春秋河圖等篇。歷孔子而下顏曾思孟至濂溪二程橫渠晦菴諸名儒。各有讚頌。闡發幽祕。間附一二題贈遊覽。亦罔弗會歸身心。終不為閒漫語。噫。古謂醇明篤實之君子者非耶。僧智瑞者。持先生傳并雜著詩辭若干首詣予請梓。予取其半梓之。名曰栗齋先生遺稿。智瑞於先生世孫。於予則法孫也。亦復賦性醇篤。有先生之風。乃能捐衣缽。充剞劂之費。以光揚其上世之美。而太史與予分深。又不妄語人也。因識之。末簡。

讀周高士行實

予往年過平湖。憩圓珠圩塔寺。時高士館於五臺陸公。聞予至甚喜。具威儀。趨舟致敬來訪。後予適越。與一時道學諸君子劇談止觀玄義。復邂逅。宿能仁堂中。先後語意頗符合。相信彌固。乃予禮清涼。歷燕京。尋匡廬之舊社。自白下南還。而高士墓柏拱矣。高士以仲尼顏子之心地。雅志內典。而名且未成。壽不滿半百。兼以無後。世眼觀之。可謂佛法無靈驗矣。夫學佛者果志於名壽子孫也。謂之無靈驗亦宜。而高士固已等成敗。齊彭殤。均續斷。則漫爾一期之報真浮漚起滅於滄海耳。夫焉足重輕。噫。我觀高士。豈不尊榮壽考。而蕃胤百世乎哉。夢幻界中未必無悟之者。

為六夢居士書扇

蓮之為華也。得水而生。得火而萎。今華從火生。誰復能萎之者。夫蓮以水為命。而曰火生。厥旨安在。豈不以大紅聚爐即清涼沼。蓋法爾如是。非神通使然。惟宜過量人。領此希有事。雖然。悟火之有蓮。而幻抽幻添。調護之功不廢。則此火號作陽和。恃蓮之出火。而任燔任熄。上慢之心一生。則此火名為毒燄。是知火稱發育。而亦解焦枯。與水本滋成。而兼能汜沒。二弊等耳。可弗慎歟。居士以至誠心。索增長火蓮之策於山野。山野不孤來問。寐語喋喋。若夫水火不相關一句。居士必已自道。

復古雲棲寺記

予始入梵山之雲棲也。父老謂予。茲寺為洪水漂蕩。計今將百年。彼時無力營葺。墟其地。廬於半道。曰棲真別院。予猶及見一僧居之。而棲真繫在冊籍。雲棲則山氓野樵所常稱也。予仍其便。以雲棲名菴。蓋三十餘稔矣。逮閱咸淳臨安舊志。則雲棲者。宋藝祖乾德五年吳越國王錢氏所建。至英宗治平二年乃易之以棲真。詳見錢塘寺觀類中第十五葉。予仍雲棲。暗與古合。事固有適然者。曩嘉隆之季。萬歷之初。修郡志者。據近而不稽遠。今復焉。無亦宿緣使之然歟。予既有感於無心合古。又重有感於古今沿革靡常寥寥乎。靈蹤勝蹟久淪而未彰者何限也。吾郡古曰杭州。已而曰臨安。後復為杭。曰古杭。今寺亦爾。因額以古雲棲寺。而識其歲月云。

重修雲棲禪院記

杭府治南連大江。西引明聖二湖。萬山遶湖而絡繹江滸。溯江西上行二十餘里。山名五雲。先是山之巔有五色瑞雲盤旋其上。因以名山。已而五雲飛集山西塢中。經久不散。時人異之。號為雲棲塢。宋乾德五年。有僧結菴以居。塢多虎。僧至。虎輒馴伏。世稱伏虎禪師者是也。吳越王錢氏為之建寺。而雲棲於是創始矣。禪師一號大扇和尚。諱志逢。初築室五雲之頂。天禧中。降敕賜真濟院。遂并闢雲棲天池二院而成三剎。後治平二年改號棲真。今曰雲棲者。復古也。雲棲居五雲之西。徑曲林幽。四山圍合。蒼翠樅然。東岡而上有壁觀峰。峰下出泉。名青龍泉。迆邐下中峰之傍復出一泉。名聖義泉。又下而西岡之麓復出一泉。名金液泉。筧引涓涓。潔洌甘芳。汲灌不竭。獨以荒僻寥落。人跡罕至。非忘形死心者莫能居焉。紹興初。有余知閣者。扈蹕南渡。隱於寺側。後捨宅歸寺。聖朝弘治七年。霖雨發洪。廬宇經像隨水漂蕩。僧稍稍散去。頹耋者僦居民莊。而故院遂蓁莽。父老過之。傷感垂涕。衛將軍玉溪楊公。暨子念堂君。雅嚮三寶。時募僧重修。而頻苦虎患。居無何即引去。隆慶五年。[A12]袾宏行腳南還。愛其岑寂。孤形隻缽趺坐[A13]圮壁間。太學生陳如玉李繡等為之搆靜室三楹。而宏晝與野鹿主賓。夜與鳴泉唱和。悠然若將終身。村之民怪其能久居也。環村四十里。歲傷於虎者不下二十人。而雞犬不與焉。宏乃發悲懇。諷經千卷。設瑜伽施食津濟之。自是虎不傷人。適歲亢旱。禱於山。偶時雨澍。村之民又大悅。而慶其得安居也。相與纍纍然肩材木而至曰。茲吾祖所植也。荷鋤钁。發其塵坌之礎磉而指之曰。茲雲棲寺之故物也。禪師福吾村。吾願鼎新寺之遺址。以永吾一境之香火。繇是不日而成蘭若。外無崇門。中無大殿。惟禪堂處僧法堂以奉經律而已。宏自惟迂疏陋劣。寸長無稱。抱病入山。分與草木同腐。頃值幻緣。興此廢墜。惡容坐食。不思所以上報佛恩而下酬檀信乎。顧生平尚真實而賤浮誇。甘窮約而羞名利。因共一二同志相砥礪力行古道。盟而後進。犯而必退。大都主之以淨土。而冬專坐禪。餘兼講誦。日有程。月有稽。歲有表。凜凜乎使無賴者不得參乎其間。雖於法門無大裨益。庶幾救末學之弊以俟後之知識云爾。宏。沈氏子。字佛慧。號蓮池。仁和人。是為記。

重修上方寺鑿放生池記

武林自宋蹕南駐。環湖山禪講律寺粲然棋布星列。而郭以內稱焉。迨今多半淪沒。至不可考。諸傳志有上方寺者。背倚城垣。左右掖涌金錢塘二門。前通西井官道。蓋肇建後梁貞明七年。而國朝景泰四年。僧以難事作。散去。寺隨廢。漸蠶食為民居。僅存者什一。優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二十三年。尚寶卿六橋徐公得請於官。佃為圃。公無子。以畀女。遺命還寺。女孝且賢。持契歸王氏。遵父囑。以畀雲棲。遂復為僧地如初。無何。王謝世。居士化卿宋君聞其義而高之。化卿以世祿之裔。砥德礪行。樂善不厭。迺輸金贈二子。更與之契。予亦罄衣資。偕善信。旁贖其故址若干。向明正位。別為迴廊。旋所向。面城而門。取幽寂也。期世世承事三寶。因諗於眾曰。唯上方彈丸重興。伶仃衰微。何修何營而俾久遠。或議闢草萊。輪奐其殿堂。群之以僧。僧多則常住。予以為不然。時丁末法。塔寺靡堅。試屈指而計。凡三門乎闤闠者。揵椎之庭。不為樽罍之所能幾。僧雖多而行寡。奚以多為。顧茲地鄰城。城鄰湖。湖外高而城內卑。隨鋤成流。亢陽所不能涸。因而池之良便。以池放生。以隙地之敝室。稍葺其莛楹。守以二三誠信衲子。蚤莫禪誦。庶幾上祝皇圖。下濟含識。得之一舉矣。或謂物如塵如沙。池一勺耳。容有限奈何。而庸知夫鑿斯池也。為之兆也。弄引也。引而伸之。而又伸之。汪然遍域中矣。昔子產之畜魚。一勺也。使鄭之人若大夫若士若民皆然。鄭之與國若燕趙齊楚輩皆然。則池無量。所畜無量。不然。西湖古放生池也。謂普容天壤間物。寧有是乎哉。化卿曰唯唯。與其仲直卿。諸賢士夫。諸比丘淨人。有呈財者。裹糧者。疏其壆而鍬者。畚者。梩者。枯橫泉之撓而戽者。槔者。埭者。固隄防之浸淫崩頹而埤者。堹者。𥗒者。䃭者。捍貍與獺而𦼼者。閑其外侮而版築者。憂其暑寒而上為之𢊒。下為之㵠者。皇皇乎晝胼宵胝。勞不知息。兼工再閱月而池成。於時在筌而釋。當釜而逸。洋焉悠焉。出而遊焉。一勺之內足其從容也。予喜且懼。稽首而告於十方如來。主池神。主伽藍神。願以佛力。法力。賢聖力。諸神誓願力。慈護而威臨之。從於今日。盡未來際。常為鱗介諸水族等棲止安宅。又稽首而告於見住僧。後後住僧。願以戒力。悲智力。念流水之苦躬而澤焦𣩅。天台之抗章而斷簄梁。智覺之負辜成仁。蹈白刃而不悔。尚永持無斁以風四方。敢有叛先盟。師陶朱。媒利於網罟。或倍眾而售之乎白衣。是名違佛律。犯波羅夷。諸所稱釋子者。鳴以羯磨。遄擯絕之。勿共住。即朋比而阿。神必陰縶其魂。顯僇其形。無能逃者。脫免焉。其報盡也。墮泥犁中。嬰萬苦無竟。所以者何。好生惡死。天道也。人情也。前人捐。難捨之貲。役所愛之身。創五濁世不恆見之勝舉。以生必死之命置之安全。後人忍不一深思之。而惟便其私圖。於天道逆。於人情不祥。從逆凶。不祥者災逮。鼓桴形影。感應自然。非危言怖之也。化卿及諸大眾踊躍歡喜。歎未曾有。作而曰。善哉。是緇與素之龜鏡也。不可使無聞於末法也。而碑上方。　頌曰。

萬歷二十八年普門示現日記。

北門長壽菴放生池記

西湖古放生池也。法久而敝。實亡名存。敝之久而安焉。恆產乎水族。併迷其名若罔聞者。歲在乙未。予演圓覺於佛國山之南屏。南屏故有池當其三門。一時主會諸名公捐貲贖而出之。植蓮其中。斷魚業。人繇是知放生池為武林舊事。既而予復鑿池上方。既而北門有園。園有池。復贖之。園距上方南北相望者半拘盧舍。而城之內有二放生池矣。頃予碑上方。謂以是為之兆。兆且引而蔓延之。顧予德微年衰。不足以風。未知繼此而興起者更幾池也。上方苦隘。僅為池。餘少叢竹。羽蟲之獲逭其生者聊以依止。茲頗閒矌。池聯比。擴之。則濊然成浸。水涵而土出。壘之。則𡾯然成山。循而界之。則幽然成徑。相其宜而樹之竹木。則鬱然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋。樂而相忘。雖無繇擬飛泳亭之萬一。而猶冀想像其遺蹤。則上方所不逮也。園以東為興福禪院。旋而南為養濟院。又旋而西為得一道院。養濟昔號悲田。聖主賢臣哀煢民之顛連而無告者設也。今之困矰餌。伏質於刀砧。必不可逃而待烹。其無告尤甚。貿而畜之池。縱之林。俾終保殘壽。悲孰加焉。佛示三福云。慈心不殺。而五福於箕疇。亦壽為其最。瀕殺而重壽之。福孰加焉。天地之大德曰生。舜之德曰好生。德一而已。上清下寧。侯王所以配兩[A14]間之久長。貞萬物之壽命者恆於斯。得孰加焉。儒道釋三聖人之偉蹟。鼎峙夫三方。若環拱然。而園介乎其中。是曲阜之仁里。摩竭之慈室。西華長生葆真之靈宅。天合而冥鄰也。豈偶然之故歟。夫救生之滅也而有生。求其生而未嘗生也而無生。無生然後無不生。則生滅一。生滅一。則福興於無相。悲濟於無緣。福不可得。悲不可得。一亦不可得。唯法性常住。不斷不續。同於虛空。彼梵網以放生為常住法。常住者。金剛身無量壽也。迺菴其園曰長壽。而園有荒廬數楹。飭治之。為供接引導師。及當來慈氏尊像。蓋津梁所放一切含靈先生安養息輪迴苦。後於龍華而得授記也。廬止是。無增多。以淨戒僧守之。守之之方。具如上方記中語。時里之父老聞予言。前執予手歔然太息曰。園之源吾弗知之矣。吾猶及見二禪人居焉。向稔其古為伽藍。而業已蔬圃。莫返厥初。吾何圖重睹今日也。是役也。始其事者。予與化卿宋君。而諸上善人樂助而成斯美利者。得例書碑左云。萬歷二十八年歲次庚子佛誕日記。

嘉善沈定凡放生池記

予既鑿放生二池於郡城矣。未有繼者。而鹽官秀水湖松蘇常諸上善人從而應和者頗眾。今嘉善沈君豫昌來告予曰。唯昌家積善。奉三寶。自宋歷元。有百五府君者。好施。旦至通衢。寒者衣之。饑者食之。率以為常。不倦。次有南宗者。捨俗出家。結廬麟湖。感陸地生蓮。遂以淨蓮名庵。庵至今存。即百五府君行施處也。先妣陸孺人。修淨土行。亦好施。昌纘祖德。奉母儀。為善唯力。壬寅長至日。請楞嚴諸經。滿載以還。過蘆洲。且行且誦。洲四面水。簄罟之所交會。是時群漁掉簾合圍。冀截流罄取。中夜守簾者見紅光自圍中起。及晨舉網。遂隻鱗不獲。蓋魚聞經聲化去。愚兄弟睹此神異。繇是環洲為放生池。築庵其中。主之以行僧。董太史顏其額曰水月禪居云。予聞此語。念同志之友未得於近而先得於遠。遠之又遠。功德無量矣。為之記。

香光室奉安彌陀聖像記

雲棲供彌陀接引眾生立像一軀。本如居士見其端正嚴好。囑予命工肖而刻之。甫成。其仲君自桐城來迎。予以金漆未固。舁而舟。慮或有損。於是易本像以行。而新像留山中。仲君扶像至北關。將買舟。而舟人夜夢金色丈夫求載。覺而需其至。意必大貴人也。凡問者皆弗允。迺仲君問亦弗允。既而知其有聖像也。又審而知其為像之佇立者也。則大喜。謂符所夢。至京口。將易舟入江。彼舟人復夢如前。無何。像抵家。奉安於香光室。正慮無賢僧守。而僧大海者適至。海固嚴淨毗尼。足不踰閫。居七年。預知去時。邀居士言別。以七月朔日坐逝。遠近從而感化者甚眾。海亡。又慮無繼之者。得慧光焉。光之賢。海之侶也。夫夢於舟人奇矣。聯而入夢。不益奇乎。始得大海難矣。繼之以慧光。不益難乎。兼而有之。得未曾有。所以感之者。彌陀之威神。而所以感彌陀之威神者。居士之精誠也。楞嚴云。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。又言如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。今可謂見佛不待當來。而香光已成莊嚴矣。因捃摭其先後而為之記。

背盟惡報記

瑜伽之教。自金剛智不空而下無傳焉。茲流通末世止施食一法。而習久弊生。浸失古意。予為較而正之。比丘某來從予學。予曰。子學是。應三自誓。不改師承。不受嚫。不退大恭敬心。所以者何。三業相應故名瑜伽。今閒文雜沓。宛類歌謠。脣舌翻騰。幾同戲劇。杜作三十五印。考之出自何經。蓋惟務悅人。不知其叛道矣。真言密意。字種玄機。作觀運心。了不加察。烏在其相應也。慎之哉。某唯唯。起向三寶立誓。無何。悉反之。遊口召請。不避昏夜。行坐結印。雜以笑談。一夕忽昏不知人。日益熾。遂不能言。鳴叫如鳥鵲。自嚙手指碎噉之。逢食奔往奪取連咽如餓鬼。傍觀者為泣下。而某自若也。浹月而逝。某背厥初心。三誓三犯。今日之報豈徒然哉。因筆以警來者。

先考妣遺行記(有序)

不孝年二十七。先府君見背。既而男祖植殤。既而婦張氏卒。續娶湯氏。既而先妣周孺人亦見背。不孝乃出家。時年三十有二。今七十三。計之。則出家四十年有奇矣。弟二人俱亡。問諸姪以先府君事。曰不知。問誌銘在乎。曰未見。蓋先府君得子秋暮。不孝出家。二弟復早世故也。不孝自惟身雖出家。而二尊人懿德芳範胡可不使子孫知之。因記如左。

記曰。先府君姓沈氏。諱德鑑。字用昭。別號明齋。世為仁和人。貫籍慶春門外之新塘。永樂間徙入城。宅於平安一圖忠清里。高祖某。妣徐氏。曾祖某。妣王氏。祖林。妣周氏。考智。以耆德授冠帶。是為松軒翁。妣金氏。松軒翁二子。長曰月巖公。次為先府君。女一。適郁友梅公。不孝生晚。松軒翁不及面。惟見金孺人。然聞於先府君。而知松軒翁殆無懷葛天之民焉。有盜者白日入室。脫衣將裹所得。松軒翁適出。盜棄衣而逃。松軒翁追呼還其衣曰。吾不忍子無得而反失也。人笑以為癡。其淳龐類如此。松軒翁卒。先府君與月巖公商京師。未幾家被回祿。時延燒鹽菜二橋。上下計千有餘家。沈氏屋宇資具悉煨燼無孑遺。惟基地僅存。先府君傾貲營搆一新。重垣石門。堅固周密。蓋懲於火也。工畢。虛正樓以奉金孺人月巖公及三洲公兄弟姊妹。而自處於偏房。不孝兄弟三人始生。先府君天性孝友。不惟事父母竭力。而事兄如父。事嫂如母。視猶子厚於親子。與月巖公同居。白首無間言。朝暮曲盡甘旨。三洲公得安心學業。成進士。舉家屬官北部。先府君米鹽酒脯等以時運入惟謹。後不孝兄弟漸長。居隘。不能容。乃出而買宅於菜市橋西。去祖居數百步。不孝時年十有七也。先府君雖不仕。而博聞強記。善真草書。旁涉陰陽醫卜諸裨官方技。靡不通曉。居常以諺語中格言訓不孝於兒童。如戒自足。曰。學到老不會到老。崇寬大。曰。忍難忍事。恕不明人。教[A15]斂戢。曰。帶一官字者慎勿為。謂領官錢。織官段。作官保。乃至入官府為吏書。交結官人。囑託公事之類是也。不孝信受奉行至於今日。知其所不足。力行慈忍。不敢親近王臣。雖佛制。亦庭訓也。其居家。自少至老。惟恭惟巽。曾不與人爭一言。興一訟。家僮為兇悍所毆。垂斃。或勸舁至彼。責以保辜。拒不允。曰。一動不如一靜。即死亦命也。伯母王氏。嫂焦氏。咸孀居。王無子。焦有子窘甚。皆迎歸。生養死葬如禮。三洲公有弟和叔。與不孝情義篤至。月巖公隨任。和叔孤然舊宅中。得瘵疾。先府君日夕奔馳。百計治療。竟不起。哀悼無已焉。平生教不孝習學甚殷。而進取成敗一任其自致。不行賄。不寄託貴族。不投禮有司之門牆。不孝猶憶年十六時。發憤讀書於黃泥阪之田舍。先府君覺其勤苦。以書來云。功名富貴亦有天命。不可太執。不孝捧讀流涕。報書曰。兒負重行遠誠萬不及人。至於殫精文事殊不困。幸大人無慮。嗚呼。言猶在吾耳也。三洲公既貴。白先府君。欲援恩例授官如松軒翁。則堅辭曰。吾齒德不逾鄉人也。故布衣終其身焉。先妣周孺人。與先府君生同年同月。先府君為七月十四。先妣十七。其卒也。先府君享年七十一。為嘉靖辛酉。先妣七十五。相隔凡四載。而同為六月二十一日。亦奇矣。先妣性柔婉質實。佐先府君隨順不二。事倪恭人如事姑。倪性剛直。或不懌。發之言面。先妣怡然承之。以是妯娌成至愛。及沒齒如同胞。倪恭人有幼男女。不能兼育。三洲公育於先妣枕席。三洲公弱冠。而不孝方幼。梳櫛等皆倪恭人撫之。蓋交相育云。所奉孀伯妣王氏。晝不飲。惟入寢擁衾坐床上。先妣進酒一巨觴。飲竟。乃陶然而臥。率以為常。或家冗稍遲遲。則微聲呼二娘子。先妣疾趨進觴。乃喜動顏色曰。吾何能報二娘子也。如是三十六年如一夕。他可知矣。平生衣敝食殘。好衣歲久敗於篋中。好食奉翁姑。下及諸子。[A16]己未嘗噉也。婢僕或為煎煮浣濯。左右服役。稱謝不絕口。不孝侍慈幃。自知人事以至屬纊逮二十年。曾不聞叱詈下人之聲。年七十二得疾。不孝勸念佛。初諉不能。後入佛室。大喜贊歎。繇是高聲念佛不輟。疾久。昏昏如迷。然無諸痛苦。日起坐。食飲不廢。忽晨餐。放匕箸。垂臂不語。急扶掖歸榻。藥入口不受。吉祥而逝。乃啟先府君壙。合葬仙芝嶺松軒翁之傍。先府君初多男不育。僅存不孝兄弟三人。長不孝。仲曰淞。季曰瀾。二俱庶母孫出。女二。長適許孟禎。周出。次適孫文學培。孫出。不孝娶張。繼湯。淞娶耿。繼張。瀾娶楊。繼鍾。不孝子一。即祖植。張出。淞孝友天植。子亦殤。無後。瀾舉己卯鄉薦。未官而卒。子五。曰祖模。曰世楷。曰文彬。曰良棟。曰良樞。孫男四。曰大綬。大綺。彬出。曰貴。棟出。曰煥。文樞出。不孝婦湯氏。十九守志。今六十。亦落髮為尼僧。無出。蓋曾孫男現前四人而已。易曰。積善餘慶。理或繩繩未量也。不孝出家久。衰耄寢疾。伏枕命筆於侍人。往事多忘。此其大略云爾。時萬歷三十五年歲次丁未孟冬十五日。[A17]袾宏曰。予生晚。曾祖而上無考矣。祖父則稔知之。使子孫世守焉。貧可也。賤可也。貴無忝於善人後也。使鄉之人願相若焉。無保伍可也。無官府律令可也。以比屋皆善人也。予稟戒不妄語。又平生恥諛墓者。況敢誣其尊人乎。諸所紀述。真實不虛。後人其勉之。

自傷不孝文

禪宴之暇。偶閱魯論。至父母之年不可不知也。一則以喜。一則以懼。不覺大愧且駭。汗浹背。追念二嚴君六十時。不肖茫然無喜懼心。俄而七十。有喜心。無懼心。遂三晝夜不寐。自惟平生非不孝人。夫子此言。又非甚高難行之語。奚為乃爾。反覆思之而得其說。蓋二嚴君齊年四十有五而生不肖。先所舉子皆不育。備極鍾愛無論已。五六歲前。日事梨栗。不知所謂孝也。七歲入小學。日事數行墨。聯對學書。不知所謂孝也。九歲漸通經義。知孝而不知所以行。十七為諸生。日事進取。孝悌忠信朝夕講究。為文辭靡不辨晢。知所以行孝。而不能行。二十七先父見背。然不孝兒童時自要。年立不舉於鄉。年不惑不第於春官。則山林而已。於是仕心頓輕。力行孝道。讀書於寢幃之傍。把筆膝下。以三年為期。得則祿養。不得則理前願。三十竟不成名。明年丁母憂。因決志剃染。乃知二十年勞心焦思。惟以紆青紫榮貴其親之謂孝。真孝則不知不行。行且弗力。甫力行之而無及矣。人生世間大約類此。其有登科入仕者。又日事官職。逮解綬歸田。而風木之恨亦略與不肖等。豈不大可哀哉。顧不肖何敢以一己例天下之仁人孝子。姑為此自責。使覽者惕然動於中及時行孝。毋貽後悔。不肖真誠懇苦之心。惟天地神明鑒之。惟夫子在天之靈鑒之。

張內人誌銘

碩人姓張氏。仁和人。曾祖信。祖鎮。父峰泉公文贊。母凌氏。張為邑故家。世有淳行。峰泉公尤簡直樸茂。以古德重鄉閭間。碩人其第三女也。自幼穎異。不漫意嬉笑。年十四。罹母孺人之憂。晝夜哭。備極酸楚。聞者為傷之。已而代總家政。練事體如成人。內外斬斬。峰泉公以是特鍾愛之。曰。是女德性才識俱不尋常。吾必以配奇俊。十九歸蓮池居士。五年生子祖植。殤亡。又五年以疾卒。事居士凡十年。居士追惟十年間事恍焉一夢。顧夢中種種大得力於碩人。今雖鐘鳴漏盡。而夢境具存。烏得無述乎。思居士少褊介。頗恣無明。碩人善為周旋。大能當居士意。亦復觀居士顏色時進錐劄。有韋絃之功。居士素懶。擯世事。不以過眼。碩人乃身任勞瘁。無細大。百不以擾居士。居士遂以四大輕安。門生故舊。宴坐清談。參請熏修。隨心自在。不識有人間內顧之慮。居士平居禮佛。碩人躬製幢旛。捨奩資為供養具。不吝。居士平居齋食。碩人每膳必留心蔬品。口不及自奉。居士平居愛購內典。有持至者。不俟居士知。買而進曰。知君所重者此也。嗚呼。是居士不可無碩人也。至於用值空匱。則脫簪珥解衣。無幾微見言面。而出納盈縮勢得自繇。未嘗畔居士私毫髮於母黨。尤為人所難者。所憾則居士欲忘情順逆。照了諸幻。行忍辱行。而碩人妍媸白黑。據理折衷。不能無不平之氣。居士欲勤行慈忍。刊落繩矩。而碩人家法嚴明。罕有所假借。以故寬急相形。人多慍之者。居士每不滿焉。今乃知其為居士任怨也。怨歸[A18]己。恩歸居士。碩人雖道眼未明。可謂家之賢妻也。已。始居士皈命覺王。碩人尚在疑信。久之發願施經。又發願禮大悲。又發願習大悲普門品。又發願忍辱行慈誓與居士等。不期抱願未竟。據爾長往。悲夫。方病革。一一囑後事。其大要憐居士孤危特甚。居士喟然曰。子且大錯大錯。碩人悟。因泣數行下。自此遂不復言。卒前一日。無他語。惟託侍疾者誦大悲聖號。時既困極。奄奄垂絕。忽起腕合掌。口誦大悲。戰掉殆不自勝。努力面西。一稱名。一作禮。居士曰。可以已乎。曰。我願此。不為疲也。禮誦不息。頃之憒亂無所知。逮夜。禮誦如前時。復曰。吾齋矣。慎毋以腥及我。天明遂奄然而逝。一時見者驚訝悲歎。有從此念西方不輟口者。有從此永斷血味者。噫。碩人信心未幾。能具如是操略。固知十念成功的非虛語。惜其天年蚤終。不克了明大事。居士誠恨之痛之。然使所願不忘。般若種子當有日發生在。況沒其身而能俾人興起。沒吾寧矣。壽與夭一期之業報耳。又何論後嗣之有無哉。碩人生之日為嘉靖丙申四月二十四日。少居士一歲有奇。卒之日為嘉靖癸亥四月六日。凡享年二十有八。今將以(某)年(某)月日葬於(某)山之原。因泣而為之銘。銘曰。

水陸疏

疏為修設水陸勝會以普濟眾生事。宏念宿承佛力。微種善根。界處人倫。生逢禮國。幸中年而出俗。聞正法以披緇。悲喜何勝。慶憂交集。而以福輕業重。智淺惑深。痛有漏之難除。歎無明之莫斷。四恩罔報。三有奚資。羞稱二字三衣。慚負十方諸佛。又復饑荒接歲。疾疫連城。斜日荒郊。漠漠而屍橫百里。陰雲古道。嗚嗚而鬼哭三更。拯救未能。傷嗟曷已。既護四生。而彌增懇志。因憐自己。而復憫他人。發廣大無邊之心。起冥陽兼利之願。肇始於九月二旬之旦。適當甲子元辰。告成於孟冬十五之宵。正值下元解厄。況茲清眾。悉展精誠。兼此信檀。樂為輔助。鎔融九會。誦六十萬字之雄文。授受千華。諷五十八篇之大戒。十六妙觀。祕旨重披。四八願王。金章再炳。頓空萬法。闡金剛般若之威神。惟有一乘。演妙法蓮華之功德。洎乎滿散。爰起懺摩。罄七朝之力。五體翹勤。周十卷之文。諸愆殄滅。復次一期之內。午夜之中。按瑜伽燄口之經。施摩竭甘露之斛。伏願自親而疏。以至疏之又疏。若恩若冤。咸皆解脫。從今而古。以至古之又古。無久無近。靡不超昇。方沈惡道者即越苦輪。已生善趣者益資德本。微該蜎蠕。大及諸天。凡盡豚魚。聖通四果。人人成等正覺。各各悟大菩提。又願堯年永壽。舜日長明。陰陽調而風雨時。百穀有豐登之慶。寒暑均而運氣協。萬民無夭折之虞。又願國產忠臣。家生孝子。奸欺息於閭里。仁義溢於寰區。戶持五戒而人道昌。門修十善而天眾盛。又願惡心之輩。改惡而興善心。邪見之徒。返邪而歸正見。習癡禪者。回癡而入那伽之大定。著狂慧者。歇狂而發實相之真明。謗大乘者。恥小而趣大乘。忽淨土者。覺苦而修淨土。宏也自揣凡庸。何敢薄德而求福。不忘精進。惟祈入道以無魔。修行匪滯於半途。參學終成於大悟。現生念佛。而至死不亂一心。臨終見佛。而往生高登九品。然後十身圓顯。度化遍乎群生。沙界齊周。津梁徹於三世。虛空有盡。我願無窮。情與無情。同圓種智。

立誓疏

切念世道純真。古皇垂衣裳而致治。民風雜偽。後王假盟誓以成功。況今佛法衰微。叢林秋晚。執僧事者但圖安逸。無復精勤。誤眾修行。孤佛恩德。若非質之神聖。莫繇策其身心。茲某等。承領本寺之職。謹以誓言自要。一誓願發真實好心。專為叢林大眾修行。不為己身貪圖利養。如不然者。一任天神考治。一誓願發至公無私心。不私喜私怒。不私厚私薄。不怕人怪。惟怕天怪。不求合於人心。惟求合於天心。如不然者。一任天神考治。一誓願發勤勞精進心。凡修行有利益事今廢沒者。必舉行之。凡修行不利益事今習成者。必革去之。十種條約。恪定遵守。不作虛文。虛應故事。苟且過日。以至敗落。如不然者。一任天神考治。一誓願發慈悲顧眾心。老者逸之。幼者誨之。勞者撫之病者恤之。死者哀之。種種愛厚。一視同仁。如不然者。一任天神考治。唯神鑒之。

禳虎疏

萬歷二十四年十月。本府錢塘縣定北五圖。乃至各鄉村虎獸為災。傷人及畜甚眾。本鄉某等來求禳解。宏思人虎本同一性。傷害繇乎宿冤。捕之則彼此相夷。遣之則自他何別。必須修齋作福。庶可默化潛消。於是雲集僧伽。就於本境黃山妙淨寺中啟建禳解道場五晝夜。至某日圓滿。於中謹備香燭茗果之儀。命僧翹勤頂禮梁皇懺法一十二部。終宵設放瑜伽燄口。以此功德(云云)。又復祈禱自古伏虎聖賢。牒至諸方山神土地。承斯善利。伏願前生負虎之命者。悉皆解釋怨瞋。不相酬報。今日為虎所噬者。俱得早生善趣。不墮傷亡。人無害虎之心。發慈悲而永除殺業。虎絕傷人之意。盡此報而速脫苦輪。下至微類含靈。咸蒙護庇。遠及多生滯魄。俱獲超昇。人人植菩提因。處處成安樂土。

禳災疏代余太守

余良樞等。端肅虔恭敢。昭告於娑婆世界釋迦如來。乞垂哀憫。願賜證明。情旨於今萬歷某年以來。伏逢天行疫癘。百姓半於死亡。歲值饑荒。眾生。全遭困厄。世醫難療天災。少穀豈周眾匱。匪於上帝之乏慈。亦乃下民而罔善。莫非十惡五逆。致使八難三災。靡憑三寶之慈悲。曷救蒼生之苦惱。良樞等既職民母。當援子殃。繇是特發虔心。謹請雲棲僧伽二十四員。恭就在城靈芝寺啟建祈禳災患福國祐民燄口普利道場一期。越七晝夜。擇今五月二十五日為始。備陳香供。雲集僧伽。就壇看念金剛般若波羅密經。梵網經菩薩戒心地品。藥師琉璃光如來本願功德經。妙法蓮華經。普賢行願品。加諷咒章。所集功德。伏願佛慈普被。雨暘時若而五穀豐盈。法力冥資。氣運調和而三災頓息。百職弘太平之治。萬民慶安樂之年。積善慈以答天恩。行忠孝專祈國祚。

又

萬歷十幾年以來。伏值天道亢旱。風雨不時。人民疫癘。穀米價增。饑色盈城。餓殍滿野。痛思為民父母。焉敢坐視潸然。慮今本府。暨及他州。饑餒號呼。晝夜不息。生者瘟㾮少瘥。死者水陸橫流。欲祈存歿均沾。必須修齋作福。仰投佛力。救度蒼生(云云)。伏願皇圖永固。雨順風調。佛日增輝。民康物阜。

薦先疏

一乘圓頓。蕩罪障以全空。三業懺摩。解冤尤而悉殄。舉菩薩十重四十八輕之大戒。宣如來九品四十八願之弘慈。飯僧則集十方大德之威神。施食則濟六道含靈之淪溺。如斯利益。使先靈瞋恨斷滅。凡被瞋之輩永絕酬償。殺業潛消。俾罹殺之徒俱蒙解脫。多生而至今世。大過以及微愆。悉憑三寶之資薰。蚤得六根之清淨。往生樂土。親覲慈尊。蓮開上品之華。佛授一生之記。四恩總報。三有均資。法界眾生。同圓種智。

重修朱橋緣疏

夫朱橋者。近當徽杭嚴衢一水之要道。遠連江直閩廣數省之通途。外涉海潮山洚兩流激蕩出沒之樞機。內係臨淵傍崖萬戶參差安厄之形勝。自聖禪師之始建。歷多載而忽傾。洎眾善信之更新。僅八年而復毀。前郡主。大人余翁。慈悲普發。工役方殷。而適以巨漫滔天。驚濤撼嶽。未遂輿梁之績。姑成略彴之功。不暢本懷。曾遺後囑。俟彼洪波甫息。續令故業重光。今父老某人等來詣本山。具陳上事。而我病僧片長不備。百務俱隳。寧無津濟之心。實乏經營之力。辭之甚固。請則彌堅。謂行旅以徑阻羊腸。荷擔者車馬者載道而興嗟不一。居民以勢傷龍口。流離者死亡者終歲而受禍盈千。繇是上與神謀。下僉眾議。人各八分為率。積成萬數而周。或一人兼出多人。大功獨擅。或多分止緣一分。得福惟均。蓋聞借溱[A19]洧以乘輿。古稱遺愛。渡螻蟻而編竹。後掇巍科。徐宗仁繇此延三紀之齡。程夷伯因茲致五世之貴。佛無誑語。聖有明徵。普願諸上善人。同生無量壽國。

病僧苦辭不獲。勉順眾心。今但竭誠。隨緣聽命。其所化銀。本募僧送本境為首善人眼同收貯。僧不得私藏分文。俗不得剋減毫忽。略存欺罔。果報不虛。伽藍神鑒之。江河神鑒之。天龍八部賞善罰惡一切神明共鑒之。