答聞谷廣印

問。古人已稟單傳直指。後修淨業而欲往生者。為是悟後隨願起行耶。為是未悟。二行兼修耶。若兼修者。墮偷心歧路心。工夫那得成片耶。若已悟。則塵塵華藏。在在蓮邦。十方無不可者。何獨樂生西方耶。

答。真信淨土。決志往生者。不論已悟未悟。其從事單傳直指而未悟者。雖日以參禪為務。不妨發願往生。以未能不受後有。畢竟有生處故。不是偷心歧路心也。其已悟者。古人云。汝將謂一悟便可上齊諸佛乎。故普賢為華嚴長子。雖塵塵華藏。在在蓮邦。而行願品必拳拳乎以往生安樂為言也。已悟尚然。未悟可知矣。

問。參禪貴一心不生。念佛貴淨念相繼。茲參究念佛一門。意在妙悟而得往生也。今念時雖心佛分明。參時即二俱坐斷。斷故參功漸勝。念力漸微。則他時焉得亦悟亦生耶。

答。一念不生。是禪非參。起念下疑。乃名曰參。楞嚴云又以此心反覆研究等是也。念時參時俱屬有念。亦不相悖。

問。即心即佛不外馳求之理。信得及。見得徹了。為便隨緣消業。勿造新殃。任運騰騰。以待夫識乾自得耶。為當更起疑情。窮參力究以求妙悟耶。

答。即心即佛。若真信得及。真見得徹。千了百當。更無疑滯者。方可任運過時。如其不然。未可放參。

問。參禪暫有諸念不生時。其話頭便提不起。亦亞不落。及應緣時。若管帶。又被古人斥呵。任之。不能相續。只此動靜兩間。如何提究。疾得相應。

答。暫時念止。非為究竟。話頭提不起仍要提起。水未窮。山未盡。不得捨舟楫而駐車馬也。

問。永嘉云。誰無念誰無生。雲居齊云。不斷分別。不捨心相。此似悟後有念想也。又涌泉不許走作。仰山鬼神不知。及石霜一念萬年等。竟是悟後無想也。豈應緣有而離緣無耶。有無二義。願垂一決。

答。大悟。則有念亦可。無念亦可。所謂入息不居陰界。出息不涉眾緣是也。

問。永明云。先以聞解信入。後以無思契同。一入信門。便登祖位。夫祖位甚深。聞解便可登乎。況雲門已透法身。洞上必令盡識。是證非解也。茲解位稱祖當必有深義耶。

答。永明說先以聞解信入。卻又說後以無思契同。契同。則法身透矣。情識盡矣。是亦解亦證。紹祖位不亦宜乎。

問。初祖示楞伽以印心。黃梅令讀金剛而見性。乃至俱胝準提。首山法華。似參禪不礙於持誦。而藥山不許看經。趙州不喜念佛。迺至高峰曰話頭綿密便是一卷不斷頭的經。又似禁絕誦持。而貴在單提。印從來以參話為主。兼持華嚴。及念佛為課。今欲止其課。一其參。惟存願力。未知得否。

答。不礙持誦。不許持誦。古人因時制宜。隨機施教。迺各有見。不可相非。今欲止其課。一其參。何不可之有。

問。但愁不作佛。莫愁佛不解語。古訓也。又切勿斷卻言語。燒得舍利多。不如答我一轉語。亦古訓也。今之學者不務實修。而務機鋒轉語。誠過矣。然自知未悟。時切提撕。只因見地未明。恐是盲修瞎煉。故於師資道友間問答酬唱。此亦無傷乎。儻學地不通商量。必俟悟後吐語。則見地尚虧。從誰起行耶。況陶鎔理性。決擇是非。如三登九上。一句千山。俱悟前耶。

答。不務實修實證。而以口頭三昧逞機鋒鬥勝負。此言語不可有也。真為生死。心地未明。而互相辯論。互相酬唱。此言語不可無也。三登九上。一句千山。不論未悟以前。即既悟以後。尚有最後重關。參求決擇之功未可便止。

問。見自性者得自繇於生死。作得主者能轉業於臨終。彼諸祖得自繇者弗論。其草堂青承天印禪師等。那隔世便迷耶。豈悟有淺深。習有重輕乎。抑亦大悲增上。本高跡下。而人自不知乎。不然。學者奚取信於見性法門耶。

答。草堂輩畢竟是見性尚未到大了當處。古人云。識心見性當如南泉趙州。履實踐真當如雪峰玄沙。此諸大老寧有後身墮落者乎。誠如來問。當是悟有淺深。未可作本高跡下故為示現論。

答雪嶠圓信(信時具陳行腳)

曾為浪子偏憐客。一段苦心具見之矣。雖然。前之所得。拈向一邊。百尺竿頭。更須進步。

雪嶠呈偈著語

不解西方不學禪　　低聲低聲。

偶來塵世只隨緣　　解也學也。

三間茅屋傍溪住　　溪深路滑。

兩扇竹窗關月眠　　春色滿園關不住。

碎盡衲衣那有結　　爭似寸絲不掛。

養長頭髮欲成顛　　成顛亦不惡。

自從會得吾師意　　胡餅裏討汁。

白雪飄飄六月天　　夏行冬令寒暑不正。

見處則高矣美矣。更願少作詩偈。以頭陀行住雙髻山。續祖慧命。

乞師垂語。令我可以除可以進。

除者。除去有所得心。進者。進到不可到處。

答知希廣貫

問。宗家有云。即心即境。即境即心。如云。即心即境。則心之所及。境必從之。乃世間儘有心然而境不然者。比如習舉業之人。誰不思登第。然或終身鉛槧。畢力竭心而不得一青紫。其即心即境之說何在也。如云。即境即心。則一切眾生之心本無不同。乃其所見之境儘有不同者。比如泰山日觀峰。早見海中日出。其大如箕。其聲如雷。祇一日耳。云何此境獨現彼方。如此。則境自彼方之境。與此方眾生之心毫無交涉。烏得謂即境即心也。

答。心境不可以俗事為難。如境但以觀日言。則水一也。天見是琉璃。人見是水。鬼見是膿血。皆此類也。心但以登第言。則古人謂。貪財人時時想念在財。與我想出一錠金得麼。皆此類也。心跡之判明矣。如何是即心即境。請更參。莫問人。

答僧海光

問。我今不在東。不在西。不在南。不在北。不在上。不在下。一切無在。我今亦在東。亦在西。亦在南。亦在北。亦在上。亦在下。無不周遍。特來求付衣。求授具足戒。偈曰。菩提本有樹。明鏡亦是臺。本來有一物。原不惹塵埃。

答。汝若一切無在。何人受衣。汝若周遍一切。衣居何地。汝若一切無在。則本自無體。安用戒為。汝若周遍一切。則本自無欠。何求具足。菩提有樹。明鏡有臺。本來有物。前三句翻破曹溪。原不惹塵埃。後一句依舊落他窠臼。何不道。本來有一物。任使惹塵埃。

答僧愛賢

問。作惡墮三塗。為善生人天。念佛生淨土。參禪悟自心。敢問四俱不為。未審此人落於何處。

答。不作惡。不為善。不念佛。不參禪。不是無位真人。必作飄家浪子。且問即今是那一種。

答常惺廣寂

能作夢幻泡影觀者。超出夢幻泡影人也。不作夢幻泡影觀者。正夢中人也。

又

若曰出夢之人。則吾豈敢。蓋正在夢中。但比之恣情鼾睡少異。乃竭力抖擻以求夢醒人耳。

答周海門少參

問。向上一則。往往宗師遇如是人。不令放過。如鳥窠大師以諸惡莫作眾善奉行為訓。而或有時拈吹布毛。即此一吹。善耶。惡耶。與莫作奉行之旨。同耶。別耶。明眼者便自瞥地。不明者分為兩截。不知禪師於此如何剖破。望明白示我。莫謂非如是人難聞如是事也。

答。諸惡莫作。眾善奉行。當下布毛滿地。何待拈吹。那更說同說別。直饒是同。早已成兩橛去也。鳥窠初不曾鈍置白公。偏厚侍者。然雖如是。於前言不會玄旨。只麼止惡行善。亦不誤人。若向古人道如來不斷性惡。及兀兀不修善等處錯會。為禍不小。

問。向古人兀兀不修善處錯會。為禍不小。即如向諸善奉行處亦有錯會者無。若錯會。為禍大小。請一開示。

答。前錯會禍在三塗。後錯會禍在人天。

問。三塗果是惡道。人天亦是小果。離此二處。畢竟向甚麼處安身立命。

答。無可安立處是安身立命處。

問。於前言不會玄旨。只麼止惡行善。亦不誤人。若遇會旨人來。如何接授。

答。不須改題目。只在會行文。眾善是誰奉行。諸惡是誰不作。

問。既識阿誰。何善何惡。如月在川。何分清濁。不作奉行。亦是亦錯。莫漫行文。認取題目。

答。月雖皎潔。水清濁而影別昏明。心本昭靈。事善惡而跡分升墮。豈得以月體本無清濁。而故云濁水為佳。心體本無善惡。而遂云惡事不礙。既存空見。便悖圓宗。識渠善惡雙亡。正好止惡行善。定禁止惡行善。猶是識渠未真。即今蒞政。豈不發政施仁。革奸去弊。依舊落在止惡行善。步步行有。口口談空。此今日聰明人參禪之大病也。

或曰。當今士夫率多喜高玄之談。厭平實之論。子何諄諄然不捨止惡行善之一語乎。予謂正惟喜處欲其厭。厭處欲其喜耳。近世揮[A3]麈談禪者率多其人。實證實悟者希得一二。予矯此弊。不得不然。實則古人垂一則語。徹上徹下。只如諸惡不作。眾善奉行。淺言之。則僅僅避惡名行善。三家村裏守分良民亦如是。極言之。則纖惡淨盡。萬善周圓。天中天。聖中聖。如來世尊亦如是。若定執止惡行善為示鈍根。拈吹布毛為示利根。則誤矣。

答杭嚴道弘臺王公

問。玄教三問主人翁(云云)。一時茫昧。未知所對。歸來默默體認。益增惶惑。試反之白晝。閒時頗能提醒。一遇事。便覺不得力。儻事冗。更覺不得力。試反之夢寐。白晝發一猛勇念。夢中便有照應處。白晝有一懶散念。夢中亦有照應處。總之意至而惺。意盡而弛。晝也。夢也。若合符然。此尚可發決定志。著力向上。至所云非寤非夢主人翁何在。則弟子誠大惑不解矣。若謂此時無主人翁耶。一呼即寤。亮亦不遠。若謂此時有主人翁耶。主人翁畢竟何在。臘月三十日後。未審如夢中光景耶。抑如非寤非夢中光景耶。若如夢中光景。不過意想所結。亮非究竟處。若如非寤非夢中光景。則滅後全無靈通。平日之解悟修持何用。若謂滅後即往生別處。吾儒正心誠意工夫。存順沒寧。儘受用不盡。又何必西方聖人之教也。希大慈一一指教。

答。來諭雪巖室中三問。其第三非夢非寤處。直得利根如高峰者。無言可對。無理可伸。念茲在茲。六年而後大徹。蓋此事不可拋棄。亦不可穿鑿。不可玩愒日時。亦不可急求速效。又不可自生意見。又不可求人解說。惟是置之懷抱。孜孜而參。密密而究。真積力久。一朝狹路相逢。磕著撞著。迴避不及。霍然如大寐之得醒耳。又云若滅後即往生別處。則吾儒正心誠意。存順沒寧。儘受用不盡。何必西方。此數語甚有見。當知高峰六年疑徹處。必有出於正心誠意之外者。昔人云。始知周孔外。別自有英豪。定不虛也。明公既以此事體認反觀。日後必有大發明在。忻慰忻慰。

答何武峨給諫

問。本來受病處作何鏟除。目前下手處有何方法。

答。知病是幻。不須鏟除。無下手處正好下手。

問。法門有戒定慧。如何謂無下手。初學必求下手之方。斯可繇漸入頓。且居官者。刑殺在所不免。此皆佛家所禁。今欲皈依三寶。宜棄職歸山否。

答。下學上達。則攝心為入門之要。心淨而病自除矣。見機得殺。經有明文。帶職悟心。古多高士。

問。帶職修行。除念佛外以何者為攝心之要。心有昏瞶散亂二種難除。再求明教。

答。經云。歸元無二路。方便有多門。略開為三。隨意行持。

念佛門　念佛一門。止觀雙備。

止觀門　以止止散。以觀觀昏。

參禪門　以悟為則。而止觀亦具其中。

答虞德園銓部

淳熙呻吟間。忽憶得慧日禪師一則公案。敬問大師。昔慧日落髮。不披袈裟。不受具戒。求禮神光和尚。光曰。我非汝師。汝禮西院去。師攜一小青竹杖入西院法堂。院曰。入涅槃堂去。師應諾。輪竹杖而入。時有五百許僧染時疾。師以杖次第點之。隨點而起。不知是病僧起。是慧日起。不知竹杖頭上帶得多少麻黃桂枝湯來。何不一點使他頓起。作甚次第。自家無眼尋師。覓人指點。作麼生點得人。不受具戒。木頭無異。若竹杖在木頭根前起得病人。南山松稍壓動竹杖便是太醫院否。有的說慧日是再來人。故西院徑指他入涅槃堂起病。他與五百僧往日有緣。然則五百僧依西院而住。西院與他沒緣耶。西院竹杖此時又在那裏。假如今日大師受郡公之請。入城救疫。還攜得竹杖來否。千萬病人縱橫婬房酒肆前。一條竹杖還次第點得到否。況乎大師戒光已滿。師德已全。除竹杖外更有諸神通妙用否。仰願對眾舉揚。即將慧日一條竹杖輪入五蘊毒中。先把虞淳熙一點點起。然後盡虛空遍法界彈指聲中不妨次第點到。其中那得有病人在。或者別有一路施設。連竹杖子也病起來。門前嵬鬼成窩立。地上僵尸藉草橫。這箇卻是輕安強健境界。大師亦須為淳熙道破始得。

答。慧日自甘窮子。捨[A4]己從人。西院屈陷平民。將生就死。可惜五百僧只解點著便行。曾無一二高臥不起。令慧日顯異惑眾。禍及兒孫。郡主深切民瘼。我山僧急趨時難。倉卒中失帶了竹杖子。不免奮空拳向居士癰腫上劈地一下。敢保沈痾潰散。毒血淋漓。萬脈流通。百骸舒暢。雖然如是。云何一人能令眾起。不見道。陽回片葉。春滿千林。這事且止。只如終日把竹杖子東指西揮。不如一直在木頭上朝持暮守。守來守去。忽然枯木重花。便是死人再活。說甚麼竹木。管取盡大地草木叢林悉皆成佛去也。何以故。青青物外虛空體。即是如今堅實心。

答郡伯襲溪余公

問。金剛經盛言受持讀誦為人解說功德勝如供養百千萬億那由他佛。今因是語而一涉於目。稍形於論。便自執為功德。然此經以無相無住為宗。專為破除一切功德相故。梁武諸人自謂功德無量。達磨直以無功德斷之矣。若謂一誦解間功德勝佛。似非經之本旨。意者經中之言所以欣動末世眾生耶。抑經之玄旨別有說耶。有謂金剛經發明心地。又謂看金剛經便明艮背四言。又謂本元真實。不剝不蝕。謂之金剛。是耶非耶。伏願剖悉示之。

答。初疑持經功德如是最勝。乃至過於供養諸佛。不見經中道。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。則此經是諸佛之母。功德豈不最勝。又疑以無相無住為宗。不應讚歎功德。似乎住相。不知此功德乃無功德之功德。是之謂真功德也。又疑達磨呵武帝所作功德。然達磨所呵是福德。非功德也。福德功德有別。帝問朕即位以來造寺寫經等不計其數。有功德否。達磨云實無功德。此是人天小果。有漏之因。功德在法身中。不在修福。則福德功德自判然矣。而復有持戒修福之語者何。良繇作福不住福相。即福便成功德。不得等之事福。故經中破除事福。不破除功德也。但知此功德亦不住著。則依舊不失無相無住宗旨耳。且所謂讀誦此經者。不是念得一卷兩卷句字。所謂解說此經者。不是講得一座兩座文義。便喚作受持也。若真受持。其功德惡可思議。此是如理實說。非是歆動世人。亦非故立玄旨。此金剛者。不垢不淨。不增不減。不去不來。不一不異。即是本元真實。即是本來心地。於此悟徹。無一不徹。豈獨艮背四言而已。夫艮其背。不獲其身。止是無我相。行其庭。不見其人。止是無人相。尚有眾生壽者。則知金剛該艮背四言。艮背得金剛半偈。而昔人謂看一部華嚴經不如看一艮卦。可謂失言矣。夫華嚴具無量法門。金剛般若雖至精至妙。猶是華嚴無量法門中一法門耳。華嚴如天子。金剛般若者。文武百職中之一職也。而艮卦未盡般若。乃欲勝乎華嚴。是猶小臣未與卿相之列。而謂超乎天子。其失可勝言哉。葛藤且止。只今此經畢竟在甚麼處。

答王忠銘宗伯

問。喜怒哀樂未發為中。又云中無定體。隨時而在。既曰隨時。豈專未發。

答。隨時乃所為中也。何者。喜怒哀樂之未發。靜時中也。發而皆中節。動時中也。故曰隨時中也。使有定體。終無發時。則偏於枯寂。云何名中。中也者。非動非靜。常動常靜。不可思議之極致也。分言之則曰中和。合言之則一中盡之矣。中庸一書不出此意。首云天命之謂性。未發故屬天不屬人。其曰性者。性即中也。不妨隨時發為率性之道。修道之教。位天地育萬物等。末云上天之載無聲無臭至矣其曰至者。至即中也。中庸其至矣乎是也。而不妨隨時發為三德五道九經經綸參贊等。此中三教至理無不貫徹。今欲即儒即釋。即俗即真。只須向這裏具一隻眼。

答錢養淳州守廣霑

問。此心放逸來久。雖以念佛攝持。暫得還失。如何保任。

答。久反之地非一戰所可收功。惟在堅勇不退。直待心地開明。自然一得永得。

問。猿方著鎖。旋即昏沈。惺惺策發。隨復散亂。云何降伏。

答。寂寂治散亂。散去則生昏沈。惺惺治昏沈。昏去則生散亂。止觀雙持。昏散皆退。今只須精明念佛。念無一念曰精。念而返照曰明。精即止。明即觀。一念佛而止觀備矣。

問。行住坐臥。四威儀中悉可參否。如涉事之時。當有方便能繫念否。

答。行住坐臥皆可用心。而坐時為勝。然始學者先須行多坐少。若貪坐。則昏不能退。無事有事皆可用心。而無事為勝。先於靜處做。後於動處鍊。其涉事方便亦無別法。惟是此念精專耳。初雖難持。久則自然。

問。古以觀心為目。經教為日。日光明。目益遠矚。又云枯禪無慧。今一意念佛。可能發慧否。

答。看教如讀醫書。心地用功如服藥。先明醫書自是正理。學道人貴在審辨邪正大小偏圓而已。今無暇遍覽。只看楞嚴一經亦可。既專修淨土。其淨土經論諸書俱要一看。卻放下文字。一心念佛。至於所云慧者。通曉經教。善演說。而空談諸口無得於心者。狂慧也。真參實悟。乃名正慧。明教以後。一心念佛。當發此慧。

問。七處徵心。心不在內外中間。二祖問安心。心不可得。云安心竟。此非凡夫境界。今欲住對面念如何。

答。莫管七處八處。亦莫管安與不安。亦莫管對面不對面。但只一心念佛。古云直趨無上菩提。一切是非莫管。

問。治生產業皆與實相不相違背。佛法誓在弘濟。不愛髮膚。而治生情存什一。如何圓解。

答。若一向舉揚向上。不但治生產業。即殺盜婬妄何曾與實相違背。今就世間論。什一是世間常理亦不礙道。彼欺罔取利者乃不可耳。

問。學道在先須有悟繇。所謂頓悟漸修也。歷觀古今禪宿。固有以傍教說禪為葛藤者。亦有以討疏尋經為入海算沙者。然而五家宗旨。禪祖語錄公案。人人究心雖云不繇他悟豈非所稱緣因者耶。若既無良導。又鮮多聞。枯坐待悟。悟可得否。今年迫日索。遍閱為難。記性不如。覽即廢忘。是悟繇終不可得也。云何能不墮落。此與第四問同。而積疑元只在此。所以煩瀆。

答。大意具四問中。又楞嚴勢至圓通章云。憶佛念佛。現前當來必定見佛。不假方便。自得心開。則念佛豈無悟繇。其二十五聖中此不入圓通之選。自有辯在疏鈔諸刻中。勿疑也。

答朱西宗居士

問。苦迫中如何念佛。

答。孔子言終食造次顛沛不違仁。此不違工夫雖一時不易到。然作之不止。乃成自然。況久久行持。忽地有箇省處。則苦樂逆順。道在其中。所謂咳唾掉臂無不是祖師西來意。亦在乎熟之而已矣。

問。觀佛廣大相好不能成就。

答。古德謂眾生心雜。觀想難成。大聖悲憐。直勸專持名號。今且持名。觀想姑置勿論。

問。在家戒學難精如何。

答。在家與出家戒自分疏密。根本不踰。微細處稍有出入亦無害。昔人較量乘戒緩急。而以乘急戒緩者為勝。則知修行固以持戒為要。而見諦理。發明心地。又要中之至要者也。此所謂乘急也。

答王大契居士

問。弟子自看師戒殺文。遂持長齋。惟色心熾盛。不能滅除。乞師方便教誨。使觀欲樂一如殺生之慘。永拔欲障之罪。

答。殺是苦事。故言慘易。欲是樂事。故言慘難。今為一喻。明明安毒藥於惡食中。是殺之慘也。暗暗安毒藥於美食中。是欲之慘也。智者自思之耳。

答江廣䆜居士

問。一心不亂。一日至七日即得往生。或一日七日內一心。此後復不一心。可得生否。

答。既能一心以後。心即少散。定不至大散。如顏子三月不違仁。難道三月後便是惡人。此等人心中縱有妄生。如紅爐點雪。未至即化。焉得不生。

問。宗鏡錄所云任運。何異乎作止任滅之任。

答。胡來胡現。漢來漢現。是任運。決之東方則東流。決之西方則西流。是任病。

問。五欲深知不可。又不能斷。何故。

答。人有解有悟。此只是解而未悟故。

問。闢解義何以異。

答。解如千里馬之圖。闢則牽一千里馬至矣。

問。在家人修行。恐終不及出家者。

答。雖是百工居肆以成其事。然在家人能於五慾中證得。如火中之蓮。後遇水則愈長。若水中生者。後遇火恐焦耳。

問。在家守戒。如何及得出家人。

答。戒亦只是寶塔一層。

問。初睡醒時。此中正念便不如前。

答。古人云。醒時十分作得主。夢裏一分作不得主。生時十分作得主。死時一分作不得主。

問。人不信淨土。恐只是本來福薄。

答。此言甚是。

問。華嚴經何以菩薩說者多。佛說者少。

答。此是佛加被而說。如宰臣奉命於天子而宣敕。非宰臣所自專也。

問。紫陽終是謗法。當有何報。

答。各有其報。其為儒家賢者。自有人天之福。然既排佛。則聞法為難。

答吳廣穎居士

問。持身處世之法。可以終身執守者。求挈領開示。

答。只消依論語一言。更出一步。觀世如夢觀身如幻可也。

問。儒言知行。佛言悟修。無偏廢也。禪宗一派只云悟後便了生死何耶。

答。悟有大小。言悟後更無修持者。得少為足之徒也。非狂即愚。

問。善惡報應。各在當人之身。六道升沈不可誣矣。乃又有子孫代受其殃慶者何也。

答。子孫受殃者。有惡業人。生極惡家以受其殃。彼此正相當也。慶可例見矣。

問。經稱禮拜之福。從膝下至金剛際。一塵一轉輪王位。因微果大。人不能信。

答。果核雖微。能發千枝萬葉。

問。修行人執勞作務固其本分。設有色身尪弱者。袖手安坐。攝心念佛。亦可得道往生否。

答。實能一心。不動則可。

問。念佛貴乎念念相續固矣。然有時不整威儀。反似瀆慢。假如脫巾褻服時。裸臥澡浴時。乃至大小便利時。俱可念佛否。

答。默念不妨。

問。菩薩戒總綱一句乞揭示。

答。發廣大心為總綱。

問。設有二人焉。一人肉食而不廢念佛。一人蔬食而絕不念佛。二者孰優。

答。二者病只一般。念佛者稍勝。勝彼不知有佛故。

問。又有二人焉。一人不曾受戒而不犯。一人曾受戒而犯。罪孰重輕。

答。與前二人同。以雖犯。勝彼不知有戒故。

問。念佛或四字或六字。稍有繁簡之分。經文只云執持名號。似止四字。今叢林盡從六字。畢竟何者為是。大師自用何法。

答。四字自念。六字隨眾。

問。終日念佛。遇福則作。吾師明誨也。夫作福時。心在福事。即不在佛號矣。拈一放一。可謂一心不亂乎。

答。明鏡本空。物來則現。於鏡空何礙。人但事未至而將迎。事已過而留滯。乃為病耳。

答朱白民居士

問。參禪念佛可用融通否。

答。若然是兩物。用得融通著。

答戴志潔居士

問。所說絕念。實謂妄念。正念無生。豈有可絕。妄絕之後。智境兩忘。圓妙光景不可思議。六馬可調。正念難持。盤水可捧。妄心難遏。即持之已失其初。況遏之又不能久。兼以夢想顛倒。目觸空花。伏望慈悲。撥我迷雲。獲睹天日。假我慈航。獲登彼岸。超度眾生。無上功德。

答。既[A5]已智境兩忘。何須更說持遏。持之不可。遏之不可。何不一心念佛。自然不持而持。不遏而遏。當念認得念人。然後智境兩忘。獲無生忍。始有趨向分。即此是慈航。即此是彼岸。即此是無上功德。

答孫無高居士廣抑

問。近日持戒頗嚴。雖小德未盡瑩。而大德已無犯。此外更有一二語可為終身之銘者乎。

答。昔子貢問一言終身。夫子以恕答之。今日戒之一言。銘以終身。罄無不盡。所以者何。良以攝心即是戒故。若向心地法門中會得。便一切具足。尚何論戒之持與不持。如其不然。須一一依教奉行。經云。攝心為戒。因戒生定。因定發慧。定慧者。佛之全果也。即定而慧。則寂而常照。即慧而定。則照而常寂。常寂常照。名常寂光。而資始於戒。戒之時大矣哉。戒有多種。優婆塞五戒。沙彌十戒。比丘二百五十戒。菩薩十重四十八輕戒。乃至三千威儀。八萬細行。而約其大綱。則五戒為根本。儒亦時言戒。戒雖未備。而默與佛制合。夫子曰。君子有三戒。戒色則婬戒所攝。戒鬥則殺戒所攝。戒得則盜戒所攝。婬殺盜尤五戒之最要者。故舉要以概其餘。而言忠信。飲不及亂。於他處見之。亦以預養此戒而弗使之縱也。但儒之戒疏。佛之戒密。佛制殺戒。微及蜎蠕。而儒止曰無故殺牛羊犬豕等。不曰不殺。止曰釣不綱。弋不宿。不曰不釣不弋。又極之。則纔有忿嫉。即殺戒不淨。眼取色。耳取聲。即盜戒不淨。隔壁聞釵釧聲即婬戒不淨。至是則身心俱斷。事理雙盡矣。今日處家闈中。業公車。行將有社稷民人之寄。其持戒豈能一一與剃髮染衣者例論。則微細條章不能全持未為破戒。惟貴於心學大頭腦處著力。一旦脫然悟去。則咳唾掉臂無不是清淨毗尼矣。但不可未得謂得而發狂解。便道飲酒食肉不礙菩提。行盜行婬無妨般若。而墮落魔羅境界耳。果能時時反照。刻刻提撕。向本參念佛話頭上做工夫。則不惟日後有發明在。即今目前便自得力。日用中有主宰。不隨物轉。縱居聲色名利之場。妻子眷屬日夕相接。不妨與世推移。混俗和光。自然出汙泥而不染。是謂塵中大解脫門也。以此自利。以此利他。何往不善。來問所稱宜世不染世。益人復益己者。豈外是哉。願珍重力行之。幸甚。

答沈愚公居士廣碩

問。依禪門口訣修持如何。

答。此特方便小法門。尚不及童蒙止觀。未可執為究竟安心法。

答江山朱居士(二條)

讀直指一書。可謂握道學之心宗矣。健羨健羨。雖然。若題曰儒門直指。吾何敢置喙。今曰禪門直指。恐未可也。廢朽老疾日甚。衰憊惛慵。無力酬對。姑撮略二條以覆。

一。公只據良知門下諸君子。以有減無增一切現成等語。便欲和會儒釋。而謂達磨直指之禪亦止是如此。寧知佛法不是這箇道理。談何容易。切勿自誤誤人。為害不小。公大聰明人。當再以平心虛心細心沈著心虔誠心真實求出世心。重重徐徐看閱佛菩薩所說經論。諸尊宿所著語錄文字。自有理會處。不可草草。

二。竹窗隨筆有耳不如目語。蓋為不識字人以耳當目。耳之聽受有限。而目之看讀無窮也。又推之。目之看讀猶有限。而心之悟明更無窮也。此與楞嚴選擇六根各自一意。有何干涉。而廣引耳根圓通等文。似以耳根受屈。為彼不平。喻如孔門論仁。獨尊顏子。而言志之日。又與曾點。今欲謂顏子受屈。而咎夫子之與點可乎。且竹窗。廢朽凡夫語耳。公尚錯會其意。況出三界大聖人語。得無錯會否。況大慧杲老超格大善知識語。得無錯會否。公只就儒門中做箇道學宗師。啟迪後人。甚妙甚妙。不必援教引宗。評長議短。恐理路玄深。言之未當。反為不美。餘良知寂感。虛空銷殞。內守幽閒等。無力悉答。例此可知。昔人有言。不可以佛法當人情。亦知高明必不見責。故敢直言。諒之諒之。

答王萬基居士廣慻(五條)

此所謂遣之又遣之。是極則語。有錯會於諸妄想亦不息滅者。遂使甘露醍醐翻成砒鴆。可歎也。今且只做一切時不起妄念工夫。下文待後再理會(一)。

無分別而失照。是名無記。非智也。有分別而照體常寂。亦智也。今莫管分別不分別。一味顧正念去(二)。

悟有淺深大小。千處萬處透。亦隨其本所悟處而已。如主一邑。則一邑之千萬人皆其統御。推而一郡一國皆然也。直至世尊見明星而大悟。方為了當(三)。

書經懺悔大好。若斷源。則須理懺。所謂觀罪性空是也(四)。

拈頌古人公案。不無見處有到與未到。今人頗多臆說者。此非大徹不能披揀。且置之可也(五)。

答餘姚蔣居士(二條)

欲為生人根本。斷之誠難。有不淨觀。治其標也。反究欲念起處。治其本也。今只消究念佛者就是(一)。

持名念佛。且專一持名。但禮佛時作觀可也(二)。

答朱白民居士(三條)

參禪別無方便。只貴諦信不惑。如溈山所謂研究至理。以悟為則而已(一)。

人謂我但求西方。我實求西方而尚未能。人謂我猶參理路。我實參理路而尚未徹(二)。

頂聖眼天之說亦有不盡然者。尊堂臨終一段因緣自是好境界。來報殊勝可知。不必疑也(三)。

答龔廣淇居士(三條)

不論在家出家。執持名號。一心不亂。即執持名號四字是入頭處。執持二字莫草草看過(一)。

返照念佛人是誰。與參禪意同(二)。

諸大乘經可看。而以顧正念為主(三)。

答大鏡(三條)

塔中二佛。是表物我不分。古今一致。不是二諦(法華寶塔品一)。

心以何為宗。令人自參。不許穿鑿問人(二)。

以上教意宗意不必妄求。但自精勤念佛。念到一心不亂。自當悟入(三)。

答姜居士(五條)

轉身後更有轉身。未得不受後有。故求生淨土為貴(一)。

念觀音無驗者有二。一則定業難轉。二則念力未精。真善人而被禍者亦有二。一則定業難轉。二則心雖善。智不足(二)。

睹善境而復謗者。夙世善根輕淺。常有之。不足為怪(三)。

因境動心。雖似心隨境轉。試問木人遇境曾有轉否。畢竟心外無境。境全是心(四)。

法雖不在藏之存亡。而眾生必賴文字入理。經闡佛心。寺彰佛跡。自有緩急輕重(五)。

答吳士瑾居士

五戒殺生為首。在家不殺足矣。若不能斷肉食。食三淨肉可也。漸入佳境後不食肉。則善之善矣。第二偷盜。此不必論。第三惟禁邪婬。正非所禁。第四妄語亦易持。第五飲酒。如不能持。節省之。亦漸入佳境可也。大抵五戒全持。則為滿分優婆塞。半持。則為半分優婆塞。持其一。則為少分優婆塞。亦隨人所持無礙。

答吳廣穎居士

皮為鼓而供佛。牛亦有功。角為燈而供佛。羊亦滅罪。

答董廣曙居士

易云。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。宅上正積善之家。而反家主有瘡瘍之災。家屬有疾疫之難者何也。其故有二。一者小災免大災。輕難免重難。正繇積善。雖見瘡瘍疾疫。而不傷身。若非善功。必有大災重難。不止如此而已。正當感謝佛天。不可嗟怨。二者善雖積。猶未廣大。比之全不修善者則過之。比之萬善咸備者則不及也。正當益加為善。不可自足。

答洪大慈居士(三條)

一。我憶十六七時。自期三十不中鄉科。則捐舉業。隱湖山間。四十不中會試則亦歸隱。鄉科官決不可做。今以廿八歲為期。更早矣。何言遲也。又先父母過世。我方敢出家。先母在。即舉業可捨。家不可出也。

二。目所睹有改經改監而中者。有改經改監而依然不中者。夫子云。死生有命。富貴在天。得之不得曰有命。奈何讀聖人之書而漠然不信乎。盡人事而聽天命。此至言也。

三。莫論清濃奇平種種體格。亦不必迎合主司趨附時尚。但只要文字好。文字好者。謂與題目相應也。作時文如寫真相似。但貴肖像彼人耳。否則雖筆仗之尖聳。顏色之華麗。何益也。

普勸念佛

夫學佛者。無論莊嚴形跡。止貴真實修行。在家居士。不必定要緇衣道巾。帶髮之人。自可常服念佛。不必定要敲魚擊鼓。好靜之人。自可寂默念佛。不必定要成群做會。怕事之人。自可閉門念佛。不必定要入寺聽經。識字之人。自可依教念佛。千里燒香。不如安坐家堂念佛。供奉邪師。不如孝順父母念佛。廣交魔友。不如獨身清淨念佛。寄庫來生。不如見在作福念佛。許願保禳。不如悔過自新念佛。習學外道文書。不如一字不識念佛。無知妄談禪理。不如老實持戒念佛。希求妖鬼靈通。不如正信因果念佛。以要言之。端心滅惡。如是念佛。號曰善人。攝心除散。如是念佛。號曰賢人。悟心斷惑。如是念佛。號曰聖人。

又

一勸極閒人念佛。婚嫁都畢。子孫克家。安閒無事。正好儘心儘力念佛。每日念幾千聲。乃至幾萬。

一勸半忙閒人念佛。半了不了。或忙或閒。雖不極閒。亦可忙時治事。閒時念佛。每日念幾百聲。乃至幾千。

一勸極忙人念佛。勤勞王事。奔波家業。雖無閒時。也須忙裏偷閒念佛。每日晨朝十念。乃至日間。或念幾百。

普勸念佛往生淨土

彌陀經言。若人念佛。臨命終時。必生彼國。又觀經言。念佛之人。生彼國者。蓮分九品。蓋此念佛法門。不論男女僧俗。不論貴賤賢愚。但一心不亂。隨其功行大小。九品往生。故知世間無有一人不堪念佛。若人富貴。受用現成。正好念佛。若人貧窮。家小累少。正好念佛。若人有子。宗祀得託。正好念佛。若人無子。孤身自繇。正好念佛。若人子孝。安受供養。正好念佛。若人子逆。免生恩愛。正好念佛。若人無病。趁身康健。正好念佛。若人有病。切近無常。正好念佛。若人年老。光景無多。正好念佛。若人年少。精神清利。正好念佛。若人處閒。心無事擾。正好念佛。若人處忙。忙裏偷閒。正好念佛。若人出家。逍遙物外。正好念佛。若人在家。知是火宅。正好念佛。若人聰明。通曉淨土。正好念佛。若人愚魯。別無所能。正好念佛。若人持律。律是佛制。正好念佛。若人看經。經是佛說。正好念佛。若人參禪。禪是佛心。正好念佛。若人悟道。悟須佛證。正好念佛。普勸諸人火急念佛。九品往生。華開見佛。見佛聞法。究竟成佛。始知自心。本來是佛。

水陸會中普示持名念佛三昧(一載水陸儀文)

竊惟淨土之為教也。肇始於釋迦世尊。闡揚於歷代賢聖。於是以念佛一門而分四種。曰持名念佛。曰觀像念佛。曰觀想念佛。曰實相念佛。雖有四種之殊。究竟歸乎實相而[A7]已。又以前三約之為二。一為觀想。一為持名。觀想。則十六觀經言之詳矣。此論持名。則阿彌陀經云。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。二日。乃至七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。此萬世持名念佛從出之大原。乃金口所親宣之妙法也。古德云。觀法理微。眾生心雜。雜心修觀。觀想難成。大聖悲憐。直勸專持名號。良繇稱名易故。相續即生。此闡揚持名念佛之功。最為往生淨土之要。若其持名深達實相。則與妙觀同功。上上品生當不疑矣。現前諸佛子。如前懺悔門中。二乘聖人。圓心大士。乃至等覺。尚須懺悔。既彼均當懺悔。豈不感應往生。而況位在凡夫。生居學地者乎。我今奉為六道現前諸佛子等。皆同一心。稱佛名號。求生淨土。願佛慈悲。特垂攝濟。

普勸戒殺放生(向刻單流通)

人人愛命。物物貪生。何得殺彼形軀。充己口食。或利刃剖腹。或尖刀[A8]刺心。或剝皮刮鱗。或斷喉劈殼。或滾湯活煮鱉鱔。或鹽酒生醃蟹蝦。可憐大痛無伸。極苦難忍。造此彌天惡業。結成萬世深讎。一日無常。即墮地獄。鑊湯爐炭。劍樹刀山。受罪畢時。仍作畜類。冤冤對報。命命填還。還畢為人。多病壽夭。或死蛇虎。或死刀兵。或死官刑。或死毒藥。皆殺生所感也。我今泣血稽顙。哀告世人。不敢逼你喫齋。且先勸你戒殺。戒殺之家。善神守護。災橫消除。壽算綿長。子孫賢孝。吉祥種種。難可具陳。若更能隨力放生。加持念佛。不但增崇福德。必當隨願往生。永脫輪迴。入不退地。諸仁者。有緣遇此。便請回心。決志受持。莫生疑悔。如不能行。即以轉施他人。亦復功德無量。

勸戒過為苦行顯異惑眾者

近時僧人道人。磚砌牆圍。僅容其身。植立於中。如刀在鞘。如等在殼。或四面釘釘如匣床者。有斬斷一手。灰布膠漆。示諸人者。有掘地作坑。倒埋其頭。雙腳向天者。有巨磚自捶其背至青腫者。有冬寒赤腳。不穿鞋襪者。有喫水為齋。不餐五穀者。有雙足立橋欄上拜經。人見之無不驚者。有拖鐵索重百十觔者。如是種種不一。問其故。類多仗此募緣。惑世誣民。非貪即愚。真可憐憫。奉勸高明。遇見此輩。即為開諭。速即捨離如是魔事。力行正道。則佛法中大幸也。

示居士

示講主(二條)

聲名顯著。守之以斂藏。利養豐饒。守之以儉朴。瞻仰眾多。守之以謙下。朋儕嫉忌。守之以和忍。

辯理不得不明。而忌剛躁。折惡不得不嚴。而忌暴刻。持身不得不莊。而忌高傲。處友不得不和。而忌嘲謔。

訓沙彌

莫貪財。學忍辱。戒遊戲。勤誦讀。遠年輕。近耆宿。思古人。麻麥粥。思古人。糞掃服。思古人。樹下宿。少苦行。老享福。享福早。壽命促。望出世。聽吾囑。

示在家二眾

人生母子夫妻一家眷屬。俱是宿世虛緣。暫時會聚終必別離。不足悲苦。可悲可苦者。乃是空過一生。不念佛耳。今但萬緣放下。回光返照念佛。即是一生要緊大事。更無多語。此外只管純一念佛。其念佛。要字字心上照過。歷歷分明。時刻切心。不容些須妄想雜念。早晚禮佛時。懇苦發願求生淨土。如此捱到臨命終時。自然正念現前。往生阿彌陀佛極樂淨土。蓮華化生。永離諸苦。

示病人

古人有言。病者眾生之良藥。則人於病中當生大歡喜。一切不如意處莫起煩惱。又言死生有命。則人於病中當生大解脫。任其死生。莫起恐怖。又過去如幻。現在如幻。未來如幻。盡情放下。單持正念而已。病中千萬寧耐。莫懷速愈之躁心。乃所以為速愈之良方也。

又

將家事處置了卻。放下萬緣。空空地心上只念六字佛名。刻刻不忘。自然業障消滅。業障既消。自然夜臥安寧。身心康健矣。念佛人。要發願捨此惡世生彼樂邦。

示耄年居士

色身固有衰羸。法性本無退滅。盡除萬累。純淨一心。淨心而淨土斯成。往生而無生自達。

示臨終善女人

男女之體雖殊。靈明之性不二。何言五漏。惟貴一心。一心稱念阿彌陀。決定往生安樂國。

示沈少宗伯薦夭求子

示定菴上人

僧人棄應院而歸禪門。譬之儒人棄舉業而談道學也。二俱美事。然歸而不修。談而不行。竟有何益。今見棄應院者。一腳出門。大都投入講席。不知講以明教講明之後。正貴依教修行。而才入講席。便學說幾箇旨意。抄幾道標帖。寫幾行字。題幾句詩。描幾筆畫。粧點幾件文具。他時後日講得經。上得座。便是證果了也。不復知此外更有事在。所謂棄了天羅。又入地網。豈不大可惜哉。且最初棄應院時。皆有一片好心。即此是成佛根本。今但不背初心。莫只以耳聞口說為足。而務實踐。參訪明師。親近善友。念念以出世為懷。自始至終。勿為名利羈絆。然後離爾師。捨爾習。乃不虛負。不然。到頭亦只是箇大應院家風耳。念之。

示孫大珩

參禪人只守一則公案。如參念佛是誰。不得又參萬法歸一一歸何處等。若透一則。餘盡透矣。若自覺已透。於別則公案還有不盡透處。即是向所守公案還非真透。未免涉情識也。

示大同

古人教親近明師。求善知識。而善知識實無口傳心授祕密法門。只替人解黏去縛便是祕密。今但執持名號。一心不亂。此八箇字即是解黏去縛祕密法門。即是出生死堂堂大路。朝念暮念。行念坐念。念念相續。自成三昧。莫更他求也。

又

久亂之心一時難定。念佛心不清不必憂。只要工夫深耳。字字句句當心念。

示徐智憶(今出家字元徹)

遺教即是佛遺囑也。但守之如奉王敕。再加二六時中時時念佛。自然處濁亂中而不走失。

示沈廣䢦

世諦中覺名利恩愛之畢竟成空。便名覷破。真體上覓生老病死而本來無有。即是修持。初機與究竟同歸。因該果海。究竟與初機不二。果徹因源。祇貴明心。別無異法。

示嚴大㬚

大事未明。此為何時。嘗膽臥薪。寸陰尺璧。暫時不在。如同死人。研窮至理。以悟為則。

示閩中李居士

參疑二字不必分解。疑則參之別名。總是體究追審之意。但看念佛是誰。以悟為則而已。又古德云。看話頭不得卜度穿鑿。亦不得拋向無事甲裏。但只恁麼看。此要言也。

示閩縣林德潤等

作會勸緣雖是美事。但宜靜悄。不宜太盛。何以故。世道俗習奢侈極矣。恐有難事起。智者慎之。

示楚僧真愚等

諸友志念精專。識見高卓。真西方勝侶也。茲有二言相囑。一者毋住小悟。當期大徹。二者時際末劫。建立法門不宜太廣。當宜密修慎行。以俟龍天推出可也。

示似空廣伸(五條)

末世無大法師匹休古人者。良繇好應期講經者多。好篤志看經者少。故皆世諦法師而已。今當愈加勉勵。惟以精研教理弘法啟迷為一大事。有數語數事開後。

• [A13]飲食衣服房屋等。若必求周備。則佛法便不周備。今所買廳可將就住。餘屋緩緩為之。古人住居多逐間接起。欲一時齊整。便十分喫力有妨道業。
• [A14]住此富貴寺中。不可與眾房一樣行事。凡事須尚簡約清淡。方有道氣。
• [A15]眾房雜居。須謙讓溫和。不可以法師自處而生我慢。
• [A16]諸相宗文字。如因明觀所緣緣等。近各有解。可虛心參古酌今。訂正一番。
• [A17]處寺中眾人矚目之地。須十分謹慎。循規蹈矩。小心細行。庶免物議。念之念之。

示王智第

心空。則業空身空病空。儻有疑心。可盡情放下。經云。凡所有相。皆是虛妄。既屬虛妄。如空中華。如水上泡。如夢中事。何疑之有。減思慮。戒惱怒。節飲食。慎起居。但時時刻刻將念佛做箇話頭。勿使忘失。即是覺照常在。惺惺不昧矣。

示明宇大曉

記數太多。束心太急。故發諸疾。但孜孜密密無間斷無夾雜即是工夫。不須過分苦行。妄想剛強。久戰自服。必無疑也。

示朱大[伉-〦+(茲-卄)]

話頭不礙靜。蓋靜礙話頭耳。貪著靜境為樂故也。還須用心話頭始得。

示吳大峻

莫管悟與不悟。莫管有無內外中間。莫管止觀。莫管與他法門同與不同。既疑情不起。亦莫管是誰不是誰。但執持名號。一心一意。無間無斷。純一不雜做去。

示于廣慧

古云雜念是病。念佛是藥。念佛正治雜念。而不能治者。因念不親切也。雜念起時。即用心加功念佛。字字句句精一不二。雜念自息矣。

示王廣第

不如直下執持一句阿彌陀佛。盡心盡力念去。無絲毫異念。即是無字公案。其無字等話頭不必提了。純一念佛。念佛上透。千處萬處俱透。

示廣耆

龐老云。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。未能空心。且勤念佛。念念不已。心當自空。

示秦佩玉

亦不是身內起疑。亦不是空空起疑。以二者較量可否者。是真疑未起也。若真有疑。自不如是。真疑未起。且只正念攝心。不疑不妨。

示吳廣綬

既不疑生死。不疑古德公案。何得生大怖畏。何得尚慮疑箭入心也。是所云不疑者。猶有疑也。昔二比丘犯婬殺。維摩一言之下。罪滅無餘。今若能如二比丘。則不必論。否則另有一法。經云。至心念佛一聲。滅八十億劫生死重罪。若虔誠念佛十萬八千。無罪不滅。所罰之咒。如風捲雲。如日銷露。如一滴投於大海。如片雪點於紅爐。淨盡滅除。更無蹤跡矣。

示四川彭君

應乩者十無一真。皆託名某仙。而實非也。久為之。則能竊人神氣。惟佛為三界大師。一心念佛。則群邪自息矣。

示智真侍者

莫貪欲染境。地獄根本故。莫著玩好物。死不隨身故。莫遊族姓家。喪失清節故。莫交無益友。鮑肆漸染故。莫恃少壯年。人命呼吸故。莫縱一時瞋。後悔無及故。

示僧大某

未見性。而卜度見性境界。甚為無益。惟末後一條始是切問。且既知禪坐觀心。獨不曰念佛觀心乎。寧有二也。老實做工夫。待見性再理會。

示德彰大微

平日有實落工夫。病中方始得力。今如何強得。雖然。也只是勉強著力做去。

示孫大智

心外無境。心空則境寂。慧從定得。心靜則明生。

示建昌黃欽

虛往實歸。不若實往虛歸更好。龐老云。但願空諸所有。慎勿實諸所無。

示福建林榮(榮具陳所見異境)

經云。凡所有相。皆是虛妄。眼見耳聞。悉盡掃除。一心念佛。

示無隅大方

清年美質。當於自家本分事上用心。不可以五字七字浪費光陰。貽日後之悔也。大事已明。詠吟未晚。

示薛廣閱

參究不便。專持亦得。但得一心。自不隨境。

示某居士

古德開示最切要語道。隨緣消舊業。更莫造新殃。今目前種種障道者。皆宿緣所使。不必憂惱。但隨緣順受。要緊在更不再種當來業根耳。

示某居士

堅持五戒。一心念佛。孝養父母。亦勸其一心念佛。求願母子同生淨土。隨緣度日。來供則受。莫行募化。莫作念佛會。守分修行。即是末法中大善人真居士也。

示洞庭山翁門石氏(求來世為官)

為官雖好。倚官。造業。後生墮落。受苦無量。應當一心念佛。求生淨土。直饒位至三公。不若蓮登九品。念佛求生淨土。勝似為官遠之遠矣。

示洞庭山許門石氏(求來世為僧)

為僧雖好。僧不修行。後生墮落。受無量苦。應當一心念佛。求生淨土。親近金木彫裝之假像。不若親近見在說法之真佛也。淨土為僧。勝過此世界為僧。遠之遠矣。

示學者

愚人迷而不覺。顛倒行事。生死輪轉。無有休息。聖人悲之。教以三學。曰戒。以閑其非。曰定。以攝其亂。曰慧。以破其惑。繇是障盡心空。復還覺體。朗然廓然。如大睡之得醒。蓋杲日不足喻其精明。昊天不足喻其高廣。此佛道大略也。向上更論。

又

今人多好說參悟。好說了生死。不知在此土了悟甚難。謂之豎超三界。斯[A18]陀含猶一往一來。況凡人乎。此土眾生。多是先生西方。然後了悟。生西方一門謂之橫超三界。萬無一失。

示姪孫大綬館中六章

一。習舉業非只要望取科第。讀聖賢書。須要學做聖賢。孟子云。達則兼善天下。是治國平天下事。窮則獨善其身。是格物致知誠意正心修身齊家事。事不同。而同歸於善也。

二。做文字非只要哄試官。叨進取。文字即是本人精神心術。艱險怪異。小人之文也。正大光明。君子之文也。得失自有命在。不可見有艱險怪異而得者便效之也。

三。從師非只要學文藝。要以德行為本。其師但教我以文藝。而不教我以德行者。非賢師也。若遇賢師。須親如父母。敬如神明。終身奉事。

四。臨文非只要入試場方始矜持。須平日會考。如試官在上。盡誠竭心。不可不完卷。不可苟完卷。

五。看書非只要求新求勝。須順文順理。十分中。九分當依朱註。

六。在館中非只起五更睡半夜方是勤學。但清晨至暮夜。月無閒日。日無閒時。禁閒走。省閒話。絕閒事。孳孳汲汲。專精不弛。自然日進。

傷足自規(四條)

• [A19]自今已往。得一時觔骨輕安。行坐隨意。即當思及六道眾生苦惱。一心正念。
• [A20]自今已往。雖有人惡罵加我者。非言謗我者。乃至批我頰者。唾我面者。悉順受之。一心正念。
• [A21]自今已往。雖有人忘恩背去者。恩反仇報者。悉順受之。一心正念。
• [A22]自今已往。雖有使令不如命者。承值不如法者。或以正語。或以巽語。隨宜而施。不可則已。勿起瞋恚。一心正念。

自警(七條)

毋雜用心者。謂本參正念外纔起一念雜想。即便掃除。攝歸正念。不可時刻延捱。今略開七事。真為生死出家。直欲一生了辦。務力守之。時時自警。

• 一。不得畜資財。造房屋。買田地。置一切精緻好物。即經像等。傳自太古。出自名家。皆勿留戀。一心正念。
• 二。不得作種種非緊要福德緣事。姑俟他日大事已明作之未晚。今且權置萬行門。一心正念。
• 三。不得於好色起貪愛心。於好味等起貪愛心。於好言贊譽我者起貪愛心。不得於惡色起瞋惱心。於惡味等起瞋惱心。於惡言譏毀我者。惡口罵辱我者。惡拳捶打我者。種種拂逆我者。起瞋惱心。乃至過去事或順或違。未來事或順或違。皆悉屏絕。堅壁固守。一心正念。
• 四。不得吟作詩文。書寫真草題貼對聯。修飾尺牘。泛覽外書。議論他人得失長短。乃至教憑臆見而高心著述。禪未悟徹而妄意拈評。緘口結舌。一心正念。
• 五。不得交結親朋。應赴請召。遊山翫景。雜話閒談。凡種種世諦中事。除理所當為決不可已者。餘悉休罷。一心正念。
• 六。不得貪著放逸。恣縱睡眠。大事未明。捍勞忍苦。一心正念。
• 七。不得與世人競才競能。爭名爭勢。未得言得。未證言證。誑稱知識。妄自尊高。惟應執卑守愚。終身居學地而自鍛鍊。常精常進。一心正念。

[A23]袾宏初始出家。其立志甚正。其執持所志甚堅。祇因稟弱。孤孑遠遊。未得道而先得疾。乃弗獲已結茆以居。自謂僻塢窮林。或可絕人逃世。何期日久歲深。不覺不知。漸成叢席。雖不敢尊居方丈。我慢自賢。實亦受累不少。今忽八旬。命存風燭。大驚大愧。食寢靡寧。又思一息尚存。胡不老當益壯。縱其身力疲困。猶可心力自強。雖耄耋行腳難齊古風。而不雜用心何容自棄。用是再整初誠。重為誓約。一以策[A24]己。一以勸人。儻亦有始勤中累如我者乎。幸相與勉之。

警眾(八條)

我未出家時。於不仁不義無禮無智的事。即他人導之為。而我自羞慚愧恥。纖毫必不肯為。所以者何。良繇吾前世親近好人。八識田中領納得好言語。所以今生自然見惡則恥。不肯去做。你們要著實親近好人。當早晚發願之時。當願世世生生親近善知識。

我出家後。到處參訪。時遍融師門庭大振。予至京師叩之。膝行再請。師曰。你可守本分。不要去貪名逐利。不要去攀緣。只要因果分明。一心念佛。予受教出。同行者大笑。以為這幾句話那箇說不出。千里遠來。只道有甚高妙處。原來不值半文。予曰。這箇正見他好處。我們渴仰企慕遠來到此。他卻不說玄說妙淩駕我們。只老老實實把自家體認過切近精實的工夫叮嚀開示。故此是他好處。我至今著實遵守。不曾放失。

十方僧眾。賢聖出沒。我見之未嘗不敬。他未跪。我先跪。他未拜。我先拜。前有方上一僧。人以其醜惡藍縷莫不輕藐之。及見吾迺劇論楞嚴玄旨。你們決不可輕藐人。記取記取。

入道要門。信為第一。惡事非信尚不成就。況善事乎。譬如世間盜賊。時乎敗露。官府非不以極刑繩之。迨後釋免。依舊不悔。所以者何。他卻信得這條門路不齎一文本錢自獲利無算。所以備受苦痛。決不退悔。今人念佛再不肯真切加功。只是不曾深思諦信。不要說不信淨土。只如世尊說人命在呼吸間。這一句話。於義理不是難解說。你們眼裏親見。耳裏親聞。經過許多榜樣。如今要你信得這句話。早是不能勾也。你若真實信得這句話。則念佛法門。不必要我費盡力氣千叮萬囑。爾自如水赴壑。萬牛不能挽矣。即如前日津送亡僧時。你們睹此榜樣。當愀然不樂。痛相警策道。大眾。我與你但今日送某僧。明日送某僧。不知不覺輪到自身。此時悔恨無及。須疾忙念佛。時刻不要放過方好。我見你們自家也說可惜。對人也說可惜。及乎堂中估唱依然言笑自如。你只不信人命在呼吸間也。

予見新學後生。纔把一句佛頓在心頭。閒思妄想越覺騰沸。便謂念佛工夫不能攝心。不知汝無量劫來生死根繇。如何能得即斷。且萬念紛飛之際。正是做工夫時節。旋收旋散。旋散旋收。久後工夫純熟。自然妄念不起。且汝之能覺妄念重者。虧這句佛耳。如不念佛之時。瀾翻潮涌剎那不停者。自己豈能覺乎。

念佛有默持。有高聲持。有金剛持。然高聲覺太費力。默念又易昏沈。只是綿綿密密。聲在於脣齒之間。乃謂金剛持。又不可執定。或覺費力。則不妨默持。或覺昏沈。則不妨高聲。如今念佛者。只是手打魚子。隨口叫喊。所以不得利益。必須句句出口入耳。聲聲喚醒自心。譬如一人濃睡。一人喚云某人。則彼即醒矣。所以念佛最能攝心。

今人不肯念佛。只是輕視西方。不知生西方乃是大德大福大智大慧大聖大賢的勾當。轉娑婆。成淨土。不同小可因緣。汝但看此城中。一日一夜死卻多少人。不要說生西方。即生天。千百人中尚無一箇。其有自負修行者。祇是不失人身而已。故我世尊大慈大悲示此法門。功過乾坤。恩逾父母。粉骨碎身。不足為報。

幼時尚不知念佛。見鄰家一老嫗每日課佛數千。問云為何如此。彼云先夫往時念佛。去得甚好。故我如此念。先夫去時並無他病。只與人一請而別。出家人奈何不念佛。

出家人不祥事(三十二條)

• [A25]佛前安坐受人禮拜。不祥。
• [A26]佛前罵人。不祥。
• [A27]法座上呵叱人。及輕口斥前賢錯謬。不祥。
• [A28]褻衣受人禮拜。不祥。
• [A29]當食罵人。不祥。
• [A30]對食分別好惡。起憎嫌心。不祥。
• [A31]綾羅錦綺作家常日用衣服。不祥。
• [A32]臥床用重褥重席。綾絹被。紗羅帳。不祥。
• [A33]清晨罵詈人。不祥。
• [A34]憎嫌信施輕少。不祥。
• [A35]買奴僕供役使如富貴家。不祥。
• [A36]人勞我獨逸。不祥。
• [A37]人窮乏我獨富饒。不祥。
• [A38]年少作講法師。作施食師。作住持師。不祥。
• [A39]少年恃小聰明輕忽老宿。不祥。
• [A40]恃年臘高輕忽後進。不祥。
• [A41]無故得重施。不祥。
• [A42]人以至誠待我。我以巧詐對之。不祥。
• [A43]好談他人過失。及隱微事。不祥。
• [A44]以常住公物利濟俗家。不祥。
• [A45]寵厚沙彌弟子華衣美食。不祥。
• [A46]出言動輒麤重。令人難當受。不祥。
• [A47]多諸護法。多諸信施。即便妄尊自大。不祥。
• [A48]無病使人出溺器。不祥。
• [A49]病中瞋怒服事人。不祥。
• [A50]著褊衫小解。不祥。
• [A51]逢水旱等。怨恨天地。不祥。
• [A52]欠人債負。聞其死。心生喜悅。不祥。
• [A53]未語先笑。不祥。
• [A54]麤通教理。妄議古人。藐視時人。不祥。
• [A55]具少知見。以宗師自任。不祥。

以上折福折壽。多招殃咎。故云不祥。當相與共戒之。

示住持

破僧糧而搆僧屋。善知識難逃熱鐵之枷。用磚錢而作瓦錢。俗禪和豈免寒冰之獄。招提公物。云何置瓶置壺。大眾山銀。乃爾買斧買鑿。瓶壺注而鑊湯沸。斧鑿具而刀山成。況夫米丸與鐵丸共吞。絮胎與牛胎共處。行因似小。感果良深。可不悲夫。

棄腐渣責詞

暴殄天物者必有禍生。輕賤五穀者多遭雷擊。狗彘同人飲食。孟氏繇之痛心。酒肉侈作池林。商王於是失國。且古人尚咽糟糠。今此腐渣美非糠比。大士猶餐草果。今此腐渣甘豈草倫。奈何放縱驕奢。類富家之敗子。昏迷顛倒。似襁褓之嬰兒。先須封磨以示懲。後必碎鍋而永禁。

示直院等(三條)

水陸頭尾相連。經懺接續不斷。求經次。汲汲如選官。請經師。忙忙如報喜。庫頭終夜計算。不過是分派應赴錢財。擔運逐日奔波。無非是買辦道場貨物。僧直者但說籬穿屋漏。求住者不為念佛參禪。況復外無當家。內無首座。多眾著於名利。何人實為死生。衣食過度豐饒。費用十分繁廣。起如此叢林。不知有福否。有業否。我在此叢林住得否。住不得否。此字可功課畢。悅眾當堂宣讀一遍。當家收了。與眾管事及老成明理人速議回報。

棄講歸禪者。易講寺為禪寺者。傳美於古今。變禪作講。非盛世所宜。茲議純一修禪。講事暫止。議可否。

六人代當家。既號當家。自百歲老人。以至沙彌小童。俱要管到。自財帛重物。以至一針一草。俱要管到。自堂內堂外。以至上方長壽。俱要管到。自破戒犯法。以至小小過失。俱要管到。自本山大眾。以至客情外住。俱要管到。且今雖號當家。又不勞列位費力辦米辦柴。又不勞列位出錢納糧納稅。又不勞列位當糧長里長。又不勞列位隨班禱雨祈晴。只要用心葺理大眾修行而已。如其不肯用心。糊塗過日。不思量四十五日內止得十五日勤勞耳。猶然不采。誠恐龍天見過。伽藍生瞋。現生折祿減壽。臨終落於惡趣矣。可不勉哉。

十可歎

負罪自誤誤人老疾僧宏稽顙白言。惟宏年衰病久。力寡事繁。石火風燈。命存呼吸。向擬長壽菴養疾數月。為悟齋梵邦常惺三友接還。不得如願。一可歎。

三友發心少焉散去。不終期事。燭空繼之。亦復不終。今則六人代之。三班半月。亦非常便。小菴小廟當家。各各圓滿一年。整齊交代。獨本山如此。二可歎。

一人妄作主宰。掘壞龍山風水。一年死十七人。眾若不聞不見一人妄作主宰。打造後山石牆。隔斷來脈。徒壞錢糧。反致藏虎豹而招寇盜。眾若不聞不見。三可歎。

半月半月。雖宣讀僧約十條。修身十事。乃至廚庫等銘亦成虛應故事。四可歎。

受託念佛不致誠。受託拜經懺不致誠。五可歎。

佛制。不應手接金銀。僧不能行。姑以行施折罪。乃止行於經懺。又不是行施。反似抽分。六可歎。

凡出家。先審其原住何所。後逢期散。使有所歸。今泛納不審。七可歎。

合寺不論老少。皆要不違十戒律儀。今受菩薩戒。而行事尚不及沙彌。八可歎。

屢屢分付。不相信從。不一而足。略開數事。分付管事人。宜和合無乖爭。分付宿園。毋勞逸不均。分付挑柴挑米等。俱要上座領眾記過。分付有病。要依式掛幕。分付十戒具戒大戒。各要行本戒事。不可有名無實。分付放生所。要依時警策。分付老堂。未滿八十者。晚課必查隨眾與否。分付直夜。每早須查勤惰如式。回覆平安與否。分付不得貴價買假香燒。熏壞金像。分付濾水囊用訖。須如式蕩濯。分付年少學淺。不該講經宜查。分付僧直。所言當理者。皆當力行。分付春夏秋停止經懺道場。萬不得已。請外住於經板堂中行之。今即於本山。而本山僧反多於外住者。分付內樓緊緊封鎖。萬不得已暫開。今數數開。分付送化亡僧。估唱僧物。各要起大悲憐。生大警悟。今則泛泛然而送化。嘻嘻然而估唱。習為常事。全不動心。九可歎。

復次我今命若風燈。朝不保暮。無信我者。無憐我者。此間如何住得。十可歎。

三可惜

一者深山窮谷。清淨幽閒。既無村中士女喧煩。亦無過往賓客遊賞。峰巒攢簇。冬避風寒。林樹陰森。夏消炎熱。蹉過此時而不修行。是為一可惜。

二者柴水方便。衣食見成。床帳整齊。醫藥周足。沐浴次第。燈火熒煌。蹉過此時而不修行。是為二可惜。

三者宏雖隨行逐隊。一介凡僧。既不能見性明心。又不能積功累德。但其安分守己。謹慎操持。於此末法之中。亦可充佛祖普庇眾生廬舍中之一小椽。亦可助佛祖普渡眾生橋梁中之一卷石。亦可備佛祖普療眾生疾病藥籠中之一方寸匕。嗟乎。獻瓦缶於金谷。取笑傍觀。進麥飯於滹沱。寧無小補。蹉過此時而不修行。是為三可惜。

雖然。凡有言說。人不聽從。皆繇自[A56]己德薄福輕故也。但當責[A57]己。不敢尤人。儻天假之年。餘生未盡。尚當力疾以報佛恩。以酬大眾。萬歷四十三年六月二十八日示。

書經史海篇直音後

顯考明齋府君。生於弘治辛亥七月十四日。卒於嘉靖辛酉六月二十一日。此書京師攜回。今七十年矣。恩天未報。口澤猶存。乃葺其破敝。入於雲棲常住以便初學。願先靈入四十二種無相之智門。一如善知眾藝童子。證四十九年不談之妙旨。親見毗盧舍那如來。早離七趣娑婆。高步九蓮安養。四恩普報。三有齊資。法界眾生。同圓種智。萬歷二十七年己亥七月盂蘭盆日。比丘孝男[A58]袾宏謹識。

答新安汪南明司馬書

山野憶昔聽華嚴於無門庵。惟居士以大名稱遙為作大法筵功德主。於時知居士不惟以文章名海內。而外護緇門。不忘佛囑。殆乘悲願而現身仕路者也。居常以未睹光儀為恨。而素性狷僻。又不欲無故而干公卿之門。茲辱枉招。敢以瑣懷一白於左右。蓋山野竊歎邇來若僧若俗以言談道者不無其人。而務親證者實寡禪宗一脈如線欲絕。如風燈欲盡非過量大人曷繇起古格先風於已墜之日。山野獨私心痛之。而解行淺昧。且不能彷彿宋元尊宿之萬一。惟居士則何忝於張子韶楊大年趙孟頫諸君子。今雖乏緣松蘿之會。儻有見諭。幸以手劄罄所欲言。庶千里面談。而苟可以振禪宗於末運。則共報佛恩。功不唐捐矣。

禦魔說

太虛之鄉。客號無機者。泛舶入海。將擬跡菩薩。求如意珠王而行大施也。乘風順舉。泊一洲下。有少女迎而前。以窈窕之態。柔軟之音。斂衽而白曰。客來何從。妾候君久矣。客計野曠人稀必妖也。將扼之。女淒然曰。妾早失怙。得人乃字。聞君行菩薩道。竊私心慕之。今相逅。天也。得侍箕帚。即死無恨。言已悲感泣下。客素長者。信之不疑。又哀其窮也。因與共載。女則晝操饋爨。夜事縫紝。捍勞忍苦。曾無厭倦。客大喜過望。自謂得賢婦也。一夕女正鼾睡覘之。則朱髮靛頰。鱗其膚。牙森森出吻外。客大駭。高聲覺之。女知事露不可掩。忿然曰。吾羅剎也。力能覆若舟。啖若血肉。若寧無懼耶。客徐應曰。革囊之贅我久矣。爾餒與。當施一飽。夫形骸者。四大之假合。死生者。一報之虛緣。爾飲吾血。飯吾肉。吾無恙也。焉足懼。遂安坐如故。羅剎巧盡技窮。赴海水而逝。立崖上。猶切齒詈客。客若罔聞者。飄然揚帆至寶所。得珠而歸。如客者。本以至誠之心入海。其待羅剎也。始以誠臨之。終以誠臨之。泯然無機。卒不為魔困。是故無機則同太虛。虛則魔不能撓。乃至水不能沒。火不能燼。風不能摧。一切所不能壞。佛言我何有心於禦象哉。請告夫禦魔者。

放生圖說

結社放生。信是美事。然或身忙者難於定期。財歉者苦於隨眾。而罔利者。或反為預捕多捕以求售。今更立簡易一法佐使並行。不拘時日。見即買放。於某月下書某日放生若干。巨生以箇數計。細生以觔數計。歲終總算。存以自考。為之頌曰。

(巨生。如鴉雀龜鱉及大魚等。細生如蝦螺蛙蛤及小魚等。積功累德。當知果報不可思議)。

　正月　二月　三月　四月　五月　六月　七月　八月　九月　十月　十一月　十二月　閏月　　　△一年共放(巨生若干細生若干)

示閱藏要語

大藏經所詮者。不過戒定慧而已。然閱藏者二種過失。一者執文字而迷理致。二者識理致而不會心。徒廢光陰。祇成緣種耳。若能體達戒定慧熏修。則一大藏經教。所謂念念常住。即念百千萬億卷經者此也。亦復識此戒定慧即是念佛法門。何也。戒乃防非為義。若能一心念佛。諸惡不敢入。即戒也。定乃除散為義。若一心念佛。心不異緣。即定也。慧乃明照為義。若觀佛聲字字分明。亦觀能念所念皆不可得。即慧也。如是念佛。即是戒定慧也。何必隨文逐字閱此藏經。光陰迅速。命不堅久。願諸人以淨業而為急務。甚勿以予言為非而弗聽也。

示眾

眾等入此深山。本為生死大事。如何忘失初心。漸成世諦。今後應當痛加改革。顓以辦道為第一要務。

又

眾等初心出家時。初入山求住時。豈無一點好心。而今日久。都迷失了本。不過飲食衣服經懺上逐日鬨鬨。全不覺忘了生死大事。我若不說。罪有所歸。說而不從。非吾咎也。

答或問

或問子言多矣。好名乎。曰。孟氏有言。我非。好辯。不得已也。予獨喜多言哉。顧茲正法衰廢。僧習澆漓。思可傷心。談足流涕。薄德寡行。不以身率之。而徒以言救之。亦知其無益。而自不能已也。況知我罪我實雙存焉知則成名。罪則成謗。子以為好名。吾以為不避謗耳。嗟夫。

老病謝客帖

衰病日深。漸成風痺。頹齡有限。劇事無涯。懇此陳情。萬惟慈諒。

• 一。尊客枉顧趨陪應對不能盡禮。
• 二。安期起會等來相呼召者。皆不能赴。
• 三。序跋詩頌一切文詞皆不能作。
• 四。一切事相託者皆不能處。
• 五。諸賜翰札。或時不便。不能答書。
• 六。病體事事不能簡點。諸凡獲罪。幸望教示使得懺謝。

萬歷丁酉季春朔日[A59]袾宏謹白

又

頃以老疾相仍。颯然廢朽。頭眩足痺。目倦耳聾。兼之無力語言。終日枕席。儻辱大人先生輿從下臨。或蒙知識道友缾錫來訪。既不能迎送盡禮。又不能應對適宜。乃弗獲已。閉門偷安。極知狂悖惰慢。罪何可言。唯冀慈悲憐憫。寬之宥之。宏無任悚慄感激之至。閉戶病僧[A60]袾宏和南。

又

[A61]袾宏老衰風痺。寢疾窮廬。足不能行。耳不能聽。口不能語。百事俱廢。惟待天年之盡而已。儻蒙大人先達下臨。不得接見。萬望恕罪。又諸方師德來者。道友親屬來者。尼僧內人來者。皆不得接見。乃至送物者。皆不敢受。統祈諒恕。幸感幸感。老病[A62]袾宏謹白。

(有欲枉顧者。知客僧即以此帖奉稟。免致及門而不相見。得傲慢罪)。

答一切書問帖

老病沈困。不能委細作書。幸望慈悲原宥。至感至感[A63]袾宏謹白。

八十辭賀禮帖

唐文皇萬乘之主。生日不為樂。況出家為僧者乎。既名曰僧。應與俗別。乃散生日亦行賀禮。尤為不宜。茲議即逢撞十之年。亦勿致賀為是。今宏老病伶仃。朝暮難保。雖知徑山不諾明日齋期。而萬一苟延。事須預稟。伏幸察我愚哀。俯從所啟。瓣香支燭。寸麵片糕。以及一鞋一帕。折禮一分一文。皆悉停罷。仰見至愛。萬感萬感。如不相諒。所賜禮物。決不敢受。決不敢受。決不敢受。老病僧[A64]袾宏和南(又有不行禮物。而潛作經懺道場者。尤為不可。)。

(宏叩頭百拜。萬懇止之。伏乞體諒。幸甚幸甚)。

劉廣磐請代日祝貞母項偈

惟願承三寶力。哀愍加被母氏。克臻上壽。己身長侍慈幃。母子相依。修持淨業。報滿之日。同願往生。

答廣鐈書

孫君至。得書。并禮謝謝。所謂心隨境轉。此無始宿習使然。非一刻可了。今莫管妄起不起。只一味看話頭。提撕不休。久當自滅。非可襲取也。令郎法名曰大陞。勸其持不殺戒。增延壽命。并覆覆啟。

又(廣鐈為母墮胎求懺)

古云。寧可九蓮居下品。不來人世受胞胎。厭患胞胎但勤念佛。一心念佛。蓮華化生。

跋嘉禾項長公石刻金剛經

貞玄居士妙書法。不書世書。而書金剛般若經勒之石。其言曰。吾書是經。以莊嚴圓滿為宗。乞一言以跋予老病。久謝鉛槧。乃口語來使。幸為我白居士。般若無形若為莊嚴。般若無在。何處圓滿。而顯其無形彰其無在者。則石上之點畫勾剔也。不離點畫勾剔而得性空。是真般若。幸為我白居士。

學大乘不輕二乘論

空高子問於雲棲曰。大乘當學歟。曰。然。二乘不當學歟。曰。然。然則二乘可輕歟。曰。不可。曰。何謂也。曰。斯有二義。一則大乘無輕人之心。一則二乘無可輕之理。曰。某未達。願聞其詳。曰。常不輕菩薩。非所謂大輕者歟。而遍禮四眾。言四眾。則下劣凡夫皆舉之矣。況二乘聖人乎。其言曰。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。此大乘菩薩之用心也。不輕細流。所以滄海成其深不輕土壤。所以泰華成其高。不輕凡庶。聖人所以成其德。輕世傲物。世之賢者不為。而況號為菩薩者耶。且二乘何如人哉。諸漏已盡。無復煩惱。三明六通。十八神變。是可得而輕否耶。彼輕之者。不知盡幾漏。斷幾煩惱。開幾明。徹幾通。得幾神變耶。以蚊蚋而侮鸞鳳。多見其不知量也。將無曰小聖不及大凡。我菩薩之儔乎。夫大乘菩薩之發心也。非為一身謀也。為法界眾生求無上道。乃至經恆沙劫修六度萬行。心無退怯。以無量無邊功德淨佛國土。教化眾生。而聲聞緣覺都無是事。此其所以日劫相倍。霄壤頓殊也。今之自附於菩薩而輕二乘者。不知為幾眾生發心。修幾度。行幾行。經於幾劫。具幾功德而淨土利生耶。譬之里閈負舂。身無一命之寄。而自謂為公侯。傲然陵其郡邑之守令而弗顧。其不遭挫辱而取敗亡者幾希矣。曰。教中歎大褒圓。彈偏斥小。至謂聲聞之人勿與同學勿與問訊者又何如。曰。甚哉。子之固也。泥於言而失意。幾於負聖經矣。彼經所云。佛之大慈。勸進後學。欲牆塹二乘之徑。而使普遊於大乘之坦途也。非謂二乘之可輕也。猶曰業儒者直學孔子毋學夷惠云爾。非謂夷惠之可輕也。不然。皈依三寶。佛之明訓也。二乘非三寶之列乎哉。尤可歎者。今見孤隱獨行之輩。即指而曰此聲聞人也。見營事聚眾之流。即指而曰此菩薩人也。噫。涉俗者遽稱菩薩。而避喧者便作聲聞。抑何待聖賢之淺也。由是生大我慢。起大邪解。自以為是。而鄙薄一切。遇持戒者則非其執相。遇精進者則笑其勞形。遇實行者則謗其愚癡。遇節儉者則譏其朴陋。遇禪寂者則毀其枯槁。遇慎訥者則誚其無知。遂致心日狂而弗收。言彌誕而莫檢。身放逸於規矩準繩之外而無所忌憚。人或詰之。則曰吾學大乘者也。解圓者不屑乎偏門。悟大者無拘於小節。嗟夫。竊一時之虛名。而甘萬劫之實禍。可勝歎哉。然則為今之計宜何如。曰。學佛之士。當學菩薩。不可一念而發二乘之心。亦不可一念而生輕視二乘之心。

雜問一章

問。永嘉集引恰恰用心時。恰恰無心用。解者謂學人用心之際。又要無心。師言此處未說工夫。且顯心體。義猶未明。望為詳論。

答。凡看經教。不可先看註腳。宜先熟翫正文十句二十句乃至百句。務令首尾貫通。然後以註和會。今見學者讀正文畢。即便看註。致令理不圓徹。皆由於此。所問二句。今詳論之。夫修行人所以不成聖道流入偏見者。都緣不識心之本體故耳。執心是有者落常見。執心是無者落斷見。離此二路。雖知有無兼帶。然又以為有而後無。無而後有。此亦未達心之玄妙者也。豈知恰恰用心時。恰恰無心用。恰恰。俗言恰好也。不差前後。不隔絲毫。恰恰正好之謂也。恰好正用心時。恰好無心可用。蓋正當念慮起處。你試反觀。誰為念慮。誰是念慮者。猶云當處出生。隨處滅盡。不是用心已畢。少時卻乃無心。即時用心。即時無心。不差前後。不隔絲毫。即有而無。乃見心之妙處。若是有智慧人。不執死句。便可再疊二句云。恰恰無心時。恰恰有心用。古人語中自具此意。今不言者。省文耳。故曰無心恰恰用。常用恰恰無也。故又曰今說無心處。不與有心殊也。惟其心體本來如是。是以下面方說惺寂工夫兩不可廢。偏於寂寂。是不知無心恰恰用之理也。偏於惺惺。是不知常用恰恰無之理也。故首四句直出心體。立下文止觀之張本。以見止觀之法全是本地風光。不是於心體之外別立一法。不過用止觀以復其寂照之本體耳。此恰恰二字下得極妙。分明畫出心體。非有千鈞筆力不能及此。若不精思默會。只麼隨文逐句草草看過。千載而下。辜負古人之苦心矣。以後聽教切須細心。雖在講筵。無忘禪觀。庶使心光內灼。而臨文之辨益精。聖教外熏。而資神之力彌固。學悟兼濟。定慧交通。入理妙門無越於此矣。

大師自責篇

不肖追惟少年未出家時。不知三寶。不信因果。從身口意造諸惡業不待論矣。出家以後。身業之大。雖謹護持。而微細處亦或檢點未盡。至於口業。抑又甚焉。或世諦雜談而忘失正念。或無知臆說而違謬聖經。或縱心極論而觸忤時賢。或恣意呵責而惱辱卑幼。如是種種口所造惡何可勝數。至於意業。倍復甚焉。貪欲瞋嫉愚癡等念。或乍滅而倏生。或似無而實有。或任運而忘禁。或力制而彌強。如是種種意所造惡何可勝數。以此自知現是具縛凡夫。去道遼遠。上之何以續先佛之慧命。下之何以。啟後學之迷津。邇之何以酬罔極之恩天。遠之何以竭群生之苦海。所以終日竟夜。慚愧憂惶。行住坐臥。如在荊棘。又安敢虛消信施。晏然空過而已乎。願大眾憫我真誠。匡我不逮。相勸相規以共成道業。扶末運於將墜。此不肖耿耿於懷而不能已者。若曰見道已徹。無所藉於師友則吾豈敢。