釣弋說

語云。子釣而不綱。弋不射宿。疑有脫文也。何也。聖人者。仁之至也。故堯之仁如天。釣矣弋矣。直不網不宿耳。是仁有未至也。或曰舜德好生。不廢四凶之誅。釣弋奚病焉。不知四凶罪人。魚與鳥何罪。文王澤及枯骨。枯骨無知。魚鳥有知。胡孔子不諳物情至是。人饋魚。子產畜之池中。子產之所畜。孔子之所釣。子產惠人。孔子其忍人耶。賜生而畜。共雉而不食。孔子之仁之德之澤之惠。必不減於堯舜文王子產明甚。是知中和致。萬物育。聖王治世。使鳥獸魚鱉咸若。弗育弗若。何以為孔子。然則魯人獵較。孔子亦獵較。獨何與。曰。孔子當仕。有官職而從王事也。不得已也。若釣弋則孔子自為之也。於可已而弗已也。故不足信。意者子下或有曰字。子曰。釣而不綱。弋不射宿。俗習未易挽。姑就其習而為末世示仁術也。蓋孔子之言也。非孔子事也。

書放生卷後

曩余三十有五。為文謂生日不宜殺生。既而五十。為偈謂生日不宜慶生。今茲十易暑寒。一週甲子矣。諸君子知余。又重愛余。不陳儀。以放生慶生。或曰。不殺得矣。如不慶何。噫。如是慶生。慶萬物之生也。余惟恐人之不慶生也。或曰。鳥未舒其翼。弋者候於林。魚未揚其鬣。漁者盈於濱。雖曰甦之。其實枯之。惡在其能放也。噫。翔空入淵。遂厥生者不知其幾也。重罹乎鉤矢。百未之能一耳。方其獻俘於獵師。待烹於庖人。卜兆於饞夫之腹中。死門甘伏。倏焉解之。雖未保所終。而脫刀鋸。逃鼎鑊。譬之臨刑遇赦。其樂為何如也。且西湖歌舞。歲無休時。假令諸君子春花秋月。朝宴而暮集。一舉箸則萬錢。一染指則千命。乃今易腥以素。轉殺為生。較其得失。奚趐霄壤。不謂之勝舉。吾不信也。於是迭詠為放生卷。係之辭曰。

重修上方寺鑿放生池記

武林自宋蹕南駐。環湖山禪講律寺。粲然棋布星列。而郭以內稱焉。迨今多半淪沒。至不可考諸傳志。有上方寺者。背倚城垣。左右掖湧金錢塘二門。前通西井官道。蓋肇建後梁貞明七年。而國朝景泰四年。僧以難事作。散去。寺隨廢。漸蠶食為民居。僅存者什一。優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二十三年。尚寶卿六橋徐公得請於官。佃為圃。公無子。以畀女。遺命還寺。女孝且賢。持契歸王氏。遵父囑。以畀雲棲。遂復為僧地如初。無何。王謝世。居士化卿宋君聞其義而高之。化卿以世祿之裔。砥德礪行。樂善不厭。迺輸金贈王子。更與之契。予亦罄衣資。偕善信旁贖其故址若干。向明正位。別為迴廊。旋所向面城而門。取幽寂也。期世世承事三寶。因諗於眾曰。唯上方彈丸重興。伶仃衰微。何修何營。而俾久遠。或議闢草萊。輪奐其殿堂。群之以僧。僧多則常住。予以為不然。時丁末法。塔寺靡堅。試屈指而計。凡三門乎闤闠者。揵椎之庭。不為樽壘之所能幾。僧雖多而行寡。奚以多為。顧茲地鄰城。城鄰湖。湖外高而城內卑。隨鋤成流。亢陽所不能涸。因而池之良便。以池放生。以隙地之敝室。稍葺其莛楹。守以二三誠信衲子。蚤莫禪誦。庶幾上祝皇圖。下濟含識。得之一舉矣。或謂物如塵如沙。池一勺耳。容有限。奈何。而庸知夫鑿斯池也。為之兆也。弄引也。引而伸之。而又伸之。汪然遍域中矣。昔子產之畜魚。一勺也。使鄭之人若大夫若士若民皆然。鄭之與國若燕趙齊楚輩皆然。則池無量。所畜無量。不然。西湖古放生池也。謂普容天壤間物。寧有是乎哉。化卿曰唯唯。與其仲直卿。諸賢士夫。諸比丘淨人。有呈財者。裹糧者。疏其壆而鍬者。畚者。梩者。枯橫泉之撓而戽者。槔者。埭者。固隄防之浸淫崩頹而埤者。[A5]𡍪者。𥗒者。䃭者。捍狸與獺而𦼼者。閑其外侮而版築者。憂其暑寒。而上為之𢊒。下為之㵠者。皇皇乎晝胼宵胝。勞不知息。兼工再閱月而池成。于時在筌而釋。當釜而逸。洋焉悠焉。出而遊焉。一勺之內。足其從容也。予喜且懼。稽首而告於十方如來。主池神。主伽藍神。願以佛力。法力。賢聖力。諸神誓願力。慈護而威臨之。從於今日。盡未來際。常為鱗介諸水族等棲止安宅。又稽首而告於見住僧。後後住僧。願以戒力。悲智力。念流水之苦躬而澤焦𣩅。天台之抗章而斷簄梁。智覺之負辜成仁。蹈白刃而不悔。尚永持無斁。以風四方。敢有叛先盟。師陶朱。媒利於網罟。或倍眾而售之乎白衣。是名違佛律。犯波羅夷。諸所稱釋子者。鳴以羯磨。遄擯絕之。勿共住。即朋比而阿。神必陰縶其魂。顯僇其形。無能逃者。脫免焉。其報盡也。墮泥犁中。嬰萬苦無竟。所以者何。好生惡死。天道也。人情也。前人捐難捨之資。役所愛之身。創五濁世不恆見之勝舉。以生必死之命。置之安全。後人忍不一深思之。而惟便其私圖。於天道逆。於人情不祥。從逆凶。不祥者災逮。鼓桴形影。感應自然。非危言怖之也。化卿及諸大眾踊躍歡喜。歎未曾有。作而曰。善哉。是緇與素之龜鏡也。不可使無聞於末法也。而碑上方。頌曰。

萬歷二十八年普門示現日記

北門長壽庵放生池記

西湖古放生池也。法久而敝。實亡名存。敝之久而安焉恆產乎水族。併迷其名。若罔聞者。歲在乙未。予演圓覺於佛國山之南屏。南屏故有池。當其三門。一時主會諸名公捐貲贖而出之。植蓮其中。斷漁業。人繇是知放生池為武林舊事。既而予復鑿池上方。既而北門有園。園有池。復贖之。園距上方南北相望者半拘盧舍。而城之內有二放生池矣。頃予碑上方。謂以是為之兆。兆且引而蔓延之。顧予德微年衰。不足以風。未知繼此而興起者更幾池也。上方苦隘。僅為池。餘少叢竹。羽蟲之獲逭其生者聊以依止。茲頗閒曠。池聯比。擴之則濊然成浸。水涵而土出。壘之則𡾯然成山。循而界之。則幽然成徑。相其宜而樹之竹木。則鬱然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋樂而相忘。雖無繇擬飛泳亭之萬一。而猶冀想像其遺蹤。則上方所不逮也。園以東。為興福禪院。旋而南為養濟院。又旋而西。為得一道院。養濟昔號悲田。聖主賢臣哀煢民之顛連而無告者設也。今之困矰餌。伏質於刀砧。必不可逃而待烹。其無告尤甚。貿而畜之池。縱之林。俾終保殘壽。悲孰加焉。佛示三福。云慈心不殺。而五福於箕疇。亦壽為其最。瀕殺而重壽之。福孰加焉。天地之大德曰生。舜之德曰好生。德一而已。上清下寧。侯王所以配兩間之久長。貞萬物之壽命者恆於斯。得孰加焉。儒道釋三聖人之偉蹟鼎峙夫三方。若環拱然。而園介乎其中。是曲阜之仁里。摩竭之慈室。西華長生葆真之靈宅。天合而冥鄰也。豈偶然之故歟。夫救生之滅也而有生。求其生而未嘗生也而無生。無生然後無不生。則生滅一。生滅一。則福興於無相。悲濟於無緣。福不可得。悲不可得。一亦不可得。唯法性常住。不斷不續。同於虛空。彼梵網以放生為常住法。常住者。金剛身無量壽也。迺庵其園曰長壽。而園有[A6]荒廬數楹。飭治之。為供接引導師。及當來慈氏尊像。蓋津梁所放一切含靈先生安養。息輪迴苦。後於龍華而得授記也。廬止是。無增多。以淨戒僧守之。守之之方具如上方記中語。時里之父老聞子言。前執子手歔然太息曰。園之源吾弗知之矣。吾猶及見二禪人居焉。向稔其古為伽藍。而業已蔬圃。莫返厥初。吾何圖重睹今日也。是役也。始其事者。予與化卿宋君。而諸上善人樂助而成斯美利者。得例書碑左云。

萬曆二十八年歲次庚子佛誕日記

杭州上方寺放生池碑記

雲棲放生池。肇自古上方之中興。而長壽庵繼之。皆大師自為記。師既示滅。上首思監院。因余渭陽廣寓居士。重徵瀹賓言勒之石。余旋耳於頂。傾大師口光以灌者三。歎其悲智圓融。空假雙妙。不住色聲香味觸法而行布施。不離文字而說解脫。無願願海。普擎異生。於乎。此迦樓之翅所不能消。而昆明之灰所不能濁也。瀹賓何言。言亦安所增上。然而竊聞之矣。鹺不治苦。梅不責甘。無相猶矣。而各辦事。羹是以和。是剎地水之為那羅窟也。以緇誓緇。以白盟白。各於其黨而已。大師申儆方袍。爰及苗裔。凜凜乎寺為歌舞舍。池為刀俎緣。是用大誡。不有求也。市何以興。刲其一。喪其兩。寐者不覺也。瀹賓班於近事。取諸皮裏以承唾餘。惡乎知繼聲之非繼志耶。非有力人。不能得師蟲方便。既曰有力人矣。何之不愜所欲。而必囿眾園沼法窟為。得時而駕。兼弱嗜昧。取亂侮亡。曰莫余毒也已。惡乎彼將以富貴為可恆。而因果為不足畏也。長夜之飲。衰于一石。震主之略。喪於欠伸。鵲無寧居。鳩不一姓。金剛六如。在琴瑟綺羅。不在伽陀貝疊矣。逮其徂落七遮之影。乃與不亡者俱。昔之釜。今之魚。昔之日。今之劫。焦骨糜髓。如金在鎔。猶復憶充耳戟首。如水投石耶。了實本虛。虛不可繫。執虛成實。實不可銷。悉自心生。非關人與。借曰死而無知。則保世亢宗於無知者。何有而厚遺之為囂囂乎。無乃用物精多。則魂魄強。生為巨人。死為盛鬼。區區銜璧。何惡之能為。是不知漁獵之殃釋種。而琉璃之珠為泰山之炬也。器世間主具足菩提薩埵不思議力。受遺闍崛。以蒞雲棲之盟。豈其敗如來者厚誅。而破羯磨者佚罰。必不然矣。徐尚寶不幸而圃上方。幸而無子。小寬結縛。又幸有淑孝女。克用治命。以蓋前愆。然孰與宋胄子化卿。兄弟戮力。剎標智果。池溉悲華。奉雲棲以流水天台智覺之業。航九品。梯三會。興於無滅。放于無生之為罔極報乎。子不必宋。女不必徐。智者自謀。誰能幾幸。休明輔之。昏亂糾之。同室援之。鄉鄰謝之。謹毋取麇蒙之分。而貽象焚之慼。是吾黨之以波羅夷誓也。桐鄉之有放生社也。大師遙垂寶手。率先四輩。度網罟之阨而浮之江。有田有廬。以永法會。方且教化增益。負郭而池。鐸以阿蘭。蔭以修木。惟上方長壽之軌是步是趨。一勺之多。姑為之兆。因緣熏習。富以其鄰。夫亦曰尚行夫子之志云爾。司勳長孺。雲棲優婆塞中慧業第一。記成。函以報。監院告窣堵已西鄉。而請長孺點頭。則石點頭矣。

賜進士出身翰林院國史編修桐鄉優婆塞廣瀹吳應賓譔文

賜進士出身朝列大夫國子監祭酒桐城龍眠居士何如寵篆丹

小雲棲放生記(附刻)

小雲棲禪院者。同里諸君子結淨社廣放生而建焉者也。先是謀於西湖之六橋以裏復放生古制。籲諸今巡撫院大中丞曰可。詎格於成議。不果行。會東城有餘庵。初為余姓所捨宅。故名余。後顧涑園孫恂士諸先生聯淨社其中。梁山舟前輩為書額。易名餘庵。庵固有殿。有廡。有丈室。有寮房。周迴二十餘間。且有池。廣長二三畝。住僧蓮印無徒而願捨者久之。諸君子廉得是庵。洵妙因也。顧其地鮮曠。牛欄羊圈豚柵雞棲布置無所。而普濟之心未已。於是鄰有庵曰法華。其主僧靜學德懷。亦樂捨以成功德。又有庵曰華嚴。久廢供養。其僧倦而歸之。當兩庵之間。隔有他庵隙地。亦購而聯貫其址。又旁買民舍數間。[A8]視餘庵舊規。殆已開拓過半。爰圍以長垣。通以石梁。翼以水閣。蒔以竹木。獸禽之不可露處也。補蓋以屋。水族之不宜類居也。更闢以池。舊者因之。壞者葺之。缺者增之。經歲而落成。遂名之曰小雲棲。夫雲棲為蓮池大師重闢道場。專事念佛放生。橫超三界。復創上方長壽二寺於城中。便放生者。嘗讀其自譔碑記有云。引而伸之。而又伸之。汪然遍域中矣。又云不知繼此而興起者更幾池也。嗚呼。無願願海。如是種種。二百年來。絕無嗣響。茲諸君子咸唱善來。將使濈濈濕濕。呷呷喔喔。歌鳴安宅。恍過五雲山麓瞻群友焉。將使禺禺圉圉。發發洋洋。游躍渟浤。如入上方長壽睹充牣焉。不穹其宇。嚴潔是尚。不眾其侶。誠信是守。時而緇白和梵。朗澈東隅。其面北復構軒三楹。供奉師像。豈非性相常住。於以上祝皇圖。下濟含識之意與。

阮大中丞顏其室曰瓣蓮。所以嘉現前引來茲者至深且厚。小雲棲三字。曩周忠介公書題蘇州龍樹庵。亦中丞跋而額諸院。然當諸君子名院之時。蓋未之前知也。而適相合。其華嚴庵。則移龔居士募鋟華嚴疏鈔板藏而寶之。然當昔人名庵之時。亦未之前知也。而適相須。推此而溯諸宋錢氏之創建雲棲。不知有師之重興也。師既重興。亦不知諸君子復有小雲棲也。無古無今。因果之現誠不爽銖黍。[A9]已而或者曰。嚴殺戒。專放生。此佛門功德。非儒門事。不知顏魯公隨所守郡縣立放生池至八十一所。白樂天亦有放生儀。而東坡集中多載放生詩。是仁民愛物。士君子之心與慈氏何異。然則是舉也。雖本蓮池大師勸善之意。而實即聖賢樂善之誠。安知不綿綿延延。有繼小雲棲而興者。或仍復全湖放生之制者。諸君子固不得而前知。而因包果海。果徹因源。未嘗不可前知而俟之也。是為記。

嘉慶十一年歲在丙寅仲秋既望佛弟子楊曰禮撰并書

好生懿集(附刻)

嘉慶九年甲子之夏。紫陽崇文諸生張洽等請於都轉張公。日捐膏火一釐。為放生善舉。詳明鹽院延公。越二年丙寅。敷文諸生童人傑等仿崇紫例。請於監司岳公。詳明中丞清公。紳士沈舒華等八人總司其事。每月在城東小雲棲寺買放。延僧說法諷經。上祝聖壽。祈雨暘時若。用報君恩。市物如干。會同給價登籍。開本寺驗收印票。歲終造冊報銷。永以為例。嘗考白樂天有放生儀真西山有不殺誡。顏魯公隨所守郡縣立放生池。共八十一所。咸乞御示。以垂不朽。陋儒淺見乃目之為釋老。豈不謬乎。余樂與多士共登仁壽之域。俾知國家休養生息如是之至也。因述其事以為之記。

國子監祭酒錢塘吳錫麒并書

好生為儒者第一義。易釋噬嗑上爻。謂惡積不可掩。罪大不可解。朱子作小學。終於咬菜根一語。垂誡之意深矣。下士食關難破。不曰賜生必畜。而曰不廢釣弋。豈聖人現身說法微旨乎。先德云。業殺不如丐食。醫家藥肆。賢於屠獵遠矣。然率多不昌。富貴之消亡。雖行義不救。其咎安在。斯會刱於沈君舒華。其族弟起潛贊之。次年暮春。崇文課士之明日。講堂傾圮。眾無壓覆之患。又明年歲則大熟。理有固然書之以諗同志。

錢唐江步青記

劉　墉

朱　珪

梁同書

汪志伊

秦　瀛

小雲棲放生會詩(用坡公岐亭韻)

吳錫麒

潘世恩

苧茶居士示子作

沈舒華

曾閱碩揆語錄。知其成就端恪公者。雖賢父兄無以過之。兼得金玉如嚴寶成諸大宗匠。皆深入禪理。共相切劘。以成一代大儒。非偶然也。再傳敬堂先生。暨配程夫人。仁慈忍辱。世所希有。令嗣舒華。幼承庭訓。與婦朱氏注心安養。婦逝之日。聖境現前。持名不輟。咸目為異事云。

嘉慶十二年歲次丁卯仲冬上湖居士董雲標并識

小雲棲之名何昉乎。嘉慶甲子。武林諸大居士。體　蓮祖遺意。發菩提願。覓地開念佛堂。刱放生院。商之東城余庵舊住蓮印師。而蓮公聞之歡喜讚歎。遂捨其舊址。并一切莊嚴。復購左側華嚴法華二庵。合為一院。規模似雲棲。而小之故名。其時以僧寒灰司牲所。後有疾。易人代之司常住督課誦者。則僧宏明焉。繼宏公者為怡南。往歲怡公圓寂。其徒普嚴權理一載餘。而以色力不支辭。諸放生居士乃謀所以繼之者。以寺本承　師祖昔日宏願。故東隅特購瓣蓮室三楹供　祖像。而上年捐資興復演法堂。於水陸功德增牲食銀三兩。為小雲棲解牲作養牲之糧。原屬一脈映貫。與上方長壽無異也。因議以小雲棲歸合大雲棲。延山僧兼理常住。呼應捷而聲氣更通。商之於衲。衲承諸君子厚愛。維護種種。雖山中事繁。不獲辭。遂於十月十日直院。竊自揣慧淺行薄。恐不勝兼顧任。而勉為承乏者。以其衍吾　祖遺派。淨社之結已匝十年。惟願諸君子善緣日廣。福德日宏。有小雲棲以繼上方長壽。將來更多闢道場以繼小雲棲。則上合　師祖自譔碑記所云。引而伸之。而又伸之。汪然遍域中者。又與楷之所歡忻踊躍於無已也因附為記。

甲戌冬月兼理小雲棲常住僧與楷謹記