第九十九章　即位祝事等

最勝而有德此之主（西利奇奢耶羅奢西哈）之歿，其義弟王，彼巧導人民，得〔妙〕容福運，樂照全楞伽洲，最勝之瑞德，柔軟之王乃勝王。（一）由正覺之般涅槃至二千二百九十年，樂〔此〕楞伽洲，其時因大王之滅歿，人民沈憂，喜楞伽洲之利益此人民之主慰拊之。（二、三）然，太陽之沒時，如照黑暗之諸方，其時，大名稱之王，於憂所累之人民，徧照無餘憂，彼如昇之太陽，徧照一切之方角，即楞伽之王位，慰拊一切者。（四、五、六上）

於佛等三寶有淨信，不放逸而欲善業，彼人民主上於王位耶！令清淨全都，以布片綠門等為莊飾，於此勝美之都，乃楞伽全國民之善集時，有大名譽，本善業之大王，以王者之權威，巡行都中，使彼等知：「王歿之楞伽王國〔今〕有王也。」〔如是〕彼人間之主，專心行大功德而住於西利瓦達那城。（六下、一〇）為守牟尼之教，起誓願之主，彼奇提西利羅奢西哈最勝王，到達於楞伽，有楞伽王國之尊嚴，以信為財寶善賢之士，憶念精非精，〔為〕佛等之三寶行祭事。（一一）

捨惡有接近於賢士，聞事善人最上之法，彼人間之主，有信心之智慧者而辨是事非事，以避非事樂於是事，彼〔又〕以四種攝事令喜全國民，所稱揚賢智之人人，聞法施之果報與正法之〔效〕果，聞書寫正法，供養法之善根，思惟：「依正法〔發〕而應作。」到處建〔說〕法之假堂，以種種彩色之布片縛於傘蓋，裝置樣樣之種種綠門其他者，點明燈，設座席，以崇敬尊重心，恭請迎說法師，使就所設之座，以此等正法之說法師，說「轉法輪經」等眾多之正法，終夜謹聽諸經，依聽聞正法，〔知〕彼身體生命財產之非堅實，以知堅實為堅實，有信心有淨信，有淨潔心，彼與諸大臣軍隊，共以供養物不只幾次行大祭，都內之住民，城外之住民，為一切人民團體之利益、安樂，於幾多之時行法施，彼人間之王，〔如是〕依法施來為善業〔之積集〕。（一二、二四）

對由羅康伽來之比丘眾，次對於楞伽之比丘等，對甚多之出家者，對於沙彌，以恭敬心〔布施〕衣服等之要具，特遇彼等，人間之主，令說「護經」、「吉祥經」等。（二五、二六）如是於眾多之時轉正法，施要具而增大善業之積集。（二七）依信心奉施九千六百之金，作殊勝金製之經卷，於此金葉中，寫「轉法輪經」其他甚多經卷，正使正法說教師而行終夜說教，以供養種種之物，多數之時間最上之法。（二八、三〇）人間之主，令集書寫者，於一日間書寫「長部經」，與甚多之特遇，由此竟夜詳說正法，行大供養，自己聽、他〔人亦〕聽。（三一、三二）令書寫「相應部經」其他甚多經卷，以信心書寫而施於財。（三三）其他出家或在家者之謹慎書寫正法書，自出〔於前〕耶！王喜以施財，於彼對行大特遇，彼常以恭敬心護取楞伽住民〔及〕其他種種善業。（三四、三五）

願善根彼人民之立，伴隨從而赴阿奴羅達之殊勝都城，於菩提樹、殊勝支提，以供養象馬等及金銀等，〔如是〕王時時積集善根。（三六、三七）具威力之王者而赴瑪毘史伽那支提及勝之爪支提，禮拜而行大祭，彼大名譽人民之主積善業。（三八）

婆羅加瑪王，令建普羅提之殊勝都城、支提及漂亮之精舍，使禮拜供養，大信心大榮譽之王，隨眾多之隨從行十分之供養。（三九、四〇）王具信心之德，亦禮拜名羅奢達精舍而得大善根。（四一）

昔之楞伽主，〔如是王〕為生類之護者，認為於世有吉瑞，先供養那達神、蓮華色（奇修奴）神等之天神，為見軍之部隊，以全部裝飾如天神之都，集楞伽之全人民於其都，其中由一一之國，由各各之官，而分別〔來〕之人民，處處舉旗章令保留場所，以天祠之標識上於象背，種種之舞妓群、種種之鼓類、種種之象群、種種之馬群、〔於〕種種之衣服裝飾成婆羅門之服裝，持種種大傘、有種種之麈尾、種種之婦女群、種種之大臣群、持種種之楯、佩種種之刃物、取種種之槍、持種種之武器、持種種之布片，手執種種幢，由種種之國來，熟種種之言語、過於種種之學藝、從事於種種之勞作，共如是種種物，彼等圍繞〔此〕象，令於前後行，其直後王如天神，具王者之大威嚴，欲巡行而出全都，〔其〕畢耶！彼等再還入適宜之處。（四二、五二）

吾等之王中王者，增進信心智慧及其他，想初行阿沙荼月祭、供養佛尊、於吉祥象之背施善金工，縛於輿之家，以裝飾，飾此白象，持銀傘、拂子、花騎於象，取樣樣之供養物及花蓋、種種之幢幡及著種種之衣裳者，種種之王大臣及由種種之地方來者，令從導於其象之前後，此畢耶！人間之主，奉安佛陀遺身舍利，安置於善輿之家勝輝之金龕，散花以降花之雨。（五三、五九）

善哉善哉之叫及螺貝鈸鼓、以種種之鼓聲，成大歡喜，以不思議希有之念，為善良之人人，合掌於頭上，常供養〔舍利〕。（六〇、六一）人間之主是燭燈奉持者，吉瑞之衣服著用者，種種特異之供養，以天非天人間等，所有供養中，先於第一位勝者舍利，天人及其他無餘地，命應由背後來，祝福感謝之聲，依於其他王者之大威嚴及王者之大威神力與大祭事，「則天上之居住，天王〔亦〕如是行供養舍利」如此示人民而去！（六二、六五）

具信心種種之德，事於佛法僧，憶念堅實非堅實，正念之彼〔王〕，常住行布施其他之善業，有信心智慧慈悲，〔以〕勝之最勝德，照耀〔楞伽〕國，對正覺者有淨信心，〔準〕行十牟尼尊之善法，常下懈怠以恭敬心行布施等之善業，憶念堅實非堅實、彼〔思〕全國國民之利益，具如是也。（六六、六七）

以大祭祠，表敬意於三寶，日日行齒舍利之大祭禮，以興自己之時代，於自己之僧伽常有恭敬心，以自己準備之四種種要具奉事彼等，彼等正法有極淨信，常有恭敬心，積無量之善業，以勝者之教，轉如佛陀生存時，為住於楞伽國之人人，增展大善根，聞婆羅加瑪普奢等昔王等之所為，是諾「善哉」，聞彼等所為於傚王道，於王道大有恭敬心，於不應行之道懷怖畏，於四種攝法，能令順應自己，自己兄弟等一切就於適當之業務，彼善慰藉統督而捕捉彼等之心。（六八、七四）

如是而楞伽殊勝之王，樂他人之利益，如是常不懈怠於〔大〕師教及世間，喜護人民之主，聞昔楞伽王，為人間主群之行跡，追憶彼等之所為，如是快心而思惟：「余亦勤最勝之王法。」人間之主由大王統之諸王及小王統之諸王、摩訶三摩多〔王〕至哈提勢羅城止，編往昔之偈，綴其古事蹟，己成之偈書，名「大王統史」。（七五、七八上）存於楞伽國，由沙民達國持來此楞伽諸王之王統書，此兩書以次第分別研鑿，聞「有缺陷」，楞伽之主其後，由普羅加瑪婆奢等未寫之〔王〕，於至今日止，令寫諸王之事蹟以成王統。（七八下、八〇）

如是不超彼王道與法道，正確行平等於王命，順應於王法而日日施與等，行眾多之善業，彼人間之主，憶持最上之法，於四攝法中，專心於布施，專心於愛語利益行，同立於自己，王自己之兄弟諸為同一以示世間，附與無餘馬車乘物等之榮光，二人之副王與滿足，如是以充第四之攝法。（八一、八五）

如是得名譽，分別行彼等二人齒舍利之大祭，令書寫經卷而施財於書寫者，招待比丘眾而施日常食等之施，〔此〕為常住施，由聞正法辦知應作之事及不應作之事，厭惡業，於善業〔有〕大敬意，選練達優秀而可愛喜之沙彌等，於此沙彌等，王者施於適當之要具八種，令授與大戒，善學律法與經，建大功德果之住庵，其處住比丘等，細心而以恭敬心奉事，不唯幾次研鑿世間〔並佛〕教之務，應王之意，彼等於適宜行攝取善良之民，排擊不良之民。（八六、九二）依如是等種種之法而願善業，世間〔並佛〕教以為自己之物，昔之某王，依獲得王位等之原因，不思惟兄弟等，於互相煩惱，其人民亦為爭論亦同其事。〔反之〕如是此三人，果獲得王位，措此爭論不示不和，住於一都城中，常樂如蔭。（九三、九六）如是亦無關唯念於王位，傚有德象本生故事之菩薩德行，（九七）奇沙羅之利奢奇人，相和合無鬥意而勤於王事，彼果得獲得勝利。狂心於楞伽國女子之美，少智之人主，作不應作之事而遇種種災禍，惠於楞伽國女子之美，具智之人主，作應作之事，為好運者、大名稱者。（九八、一〇〇）此等三人人間之主，王等依此至和合狀態：「余云此物為不思議。」（一〇一）有大德之大王，與大傘其他之光榮，伴王者之隨從，往來見自己之弟，心喜而常見，彼一次一次修梵〔住〕之修。（一〇二、一〇三）

生於〔大〕地之主家，為受持〔佛〕教者，保無量之功德，彼等行善法，禁止行不應行之處，接近於良友，赴善處欲成於道，（一〇四）具有如是之善德，信心為財，大地之護者，供養有吉瑞正覺者之此齒舍利與法及殊勝之僧伽，與光榮而無餘，積大善根，護無垢之教及此好楞伽〔國〕。（一〇五）善保世間唯一主，牟尼〔尊〕之精德於胸而常憶念，追念〔牟尼尊〕最上之德聚，常於奉事此優德之楞伽主。（一〇六）如是具有王力大地之護者，大王中之勝王，護無垢牟尼尊之教及此楞伽國，無餘地滿足地方之人民，與大光榮，有善業之威力及教令權力之善賢王，以輝耀自己之人天。（一〇七）

大威神力，有大名稱之大王，住於大都城，護世間並於佛之教中，羅奢西哈王時，為護楞伽〔國〕，雇海上商人，彼大力量之荷蘭住民等，從事於楞伽主權者諸之傳令事務。（一〇八、一〇九）於種種地方所產之多種多量之衣服，善研鑿高價而適稱王之受用，以大敬意，以大喜悅持來為獻納品、年年彼皆獻納。（一一〇、一一一）於時，依楞伽人人生前之業，或任世間佛教之守護，天神等格差之怠慢，時時極暴戾之彼等，忿怒之餘，以昔楞伽〔國〕人。（一一二、一一三）聞此報大名稱之大王，思「此不適」，其時以遣大臣，彼等諸大臣如命而行，彼荷蘭之住人等，恐為戰爭，以衝對適，燒家屋毀疊，依幾多方法與彼等恐怖。（一一四、一一六）敵勢之〔如是〕於怖畏而怯時，背逆、暴戾、卑賤而餘命無幾何一惡人，立為己指揮者之地位，奢瓦人及其他引具眾多無數，再三破壞處處之國、村、精舍、天祠、橋樑、休息堂及其他。（一一七、一一八）受楞伽主君命之大臣，於戰〔地〕，巧與勇士等時時共戰於各處，此處彼處盡其手段，雖屠敵者，無所畏壓而向還於都。（一一九、一二〇）〔為〕戰所遣諸大臣，途中為防禦常立敵軍之前，速制其前進。（一二一）楞伽之主而知時機，大智者之大王談：「不飽等於森林之火，不能防敵軍之來襲。」尊貴之齒舍利與首妃、妹等，一切精良之財，亦為二副王之責任，當護此等，由山林嶮道，送往難行之國。（一二二、一二四）由此之敵群如一切夜叉軍之暴戾而入都耶！毀正法經典及其他之物，（一二五）種種將軍與大臣等，巧知於戰之可不可，被勇士等所圍繞，彼大王出於大軍之前，住於大城附近支城之各處，由四方圍都城。（一二六、一二八上）住楞伽之人人，隨王之意者等，敬奉佛教，與敵者交者之中，隨處發見，隨殺戮甚多人，王之使者等諸人臣與比丘眾保護此。（一二八中、一二九）王之黨者賢而有力，剛勇之有德者等，行戰之遊戲，欲守護此勝者之教者等，交戰圍繞勇武士，住於途中處處等者，再三戰而破，與城內之敵戰始再三破彼等。（一三〇、一三二）

人而隨吾等王之心，不思惟為不思議，〔此〕諸天亦如是作。（一三三）然，取大愚闇之敵領袖，此美都城亦由天神之威力，由善業之威力不久而為卒然，〔彼領袖〕得怖畏、戰慄、恐惶及狂亂心，喪失〔王〕者之威光而陷於死火。（一三四、一三五）

遇愚人之懷柔而入敵群者，一切彼等無歸依信仰之〔體〕而陷破威或冒病，或為渴病所惱，如是滅敵黨卑賤之輩。（一三六、一三七）「被天神人間所守護此地者，如是堅固有大威神。」眾人言：「大善根者也。」〔亦言〕：「有如是威力，具善根此王之命令，於此地上，誰能超越耶？」（一三八、一三九）

敵群遠去耶？大名稱之大王，不見敵勢而清掃全都如已前，特令嚴飾齒舍利堂其他，彼人間之主，對殊勝之正覺者教而〔有〕淨敬〔心〕，常憶念正覺者殊勝之語，專心憶念正覺者諸弟子之德，常祭正覺者之齒〔舍利〕，如是對三寶之正處人間之主，依離齒舍利，可不〔得〕生自己之苦惱，其時，與隨從共〔赴〕大險難之國。（一四〇、一四三）

大信心之大王見舍利龕，〔懷〕不思議希有之念，善禮拜〔此〕而顯著地，以最上之支體〔頭〕而恭禮，拜比丘眾而拂自己之苦惱。（一四四、一四五）得美喜悅，彼王以其龕及舍利共置於己頭上，呼善哉及以五種之樂器，行大祭而還己都。（一四六、一四七）

其時，楞伽之人人併見〔大〕地護者與齒〔舍利〕，喜揚善哉之叫，（一四八）〔王〕於昔之齒堂中奉安齒舍利，行增加一切昔之供養，（一四九）於一切都府之精舍，眾多之僧伽王其他之佛子等，亦見敵之恐怖，增大輪廻恐怖，彼等無捨出家事，持經卷、舍利、要具去其處，住於外國而護〔佛〕教。王中王又迎彼等一切來都，令急清掃都中之精舍，使比丘等住其中，專心習教法、行法之〔比丘等〕中，選而招請有能之說法師，彼時時聞「王訓〔本生故事〕」等正法。（一五〇、一一五四）

於多敵對荷蘭住人之中，憶持地方之習俗，此等之一切者，集來一起謀議，言：「以此楞伽不得取餘之處。」為確實而知〔此〕：「反對此楞伽主人之王，一切人等陷於破滅，吾等亦然。然，吾等亦對楞伽王，表示忠誠、愛情、大尊敬心而應住於此城中。」彼等常常謀議獻納品擔當者，令彼大愚人持來，輝如支提，未容舍利銀製之龕及恭持金之輿，「己等（荷蘭）親族等之犯而謝罪，已後亦住之」，思惟而來，彼等大崇敬〔大〕地之主，且禮拜樣樣令喜於〔王〕，（一五五、一六一）於時，楞伽之主，王恕彼等無量之罪過，於彼等施種種名譽。（一六二）如是吾等之王亦結為友好，堅其因而至與彼等為友。（一六三）荷蘭之人民，亦信賴楞伽王，由種種地方所產高價之獻品，共持王翰而半年獻貢。（一六四）落於邪見〔徒之〕手，以此大龕，人間之主，令塗金銀，鏤以摩尼珠，美而擬百光，〔於中〕奉安齒舍利而供養如日輪王。（一六五、一六六）如是奸惡邪見之敵群，挫其憍慢。正見者西哈羅統王善業之力實是偉大。知此不思議希有之因，具人人之敬意，接近善人所稱揚最勝無比正見之德。（一六七）

美而楞伽之島無一比丘，〔因此王〕受王者之任，住於斯利瓦達那城，甚多沙彌及同良家兒使之出家得具戒，於此比丘中，或是說法師，〔或是〕通律、或觀念家，〔或〕住林者。（一六八、一七〇）具有如是等之德，作幾百之比丘，亦無一比丘住此美麗此楞伽國，日日行善業願利益，彼招待施僧伽常住食及病僧食。（一七一、一七二）於此之比丘與沙彌之身心上有種病，為癒此中心病，兩足尊說律法與經。（一七三）心病之中，滅貪等病因，於比丘等習此經律，彼等若於深身病所惱，以學教法行法亦困難。（一七四、一七五）然，〔大〕地之主，為治老病，招請習熟僧伽之療事者，分配醫師與從者二人，於彼等與村落田畝及衣服瓔珞等之榮光，為藥代每年由王室施百金，彼於精舍內之各處，檢查比丘、沙彌之苦樂，人間之主，令彼等看病。（一七六、一七九）如是彼王主王亦令施僧伽之利得，佛說：「此等一切利得中，無病之利得，是最大最上。」由此亦供養，使正覺者之教十分輝耀。（一八〇、一八一）

昔之楞伽主是教之護持者，彼等最優勝之人人，遠離敵人群之邪，以運王國之負荷。聞此亦與無量之譽，自知得見法，常無懈怠，教之護者〔王又〕行善根。（一八二）

善人之信心與感激而〔起〕作大王統史

稱即位祝事等說明〔章之〕第九十九章〔畢〕