學佛三要

解脫者之境界民國四三年撰

一 解脫即是自由

解脫是學佛所仰求到達的是最高理想的實現我們是初學沒有體驗得至少我沒有到達這一境地所以不會說不容易說說來也不容易聽如沒有到過廬山說廬山多少高山上有什麼建築有怎樣的森林雲海那都是說得空洞聽得渺茫與實際相隔很遠的佛與大菩薩的解脫體會更難現在只依憑古德從體驗而來的報告略為介紹一二

解脫是對繫縛而說的古人稱做解黏釋縛最為恰當如囚犯的手足被束縛受腳鐐手銬所拘禁什麼都不自由除去了繫縛便得自由人(一切眾生)生活在環境裡被自然社會身心所拘縛所障礙什麼都不得自由不自由就充滿了缺陷與憂苦悔恨與熱惱學佛是要從這些拘縛障礙中透脫過來獲得無拘無滯的大自在三乘聖者就是解脫自由的實證者

在自然社會身心的環境中也可說有繫縛與非繫縛的如磚石亂堆一起會障礙交通便是繫縛如合著建屋的法則用作建築材料那就可築成遮風避雨安身藏物的處所增加了自由如長江大河疏導而利用它可成交通運輸灌溉農田的好工具否則河水泛濫反而會造成巨大的損害社會也是如此身心也如此不得合理的保養休息鍛鍊也會徒增苦痛然而使我們不得自在的繫縛力使我們生死輪迴而頭出頭沒的最根本的繫縛力是對於(自然社會身心)環境的染著——愛內心的染著境界如膠水的黏物磁石的吸鐵那樣由於染著我們的內心起顛倒欲望發展為貪癡等煩惱這才現生為它所繫縛並由此造業而繫縛到將來我們觸對境界而生起愛瞋苦樂不得不苦不得不樂這不是別的只是內心為事物所染著不由得隨外境的變動而變動學佛的要得解脫與自由便是要不受環境所轉動而轉得一切這問題就在消除內心的染愛執著體現得自在的境地佛問某比丘你身上穿的衣服不留意而被撕破了你心裡覺得怎樣比丘說心裡會感到懊喪佛又問你在林中坐禪樹葉從樹上落下你感到怎樣比丘說沒有什麼感觸佛告訴比丘說這因為你於自己的衣服起我所執而深深染著的關係樹葉對於你不以為是我所的不起染愛所以才無動於衷佛陀的這一開示太親切明白了平常的家庭裡多有意見或者吵鬧這因為父子兄弟夫妻之間構成密切關係大家都起著我我所見所以容易「因愛生瞋」對於過路的陌生人便不會如此我們生活在環境中只要有了染著便會失去寧靜又苦又樂或貪或恨從我的身體我的衣物到我的家庭我的國家凡是自己所關涉到的無論愛好或瞋恨都是染著好像是到處荊棘到那裡便牽掛到那裡聽到聲音心就被音聲鉤住了看見景色心便被景色鉤了去好獵的見獵心喜好賭的聽見牌響心裡便有異樣感覺我們的心是這樣的為境所轉自己作不得主求解脫是要解脫這樣的染著任何境界就是老死到來也不再為境界所拘縛而能自心作主寧靜的契入於真理之中對事物沒有黏著便是離繫縛得解脫了煩惱染愛無始以來一直在繫縛我們所以憂苦無邊如在火宅真的把染愛破除了那時候所得到的解脫法樂是不可以形容的好像挑著重擔的壓得喘不過氣來一旦放下重擔便覺得渾身輕快又如在酷熱的陽光下曬得頭昏腦脹渴得喉乾舌硬忽而涼風撲面甘露潤喉那是怎樣的愉快解脫了的把身心的煩累重壓解消了身心所受的「離繫之樂」輕安自在唯有體驗者才能體會出來總之解脫不是別的是大自在的實現新生活的開始

二 解脫的層次

佛法說有二種解脫心解脫慧解脫這雖是可以相通的而也有不同如畫師畫了一幅美女或一幅羅剎因為人的認識起了錯誤以為是真的美女或羅剎於是生起貪愛或者恐怖甚至在睡夢中也會出現在面前事實上那裡有真的美女或羅剎呢這種貪愛與恐怖等只要正確的認識它——這不過假的形像並沒有一點真實性能這樣的看透它就不會被畫師筆下的美女與羅剎所迷惑了我們的生死繫縛不自在也是這樣依無明為本的認識錯誤起染愛為主的貪瞋等煩惱憂愁等苦痛如能以智慧勘破無明妄執便能染著不起而無憂無怖離無明名為慧解脫是理智的離愛名心(定)解脫是情意的這二方面都得到離繫解脫才是真解脫

佛法的解脫廓清無明的迷謬染愛的戀著所以必須定慧齊修但外道的修習禪定也有修得極深的對五欲等境界名位等得失都能不起貪等煩惱不知真實的以為他是斷煩惱了何等自在呀其實這不是根本解決如石壓草一樣定力一旦消失了煩惱依舊還生這如勦匪一樣倘不施予感化兵力一旦調走匪會再活動起來若能施以道德的感化生活的指導使成為良民地方才會真的太平所以繫縛我們的煩惱必須用智慧去勘破它而不能專憑定力佛法重智慧而不重禪定理由就在此然而一分佛弟子僅有一點共凡夫的散動慧解這對於解脫不能發生多大力量有的著重真慧依少些未到定力能斷煩惱了生死這稱為「慧解脫」這樣的解脫從了生死說是徹底的但在現實身心中還不算圓滿所以定慧均修得「俱解脫」才契合解脫的理想

專約慧證的解脫說人類對於事事物物處處起執著處處是障礙不得自在要破除執障而實現解脫在修持的過程上略可分為三階於千差萬別的事相先求通達(外而世界內而身心)一切法的絕對真如——法法本性空法法常寂滅真如是絕對平等而無差別的可是我們(一切眾生)從無始以來一直在無明的蒙蔽中於一一境界取執為一一的實性由此我見我所見有見無見常見斷見無邊的葛藤絡索觸處繫著如能從幻相而悟入平等無差別的法性即能從執障中透出而入於脫落身心世界的境地古人說「見滅得道」「見空成聖」「入不二門」大旨相同如不能透此一門一切談玄說妙說心說性都不相干雖然要悟入空性無差別(或稱法界無差別)而不能偏此空寂偏了就被呵為「偏真」「沈空滯寂」「墮無為坑」原來理不礙事真不壞俗世界依舊是世界人類還是人類對自然社會身心雖於理不迷而事上還需要陶冶這要以體悟的境地從真出俗不忘不失在苦樂得失毀譽以及病死的境界中去陶練換言之不僅是定心的理境而要體驗到現實的生活中功行純熟達到動靜一如事理無礙醒時睡時入定出定都無分別這才是世法與出世法的互融無礙才能於一切境中得大自在關於悟入而心得解脫本有相似的與真實的淺深種種不過從理而事到達事理一致的程序可作為一般的共同軌轍

三 解脫的重點

解脫從體悟真性而來體悟是要離妄執離一切分別的在修行趣證的行程中合理的分別是必要的但在臨近悟入的階段善的與合理的分別都非離卻不可經上說「法尚應捨何況非法」《金剛般若波羅蜜經》卷1(CBETA, T08, no. 235, p. 749, b11)論上說先以福捨罪次以捨捨福佛見法見涅槃見都是「順道法愛生」對於無生的悟入是有礙的古人所以要「佛來佛斬魔來魔斬」所以說「欲除煩惱重增病趣向真如亦是邪」《蓮峰禪師語錄》卷6(CBETA, J38, no. B410, p. 356, b12-13)你不見白雲烏雲一樣的會遮礙日光金索鐵索一樣的會拘縛我們嗎

原來我們所認識的一切都只是抽象的幻相的不是事物的本性如認識而能接觸到事物本身那我們想火的時候心裡應該燒起來了為了要表達我們的意境所以用語言文字所寫的和所說的更只是假設的符號並不能表示事物自身這等於一模一樣的米袋放在一起如不在米袋上標出號碼要使人去取那一袋就會無從下手不知取那一袋好語言文字思想都不是事物本身所以要真實體悟一切法本性非遠離這些相——離心緣相離語言相離文字相不可《中論》也說「心行既息語言亦滅」因為如此法性不但是離名言的離分別的離相的而且唯是自覺的不由他悟的——「自知不隨他」《中論》卷3〈18 觀法品〉(CBETA, T30, no. 1564, p. 24, a7)

再說語言文字以及我們的認識都是相對的——佛法稱之為「二」如說有也就表示了不是無說動也就簡別了靜說此就必有非此的彼這都落於相對的境界相對便不是無二的真性所以我們儘管能說能想這樣那樣在絕對的真理前可說是有眼睛的瞎子有耳朵的聾子我們成年累月生活在這抽象的相對的世界不但不契真理而反以為我們所觸到了解的就是一切事物的本性看作實在的(從五根)直覺而來的經驗是如此推比而來的意識知解也不能完全不如此對事對理既這樣的意解為實在性那麼一切的法執我執一切貪等煩惱都由此而雲屯霧聚滋長蔓延起來所以如實的體悟非從勘破這些下手不可非遠離這種錯覺的實在性不可非將一切虛妄分別的意解徹底脫落不可尋根究底徹底掀翻到達「一切法不生則般若生」《摩訶般若波羅蜜經》卷11〈40 照明品〉「舍利弗白佛言『世尊云何應生般若波羅蜜』佛告舍利弗『色不生故般若波羅蜜生受想行識不生故般若波羅蜜生檀那波羅蜜不生故般若波羅蜜生乃至禪[*]那波羅蜜不生故般若波羅蜜生內空乃至無法有法空四念處乃至八聖道分佛十力乃至一切智一切種智不生故般若波羅蜜生如是諸法不生故般若波羅蜜應生』舍利弗言『世尊云何色不生故般若波羅蜜生乃至一切諸法不生故般若波羅蜜應生』」(CBETA, T08, no. 223, p. 302, c17-26)真覺現前這才不落抽象的相對界脫落名言而實現了超越主觀客觀的覺證這才是如實的現證一切法真性所以法性是不二的無差別的無二無別的平等性不但生活在相對境界的我們想像不到說不明白就是真實體驗了的在那自覺的當下也是「離四句絕百非」而沒有一毫可說可表的

人類(眾生)有生以來從來不曾正覺過一向為無始來的虛妄熏習所熏染成為生死的妄識眾生的虛妄心識可說越來越分化了感情意志認識使內心無法平衡有時意志力強有時感情衝動有時偏於抽象的認識使內心分崩離析互相矛盾有時成為無政府狀態就是我們的認識不但五識的別別認識形成不同的知識系統總取分別的意識受五識的影響而缺乏整全的認識有時推想起來又想入非非不著實際內心的分化偏頗純為虛妄熏染的惡果佛法要我們息除虛妄分別離卻妄執就是要脫落層積的虛妄熏習掃盡離析對立的心態而實現內心的一味平等不離此相對的一切而並不滯著於一切聖者的正覺稱為智慧並非世俗的知識(與意志感情對立的知識)而是在一味渾融中知情意淨化的統一渾融得不可說此不可說彼而是離去染垢(無漏)的大覺這與我們專在抽象的概念中在分裂的心態中過日子完全是不同的那正覺現前時智慧與真理也是無二無別的活像啞吧吃蜜糖好處說不出證見時沒有能知與所知的對立心境所以說「無有如外智無有智外如」但這也還是證悟者描寫來形容當時的正在證悟中這也是不可說的在不可說中而假設說明只可說是平等不二所以稱為「入不二法門」或「入一真法界」由此解脫必須證悟而悟入的重點在乎離分別這是除了般若而外什麼也是不能實現的

佛教中有一通俗的——返本還源的思想以為我們的心識本來是清淨光明的沒有一毫雜染因客塵煩惱的蒙蔽所以迷真而流轉生死本來如此我們現在的心體也還是如此如能離卻妄染本來清淨的自心便會顯露出來其實「是心非心本性淨故」《大般若波羅蜜多經》卷36〈8 勸學品〉(CBETA, T05, no. 220, p. 202, a12-13)顯示心性的空寂(淨即空的異名)本來如此是說明他的超越時空性並非落在時間觀念中想像為從前就是如此決非先有清淨後有塵染而可以解說為「從真起妄返本歸真」的徹底的說起來不但不是先真而後妄在現實中反而是由於妄想才能正覺如低級眾生也有分別影像可是不明不利人的意識力特強為善為惡妄想也特別多他可能墮得極重也可能生得最高人類有此虛妄分別而且是明確了別的意識才會知道自己的認識錯誤知道抽象概念並非事物的本來面目這是一般眾生所不易做到的由於人類的虛妄分別發展到高度(「憶念勝」)才能積極修證達到超越能所不落分別的境地如不解這一點要遠離分別當然趨於定門誰還修習觀慧引發證智的法門呢

四 解脫者之心境

證得諸法真性的境地是不可以形容的如從方便去說那可用三事來表達光明那是明明白白地體驗沒有一絲的恍惚與暗昧不但是自覺自證心光煥發而且有渾融於大光明的直覺空靈那是直覺得於一切無所礙沒有一毫可粘滯的經中比喻為如手的捫摸虛空如蓮華的不著塵垢喜樂由於煩惱的濫擔子通身放下獲得從來未有的輕安法樂這不是一般的喜樂是離喜離樂於平等捨中湧出的妙樂這三者是徹悟真性所必具的但也有類似的切莫誤認如修習禪定在心力凝定集中而入定時也有類似的三事甚至基督徒等祈禱專精時也有類似的心境現前(他們以為見到神)佛法的真般若從摧破無明中來不可與世俗的定境等混濫

得解脫者的心境與一般人是不同的現在略說三點不憂不悔聖者是沒有憂慮的不像一般人的「人生不滿百常懷千歲憂」聖者又是不悔的一般人對於已作的事情每不免起悔心特別是作了罪惡所引起的內心不安有憂悔就有熱惱有熱惱內心就陷入苦痛的深淵解脫的聖者已作的不起追悔未來的不生憂慮只是行所當行的受所當受的說得上真正的「心安理得」古人有未得徹證的睡不安枕食不知味一旦廓然妙悟便能「饑來吃飯睏來眠」《景德傳燈錄》卷6「饑來喫飯困來即眠」(CBETA, T51, no. 2076, p. 247, c3)吃也吃得睡也睡得不疑不惑證解脫的由於真性的真知灼見從內心流露出絕對的自信無疑無惑不再為他人的舌頭所轉不但不為一般所動搖就是魔王化作佛菩薩來告訴他「並不如此」他不會有絲毫的疑念佛有「四無所畏」便是這種最高的絕對自信不忘不失體現了解脫的(在過程中可能有忘失)於所悟的不會忘失如不會忘記自己一樣在任何情況下都能直捷而明確地現前禪宗使用的勘辨方法或問答或棒喝都是不容你擬議的如一涉思量便是光影門頭不是真悟從前有一故事某人有了相當的見地善知識要考驗他是否真實的徹悟就在他熟睡的時候把他的喉嚨扼緊要他道一句來此人一醒即衝口而答這可見親切自證者的不忘不失

解脫者的心量與風度也多少有不同的有的得了解脫在立身處世上都表現出謹嚴拔俗的風格這因為他所體驗到的多少著重於超越一切所以流露為高尚純潔的超脫帶點卓立不群謹嚴不苟的風度這大抵是聲聞聖者有的證悟了表現出和而不流的風格內心是純淨而超脫的可是不嫌棄一般人或更能熱忱的勇於為法為人這由於悟入的理境是遍於一切不離一切的大抵是大乘的聖者這是從悟境而作大類的分別其實由於無始來的性習不同聲聞與菩薩都有不同類型的風格(此下都指解脫者)如貪行人是混俗和光的瞋行人是謹嚴不群的慢行人是勇於負責的(世間聖者也有「清」「和」「任」「時」等差別)如約悟境的風格來說聲聞聖者的悟境並不徹底徹底的是世出世間互融無礙的大乘

五 解脫者之生活

在日常的生活方面解脫了的聲聞聖者偏重禪味而漠視外界他們的生活態度是自足的「少事少業少希望住」《菩薩戒本》卷1(CBETA, T24, no. 1501, p. 1111, c13-14)對於人事不大關心簡樸恬澹有點近於孤獨以財物為例聲聞聖者覺得這是毒蛇般的東西不可習近有不如無如果是大乘聖者一定是拿財物去供養三寶濟施貧病利用它而並不厭惡它傳說阿育王巡禮聖跡到薄拘羅尊者的舍利塔時聽隨從的人說這位尊者生平無求於人也不與人說法阿育王嫌他與世無益只以一錢來供養那知當此一錢供於塔前時錢即刻飛出阿育王讚歎說少欲知足到一錢也不受真是希有由此可以想見聲聞聖者淡泊自足的生活他們的內心是充實的而外面好像是貧乏清苦大乘聖者的生活態度是富餘豐足也希望別人如此功德不嫌多心胸廣大氣象萬千於人於事於物從來不棄捨他也不厭倦他凡夫雖也是所求無厭的但都是為著自己菩薩是為了一切眾生所以菩薩的生活態度不像聲聞聖者的拘謹在一般人看來多少有點「不拘小行」

無論是聲聞與菩薩由信慧深入而來的堅定精進都是非常有力的一般所看為艱苦的根本不可能的而在聖者們卻能克服他尤其是菩薩難行能行難忍能忍在寧靜恬悅的心境中勝過了一切

平常說「八風不動」對於解脫的聖者是不會因此而動心的就是到了生死關頭都能保持寧靜而安祥自在的心境不為死苦所煩擾經中有「歡喜捨壽」《雜阿含經》卷9「歡喜而捨壽」(CBETA, T02, no. 99, p. 61, a12)的話即是最好的例證一般所說的「預知時至」凡夫也可以做到的臨死時身體的不受死苦在定力深湛的也不是難事(反而定力不深的阿羅漢還是不免身苦)「坐亡」「立脫」那種要死就死撒手便行的作略非根除我我所執的聖者不可然而並非每一聖者都表現這樣的作略

經上說佛入涅槃時佛弟子中煩惱未斷的痛哭流涕而煩惱已盡的解脫者只有世相無常的感覺默然而已依一般的眼光來看一定要說哭的人對那無動於衷而不哭的不近人情其實真得解脫的不會為此而哀哭的如因死而哭一切眾生不斷的死哭都來不及了中國的莊子一般人都說他達觀他在妻死的時候內心的矛盾痛苦無法舒洩於是才鼓盆而歌這便是內心不得解脫自在的證明如真的解脫固然不必哭又何必鼓盆而歌呢

六 解脫與究竟解脫

二乘聖者及菩薩從證悟而得的解脫還有不圓滿處如犯罪的手足被杻械束縛久了一旦解脫下來手足的動作總有點不自在二乘聖者雖斷盡煩惱而證解脫但煩惱的習氣還時時發現這種習氣雖不礙於生死解脫不礙於心地自在而到底還是一種缺點因為無始來的煩惱多而且重深刻影響於身心所以雖由智慧而破除了煩惱身心仍不免遺剩有過去煩惱的慣習性這種慣習性就是習氣聲聞聖者有這種習氣事例很多如畢陵伽婆蹉有慢習大迦葉的聞歌起舞等這些習氣菩薩已能分分的銷除但須證得佛果才能純淨煩惱與習氣銷盡才能到達究竟圓滿的解脫境地——佛地

佛與大地菩薩解脫的境地太高二乘的解脫與學菩薩行者的少分解脫已使我們可望而不可及足夠為佛弟子的讚仰處而攝引鼓舞著學佛法者的向前邁進

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