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法華經三大部讀教記

讀教記卷第十

文句(三)

聲聞

北峯師曰決定上慢退大應化論中四也今家五種一久習小二別異善根三住果四發軫學小五佛道若荊溪云元住小即是發軫學小人也且以論四而收攝之久習小即定性也別異善根即退大也住果兼於決定及退菩提也其發軫元小但因果似異法譬乍分竝屬退大以俱在上二周得記籤云法譬二周得益之徒莫非往日結緣之輩也佛道則大師準經義加蓋論明未開今明開[A1]已唯一耳或問元小若攝退大記文何云此中具有退大應化及元住小又云亦可退大者利元小者鈍既稱為及又分利鈍豈一類人耶曰寔如所問竊詳疏記之意蓋在大通王子結緣之後得二種名若結大後受持大乘中間始退則名退大若結大後即便不受而習小乘則名元小故三種逢值第一類中間成就即不退也第二類即退大也第三即元小也三類對分各有利鈍一者中間[A2]已悟而位有初後疏云常遇大乘中間成就不至[A3]于今記云若為菩提者須[A4]已入不退位或是初心不必盡退也二者利在中間鈍在今日疏云中間未盡今聞大乘也三者利在今日鈍在滅後疏云中間未度于今亦未盡也故知元小是第三類中今日入者對上二類中間聞大此類不聞初便學小名元住小既於法華入大由昔有大種屬退大攝滅後入者是定性攝若荊溪云退大者利元小者鈍正約根性利鈍點疏現文大師據下周現文所說之法明退大事名退大人上二周現文所說之法明稟小事名元小人故一往云化城正意為退大取小人上二正意為發軫學小人若二往論根性則第二類退大者利通上二周第三元小者鈍應在第三此則三類對分利鈍矣其上二傍為退大下周傍為發軫者同座聞法正所為外即名為傍不須曲說此傍正文如說三周繫珠法說中道樹繫珠譬說中二萬億佛所繫珠亦且據現文耳又問先達據引沒苦所燒證元小前路猶遠證退大謂元住小者自鹿苑得名何也曰記主順文一往對論究其根性應從昔得也若其定性之人雖彼此中間學小彼於方等不受彈故不到法華所以別受定性之名又問若退大者利上二得入何不名元小元小者鈍既在第三何不名退大曰此約聞法得名雖在上二周乃略聞因緣雖在第三仍聞法譬以法定名三周不濫

玅記(一)(二十八)準佛地論以八義故先列聲聞一為顯親聞後不謗故二攝不定性回心入大故三除尊貴慢非究竟故四常隨佛故五形儀同故六令內眷屬捨欲故七令菩薩敬故八令眾生信故然論中八義唯第二一半獨屬今經以不定性此土得故仍少一半若定性者彼土得故未來得故

玅記(一)(二十九)得授記[A5]已即同菩薩安得復以聲聞歎德豈結集者謬抑德耶故知在四味時隨味而變經家從本列在聲聞故依本歎若不仍本焉知聲聞有權有實實者得記知有所從聞法華時大小別故

(三)(二十四)問集經者在發本後何故仍云聲聞耶答此約文殊問答之時猶是聲聞若爾經首不應猶名聲聞答從昔列之具如序釋

文句(一)(十二)法華論四種聲聞今開住果者為兩析法住果是三藏聲聞體法住果是通教聲聞開應化者為兩登地應化別教聲聞登住應化圓教聲聞開佛道聲聞亦為兩令他次第聞佛道是別教聲聞令他不次第聞佛道即圓聲聞

(一)(三十)法華論者明被開者有權有實未開具四開[A6]已唯一今加佛道據新入者論中四者決定增上退大應化論自釋云後二與記前兩不記根鈍未熟故且約此會即經中云生滅度想決定性也若彼得聞論中未說天親豈可迷經文耶經云而於彼土得聞是經論且一往據現說耳是故今師但除上慢即五千起去者是雖從座去仍判於涅槃中若四依邊得聞故上慢者亦非不聞[A7]已聞略開及在後故但不可云此會得記種熟脫三始終無廢故準今文遠近相望四種俱得今云住果兼於決定及退菩提住果變異故分二教是故二種總立住果又佛道者準經義立若爾佛道應化各有別圓問應化與佛道何別答應化約垂迹全語舊聖佛道約利他語新記者又應化從身佛道從說佛道有令佗之言且云利他應化有發起之義且云垂迹既以聲聞為名在昔則無應化佛道之稱在今則無住果決定之名增上慢中豈無應化四攝同事安隔此耶況復論中決定上慢同云未熟不可上慢亦根敗耶他云未者不也病人未死名為不死下種未生名為不生故上慢決定二俱可發是決定義又此中引論似本迹釋應化本也餘三迹也化為餘三無異途也

輔行(五上)(十七)法華論有四種聲聞謂住果應化退菩提增上慢今云佛道即是應化言增上慢攝下八者二乘正當住果故也

玅玄(十)(二十二)若就顯露未入位聲聞亦隨處得合例如般若三百比丘得記者是也若住果聲聞決至法華敦信令合若住果不合是增上慢未入位五千簡眾起去到涅槃中方復得合

(十)(二十五)初論未入位隨處得入者意云此等不專在法華非謂全不至法華次明住果不過法華三未入位下明法華中上慢之輩來至涅槃次文中言敦信者入位之人借使至法華不肯合者正當敦逼之文文云若有實得阿羅漢不信此法者無有是處當知不合即是不信不信故名不實得故云不合成增上慢上慢之人實不得入得入之人非增上慢第三文中言五千起去者於涅槃會方得入玅

(一)(十二)聲聞義浩然云何以證涅槃者判之(云云)

(一)(三十一)聲聞義浩然者責人非論然用教者云大乘聲聞未為通曉今云應化從本以說據眾全在小乘中也言浩然者藏通八門門門四種門門各有佛道應化迹在前教復同前數據本復應地住地住及行向地上慢所濫復同前數佗無約教今昔本迹權實開合等釋但云住果及方便等是故責云以證涅槃者言云云者具如向釋

或問定性不至方等此文何云藏通八門門門四種藏教置而不論既云通教豈非定性至方等耶曰所謂四種者乃佛道應化上慢住果之四定性不預焉

(一)(十四)本是一萬二千菩薩迹為萬二千聲聞也

(一)(三十三)問凡言迹者皆先有本豈萬二千元皆是大權若爾則唯有能引而無所引答理實如然但欲均用四義故云皆有然本不同事須分別若[A8]已入圓位能引之人成於發起影響二眾灼然本是菩薩降斯[A9]已外曾發大心亦名菩薩元住小者則是大經未曾發心尚名菩薩此中具有退大應化及元住小退大住小得記之後竝堪為同聞問三周授記人數不多其不在會令為轉說此等又非同聞眾限何故此中云萬二千答三周之中正數雖少如舍利弗得記之時四眾八部即其流也故三周中亦有應化與實行者同時得記故論中云退大應化二種與記即其意也

止觀(五)(六)大經云云何未發心名為菩薩前九境人亦通稱菩薩人也通是二乘則有四種聲聞增上慢聲聞攝得下八境人也佛道聲聞攝菩薩人也

此中具有退大應化及元住小且退大應化約本而釋可以得名本是菩薩元小之人如何得名本是菩薩所以記主特將大經未發心菩薩而況出之意云大經未曾發心尚名菩薩豈元小人不得名菩薩耶輔行云理性菩薩蓋指此為本耳

(十)(三十二)聲聞藏中決定聲聞者久習別異善根小心狹劣成就小性一向樂小佛為說小畢竟作證不能趣大言退菩提心聲聞者是人甞於先佛及諸菩薩所發菩提心但經生歷死忘失本念遂生小心志願於小佛為說小終令趣大然決定聲聞一向住小退菩提心聲聞後能趣大雖有去有住而受小時一故對此二人所說為聲聞藏

或問別異善根文句斷為退大玅玄又云定性何也曰善根義通根性有異玅玄約執小善根故屬定性文句約退大善根不失故屬退大也

(四)(二)法華論有四種聲聞一決定二上慢三退大四應化前二未熟不與授記後二與記若依今經應有五一久習小今世道熟聞小教證果如論是決定聲聞二本是菩薩積劫修道中間疲厭生死退大取小大品稱為別異善根佛且成其小道為說小教齊教斷結取果是退大未久習小來近理應易悟如論是退菩提聲聞三以此二故諸佛菩薩內秘外現成就引接令入大道如論是應化聲聞四若見權實兩種能出生死忻樂涅槃修戒定慧微有觀慧未入似位薄有所得謂是證果此名未得謂得未證謂證如論即是增上慢聲聞五者大乘聲聞以佛道聲令一切聞若從決定退菩提兩種即有聲聞若從大乘理無斷求住化城終歸寶所實者既爾則無有權故無聲聞若增上慢者既未入位則非實又非應化則非權若得此意有無泠然何須苦諍復次秪就大乘聲聞復論有無若權作應化外現小迹內隱大德則謂無大乘聲聞若從自行發迹顯本則言有大乘聲聞今開三顯一正意為決定退大聲聞令成大乘聲聞自行既立即能化應聲聞若得此意則達有無也

(四)(二十二)從今開三下定文正意須為二人為退大者與論不別今取決定意似少殊論據在座得記今據通途被開其不在座展轉為說或在界外亦得聞之或佛滅後敦逼令信此經迹說直云與記論云[1]退大且依一途如諸聲聞於法華前誰知退大方等等席咸稱滅種準今經意既彼此聞經必彼此與記一開之後無所閒然迴與未迴以分二義當知論涉有餘之說無以經意靁同

(四)(八)未得謂得名上慢未得三果未證無學(云云)此眾無復枝葉者枝葉細末不任器用此等執方便之方便

(四)(三十一)枝葉細末者若實得果如根本大材任為器用但計枝葉謂為堪任而輕根本謂等謂過名增上慢執方便之方便者小乘四果[A10]已是方便更於煗頂執為真極應知上慢不全無法但以淺位自謂增上而慢他人名增上慢

或問玅樂云五千上慢聞慧尚無思修安有何故今文又云應知上慢不全無法但以淺位自謂增上而慢他人曰無大有小本不相妨又問玅樂云執方便之方便者小乘四果[A11]已是方便更於煗頂執為真極何故又云三失之人尚無煗法況有四果曰上慢根性亦有優劣是故煗法有得未得不必一向又問上慢執小何故止觀云小乘執四禪為四果大乘亦有魔來授記異是增上慢人曰大小根性不同慠慢之情是一蓋大小俱有小慢也

(四)(三)若別惑輕大根利初聞即悟若惑重根利再聞方曉若惑輕根鈍三聞乃決第四句雖復三聞不能得悟止為結緣眾耳或可初兩句根利同為上根或可中間兩句為中下根

(四)(二十三)根惑竝由過去熏習致令悟有三周不同所以三判者初釋收機令盡故第四句攝結緣眾後兩釋不定者三根[A12]已定但句法至四將四判三故從容進退

(八)(三)醉有二義一重醉都不覺知二輕醉微覺尋忘亦名不覺雖有二義終成繫珠

(八)(十五)以由結緣厚薄不同遂名無明以為輕重故云醉有二種當知貧人本來先醉如蒙餚膳受[A13]已而臥三教助道猶如餚膳更以異方便助顯第一義也餚膳食[A14]已便消如方便教非究竟益往在大通佛所未結大緣[A15]已前歷諸味中竝聞三教及至法華雖聞圓頓但成結緣如繫珠也

(八)(四)繫珠中三意望三周者始在佛樹以大擬即是繫珠無機息化即是醉臥尋施方便即是起行譬喻中二萬億佛所即是繫珠遣傍人追悶絕不受即是醉臥三車引得即是起行因緣中大通智勝佛所即是繫珠中路懈退即是醉臥接之以小即是起行此等皆名領權也

(八)(十六)三周皆有此意者若以繫珠望上二周法說但在佛樹者初坐道樹思用大時以法說時未論往古且據現文若譬周中在二萬億佛彼亦未論塵點界故然上中二周豈亦不有於大通佛所曾繫珠耶如探領中尚領法身豈止道樹且約現文耳但由根利聞便信解不假指昔是故未論故前文中以發軫學小為中間故不唯在道樹時也

玅玄(一)(二)夫理絕偏圓寄圓珠而談理極非遠近託寶所以論極極會圓冥事理俱寂而不寂者良由耽無明酒雖繫珠而不覺迷涅槃道路弗遠而言長

(一)(七)法譬二周略而不敘且寄宿世以為興致法譬二周得益之徒莫非往日結緣之輩以退大流轉故惑寂理而耽無明酒以失大悲心故迷玅因謂生死曠遠世尊怜愍接其小機小尚昧初故猶倒惑(云云)衣珠本譬昔聞實相實相若顯名契寂理此明中間[A16]已入實者而不寂者去明退大流轉五趣耽障中道微細無明故失於大志復耽現行麤欲無明忘本所受迷涅槃道去明流轉後欣樂小乘如人迷故謂東為西東西俱失三德涅槃即理而具謂理為遠背大取小則大小俱迷謂大為遠為迷大謂小為極為迷小

(一)(八)此經明佛設教元始巧為眾生作頓漸不定顯密種子中間以頓漸五味調伏長養而成熟之

(一)(二十三)次此經下正明今經意且指迹中大通為首雖寄漸及不定不以餘教為種故云巧為結緣[A17]已後退大迷初故復更於七教之中下調停種復云巧為所以中間得受七教長養調伏因調而熟名為調熟調實未熟因中說果是故云也

此文蓋將初結緣與中間調停二種合說耳記文自分兩重巧為若非荊溪釋出此文難見

(四)(六)問有一種根性非密非顯二時不攝者應是失時永不得悟耶答餘經或謂此為失時今經不爾此人雖於密顯兩時不悟雖生滅度之想而於彼土得聞是經故無失時乃是待彼土之時耳問五千起去應是失時答此等應以如來滅度後弘經人受益也記(四)(二十六)問云非顯非密者謂決定性於前四時既無密益不至法華復無顯得二處無益名失時不答餘經等者謂前四時既云永滅諸聲聞等不知變易故淨名中迦葉自敘云皆應號泣聲震三千於此大乘[A18]已如敗種準彼經判敗種豈生來至法華咸受佛記若爾佛於爾時何不即記而使稽滯來至法華顯密不同如前[A19]已釋若將永滅權論用釋開會實經經既[A20]已生論何能滅但以滅者於彼得聞餘經不說況通經論故失顯密亦非失時但弘教者曲將釋此是釋者過非論咎也五千起去等者無四時之密益失此會之顯功此化失時彼土非冀故應失時答云滅後益者是也問經云佛滅度後實得羅漢容可得益上慢不實應非此收答敦逼實者誠如所言既通許遇餘佛亦何隔於上慢如其不發待後佛時問佛若大慈何不令其無謗生信答是盲者過非日月咎法界眾生未益者眾況此五千[A21]已蒙下種滅後時遠當當不遺

(四)(七)初業為二若久遠為初業曾聞於大則不愚於法若取中忘今日學小始修念處為初業者是則不知其義如此若得此意權為初業是則能知實是初業則不能知

(四)(二十九)雖有二初大初為定豈從中間取小情執小滅為規故大教定成不須為諍一義既爾二十二雙請為觀之若佛世尊俱留有妨之文何成三達五眼故依此判諍論自消縱二十三內小部不同灼然易殄次若得此意下於念處中以分權實故知但點二種初業其滯自消何須復以一初作妨況若聞法華無復疑悔知與不知二門無壅故權實二人知不知別

(四)(八)問五千在座即不蒙益去有何益答此非當機是結緣人耳

(四)(三十二)答中非當機等者若唯以五千而為結緣餘當機者則五品[A22]已上竝屬當機然準望前文釋四眾中當機乃在初住[A23]已上堪為影響則六根五品竝為結緣但是結緣義寬欲收起去之類縱以五品為當機者此等亦得為結緣也

(七)(二十二)法說有三第一明昔日共結緣第二明中間更相值遇第三明今還說法華(云云)逢值有三種若相逢遇常受大乘此輩中間皆[A24]已成就不至于今若相逢遇遇其退大仍接以小此輩中間猶故未盡今得還聞大乘之教三但論遇小不論遇大則中間未度于今亦不盡方始受大乃至滅後得道者是

(八)(五)逢值有三種者前二可知第三既云但論遇小中間之言自望元初結小緣者耳第三類人未曾聞大便即流轉此人即以初聞小時為初結緣復於中間唯習於小今遇王子初且聞小人見釋迦一代教中一分聲聞未發心者便即判云永滅無發是則不知如來長遠之化

(七)(二十四)若中間相逢從我聞法皆為三菩提者不為此人設譬若中間相逢于今有住聲聞地者正為此人設第二譬也

(八)(六)若中間至第二譬也者此兩中間各有二意若為菩提者須[A25]已入不退位或是初心不必盡退若住聲聞者或是初小或是中途二類俱須設化城譬

(七)(三十)化城正意為退大取小人傍為發軫學小人上二周正意為發軫學小人傍為退大人也

(八)(十三)化城正意為退大者更與上周對論同異故今文云前路猶遠今欲退還上兩周未有此語但云沒苦及以所燒此亦一往亦可退大者利通上二周元小者鈍應在第三

(五)(十一)若得大解自知得佛何俟須記記有四意一昔未記二乘而今須記二中下未悟以記勉勵之三[1]今聞者結緣四滿其本願是故記也

(六)(三)若得大解下徵問記有四意下答須記意此之四記具在三周中周四中但除第二意中中字故至下周但三無四又此四中初意具有下之三意又初四對昔二三唯今又初四唯自二三約他又第三通當現初一唯現在第二唯未來第四唯過去

輔行(六下)(四)故法華中三周授記偏語聲聞者為顯餘經所不說故是故委授劫國之名菩薩授記處處有文故但通途云當作佛乃至本門某生當得法華稱玅斯言可凭

文句(三)(二十五)現世雖見佛聞法無四悉檀益玅樂(三)(三十六)現世等者現雖得聞而不名慧聞慧尚無思修安有此即通取六根五品別則五千起去之流

涅槃玄(二十)(九)次從熟酥出醍醐譬般若以後付財定性與記作佛故云八千聲聞於法華得授記莂見如來性如秋收冬藏更無所作即究竟耳

無生鏡體

文句(一)(十七)三藏教者盲譬無生智鏡譬無生境陰入界也頭等六分譬現在因也像譬未來果也若開眼取鏡形對像生愚故不斷絕若閉眼如盲則無所見不見六分是因不生不見鏡像是果不生

(一)(三十八)初三藏教人不了像虗故用阿含盲為譬也初總立譬境智次頭等下譬境因果如六分和合成身如和合成業業託父母如形對像生像必不實由謂實故令後陰起盲如無生智不見如不取三若開眼下明生不生於中初由取因故果生次若閉眼下喻不取因故果不生鏡是助因得果復由執心緣之方助於因而生於果

荊溪凡三科大師之文一曰總立譬境智即盲譬下文也二曰譬境因果即頭等下文也三曰明生不生即若開眼下文也初文既云鏡譬無生境便釋云陰入界也則知大師以陰入界而為鏡體審矣故荊溪更不著語但直科之次文云頭等六分譬現在因也記曰如六分和合成身此釋頭等六分能譬之句如和合成業此釋現在因所譬之句由現在業因而感託胎一分氣息未來之果故曰業託父母仍以譬合法云業如形託父母如像故曰如形對像生若第三文不言而喻迷斯文者以託父母為鏡體異論紛然余不暇辨請看記文三箇如字法譬自見

半頭天眼

文句(一)(三十四)阿那律精進七日七夜眼睫不交眠是眼食既七日不眠眼則喪睛失肉眼[A26]已佛令求天眼繫念在緣四大淨色半頭而發徹障內外明暗悉覩對梵王曰吾見釋迦大千世界如覩掌果增一云我佛法中天眼徹視者阿那律比丘第一那律既失肉眼佛與諸比丘恒為裁縫佛在舍衛拘薩羅窟佛與八百比丘集為阿那律作三衣佛自為舒張諸比丘裁者縫者一日即成

維摩經(上)(十五)阿那律白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一處經行時有梵王名曰嚴淨(云云)稽首作禮問我言幾何阿那律天眼所見我即答言仁者吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界如觀掌中庵摩勒果

淨名疏(五)(十三)剎利種白飯王子或云阿泥盧豆或阿㝹樓駄如楚夏不同耳此云如意或云無貧(云云)佛之從弟初入道時多睡為人所呵因是不𥨊遂致失明(云云)當修天眼用見世事因是修禪得四大淨色半頭而見觀三千界猶如掌果若三藏佛全頭天眼徹見無礙雖不及佛於聲聞中最為第一(云云)但世界之主統御大千報得天眼亦見大千(云云)欲知優劣故來請問(云云)餘諸聲聞所得天眼無有能見大千界者故大論云大羅漢天眼唯見小千大辟支佛見百佛世界諸佛如來能見一切佛土那律獨見大千者以其偏修作意數故於諸聲聞天眼第一一往與梵王所見似同(云云)問若爾何異答梵王報得於自住處則見大千餘方不見那律以修根本等五種四禪八色清淨發真天眼隨所至處皆見三千如觀掌果諸阿羅漢雖不見大千隨其所見如影隨形又梵王是總相見見不分明那律是別相見見則分明(云云)又梵王天眼是通非明羅漢天眼是通是明淨名疏(五)(十五)何者三藏析空不見中道入觀即同無為無見出觀還同有為有見

略記(中之下)(十三)若約那律失眼出觀但同世人壞根者不見

增一(如字函三十一卷)爾時阿那律縫故衣裳是時眼遂敗壞而得天眼無有瑕穢是時尊者以凡常之法而縫衣裳不得能使縷通針孔中是時阿那律便作是念諸世間得道羅漢當與我貫鍼

大經(體字函三十卷)阿尼樓駄天眼見於三千大千世界所有乃至中陰悉能明了無障礙故

俱舍(守字函二十末)論曰眼中陰非彼境釋曰生得天眼不見中陰眾生色何以故此色但是通慧眼所見非生得天眼所見

婆沙(未檢)云一切報得天眼不見中陰有色

淨名疏(五)(十四)大論明報生天眼在肉眼中天眼開闢肉眼見色故見大千

法界次第(中)(七)云修天眼者若於深禪定中發得色界四大清淨造色住眼根中

大論(未檢)問天眼形處小大答如童子量

玅記(十)(十八)初眼根中未論修發真天眼等直以肉眼能見大千故云父母所生若論其用[A27]已過天眼有漏天眼下無見上梵王所見雖徧大千至邊乃為風輪所隔

神悟曰齊眉上半如瑠璃明徹今用之以其合頭等六分之言又慈辯曰蓋非頭上一半名半頭正是從頭前後以分全半以眼上名頭眼下名面頭之前半見色後半不見故云從頭上半或問那律既得天眼云何倩人縫衣翻譯名義依淨名記云若約那律失眼出觀但同世人壞眼不見又人云依增一以凡常之法故倩人縫也若夫那律中陰見色固不可以報得為妨或謂慈辯得明前不明後之說今試出之此句蓋論眼根功德耳故知楞嚴前有前明後暗之言後有明前不明後之句異辭而同旨豈天眼半頭耶

讀教記卷第十


校注

[0056001] 退大疑決定 [0058001] 今句作令
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 于【CB】干【卍續】(cf. T34n1718_p0100a01)
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
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