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舍利弗阿毘曇論

舍利弗阿毘曇論卷第十九

非問分煩惱品第十一之二

[26]何謂內集若於內法中欲染共欲染[27]非不增樂欲悕望重悕望究竟悕望難足難滿貪灑津漏沒枝網生本希嗜著焦渴宅忍塵瘡愛是名內集何謂外集若於法欲染共欲染乃至塵瘡愛是名外集何謂內外集若於內外法欲染共欲染乃至塵瘡愛是名內外集

何謂悕望若自有善法悕望故欲令他知是名悕望何謂大悕望若多悕望是名大悕望何謂惡悕望若自無善法悕望[1]欲令他知有善是名惡悕望

何謂貪若於自物財賂妻子等貪欲染貪著是名貪何謂惡貪若於他物財賂妻子等欲令我有貪欲染貪著是名惡貪何謂非法欲染若母師妻等作欲染行是名非[2]法欲染

何謂三不善根貪不善根恚不善根癡不善根是名三不善根何謂三難伏欲難伏恚難伏癡難伏是名三難伏

何謂三闇貪闇恚闇癡闇是名三闇

何謂三荒欲荒恚荒癡荒是名三荒

何謂三纏欲纏恚纏癡纏是名三纏

何謂三動欲動恚動癡動是名三動

何謂內三垢欲垢恚垢癡垢是名內三垢

何謂[3]內三競欲競恚競癡競是名內三競

何謂內三怨欲怨恚怨癡怨是名內三怨

何謂內三網欲網恚網癡網是名內三網

何謂內三害欲害恚害癡害是名內三害

何謂內三憎欲憎恚憎癡憎是名內三憎

何謂內三毒欲毒恚毒癡毒是名內三毒

何謂三勝我慢不如慢增上慢是名三勝

何謂三闇聚疑惑我過去有我過去無何姓過去有何因過去有疑惑我當來有我當來無何姓當來有何因當來有疑惑我現在有現在無何姓現在有何因現在有是名三闇聚

何謂三刀欲刀恚刀癡刀是名三刀何謂復有三刀身刀口刀意刀是名復有三刀

何謂三愛欲愛[4]有愛非有愛是名三愛

何謂三不攝身不攝口不攝意不攝是名三不攝

何謂三惡行身惡行口惡行意惡行是名三惡行

何謂身三惡行邪婬是名身三惡行

何謂意三惡行邪見是名意三惡行

何謂三不淨意不淨是名三不淨

何謂三不覺意不覺是名三不覺

何謂三曲意不直是名三曲

何謂三痰[5]欲痰癊恚痰癊癡痰癊是名三痰癊

何謂三欲欲欲恚欲害欲是名三欲

何謂三想欲想恚想癡想是名三想

何謂三覺欲覺恚覺害覺是名三覺

何謂三求身求口求意求是名三求

何謂三火欲火恚火癡火是名三火

何謂三熅欲熅恚熅癡熅是名三熅

何謂三煖欲煖恚煖癡煖是名三煖

何謂三炙欲炙恚炙癡炙是名三炙

何謂三熱欲熱恚熱癡熱是名三熱

何謂三焦欲焦恚焦癡焦是名三焦

何謂三惡身惡口惡意惡是名三惡

何謂三有欲有色有無色有是名三有

何謂三漏欲漏有漏無明漏是名三漏

何謂三濁意濁是名三濁

何謂三不軟身不軟口不軟意不軟是名三不軟

何謂三不除身不除口不除意不除是名三不除(三法竟)

何謂四流欲流有流見流無明流是名四流

何謂四[6]欲扼有扼見扼無明扼是名四[A1]

何謂四取欲取有取戒取我取是名四取

何謂四染欲染色染無色染見染是名四染

何謂口四惡行[A2]綺語兩舌惡口是名口四惡行

何謂四結悕望身結瞋恚身結[7]道身結見實身結是名四結

何謂四箭欲箭瞋箭慢箭見箭是名四箭

何謂四識住處比丘識依色[8]色為境界色中止愛相續得增長廣大受想行[9]住處亦如是是名四識住處

何謂四緣生愛若比丘緣衣生愛緣食生愛緣臥具生愛緣醫藥生愛是名四緣生愛

何謂四愛相緣若緣愛生愛緣愛生憎緣憎生憎[10]緣憎生愛是名四愛相緣

何謂四惡道行欲惡道行恚惡道行畏惡道行癡惡道行是名四惡道行

何謂四業煩惱殺生業煩惱竊盜業煩惱邪婬業煩惱妄語業煩惱是名四業煩惱

何謂四顛倒無常謂常想顛倒心顛倒見顛倒苦謂樂想顛倒心顛倒見顛倒無我謂我想顛倒心顛倒見顛倒不淨謂淨想顛倒心顛倒見顛倒是名四顛倒

何謂四怖王法怖賊盜怖火怖水怖是名四怖何謂復有四怖老怖病怖死怖惡趣怖何謂復有四怖波怖[11]濤涌怖洄澓怖失收摩羅怖[12](秦言𩹄魚)何謂復有四怖自衰怖誹謗怖孤遺怖無子怖是名復有四怖

何謂四退轉法如世尊說四退轉法何謂四比丘尊重瞋恚不尊重正法尊重憎嫉不尊重正法尊重利養不尊重正法尊重恭敬不尊重正法

「瞋恚憎嫉  利養恭敬  如是尊重
比丘失道  良田敗種  善法不生

是名四退轉法(四法[13]竟)

何謂五欲眼識色愛喜適意愛色欲染相續耳鼻舌身識觸亦如是說是名五欲

何謂五蓋欲染蓋瞋恚睡眠掉悔疑蓋是名五蓋

何謂五下分煩惱身見戒盜欲染是名五下分煩惱

何謂五上分煩惱色染無色染無明是名五上分煩惱

何謂五道地獄畜生餓鬼是名五道

何謂五心荒如比丘疑惑世尊不信不度不解比丘心疑惑世尊心不信不度不解已比丘心不向世尊不信不親近不解已此謂初心荒法僧亦如是復次比丘戒有缺行荒行垢行比丘戒缺行荒行垢行已比丘心不向戒不信不親近不解比丘不向戒不信不親近不解已是名四心荒復次比丘心惱害諸淨梵行者心荒不信毀罵惡言輕謗諸梵淨行者比丘惱害諸梵淨行諸惱害心荒於不信毀罵惡言[1]輕謗諸梵淨行者已比丘心不向諸梵淨行者不信不親近不解比丘心不向諸梵淨行者不信不親近不解已是名五心荒

何謂五心纏如比丘身不離染不離欲不離愛不離渴不離燋熱比丘不離染不離欲不離愛不離渴不離燋熱已比丘心不向勤進寂靜斷結比丘不向勤[2]精進寂靜斷結已此謂初心纏復次比丘勤行色欲等樂勤行臥具睡眠樂比丘勤行色欲等樂勤行臥具睡[3]眠已比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結比丘心不向勤精進正信寂靜行[4]斷已是名第二第三心纏復次比丘得少進便住不上求未得欲得未解欲解未證欲證比丘得少進便住不上求未得欲得未解欲解未證欲證已比丘不向勤精進正信寂靜行斷結比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結已是名第四心纏復次比丘悕望生種種天上故行梵淨行我以此戒道苦行梵淨行令我作天王或作輔臣比丘悕望生種種天上故行梵淨行我以此戒道苦行梵淨行令我作天王[5]或作輔臣已比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結已是名五心纏

何謂五怖若殺生緣殺生故於現世怖未來世怖竊盜邪婬妄語飲酒放逸處怖亦如是是名五怖[6]怨亦如是

何謂五無間殺父無間殺母無間殺阿羅漢無間破眾僧無間惡心出佛身血無間是名五無間

何謂五犯戒殺生盜竊邪婬妄語飲酒放逸是名五犯戒

何謂五非法語非時語無實語無義語非法語不調順語是名五非法語

何謂五不樂不樂獨處不樂出世不樂寂靜不樂梵行不樂諸善法是名五不樂

何謂五憎惡不親自親不應呵橫呵數到白衣家常喜多語好行乞求是名五憎惡

何謂五瞋恚本法作礙觸惱瞋恚諍訟[7]是名五瞋[8]恚本法

何謂五憂本法眾苦是名五憂本法

何謂五嫉妬舍宅嫉妬豪族嫉妬利養嫉妬名聞嫉[9]是名五嫉妬

何謂五緣[10]睡眠[11]欠呿𧄼懵不樂身重心沈沒是名五緣睡眠

何謂犯戒五過患自招衰損[12]他為呵責惡名流布死時有悔後墮惡道是名犯戒五過患何謂復有犯戒五過患緣犯戒故未得財物不得已得財物欺奪若至剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾中心懷恐懼為沙門婆羅門遠稱過惡身壞命終便墮惡道是名犯戒五過患

何謂五不敬順不敬順父母沙門婆羅門尊長不敬順(五法竟)[13]

[14]何謂六依貪喜眼識色愛喜適意愛色欲染相續現得希望當得曾得憶念過去變滅生喜此謂初依貪喜耳鼻舌身意亦如是是名六依貪喜

何謂六依貪憂眼識色愛喜適意愛色欲染相續現在不得恐未來不得曾得憶念過去變滅生憂是名[15]初依貪憂耳鼻舌身意亦如是是名六依貪憂

何謂六依貪捨凡夫人眼見色生捨癡如小兒不觀過患不知果報如是不知不分別色便捨是名初依貪捨耳鼻舌身意亦如是是名六依貪捨

何謂六染於色中染聲香味觸法中染是名六染

何謂六樂於色中樂聲香味觸法中樂是名六樂何謂復有六樂樂諸業樂語樂睡眠樂聚集樂居宅樂調戲是名復有六樂

何謂六愛色聲香味觸法中愛是名六愛

何謂六恚色聲香味觸法中恚是名六恚

何謂六鉤色聲香味觸法中鉤是名六鉤

何謂六不護於色聲香味觸法中不護是名六不護

何謂六諍根如世尊說諸比丘有六諍根應當解解已勤修令斷何謂六比丘瞋恚常念怨嫌於世尊不恭敬尊重讚歎不以[1]香花供養法僧亦如是於戒缺行荒行垢行告諸比丘若比丘瞋恚常念怨嫌於眾僧中起瞋恚共諍緣諍令多眾生損減使多眾生受苦天人衰耗告諸比丘如是不善諍根觀自他未斷當共和合勤精進勇猛應斷不善諍根告諸比丘如是不善諍根觀自他斷已自心專念令不復生如是便知得斷不善諍根復次比丘若懷恨燋熱若嫉妬慳惜若詭欺姦非若求諸見他人[2]誹謗常憶不捨若邪見邊見亦如是是名六諍根(六法竟)

何謂七共染若女人自思惟女身女形[3]女服飾女欲女音聲女瓔珞女人樂染此物樂染此物已思惟外男身男形男相男服飾男欲男音聲男瓔珞女人樂染此物樂染此物已思惟和合緣和合故生喜樂貪著愛樂女身樂和合已以如是故常不欲轉女身男子自思惟若男身乃至常不欲轉男身亦如是是名七共染

[4]謂欲染有一好種姓婆羅門往至如來所到已問訊却坐一面問世尊曰瞿曇沙門自是梵淨行不世尊答婆羅門若言正梵淨行者我是也以何緣故婆羅門我梵淨行不缺不荒不垢穢婆羅門復問瞿曇沙門梵淨行荒垢穢[5]世尊答曰梵淨行有荒垢穢婆羅門復問云何梵淨行有荒垢穢世尊答或有人言我是梵淨行者雖不與女人交通然受女人澡浴衣服[6]按摩調身以為喜樂以為氣味告婆羅門言是謂共欲染非清淨梵行有荒垢穢未脫生老病死憂悲苦惱眾苦聚集我謂此未脫於苦復次婆羅門或有人言我是梵淨行者不與女人交通不受女人澡浴衣服按摩調身然親近女人言說戲[A3]笑調弄以為喜樂以為氣味告婆羅門言是謂共欲染[7]非清淨梵行有荒垢穢未脫於生老病死憂悲苦惱眾苦聚集我謂此未脫於苦復次婆羅門或有人言我是梵淨行者不與女人交通不受女人澡浴衣服按摩調身不親近女人言說戲笑調弄然與女人對目相視以為喜樂以為氣味告婆羅門言是謂共欲染非清淨梵行者有荒垢穢未脫於生老病死憂悲苦惱眾苦聚集我謂此未脫於苦復次婆羅門或有人言我是梵淨行者不與女人交通不受女人澡浴衣服按摩調身不親近女人言說戲笑調弄不與女人對目相視然障外聞女人音聲歌舞語笑[8]啼哭以為喜樂以為氣味告婆羅門言是謂共欲染非清淨梵行有荒垢穢未脫於生老病死憂悲苦惱眾苦聚集我謂此未脫於苦復次婆羅門或有人言我是梵淨行者不與女人交通不受女人澡浴衣服按摩調身不親近女人言說戲笑調弄不與女人對目相視不於障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭然憶念女人曾共從事戲笑言語相[9]娛樂時以為喜樂以為氣味告婆羅門言是名共欲染非清淨梵行者有荒垢穢未脫於生老病死憂悲苦惱眾苦聚集我謂此未脫於苦復次婆羅門或有人言我是梵淨行者不與女人交通不受女人澡浴衣服按摩調身不親近女人言說戲笑調弄不與女人對目相視不於障外聞音聲歌舞語笑啼哭不憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時然見長者或長者子以五欲具足相娛樂時以為喜樂以為氣味告婆羅門言是名共欲[10]非梵淨行者有荒垢穢未脫於生老病死憂悲苦惱眾苦聚集我謂此未脫於苦復次婆羅門或有人言我是梵淨行者不與女人交通不受女人澡浴衣服按摩調身亦不親近女人言說戲笑調弄不與女人對目相[11]不於障外聞女人音聲歌舞啼哭不憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時不見長者及長者子以五欲具足相娛樂時然願生天上故行梵淨行我以此戒以此道以此苦梵淨行令我作天王或作輔臣以為喜樂以為氣味告婆羅門言是謂共欲染非清淨梵行者有荒垢穢未脫生老病死憂悲苦惱眾苦聚集我謂此未脫於苦復次婆羅門此七共欲染我觀於內心設當七共欲染未斷我亦不自說有正梵淨行婆羅門以我七共欲染斷故說有正梵淨行得無所畏是名七共欲染

何謂七識住處或有眾生若干身若干想欲界人或天此謂初識住處若有眾生若干身一想若初生梵天是名第二識住處若有眾生一身若干想光音天是名第三識住處或有眾生一身一想遍淨天是名第四識住處若有眾生無邊空處此名第五識住處若有眾生無邊識處此謂第六識住處若有眾生無所有處此謂第七識住處是名七識住處

何謂七慢不如慢勝慢增上慢我慢邪慢慢中慢何謂慢若我勝心於彼貢高是名慢何謂不如慢彼不如我心於彼貢高是名不如慢何謂勝慢我與勝者等心於彼貢[1]是名勝慢何謂增上慢未得起得想心於彼貢高是名增上慢何謂我慢我有善法心於彼貢高是名我慢何謂邪慢若無善法心於彼貢高是名邪慢何謂慢中慢[2]見他慢生慢心於彼貢高是名慢中慢復次我慢若有[3]身者心於彼生貢高是名我慢復次邪慢若有邪見者心於彼生貢高[4]是名邪慢復次慢中慢我於勝中勝貴中貴心於彼生貢高是名慢中慢是名七慢

何謂七不敬若不恭敬佛不恭敬法不恭敬僧不恭敬戒不恭敬定不恭敬慧不恭敬善法是名七不[5]

何謂七漏見斷漏忍辱斷漏親近斷漏離斷漏調伏斷漏戒斷漏思惟斷漏是名七漏

何謂七怯弱法殺生竊盜邪婬妄語兩舌惡口綺語[6]名七怯弱法

何謂七動我當有我當無我色當有我色當無我想當有我想當無我非有想非無想當有是名七動七自恃七求[7]七作七生亦如是(七法竟)

何謂世間八法是名[8]世八法

何謂八非聖語若不見言見見言不見不聞言聞聞言不聞不覺言覺覺言不覺不識言識識言不識是名八非聖語

何謂八懈怠事若有懈怠比丘如是思惟我今日入聚落乞食已我得麁細食不充足以不足故令我羸瘦不樂經行坐禪我欲眠臥懈怠比丘即便眠臥不能勤進為未得欲得未解欲解未證欲證是名初懈怠事復次比丘如是思惟我今日入聚落中乞食得麁細食充足身體重妨如肉囊盛錢不樂經行坐禪我欲眠臥懈怠比丘即便眠臥不能勤進為未得欲得未解欲解未證欲證此謂第二懈怠事復次懈怠比丘如是思惟我今日有作務疲懈不樂經行坐禪我欲眠臥懈怠比丘即便眠臥不能勤進為未得欲得未解欲解未證欲證此謂第三懈怠事復次懈怠比丘如是思惟我明日當作務[9]身當疲懈便不樂經行坐禪我今[10]豫眠臥懈怠比丘即便眠臥不能勤進為未得欲得未解欲解未證欲證此謂第四懈怠事復次懈怠比丘如是思惟我今日行來身體疲極不樂經行坐禪我欲眠臥懈怠比丘即便眠臥不能勤進為未得欲得未解欲解未證欲證此謂第五懈怠事復次懈怠比丘如是思惟我明日當行身必疲極便不樂經行坐禪我欲眠臥懈怠比丘即便眠臥不能勤進為未得欲得未解欲解未證欲證此謂第六懈怠事復次懈怠比丘如是思惟我今患苦不樂經行坐禪我欲眠臥懈怠比丘即便眠臥不能勤進為未得欲得未解欲解未證欲證此謂第七懈怠事復次懈怠比丘如是思惟我患[11]差未久我身羸弱不樂經行坐禪我欲眠臥懈怠比丘即便眠臥不能勤進為未得欲得未解欲解未證欲證是名八懈怠事

何謂八難處妨修梵行有佛出世如來無所著等正覺明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道或有眾生在地獄處是名初難處妨修梵行復次佛出世如來無所著乃至佛世尊說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道或有眾生在畜生處餓鬼處長壽天處若邊地愚癡人若比丘比丘尼優婆塞優婆夷所不至處是名乃至第五難處妨修梵行復次佛出世如來無所著乃至佛世尊說寂靜離欲法正趣至涅槃道或有眾生共生國中然邪見倒見邪見倒見果報純熟故[12]畢生地獄是名第六難處妨修梵行復次佛出世如來無所著乃至佛世尊說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道或有眾生共生國中然聾瘖瘂如羊手現語相不知說善惡業報是名第七難處妨修梵行復次佛不出世不名如來乃至佛世尊不說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道或有眾生在國中不聾瘖瘂亦能分別善惡業報然不值佛世是名八難處妨修梵行(八法竟)

何謂九若干法緣若干界故生若干觸緣若干觸故生若干受緣若干受故生若干想緣若干想故生若干覺緣若干覺故生若干欲緣若干欲故生若干利養緣若干利養故生若干求緣若干求故生若干燋熱是名九若干法

何謂九愛本法緣愛故生求緣求故生利養緣利養故生所作緣所作故生欲染緣欲染故生堪忍緣堪忍故生慳惜緣慳惜故生積聚緣積聚故生愛護傷害捶打相繫閉共鬪諍是名九愛本法

何謂九眾生居或有眾生若干身若干想欲界人天此謂初眾生居或有眾生若干身一想謂初生梵天此謂第二眾生居處或有眾生一身若干想謂光音天此謂第三眾生居處或有眾生一身一想謂遍淨天此謂第四眾生居處或有眾生無受無想謂無想[1]此謂第五眾生居處或有眾生無邊空處此謂第六眾生居處或有眾生無邊識處此謂第七眾生居處或有眾生無所有處此謂第八眾生居處或有眾生非想非非想處是名[A4]第九眾生居

何謂犯戒九過患[2]不悅不喜不除心苦散亂不如實知見不解射不方便是名犯戒九過患(九法竟)[3]

舍利弗阿毘曇論卷第十九


校注

[0650026] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】 [0650027] 非【大】悲【宋】【元】【明】【宮】 [0651001] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0651002] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0651003] 內【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0651004] 有【大】可【元】 [0651005] 癊【大】*陰【宋】【元】【明】【宮】* [0651006] 扼【大】*軛【宋】【元】【明】【宮】* [0651007] 道身【大】盜取【宋】【元】【明】【宮】 [0651008] 作【大】住【宋】【元】【明】 [0651009] 住【大】作【宮】 [0651010] 緣憎生愛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0651011] 濤【大】洮【宋】【元】【明】兆怖【宮】 [0651012] 秦言𩹄魚【大】秦言鰐魚【宋】【元】【明】秦言𩼟魚【宮】 [0651013] 竟【大】音【宋】【元】 [0652001] 輕【大】誣【宋】【元】【明】【宮】 [0652002] 精【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0652003] 眠【大】眠樂【宋】【元】【明】【宮】 [0652004] 斷【大】斷結【宋】【元】【明】【宮】 [0652005] 或【大】我【宋】【元】【明】【宮】 [0652006] 怨【大】恐【宋】【元】【明】【宮】 [0652007] 執【大】熱【宋】【元】【明】【宮】 [0652008] 恚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0652009] 妬【大】妬恭敬嫉妬【明】 [0652010] 睡【大】*生睡【宋】【元】【明】【宮】* [0652011] 欠呿【大】𭭆㰦【宮】 [0652012] 他為【大】為他【宋】【元】【明】 [0652013] 卷第十五終【宋】【元】【明】【宮】 [0652014] 卷第十六非問分煩惱品之餘首【宋】【元】卷第十六非問分煩惱品第十一之餘首【明】卷第十六非問分煩惱品之下首【宮】譯號同異如卷第十八 [0652015] 初【大】*六【宋】【元】【明】【宮】* [0653001] 香花【大】華香【宋】【元】【明】【宮】 [0653002] 誹【大】說【宋】【元】【明】 [0653003] 相【大】根【宮】 [0653004] 謂【大】謂七共【宋】【元】【明】【宮】 [0653005] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0653006] 按【大】*案【宋】【元】【明】【宮】* [0653007] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0653008] 啼【大】涕【宋】【元】【宮】 [0653009] 娛【大】〔-〕【宮】 [0653010] 染【大】樂【宋】【元】【明】【宮】 [0653011] 親【大】視【宋】【元】【明】【宮】 [0654001] 高【大】高勝【宋】【元】【明】【宮】 [0654002] 見【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0654003] 身【大】身見【宋】【元】【明】【宮】 [0654004] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0654005] 敬【大】恭敬【宋】【元】【明】【宮】 [0654006] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0654007] 撗【大】模【宋】【元】【明】【宮】 [0654008] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0654009] 身【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0654010] 豫【大】務【宋】【元】【明】【宮】 [0654011] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0654012] 畢【大】必【宋】【元】【明】【宮】 [0655001] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0655002] 不悅【大】〔-〕【宮】悅【宋】【元】【明】 [0655003] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 扼【CB】【麗-CB】軛【大】(cf. K29n0969_p0192b05)
[A2] 言【CB】【麗-CB】【磧-CB】語【大】(cf. K29n0969_p0192b08; Q27_p0236b10)
[A3] 笑【CB】答【大】
[A4] 第【CB】[-]【大】
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