舍利弗阿毘曇論卷第十六

姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

[9]復次無覺無觀定，如比丘滅覺觀、內淨信、一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。此比丘故有內淨信、喜、樂、一心，若入此定者，得四支正得緣得：內淨信、喜、樂、一心，是名第二禪無覺無觀定。復次比丘得有覺有觀有喜共味定，如比丘觀覺觀麁，無覺無觀定寂靜勝。比丘觀覺觀麁已，覺觀寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內淨信、喜、樂、一心。若入此定者，得四支正得緣得：內淨信、喜、樂、一心，是名第二禪無覺無觀定。如比丘若行，若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得有覺有觀有喜共味定。如比丘行乃至觸，親近多修學，修學已心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜，傾向寂靜已覺觀寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已[1]故有內淨信、喜、樂、一心。若入此定者，得四支正得緣得：內淨信、喜、樂、一心，是名第二禪無覺無觀定。復次比丘得無覺無觀有喜共味定，比丘觀喜麁，喜心猶有悲，無喜樂寂靜勝。比丘觀喜麁已，喜寂靜正寂[2]靜滅沒除，滅沒除已故[3]有內淨信、無喜樂、一心。此入初禪捨心，不及入第三禪定捨心。若入此定者，得三支正得緣得：內淨信、無喜樂、一心，是名禪間無覺無觀定。[4]第二第三禪間，從二禪趣三禪。復次比丘得無覺無觀無喜樂共味定，比丘觀無喜樂麁，無喜樂心猶有作，不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜樂麁已，無喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內淨信、不苦不樂捨、一心。若[5]入此定者，得三支正得緣得：內淨信、不苦不樂捨、一心，是名非禪非禪間無覺無觀定。如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘行乃至觸，親近多修學，多修學已心向寂靜，心向寂靜尊上寂靜、尊上寂靜傾向寂靜，傾向寂靜已喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內淨信、不苦不樂捨、一心，是名非禪非禪間無覺無觀定。復次比丘離喜捨行、念正智、身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。比丘故有共味定、捨、念正智、無喜樂、一心，若入此定者，得五支正得緣得：共味、捨、念正智、無喜樂、一心，是名第三禪無覺無觀定。如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得無覺無觀有喜[6]樂共味定。如比丘行乃至觸，親近多修學，多修學已心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜，傾向寂靜已喜寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已，故有共味、捨、念正智、無喜樂、一心。若入此定者，得五支正得緣得：共味、捨、念正智、無喜樂、一心，是名第三禪無覺無觀定。復次比丘得無覺無觀無喜樂共味定，如比丘觀無喜樂麁，無喜樂心猶有作，不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜樂麁已，無喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已捨、念正智、一心，此人出息入息滅。不及入第四禪者、若入此定者，得四支正得緣得：不苦不樂、捨、念正智、一心，是名禪間無覺無觀定。第三第四禪間，從三禪趣第四禪。如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得無覺無觀無喜樂共味定。比丘行乃至觸，親近多修學，多修學已心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜，傾向寂靜已無喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已有不苦不樂、捨、念正智、一心，此人出息入息滅。不及入第四禪者、若入此定者，得四支正得緣得：不苦不樂、捨、念正智、一心，是名禪間無覺無觀定。第三第四禪間，從第三禪趣第四禪。復次比丘斷苦斷樂，先滅憂喜，不苦不樂捨念淨，成就四禪行。如比丘[7]有喜不苦不樂、捨、念淨、一心。若入此定者，得四支正得緣得：不苦不樂、捨、念淨、一心，是名第四禪無覺無觀定。復次比丘得無覺無觀無喜樂共味定，比丘觀無喜樂麁，無喜樂心猶有作，不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜樂麁已，無喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有不苦不樂、捨、念淨、一心。若入此定者，得四支正得緣得：不苦不樂、捨、念淨、一心，是名第四禪無覺無觀定。如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若專心、[8]若思惟、若觸，得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘行乃至觸，親近多修學，多修學已心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜，傾向寂靜已無喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已有不苦不樂、捨、念淨、一心。若入此定者，得四支正得緣得：不苦不樂、捨、念淨、一心，是名第四禪無覺無觀定。復次比丘離一切色想、滅瞋恚想，不思惟若干想，成就無邊空處行。如比丘有空處想、不苦不樂捨、一心，若入此定者，得三支正得緣得：空處想不苦不樂、捨、一心。是名空處無覺無觀定。復次比丘離一切空處想，成就無邊識處行。如比丘有識處想、不苦不樂捨、一心。若入此定者，得三支正得緣得：識處想不苦不樂、捨、一心，是名識處無覺無觀定。復次比丘離一切識處想，成就無所有處行。如比丘有無所有處想不苦不樂、捨、一心。若入此定者，得三支正得緣得，無所有處想、不苦不樂捨、一心，是名不用處無覺無觀定。復次比丘離一切不用處，成就非想非非想處行。如比丘有非想非非想處想、不苦不樂捨、一心。若入此定者，得三支正得緣得：非想非非想處想不苦不樂、捨、一心。是名非想非非想處無覺無觀定。

何謂空定？如比丘，一切法、若一處法，思惟空、知空、解空、受空。以何義空？以我空，我所亦空。如是不放逸觀，得定心住正住，是名空定。復次空定六空：內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空。何謂內空？如比丘，一切內法、若一處內法，思惟空、知空、解空、受空。以何義空？以我空，我所亦空，常空、不變易空。如是不放逸觀，得定心住正住，是名內空。何謂外空？如比丘，一切外法、若一處外法，思惟空、知空、解空、受空。以何義空？以我空，我所亦[1]空。如是不放逸觀，得定心住正住，是名外空。云何內外空？如比丘，一切內外法、若一處內外法，思惟空、知空、解空、受空。以何義空？以我空，我所亦空。如是不放逸觀，得定心住正住，是名內外空。何謂空空？如比丘成就空定行，比丘思惟空、知空、解空、受空。以何義空？以我空，我所亦空，常空、不變易空。如是不放逸觀，得[2]空定心住正住，是名空空。何謂大空？如比丘，一切法思惟空、知空、解空、受空。以何義空？以我空，我所亦空。如是不放逸觀，得定心住正住，是名大空。何謂第一義空？第一謂涅槃。如比丘思惟涅槃空、知空、解空、受空。以何義空？以我空，我所亦空，常空、不變易空。如是不放逸觀，得定心住正住，是名第一義空。如是六空，是名空定。

何謂無相定？除空定，若餘定，以聖涅槃為境界，是名無相定。復次無相定，行有相、涅槃無相。行有三相，生、住、滅；涅槃無三相，不生、不住、不滅。如是行有相、涅槃無相，涅槃是寂滅、是舍宅、是救護、是燈明、是依止、是不終沒、是歸趣、是無燋熱、是無憂惱、是無憂悲苦惱及餘諸行。思惟涅槃得定心住正住，是名無相定。

何謂無願定？除空定，若餘定，以聖有為為境界，是名無願定。復次無願定，願有二種：愛著、見著。比丘思惟行苦、患、癰、箭、著、味，依緣壞法、不定、不足、可壞、眾苦，不思惟空無我，得定心住正住。比丘愛斷見斷，此定能斷愛見，是[3]名無願定。

何謂四念處？如比丘，內身觀身行勤念正智、[4]調希望世[5]憂；外身觀身行勤念正智、調希望世憂；內外身觀身行勤念正智、調希望世憂。受、心、法亦如是。是名四念處。

何謂四正斷？如比丘，惡不善法未生欲令不生，起欲自勉勝進，攝心正斷；惡法已生欲令斷，起欲自勉勝進，攝心正斷；善法未生欲令生，起欲自勉勝進，攝心正斷；善法[6]已生欲令住，具足修不忘廣大增長，起欲自勉勝進，攝心正斷。是名四正斷。

何謂四神足？如比丘，斷行成就修神足，精進定、心定、念定、慧定斷行成就修神足，是名四神足。四[7]禪如禪品所說。

何謂四無量？慈、悲、喜、捨。何謂慈？如比丘，思惟眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生曾侵惱比丘，比丘於是眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生已侵惱我。眾生雖侵損我，我法不應報，我若瞋惱眾生則為自損。他已侵惱我，若我還報，自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱，心思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾，生先未曾侵惱比丘，今侵惱。比丘於眾生心障礙、不清淨，不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵惱我，今現侵惱。眾生雖現侵惱我，或是我宿業報，非我能遮，我若瞋惱眾生則為自損。他已侵我，若我還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱，當欲侵惱。比丘於眾生心障礙、不清淨，不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵惱我，今不侵惱，當欲侵惱我。眾生雖當欲侵惱，或不作、或因緣不集，我若瞋惱眾生則為自損。他雖欲侵惱我，若我還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱，先未曾[8]侵我愛喜適意者，今現侵惱我愛喜適意者。比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱，我所愛喜適意者曾侵惱。眾生雖侵惱我愛喜適意者，我不應侵惱彼，我若瞋惱眾生則為自損。他已侵惱，若我還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱，先未曾侵惱我愛喜適意者，今現侵惱我愛喜適意者。比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵我、今不侵、當不侵，我愛喜適意者先未曾侵，我愛喜適意者今現侵。眾生雖侵我愛喜適意者，或是宿業報，非我能遮他宿業，我若瞋惱眾生則為自損。他以侵我，我若還報自損甚於彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱，若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱，若我愛喜適意者，當欲侵惱。比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先[1]未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。若我[2]愛喜適意者，[3]先未曾侵惱、今不侵惱。若我愛喜適意者，當欲侵惱。眾生雖欲侵惱我愛喜適意者，或不作、或因緣不集，我若瞋惱眾生則為自損。他已侵惱，[4]我若還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不曾侵惱、當不曾侵惱。若我不愛喜適意者，已曾利益。比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。若我[5]愛喜適意者，先未曾侵惱、今不[6]曾侵惱、當不侵惱。若我不愛喜適意者，已曾利益。若眾生雖已利益我不愛喜適意者，我不應侵惱彼，我若瞋惱眾生則為自損。[7]他已損我，我若還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。若我不愛喜適意者，先未曾利益。若我不愛喜適意者，今利益。比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。若我不愛喜適意者，先未曾利益。若我不愛喜適意者，今利益。眾生雖利益我不愛喜適意者，或是宿業報，非我能遮他宿業報，我若瞋惱眾生則為自損。他已損我，我若還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。若我不愛喜適意者，先未曾利益、今不利益。若我不愛喜適意者，當欲利益。比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。若我愛喜適意者，先未曾侵惱、[8]今不侵惱、當不侵惱。若我不愛喜適意者，先未曾利益、今不利益，當欲利益。若我不愛喜適意者，當欲利益。眾生雖欲利益我不愛喜適意者，或不作、或因緣不集，我若瞋惱眾生則為自損。他已損我，我若還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。若我不愛喜適意者，先未曾利益、今不利益、當不利益。如是比丘無因緣便橫瞋眾生，比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。若我不愛喜適意者，先未曾利益、今不利益、當不利益。我無因緣便橫瞋眾生，我於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。我若瞋惱眾生則為自損。他已損我，我若還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。如比丘，若於東方眾生滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂；南西北方於眾生滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。如比丘以慈心遍解一方行，第二第三第四、四維上下，一切以慈心，廣大尊勝、無二無量、無[9]怨無瞋恚，遍解諸世間行，是名慈。

何謂悲？如比丘，不思惟眾生樂、不知樂、不解樂、不受樂。比丘見眾生苦受苦，若父母、若兄弟姊妹妻子親屬、知識大臣地獄畜生餓鬼，若人中貧賤、鬼神中貧賤，憐彼眾生起悲心。或有眾生已侵惱比丘，比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生曾侵惱我，眾生雖侵惱我，我不應侵惱彼，我若瞋惱眾生則[1]為自損。他已損我，若我還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，於眾生憐愍起悲心。或有眾生，先未曾侵惱比丘，乃至無因緣橫瞋，如上所說。如比丘，若於東方眾生滅瞋惱心，於眾生憐愍起悲心；南西北方眾生滅瞋惱心，於眾生憐愍起悲心。比丘以悲心遍解一方行，第二第三第四、四維上下，一切以悲心，廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解諸世間行，是名悲。

何謂喜？如比丘，不思惟眾生樂、不知樂、不解樂、不受樂。比丘於眾生，不得憐愍、不起悲心。如比丘，若見眾生快樂受樂，若父母兄弟姊妹妻子親屬知識大臣、若諸天若諸天子、若佛若佛弟子，於彼眾生得悅喜，不依欲染想。或有眾生已曾侵惱比丘，比丘於眾生心障礙、不清淨、不解。比丘如是思惟：眾生已曾侵惱我，眾生雖侵惱我，我不應侵惱彼，我若侵惱眾生則為自損。他已損我，若我還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，於眾生得悅喜，不依欲染想。或有眾生，先未曾侵惱比丘，乃至無因緣橫瞋，如上所說。比丘若於東方眾生除滅瞋惱心，於眾生得悅喜心，不依欲染想；於南西北方眾生滅瞋惱心，於眾生得悅喜心，不依欲染想。比丘以喜心遍解一方行，第二第三第四、四維上下，一切以喜心，廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解諸世間行，是名喜。

何謂捨？如比丘，不思惟眾生樂、不知樂、不解樂、不受樂，不得憐愍、不起悲心、不得悅喜，不依欲染想。如比丘但緣眾生故得捨，如人入叢林中，不分別此是鉢多樹、尼[2]居陀樹、毘梨叉樹、[3]優頭披羅樹、家枝樹、加毘耶樹、若毘耶羅樹、家尼柯羅樹、彌陀樹、伊陀伽樹，但見叢林，不分[4]別諸樹。如是比丘，不思惟眾生樂、不知樂、不解樂、不受樂，不得憐愍、不起悲心、不得悅喜，不依欲染想，但緣眾生故得捨。或有眾生，已曾侵惱比丘，比丘於眾生心障礙、不清淨、不[5]觀、不解。比丘如是思惟：眾生已曾侵惱我，眾生雖侵惱我，我不應侵[6]惱，我若瞋惱眾生則為自損。他已損我，若我還報自損甚於彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，但緣眾生故得捨。或有眾生，先未曾侵惱比丘，乃至無因緣橫瞋，如上所說。如比丘，若於東方眾生滅瞋惱心，但緣眾生故得捨；於南西北方眾生除滅瞋惱心，但緣眾生故得捨。如比丘以捨心遍解一方行，第二第三第四、四維上下，一切但以捨心，廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解諸世間行，是名捨。是名四無量。

何謂四無色定？如比丘離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處行；離一切空處，成就識處行；離一切識處，成就不用處行；離一切不用處，成就非想非非想處行。是名四無色定。

何謂四向道？向苦道難行、向苦道速行、向樂道難行、向樂道速行。何謂向苦道難行？如比丘，性多貪欲、性多瞋恚、性多愚癡。是比丘行道，防欲染故數受憂苦、防瞋恚故數受憂苦、防愚癡故數受憂苦，是比丘聖五根鈍行。何等五？信根、精進、念、定、慧根。比丘五根鈍行故，證無間定盡諸漏，是名向苦道難行。何謂向苦道速行？如比丘，性多貪欲、性多瞋恚、性多愚癡。是比丘行道，防欲染故數受憂苦、防瞋恚故數受憂苦、防愚癡故數受憂苦，是比丘聖[7]行五根利行。何等五？信根、精進、念、定、慧根。比丘五根利行，速證無間定盡諸漏，是名向苦道速行。何謂向樂道難行？如比丘，性欲染少、性瞋恚少、性愚癡少。是比丘，緣欲染少故不數受憂苦、緣瞋恚少故不數受憂苦、緣愚癡少故不數受憂苦，是比丘聖五根鈍行。何等五？信根、精進、念、定、慧根。比丘五根鈍行，證無間定盡諸漏，是名向樂道難行。何謂向樂道速行？如比丘，性少貪欲、性少瞋恚、性少愚癡。是比丘行道，緣欲染少故不數受憂苦、緣瞋恚少故不數受憂苦、緣愚癡少故不數受憂苦，是比丘聖五根最利行。何等五？信根、精進、念、定、慧根。比丘五根利行，證無間定盡諸漏，是名向樂道速行。是名四向道。

何謂四修定？如世尊說四修定。何等四？[8]有修定親近多修學得現世樂行、有修定親近多修學得知見、有修定親近多修學得慧分別、有修定親近多修學得漏盡。何謂修定親近多修學得現世樂行？如比丘離欲惡不善法，離生喜樂，成就初禪行。滅覺觀、內淨信、一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。離喜捨行、念、正智、身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。斷苦樂，先滅憂喜，不苦不樂、捨、念淨，成就四禪行。如是修定親近多修學得現世樂行。何謂修定親近多修學得知見？如比丘善取明想、善持晝想。比丘如晝修明想，夜亦如是；如夜修明想，晝亦如是。以心開悟，不覆蓋心，心修有明，此定親近多修學得知見。何謂修定親近多修學得慧分別？如比丘，知受生、知受住、知受滅，知想生、知想住、知想滅，知覺生、知覺住、知覺滅，此定親近多修學得慧分別。何謂修定親近多修學得漏盡？如比丘，知五受陰生滅，知色，知色集、知色滅，知受、想、行、識，知識集、知識滅，此定親近多修學得漏盡。如《波羅延經》所[1]問，斷一切欲想、滅憂惱，捨睡眠、遮掉悔、捨念淨、先滅覺知，覺解脫、斷無明。是名四修定。

何謂四斷？戒斷、微護斷、修斷、[A1]智緣斷。何謂戒斷？如比丘，眼見色，不[2]取相、不分別令發眼根，常自攝行，莫依希望世憂惡不善法，慎護眼根，[3]得眼根戒。耳、鼻、舌、身、意，意知法，不取相分別令起意根，常自攝行，莫依希望世憂惡不善法，慎護意根，得意根戒。是名戒斷。何謂微護斷？如比丘，取善相生微護，若骨節、若腫胞、若膖脹若青瘀、若赤黑、若爛壞離散。如是觀善相生微護，是名微護斷。何謂修斷？如比丘，修念正覺，依離欲、依無染、依滅愛、擇法正覺、進正覺、喜正覺、除正覺、定正覺，修捨正覺，依離欲、依無染、依滅愛，是名修斷。何謂智緣斷？如比丘，或在樹下露處，如是思惟：身不善惡行報，今世及後世。如比丘堪忍斷身惡行、修身善行。口不[4]善行報，今世及後世。如比丘堪忍斷口惡行、修口善行。意不善[5]行惡報，今世及後世。如比丘堪忍斷意不善行、修意善行。是名智緣斷。

[8]何謂五根？信根、進根、念根、定根、慧根，是名五根。五力亦如是。

何謂五解脫處？謂比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。何謂五？若世尊為比丘說法，若師說若慧梵淨行者說，隨順如來說若師若慧梵淨行者說，聽已受法受義。受法受義已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見。如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱，是名初解脫處。復次比丘，非世尊非師非慧梵淨行者說時，如先所聞法廣讀誦通利。如比丘先所聞法廣讀誦通利，受法受義。如比丘受法受義已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱，是名第二解脫處。復次比丘，非世尊非師非慧梵淨行者說時，非先所聞法廣讀誦通利時，如比丘先所聞法通利、廣為他說。如比丘隨彼所聞法通利、廣為他說，受法受義。比丘受法受義已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱，是名第三解脫處。復次如比丘，非世尊非師非慧梵淨行者說時，非先所聞法廣讀誦通利時，非先所聞法通利廣、為他分別時，如比丘先所聞法通利、自心分別。如比丘隨所聞法通利、自心分別，受法受義。比丘受法受義已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，[9]受樂已心定，心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱，是名第四解脫處。復次比丘，非世尊非師非慧梵淨行者說時，非先所聞法廣讀誦通利時，非先所聞法通利廣、為他分別時，非先所聞法通利、自心分別時，如比丘善取定相、善思惟、善解射。比丘善取定想、善思惟、善解射已，受法受義。受法[10]受義已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱，是名第五解脫處。是名五解脫處。

五出界如界品說。

云何五觀定？如《正信經》舍利弗白佛言：世尊！復有無勝法，如世尊說法入定觀。世尊！有此入定觀，或有沙門婆羅門勤精進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。入定已觀身，從頂至足、從足至頂，乃至薄皮，皆是不淨，是名初入定觀。復次或有沙門婆羅門勤精進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。入定已不觀皮血肉，但觀人骨，此身中有骨齒爪，是名第二入定觀。復次或有沙門婆羅門勤精進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。入定已不觀皮血肉骨，但觀人識。識住此世、住他世，識未斷，不離二世，是名第三入定觀。復次或有沙門婆羅門勤進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。入定已不觀皮血肉骨，復觀人識。識不住此世、[1]不住他世，識斷離此世、未斷離他世，是名第四入定觀。復次或有沙門婆羅門勤進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。入定已不觀[2]內血肉[3]皮骨，復觀人識。識不住此世、不住他世，識善斷離二世，是名第五入定觀。如是無勝入定觀，世尊善知無勝，世尊善通達，無有能過者。如我意所知，或有沙門婆羅門，能[4]稱出世尊知者，無有是處。是名第五入定觀。

何謂五起解脫法？如世尊說：五法親近多修學已得解脫。何謂五？如比丘，觀身不淨想、觀食不淨想、觀諸行無常想、觀世不樂想、觀身死想。如是五法，親近多修學，能得解脫，是名五起解脫法。

云何六念？念佛乃至念天。何謂念佛？以佛為境界，念善順不逆，是名念佛。何謂念法？以法為境界，念善順不逆，是名念法。何謂念僧？以僧為境界，念善順不逆，是名念僧。何謂念戒？戒謂身口戒。以戒為境界，念善順不逆，是名念戒。何謂念施？施有二種：財施、法施。以施為境界，念善順不逆，是名念施。何謂念天？[5]若過摶食化生天，彼天不觀宿業、不分別宿業。以天為境界，念善順不逆，是名念天。是名六念。

六空如空三昧說。六出界如界品說。

何謂六明分法？如世尊說：六法親近多修學，生明得明分，能令明廣大。何謂六？無常想、無常苦想、苦無我想、食不淨想、一切世間不樂想、[6]死想。何謂無常[7]想明分[8]法？如比丘，或樹下露處作是思惟：色無常，受想行識無常。若如是五受陰觀無常行，如世尊說有為法三相：生、住、滅。如是比丘思惟生住滅，調心修令柔軟，柔軟已思惟色無常、受想行識無常。行人若想憶想，是名無常想。親近多修學，親近多修學已生明得明得明分，能令明廣大，是名無常想明分法。何謂無常苦想明分？如比丘或在樹下露處，如是思惟色無常，若無常則是苦；受想行識無常，若無常則是苦。[9]如是五受陰觀苦行。如世尊說若色生住即是生苦，有病有老死。若受想行識生住即是生苦，有病有老死。復次如世尊說三苦：行苦、苦苦、變易苦。何謂行苦？五受陰行自性苦、形[A3]式苦、自相苦，是名行苦。何謂苦苦？五受陰行自性苦，生等生、起等起、出等出，具足成就生種種病，因熱生病，因痰[10]癊、因風、因過力、[11]因他惱、因時變、因諸大相違、因食飲不消、因宿業報、因諸大不調生病，生眼病、耳鼻舌身病，生頭痛面痛、口齒咽痛、胸痛病，生蛇身病、呼[12]嗐痛、謦[13]欬病、嘔吐病，生[14]絞病、身熱腹痛病，生癬胞疥𭼦、微風[15]侵婬瘡癰[16]蛆、白癩乾枯[17]癲狂病，生痔病㿃下赤腫虫食病等，蚤[18]螕虱蚊虻蟻子，此身乃至一毛處無不有虫。如人癰[19]腫上生毒[20]腫，五受陰行性苦亦如是，生等生、起等起、出等出，具足成就生種種病，因熱生病乃至一毛處無不有虫，是名苦苦。何謂變易苦？如五受陰行，轉變衰熟、壞敗盡滅、終沒離滅，是名變易苦。如比丘於彼行苦、苦苦、變易苦，調心修令柔軟，柔軟已思惟色苦、思惟受想行識苦。如行人若想憶想，是名無常苦想。親近多修學，生明得明得明分，能令明廣大，是名無常苦想明分法。何謂苦無我想明分法？如比丘在樹下露處，如是思惟：色無常，若無常即是苦，若苦即無我；受想行識無常，若無常即是苦，若苦即是無我。若於此想五受陰觀無我行，如世尊說色無我。色若是我，色應不受苦患、色應得自在：如是有、如是非有。以色非我故，色受苦患、色不得自在：如是有、如是非有。受想行識無我。受想行識若是我，識不應受苦患，識應得自在：如是有、如是非有。如比丘如是調心修令柔軟，柔軟已思惟：色無我、受想行識無我。如行人若想憶想，是名苦無我想。親近多修學，生明得明得明分，能令明廣大，是名苦無我想明分法。何謂食不淨想明分法？何等食？食有四種，謂摶食、觸食、思食、識食。如世尊說：眾生有四種食。食此食，能令眾生住、能令陰和合、能有利益。何等四？一謂摶食；二、觸食；三、思食；四、識食。何等謂摶食？摶食有二種：麁、細。何謂麁？除天淨食、天香食，除衣服澡浴調身食，[A4]若餘摶食，是名麁摶食。何謂細摶。食？天淨食、天香食、衣服澡浴調身食，是名細摶食。復次麁摶食，除天香食、除衣服澡浴食，若餘摶食，是名麁摶食。復次細摶食，天香食、衣服澡浴調身食，是名細摶食。何謂觸食？六觸：眼觸、耳鼻舌身意觸，是名觸食。何謂思食？六思身：色思、聲香味觸法思，是名六思身，是名思食。何謂識食？六識身：眼識、耳鼻舌身意識，是名六識身，是名識食。摶食，或是食、或非食。觸、思、識食，或是食、或非食。何謂摶食是食？若緣摶食，得諸根增長、不損壞、不減壽，是名摶[1]食食。云何摶食非食？若緣摶食，諸根不增長、損壞、減壽，是名摶食非食。何謂觸、思、識食是食？若緣識食，諸根增長、不損壞、不減壽，是名識食是食。何謂識食非食？若緣識食，諸根不增長、損壞、減壽，是名識食非食。比丘受摶食，如食子肉，觀不淨想。觸思識食，有解射想，思惟滅依離欲染。如行人若想憶想，是名食不淨想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是名食不淨想明分法。何謂一切世間不樂想明分法？如比丘，於一切世間厭離不樂，地獄世、畜生世、餓鬼世、人世、天世、眾生世、行世，厭離不樂。如比丘，於此世間有取心者必執所見。如比丘，斷離不受如是諸見。如行人若想憶想，是名一切世間不樂想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是名一切世間不樂想明分法。何謂死想明分法？如比丘或在樹下露處，如是思惟：我是死法，有死過患。若餘眾生，亦有死法，有死過患。若地獄、畜生、餓鬼、人、天及一切眾生，往來生死得名眾生者，皆有死法，有死過患。比丘思惟陰壞捨身憶念死。比丘思惟死、知死、解死、覺死。如行人若想憶想，是名死想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是謂死想明分法。是名六明分法。

何謂六悅因法？如比丘悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見，是名六悅因法。

何謂無喜六正覺？念正覺乃至捨正覺，是名無喜六正覺。

何謂[2]七覺？念正覺乃至捨正覺，是名七正覺。

何謂七想？如世尊說：七想，親近多修學，得大功德，得至甘露。

何謂七不淨想？食厭想、一切世間不樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想，謂不淨想。親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露。以何緣故作是說？如比丘，心知分別不淨想，令欲心退沒不展，當漸漸除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥[3]羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消盡。比丘如是心知分別不淨想，令欲心退[4]沒不展，後便消盡，背捨厭離已正住。如比丘，或有心知分別不淨想，心於欲想猶生津漏如本無異，心不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修不淨想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。如比丘心知分別不淨想，於欲想心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修不淨想、我有增益異名色、我得修果報，此比丘有正智。行不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以是因緣故，說如食不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。[5]

舍利弗阿毘曇論卷第十六