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舍利弗阿毘曇論

舍利弗阿毘曇論卷[6]第十二

非問分緣品第五

善緣方便善緣解有緣方便聖忍非智有緣方便聖智非忍有緣方便受問答因俱生法若因此有此若無因無此若此生有此生若此滅有此滅若無明緣行乃至生緣老死憂悲苦惱苦聚成就如是純苦具足無明滅則行滅乃至生滅則老死憂悲苦惱聚滅如是苦聚滅是緣方便成就若彼於過去緣疑惑我過去有我非過去有何姓過去有何因過去有若於未來緣疑惑我未來有乃至何因未來有若彼[7]因緣疑惑我云何有我云何非有何因有[8]生處此眾生從何來去至何處若於佛疑惑是佛世尊非佛世尊世尊善說法世尊不善說法世尊聲聞眾善趣世尊聲聞眾不善趣行常行無常行[9]非苦[10]我法非我法寂靜涅槃非寂靜涅槃有與無與有施無施有祀無祀有善惡業果報無善惡業果報有今世無今世有後世無後世有父母無父母有天無天眾生有化生眾生無化生世有沙門婆羅門正趣正至若今世後世自證知說世無沙門婆羅門正趣正至若今世後世自證知說若於法疑惑心不決定猶豫二心疑心不了無量疑不盡非解脫彼時無有若有沙門婆羅門異緣實我世常此實餘虛妄乃至如去不如去彼時亦無有何況聖緣方便成就終無此煩惱垢

云何緣如佛告諸比丘我當說緣緣生法云何緣無明緣行若諸佛出世若不出世[11]法住法界住彼法界如來正覺正解已演說開示分別顯現說無明緣行乃至生緣老死若如此法如爾非不如爾不異不異物常法實法法住法定如是緣是名緣云何緣生法老死無常有為緣生盡法變異法離欲法滅法乃至無明無常有為緣生法盡法變異法離欲法滅法是名緣生法云何緣方便若彼緣若此緣生法若見解射方便是名緣方便比丘齊幾名善緣方便彼緣此緣生法如實知如實見齊是名善緣方便云何無明[12]癡不善根是名無明云何無明緣行無明緣福行非福行不動行云何非福行不善身行不善口行不善意行云何不善身行若人無慧無明不斷行殺盜婬及餘不善身行是名不善身行云何不善口行若人無慧無明未斷行妄語兩舌惡口綺語及餘不善口行是名不善口行云何不善意行若人無慧無明未斷起貪欲瞋恚邪見是名不善意行此身口意不善行名非福行無明緣現世行云何福行身善行口善行意善行云何身善行若人無慧無明未斷不殺盜婬及餘身善行是名身善行云何口善行若人無慧無明未斷不妄語兩舌惡口綺語及餘口善行是名口善行云何意善行若人無慧無明未斷無貪無恚正見是名意善行此身口意善行是名福行無明緣現世行復次若人無慧無明未斷離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行彼身業無教[13]戒法入攝意識所知口業無教戒法入攝意識所知意業由意生受想思觸思惟如是身口意善行是名福行無明緣現世行復次若人無慧無明未斷滅覺觀內信心無覺無觀定生喜樂成就二禪行彼身業無教戒法入攝意識所知口業無教戒法入攝意識所知意業由意生受想思觸思惟如是身口意業善行是名福行無明緣現世行復次若人無慧無明未斷離喜捨行念知身受樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行彼身業無教戒法入攝意識所知口業無教戒法入攝意識所知意業由意生受想思觸思惟如是身口意善行是名福行無明緣現世行復次若人無慧無明未斷斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行彼身業無教戒法入攝意識所知口業無教戒法入攝意識所知意業由意生受想思觸思惟如是身口意善行是名福行無明緣現世行是名福行云何不動行若人無慧無明未斷離一切色想滅瞋恚想不思惟若干想成就無邊空處行彼身業無教戒法入攝意識所知口業無教戒法入攝意識所知意業由意生受想思觸思惟如是身口意善行是名不動行無明緣現世行復次若人無慧無明未斷離一切空處成就無邊識處行彼身業無教戒法入攝意識所知口業無教戒法入攝意識所知意業由意生受想思觸思惟如是身口意善行是名不動行無明緣現世行復次若人無慧無明未斷離一切識處成就無所有處行彼身業無教戒法入攝意識所知口業無教戒法入攝意識所知意業由意生受想思觸思惟如是身口意善行是名不動行無明緣現世行復次若人無慧無明未斷離一切無所有處成就非有想非無想處行彼身業無教戒法入攝意識所知口業無教戒法入攝意識所知意業由意生受想思觸思惟如是身口意善行是名不動行無明緣現世行是名不動行復次若人無慧無明未斷作不善身口意行作不善行故身壞命終墮地獄畜生餓鬼以因緒緣故墮地獄畜生餓鬼受五陰身如是緣現世行受未來行是名無明緣未來行復次若人無慧無明未斷作有漏身善行當受欲界生作有漏口善行意善行當受欲界生作善行已身壞命終若生人中欲界天上以因緒緣故人中欲界天上受五陰身如是緣現世行受未來行是名無明緣未來行復次若人無慧無明未斷作有漏身善行當受色界生作有漏口善行意善行當受色界生作善行已身壞命終生色界天上以因緒緣故色界天上受五陰身如是緣現世行受未來行是名無明緣未來行復次若人無慧無明未斷作有漏身口意善行當受無色界生作善行已身壞命終生無色界天上以因緒緣故無色界天上受四陰身如是緣現世行受未來行是名無明緣未來行如佛說阿難行有緣如是阿難問已有答[1]行何緣無明緣行此是答阿難若無無明者有行不世尊無也阿難以因緒緣故行若無明緣行如向所說以是故說

云何行緣識有緣共欲思生共欲識如是緣現在行生現在識名行緣現在識有共瞋恚有共愚癡無共欲無共瞋恚無共愚癡善不善有緣無記思有生無記識如是緣現在行生現在識是名行緣現在識[2]眼緣色生識彼眼行色行若緣識如是緣現在行生現在識[3]為現在行緣現在識耳鼻舌身緣意緣法生識彼意行法行若緣識如是緣現在行生現在識是名現在行緣現在識復次若人無慧無明未斷起不善身行不善口行不善意[4]作不善行已身壞命終墮地獄畜生餓鬼以因緒緣故生地獄畜生餓鬼初識以業因緒集緣生眼識乃至意識及後了識如是緣現在行生未來識是為行緣未來識復次若人無慧無明未斷作有漏身善行當受欲界生作有漏口意善行當受欲界生作善行已身壞命終若生人中若生欲界天上以因緒緣故若生人中若生欲界六天初識以業[5]因緒集緣生眼識乃至意識及後了識如是緣現在行生未來識是為行緣識復次若人無慧無明未斷行有漏身善行當受色界生作有漏口意善行當受色界生作善行已身壞命終生色界天上[6]以因緒緣故色界天上受初識業因[7]緒集緣生眼識乃至意識及後了識如是緣現在行生未來識是名行緣未來識復次若人無慧無明未斷作有漏身善行當受無色界生作有漏口意善行當受無色界生作善行已身壞命終生無色界天上以因緒緣故無色界天上受初識[8]因緒集緣生意界意識界及後了識如是緣現在行生未來識是名行緣未來識復次若人無慧無明未斷作身口意惡行作惡行已身壞命終墮地獄畜生餓鬼以因緒緣故地獄畜生餓鬼有不善思共彼思識如是緣未來行受未來識是名行緣未來識復次若人無慧無明未斷作有漏身善行當受欲界生作有漏口意善行當受欲界生作善行已身壞命終若生人中生欲界天上由因緒緣故若人中欲界天上有善思共彼思識如是緣未來行受未來識是名行緣未來識復次若人無慧無明未斷作有漏身善行當受色界生作有漏口意善行當受色界生作善行已身壞命終生色界天上以因緒緣故生色界天上有思共思識如是緣未來行生未來識是名行緣未來識復次若人無慧無明未斷作有漏身善行當受無色界生作有漏口意善行當受無色界生作善行已身壞命終生無色界天上以因緒緣故無色界天上有不動思共彼思識如是緣未來行生未來識是名行緣未來識復次若最後行未知而滅若無間行滅已識續餘道生彼行彼緣無間緣若因識續餘道生彼行緣彼識因緣若思行彼識續餘道生彼行緣彼識境界緣若彼行識續餘道生彼行緣彼識依緣若報行識續餘道生彼行緣彼識報緣若起行識續餘道生彼行緣彼識起緣若行相應識續餘道生彼行緣彼識異緣若行增上識續餘道生彼行緣彼識增上緣此最後識滅初識續餘道生最後識滅已初識即生無有中間喻如影移日續日移影續影之與日無有中間如是最後識滅初識續餘道生後識滅已即受初識無有中間若最初識若最後識相應法不至後識喻如眼識滅已生耳識耳識滅已生眼識眼識相應法不至耳識耳識相應法不至眼識如是最後識最後識相應法不至初識初識相應法不至後識後識滅已即生初識謂此時過謂此滅彼生謂此終彼始非彼命彼身非異命異身非常非斷非去非來非變非無因非[1]無作非此作此受非異作異受知有去來知有生死知有業相續知有說法知有緣無有從此至彼者無有從彼至此者何以故業緣相續生如佛說阿難識有緣如是阿難問已有答識有何緣行緣此是答阿難若無行者當有識不世尊無也以是阿難此因緒緣識若行緣識如向所說以此故說

云何識緣名色有緣共欲識生有欲身業生有欲口業生有欲意業生共有欲身業口業是謂色共有欲意業由意生受思惟謂名如是現在識生現在名色是名識緣現在名色共有瞋恚共有愚癡無共欲無共瞋恚無共愚癡善不善有緣無記識無記身[2]業口業意業無記身業口業謂色無記意業由意生受思惟謂名如是緣現在識生現[3]在名色是名現在識緣現在名色復次若人無慧無明未斷[4]作不善識彼作不善識已身壞命終墮地獄畜生餓鬼以因緒緣故生地獄畜生餓鬼[5]名色四大四大所造色是色由意生受思惟謂名[6]是名緣現在識生未來名色是為識緣未來名色復次若人無慧無明未斷作有漏善識當受欲界生作善識已身壞命終若生人中若生欲界天上以因緒緣故受人中若欲界天上名色四大四大所造色是色由意生受思惟是名如是緣現在識生未來名色復次若人無慧無明未斷離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行彼喜樂初禪尊上堪忍住喜樂初禪尊上堪忍住已識依樂取彼身壞命終生色界天上以因緒緣故生色界天上名色四大四大所造色是色由意生受思惟是名如是緣現在識生未來名色是名識緣未來名色乃至復次若人無慧無明未斷離一切無所有處成就非有想非無想處行喜樂彼非有想非無想處尊上堪忍住喜樂非有想非無想處尊上堪忍多住已識依取樂多修行身壞命終生非有想非無想處天上以因緒緣故生非想非非想處天上名由意生受思惟謂名如是緣現在識生未來名是名識緣未來名復次若人無慧無明未斷作不善身行不善口行不善意行作不善行已身壞命終生地獄畜生餓鬼以因緒緣故生地獄畜生餓鬼初識共彼識名色四大四大所造色是色由意生受思惟是名[7]如是緣未來識生未來名色是名識緣未來名色復次若人無慧無明未斷作有漏身口意善行當受欲界生作善行已身壞命終若生人中欲界天上以因緒緣故生人中若欲界天上初識[8]共彼識名色四大四大所造色是色由意生受思惟謂名如是緣未來識生未來名色是名識緣未來名色復次若人無慧無明未斷作有漏身善行當生色界作有漏口善行意善行當生色界作善行已身壞命終生色界天上以因緒緣故生色界初識共彼識名色四大四大所造色是色由意生受思惟是名如是緣未來識生未來名色是名識緣未來名色復次若人無慧無明未斷作有漏身善行當生無色界作有漏口善行意善行當生無色界作善行已身壞命終生無色界天上以因緒緣故生無色界天上初識共彼識名由意生受思惟是名如是緣未來識生未來名是名識緣未來名如佛說阿難名色有緣如是阿難問已有答名色何緣識緣名色此是答阿難識不入胎有名色生不世尊無也阿難識入胎不出有名色集不世尊無也阿難若嬰兒識斷壞非有彼有名色增長廣大不世尊無也阿難無一切識者有名色不世尊無也以是阿難以因緒緣名色阿難若識緣名色如向所說以是故說

云何名色緣六入緣摶食現在眼根潤益增長耳鼻舌身意根潤益增長摶食謂色由意生受思惟謂名如是緣現在名色生現在六入是名名色緣現在六入緣衣服洗浴[1]調身現在眼根潤益增長耳鼻舌身意根潤益增長衣服洗浴調身摶食謂色由意生受思惟謂名如是緣現在名色生現在六入是名名色緣現在六入緣喜處色現在眼根潤益增長耳鼻舌身意根潤益增長[2]處色謂色由意生受思惟謂名如是[3]名色緣現在六入復次若有比丘阿羅漢諸漏已盡所作已辦捨於重擔己利具足有煩惱盡正解脫已受勝業成就彼現在眼根潤益增長耳鼻舌身意根潤益增長若實人身業口業謂色意業由意生受思惟謂名如是緣現在名色生現在六入是名名色緣現在六入復次若有比丘大神足大威力於自身起心化作餘色身一切[4]支節諸根成就現在潤益增長眼根耳鼻舌身意根潤益增長若實人身業口業謂色若實人意[5]業由意生受思惟謂名如是緣現在名色生現在六入是名名色緣現在六入復次若有比丘得神足心得自在命行住若一劫若減一劫彼現在眼根潤益增長耳鼻舌身意根潤益增長若實人身業口業謂色若實人意業由意生受思惟謂名如是緣現在名色生現在六入是名名色緣現在六入復次若人無慧無明未斷作不善身口意行不善身行口行謂色不善意行由意生受思惟謂名作不善名色已身壞命終生地獄畜生餓鬼以因緒緣故生地獄畜生餓鬼眼耳鼻舌身意根如是緣現在名色生未來六入是名名色緣未來六入復次若人無慧無明未斷作有漏身善行當受欲界生作有漏口善行意善行當受欲界生身善行口善行謂色意善行由意生受思惟謂名作善名色已身壞命終若生人中欲界天上以因緒緣故生人中欲界天上眼耳鼻舌身意根如是緣現在名色生未來六入是名[6]名色緣[7]未來六入復次若人無慧無明未斷離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行若行人身業口業謂色若行人意業由意生受思惟謂名彼作善名色已身壞命終生色界天上以因緒緣故生色界天上眼耳身意根如是緣現在名色生未來六入是名名色緣未來六入復次若人無慧無明未斷滅覺觀內淨信心無覺無觀定生喜樂成就二禪行若行人身口業謂色[8]若行人意業由意生受思惟謂名彼作善名色已身壞命終生色界天上以因緒緣故生色界天上眼耳身意根如是緣現在名色生未來[9]六入是名名色緣未來入復次若人無慧無明未斷離喜捨行念智身受樂如諸聖人能捨念樂行成就三禪行若行人身業口業謂色若行人意業由意生受思惟謂名彼作善名色已[10]以因緒緣生色界天上眼耳身意根如是緣現在名色生未來入是名名色緣未來入復次若人無慧無明未斷[11]斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行若行人身業口業謂色若行人意業由意生受思惟謂名作善名色已身壞命終生色界天上由因緒緣故生色界天上眼耳身意根如是緣現在名色生未來入是名名色緣未來入復次若人無慧無明未斷如是思惟想是我患是癰箭無想是寂靜妙能成就無想定行若行人身業口業謂色無想定謂名彼作善名色已身壞命終生無想天上以因緒緣故生無想天上[12]身根如是緣現在名色生未來入是名名色緣未來入復次若人依聖共覺離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行若實人身業口業謂色若實人意業由意生受思惟謂名彼作善[13]名色已身壞命終生淨居天上以因緒緣故生淨居天上眼耳身意根如是緣現在名色生未來入是名名色緣未來入復次若人依聖共覺滅覺觀內淨信心無覺無觀依定生喜樂成就二禪行若實人身業口業謂色若實人意業由意生受思惟謂名彼作善名色已身壞命終生淨居天上以因緒緣故得淨居天上眼耳[1]身意根如是緣現在名色生未來入是名名色緣未來入復次若人依聖共覺離喜捨行念知身受樂如諸聖人能捨念樂行成就三禪行若實人身業口業謂色若實人意業由意生受思惟謂名彼作善名色已身壞命終生淨居天上以因緒緣得淨居天上眼耳身意根如是緣現在名色生未來入是名名色緣未來入復次若人依聖共覺斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行若實人身業口業謂色若實人意業由意生受思惟謂名彼作善名色已身壞命終生淨居天上以因緒緣得淨居天上眼耳身意根如是緣現在名色生未來入是名名色緣未來入復次若人無慧無明未斷離一切色想滅瞋恚想不思惟若干想成就無邊空處行若行人身業口業謂色若行人意業由意生受思惟謂名彼作善名色已身壞命終生空處天上以因緒緣得空處天上意根如是緣現在名色生未來入是名名色緣未來入復次若人無慧無明未斷離一切空處成就無邊識處行若行人身業口業謂色若行人意業由意生受思惟謂名彼作善名色已身壞命終生識處天上以因緒緣得識處天上意根如是緣現在名色生未來入是名名色緣未來入復次若人無慧無明未斷離一切識處成就無所有處行若行人身業口業謂色若行人意業由意生受思惟謂名彼作善名色已身壞命終生無所有處天上以因緒緣得無所有處天上意根如是緣現在名色生未來入是名名[2]色緣未來入復次若人無慧無明未斷離一切無所有處成就非有想非無想處行若行人身業口業謂色若行人意業由意生受思惟謂名[3]彼作善名色已身壞命終生非有想非無想處天上以因緒緣得非有想非無想處天上意根如是緣現在名色生未來入是名名色緣未來入復次若人無慧無明未斷作不善身口意行作不善行已身壞命終墮地獄畜生餓鬼以因緒緣得地獄畜生餓鬼名色四大四大所造色由意生受思惟謂名名色增長得地獄畜生餓鬼眼耳鼻舌身意根如是緣未來[A1]名色生未來六入是名名色緣未來六入復次若人無慧無明未斷作有漏身善行當受欲界生作有漏口善行意善行當受欲界生作善行已身壞命終若生人中若欲界天上以因緒緣得人中欲界天上名色四大四大所造色由意生受思惟謂名名色增長得人中若欲界天上眼耳鼻舌身意根如是緣未來名色生未來六入是名名色緣未來六入復次若人無慧無明未斷作有漏身善行當受色界生作有漏口善行意善行當受色界生作善行已身壞命終生色界天上以因緒緣得色界天上名色四大四大所造[4]謂色由意生受思惟謂名名色增長得色界天上眼耳身意根如是緣未來名色生未來入是名名色緣未來入復次若人無慧無明未斷作有漏身善行當受無色界生作有漏口善行意善行當受無色界生作善行已身壞命終生無色界天上以因緒緣得無色界天上名由意生受思惟謂名[5]名增長得無色界[6]天上意根如是緣未來名[7]色生未來入是名名色緣未來入如佛說阿難六入[8]有緣如是阿難問已有答六入何緣名色緣六入此是答阿難無一切名色者有六入不世尊無也如是阿難以因緒緣六入阿難名色緣六入如向所說以是故說

云何六入緣觸六入緣二觸身觸心觸是名六入緣觸復次六入緣三觸樂觸苦觸不苦不樂觸是名六入緣觸復次六入緣三觸欲界繫觸色界繫觸無色界繫觸是名六入緣觸復次六入緣五觸五受根相應觸是名六入緣觸復次六入緣六觸眼觸耳鼻舌身意觸是名六入緣觸復次六入緣七觸眼識界相應觸耳鼻舌身意界意識界相應觸是名六入緣觸復次六入緣十八觸眼樂觸苦觸不苦不樂觸耳鼻舌身意樂觸苦觸不苦不樂觸是名六入緣觸如佛說阿難觸有緣如是阿難問已有答觸有何緣六入緣觸此是答阿難若無六入者有觸不世尊無也阿難以因緒緣觸阿難六入緣觸如向所說以是故說

云何觸緣受觸緣二受身受心受是名觸緣受復次觸緣三受樂受苦受不苦不樂受是名觸緣受乃至觸緣十八受如上說是名觸緣受如佛說阿難受有緣阿難問已有答受有何緣觸緣受此是答阿難若無一切觸者有受不世尊無也阿難以因緒緣受阿難觸緣受如向所說以是故說

云何受緣愛[1]緣眼觸樂受生眼觸樂受彼觸眼觸樂受已彼眼觸樂受喜樂愛著堪忍住是名受緣愛復次緣眼觸樂受生眼觸樂受彼觸眼觸樂受已於異眼觸樂受悕望若相似若勝妙是名受緣[2]樂受彼觸眼觸樂受已於眼觸不苦不樂受悕望是名受緣愛復次緣眼觸苦受生眼觸苦受彼觸眼觸苦受已於眼觸樂受悕望是名受緣愛復次緣眼觸苦受生眼觸苦受若觸眼觸苦受已悕望令我斷壞無有是名受緣愛復次緣眼觸苦受生眼觸苦受若觸眼觸苦受已於眼觸不苦不樂受悕望是名受緣愛復次緣眼觸不苦不樂受生眼觸不苦不樂受彼觸眼觸不苦不樂受已於眼觸樂受喜樂愛著[3]是名受緣愛復次緣眼觸不苦不樂受生眼觸不苦不樂受若觸眼觸不苦不樂受已於異眼觸不苦不樂受悕望若相似若勝妙[4]如是受緣愛復次緣眼觸不苦不樂受生眼觸不苦不樂受若觸眼觸不苦不樂受已於眼觸樂受悕望是名受緣愛復次耳鼻舌身意緣意觸樂受生意觸樂受[5]意觸樂受喜樂愛著堪忍住是名受緣愛復次緣意觸樂受喜樂愛著堪忍住是名受緣愛復次緣意觸樂受生意觸樂受若觸意觸樂受已於異意觸樂受悕望若相似若勝妙是名受緣愛復次緣意觸樂受生意觸樂受彼觸意觸樂受已於不苦不樂受悕望是名受緣愛復次緣意觸苦受生意觸苦受彼觸意觸苦受已於意觸樂受悕望是名受緣愛復次緣意觸苦受生意觸苦受彼觸意觸苦受已悕望令我斷壞無有是名受緣愛復次緣意觸苦受生意觸苦受彼觸意觸苦受已於意觸不苦不樂受悕望是名受緣愛復次緣意觸不苦不樂受生意觸不苦不樂受若意觸不苦不樂受已於意觸不苦不樂受悕望堪忍住是名受緣愛復次緣意觸不苦不樂受生意觸不苦不樂受[6]受意觸不苦不樂受已於意觸不苦不樂受悕望若相似若勝妙是名受緣愛復次緣意觸不苦不樂受生意觸不苦不樂受[7]緣意觸不苦不樂受已於意觸樂受悕望是名受緣愛如佛說阿難愛有緣阿難問已有答愛何緣受緣愛此是答阿難若無一切受者有愛不世尊無也阿難以因緒緣愛阿難受緣愛如向所說以是故說

云何愛緣取愛未斷愛欲取見取戒取我取是名愛緣取云何欲取除欲界愛初觸若餘欲界愛廣是名欲取云何見取除戒取若餘見取云何戒取[8]道是名戒取云何我取除色無色界愛初觸若餘色無色界愛廣是名我取云何欲界取除欲界愛初觸見取戒取若餘欲界煩惱是名欲取云何見取六十二見及邪見是名見取云何戒取戒淨道淨二俱淨解脫無依盡苦邊若於彼堪忍欲愛戒謂身口戒道謂邪[9]緣求吉養髮入水事火事日月牛行鹿行狗行默行求力行求大人行種種苦行及餘求邪吉是名道若彼戒此道求覓重求覓[10]究竟求覓齊是謂淨謂解脫謂戒淨謂我解脫謂聖謂阿羅漢謂般涅槃若於彼欲重欲究竟欲堪忍是名戒取云何我取除色無色界初觸愛戒取見取若餘色無色界煩惱是名我取如佛說阿難取有[11]何緣如是阿難問已有答取由何緣愛緣取此是答阿難若無一切愛者有取不世尊無也阿難[12]是因緒緣取阿難愛緣取如向所說以是故說

云何取緣有欲取見取戒取我取緣未斷若作欲行色行無色行有報身口意業是名取緣有復次取緣三有欲有色有無色有云何欲有二種欲有或欲有即業有或欲有即生有云何欲有即業有欲行未竟未知未斷若作欲行有報身口意業是名欲有即業有云何欲有即生有若作業成就已欲界天上受五種我分身色受想行識是名欲有即生有此謂受有此謂報有此謂[13]復有如是欲行業有如是欲行生有是名欲有云何色有二種色有或色有即業有或色有即生有云何色有即業有色行未竟未知未斷若作色行有報身口意業是名色有即業有云何色有即生有若作業成就已色界天上若受五[14]種我分色受想行識是名色有即生有此謂受有此謂報有此謂復有如是色行業有如是色行生有是名色有云何無色有二種無色有或無色有即業有或無色有即生有云何無色有即業有無色行未竟未知未斷若作無色行有報身口意業名無色有即業有云何無色有即生有若作業成就已無色界天上受四種我分身受想行識是名無色有即生有此謂受有此謂報有此謂復有如是無色行業有如是無色行生有是名無色有如佛說阿難有有緣如是阿難問已有答有何緣取緣有此是答阿難若無一切取者有有不世尊無也阿難以因緒緣阿難取緣有如向所說以是故說

云何有緣生若諸眾生眾中生重生住胎出胎得生陰具諸入眾和合是名生如佛說阿難生有緣阿難問已有答生何緣有緣生此是答阿難若無一切有者有生不世尊無也阿難以因緒緣有緣生如向所說以是故說

云何生緣老死憂悲苦惱大苦[1]云何老謂眾生衰老戰掉諸根熟[2]念減行故是名老云何死若諸眾生終沒死盡時過陰壞捨身此陰變異眾別離是名死

云何憂眾生觸若干苦法若憂重憂究竟憂內熱內心憂是名憂云何悲憂纏逼迫[3]煎具足憂惱心亂窮歎啼哭追憶[4]並語或自撲亂語是名悲云何苦若身覺苦眼觸苦受乃至身觸苦受是名苦云何惱若心覺苦意觸苦受是名惱云何大苦聚若眾苦若罵辱苦若心不定是名大苦聚如佛說阿難老死憂悲苦惱大苦聚有緣阿難問已有答老死憂悲苦惱大苦聚有何緣生緣老死憂悲苦惱大苦聚此是答阿難若無生有老死憂悲苦惱大苦聚不世尊無也阿難以因緒緣故老死憂悲苦惱大苦聚若生緣老死憂悲苦惱大苦聚如上說

云何如是純苦聚集謂七苦法大苦聚是名純苦陰復次十一苦法無明名色六入是名純苦陰復次亦十八苦法無明名色六入大苦聚是名純苦陰如是純苦陰有集和合生俱生生已俱生已出俱出出已俱出已得成就是謂純苦陰集云何無明滅則行滅若無明生則行生若無明滅則行滅是謂無明滅則行滅乃至若有生則有老死若生滅則老死滅是謂生滅則老死滅云何純苦陰滅純苦陰者謂七苦法大苦聚是名純苦陰復次十一苦是名純苦陰復次十八苦法無明乃至大苦聚是名純苦陰如是純苦陰變異寂靜名純苦陰滅

舍利弗阿毘曇論卷第十二


校注

[0606006] 第十二【大】*第十【宋】【元】【明】【宮】* [0606007] 因【大】內【宋】【元】【明】【宮】 [0606008] 生【大】至【明】【宮】 [0606009] 行【大】行行【宋】【元】【明】【宮】 [0606010] 行【大】〔-〕【宮】 [0606011] 法住【大】法比【宋】法此【元】住此【明】 [0606012] 癡【大】緣【宋】【元】【明】【宮】 [0606013] 戒【大】下同誡【宋】【元】【明】【宮】下同 [0607001] 行【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0607002] 眼【大】瞋【宋】【元】【明】【宮】 [0607003] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0607004] 行【大】行不善【宋】【元】【明】【宮】 [0607005] 因緒集緣【大】因緣緒集【宮】 [0607006] 以【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0607007] 緒【大】緣【宮】 [0607008] 因緒集緣【大】因緣集緒【宮】 [0608001] 無【大】天【宋】【元】【明】【宮】 [0608002] 業【大】〔-〕【宮】 [0608003] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0608004] 作【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0608005] 名【大】是【宮】 [0608006] 是【大】如是【宋】【元】【明】 [0608007] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0608008] 共彼識【大】彼識共【宋】【元】【明】【宮】 [0609001] 調【大】謂【宮】 [0609002] 處【大】慶【宮】 [0609003] 名色【CB】*【磧-CB】*【宋】*【元】*【明】*色【大】* [0609004] 支【大】肢【宋】【元】【明】【宮】 [0609005] 業【大】名【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0609006] 名【大】〔-〕【宮】 [0609007] (未來斷)十四字【大】如是緣現在名色生未來六入是斷【宮】 [0609008] 若行【大】行若【宋】【元】【明】【宮】 [0609009] 六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0609010] 以因緒緣【大】因緒緣故【宋】【元】【明】因緒緣【宮】 [0609011] 斷【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0609012] 身【大】眼耳身意【宋】【元】【明】 [0609013] 名【大】色【宮】 [0610001] 身【大】身根【宋】【元】【明】【宮】 [0610002] 色【大】〔-〕【宮】 [0610003] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0610004] 謂【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0610005] 名【大】名色【宋】【元】【明】 [0610006] 天【大】無【宮】 [0610007] 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0610008] 有【大】者【宮】 [0611001] 緣【大】*〔-〕【宮】* [0611002] 愛【大】愛復次緣眼觸樂受生眼觸【宋】【元】【明】【宮】 [0611003] 住【大】堪忍住【宋】【元】【明】 [0611004] 如是【大】是名【宋】【元】【明】【宮】 [0611005] (已意緣)二十字【大】(已彼觸意觸樂受已於)八字【宋】【元】【明】 [0611006] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0611007] 緣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0611008] 道【大】盜【宋】【元】【明】【宮】 [0611009] 緣【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0611010] 究竟【大】求覓【宮】 [0611011] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0611012] 是【大】〔-〕【明】 [0611013] 復【大】*後【宋】【元】【明】【宮】* [0611014] 種【大】陰【宮】 [0612001] 聚【大】〔-〕【明】 [0612002] 念【大】命【明】 [0612003] 煎【大】箭【宋】【元】【明】【宮】 [0612004] 並【大】苦【宋】【元】【明】【宮】
[A1] [-]【CB】名【大】
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