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舍利弗阿毘曇論

舍利弗阿毘曇論卷第[1]十五

非問分道品第十[6]之一

有人出世如來無所著等正覺說種種因種種門種種道種種向道今當集諸道門有一支道二支道三支道四支道五支道六支道七支道八支道九支道十支道十一支道云何一支道身念處是名一支道云何二支道定慧是名二支道云何三支道有覺有觀定無覺有觀定無覺無觀定空定[7]想定無願定是名三支道云何四支道四念處四正斷四神足四禪四無量四無色定四向道四修定四斷是名四支道云何五支道五根五力五解脫入五出界五觀定五生解脫法是名五支道云何六支道六念六向六出界六明分法六悅因法六無喜正覺是名六支道云何七支道七覺七想七定因緣法是名七支道云何八支道八聖道八解脫[8]八勝入是名八支道云何九支道九滅九次第定九想是名九支道云何十支道十想十直法十一切入是名十支道云何十一支道十一解脫入是名十一支道

何謂身念處一支向涅槃道謂念至身依身以身始觀是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘思惟身無常知無常解無常受無常如實人念憶念是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘身苦惱癰箭味患依緣壞法不定不滿可壞苦空無我思惟緣知緣受緣即無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入如實人念憶念是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘思惟身滅知滅解滅受滅即無明滅無明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六入滅如實人念憶念是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘行知行樂住知住樂坐知坐樂臥知臥樂如是身住樂如實人念憶念是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘去來屈伸應正智行執持衣鉢如法飲食病瘦醫藥除疲極睡眠及[9]大小便利於行住坐臥覺[10]悟說法默然應正智行如實人念憶念是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘出息長知出息長入息長知入息長出息短知出息短入息短知入息短如旋師旋師弟子繩長知長繩短知短如是比丘出息長知長入息長知長出息短知短入息短知短如實人念憶念是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘從頂至足皆是不淨此身中有爪齒髮毛薄皮厚[11]皮肉筋脈脾腎心肺大小穢處涕唾膿血脂肪腦膜淚汗骨髓如淨眼人於一門倉觀見諸穀胡麻米豆小豆[12]豍豆大麥小麥如是比丘觀此身中從頂至足皆是不淨此身中但有爪齒乃至骨髓如實人念憶念是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘觀四大此身有地大水大火大風大如屠牛師屠師弟子屠牛為四分若坐若立觀此四分如是比丘觀此身地大水大火大風大觀此諸大各各相違有此諸大依於外大飲食長養羸劣不堅念念磨滅暫住不久如實人念憶念是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘如是觀此身依食住依食長養緣食住無食不住如火依薪得然無薪則滅如是比丘觀此身依食住依食長養緣食住無食不住如世尊說

「觀身所集苦  一切皆緣食
若能除滅食  則無是諸苦
如是知過患  食是成就苦
比丘滅食已  決定得涅槃

如是人念憶念[13]是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道復次比丘觀身盡空俱空以念遍知解行如竹[A1]𥯤盡空俱空如是比丘觀身盡空俱空以念遍知解行如實人念憶念是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘觀身是癰瘡身中有九瘡津漏門所出津漏皆是不淨津漏是胎始膜是腐敗是臭穢是可惡津漏眼出眵淚膿血津漏耳出[1]耵𦡲膿血津漏鼻出涕痰膿血津漏口出涕唾膿血津漏二處出便利膿血津漏如人癰瘡乾痂久住如是九瘡津漏門所出皆是不淨津漏是胎始膜是腐敗是臭穢是可惡津漏比丘如是觀身是癰瘡此身九入九瘡九津九漏眼耳鼻口一一處所出津漏皆是不淨津漏是胎始[A2]是腐敗是臭穢是可惡津漏眼出眵淚膿血津漏耳出耵𦡲膿血津漏鼻出涕痰膿血津漏口出涕唾膿血津漏二處出便利膿血津漏如摩訶迦葉所說四大身是衰耗相違津漏眾病所居處眾苦所依處愛護身者如愛護死屍壽命短促如實人念憶念是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘觀三根集業貪根集業恚根集業癡根集業若貪作業貪共貪緒貪集貪因貪緣身口意是非聖業是有漏業是集業非滅垢業瞋恚愚癡亦復如是若成就此業父母具足有漏心向陰欲受生彼陰滅處母胎生初識有色共彼識四大所造色謂色由意生受想思觸謂名如是名色共生共起彼不從東[2]方南西北方四維上下來不從父母出不從業出亦非餘處出因眾緣和合因集因業因父母出如春後月無有雲霧日中時有人持火珠以乾牛糞坋上便有火生有光出如是觀火不從東方乃至牛糞中出如是眾緣和合有火生光出比丘如是觀名色不從東方乃至不從業出眾緣和合因集因父母生便有[3]色名七日時是胎始膜[4]復七日如雲復七日初肉復七日始堅乃至四十九日身肢節具足帝釋問世尊諸佛不以色為我云何身有覺云何水中生骨復云何能住胎問已有答世尊為決疑一切行生滅世尊如實知一切行生滅帝釋諦聽我今當說初有胎始膜因胎始膜便有如雲因如雲便有初肉因初肉便有始堅因始堅便有[5]支節諸入[6]爪髮因母飲食便住帝釋復問

「眾生不知何法  眾生不[7]覺何法
眾生何法染貪  眾生何法繫縛

世尊答

「眾生不知生法  眾生不覺滅法
眾生身法染貪  眾生愛法繫縛
帝釋宜實諦聽  知因法則能離
慧者能度死流  度已終不復還

若母懷妊或九月或十月身重自愛護若九月若十月愛護重身已便生子生已母以血養聖法中以母乳為血後便能食能食已諸根增長諸根增長已諸根具足後則衰變骨節離解皮緩面皺氣力微弱齒落髮白身體僂曲[8]拄杖羸[9]氣息轉少不耐苦痛壯時已過血肉漸消多諸苦患死命迫促如尸[10]婆羅所說

「人命[11]去不還  日夜常衰損
如魚處熱[12]  生苦死復逼

以如是方便知法無常有為緣生盡法變法離法滅法我所非我有我非我所有[13]我所皆無有我如是慧者正觀不放逸勤念正[14]慧寂靜行若依貪妄想斷斷已內心正住正[15]止獨處得定如實人念憶念是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘如是思惟人有眼耳鼻舌身意假名為人眼耳鼻舌身意非人離眼耳鼻舌身意亦非人若如是法正生正成就正出假名為人如舍有梁椽牆壁假名為舍梁椽牆壁非舍離梁椽牆壁亦非舍若如是法正生正成就正出假名為舍比丘如是思惟人有眼耳鼻舌身意假名為人眼耳鼻舌身意非人離眼耳鼻舌身意亦非人比丘若如是法正生正成就正出假名為人如《象經》所說比丘緣木緣竹緣繩索緣泥圍繞虛空假名為舍比丘如是緣骨緣筋緣血肉緣皮膚圍繞虛空假名為我以如是方便知此法無常有為緣生盡法變法離法滅法我所非我有我非我所有[16]所我皆無有我如是正慧見如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷斷己內心正住正止獨處[17]如實人念憶念是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘如是思惟緣有眼假名為我無眼亦不假名為我眼非我離眼若是我眼應當有異以眼非我故眼無有異若無眼亦不假名為我以眼非我離眼亦非我以是故緣眼假名為我無眼亦不假名為我耳鼻舌身心緣心假名為我無心亦不假名為我心非我離心非我心若是我心應當有異以心非我故心無有異若無心亦不假名為我以心非我離心亦非我以是故緣心假名為我無心亦不假名為我如世尊說若說眼為我者非也眼有生滅若生滅者我亦應生滅則有此負是故非也若說眼為我者此事不然耳鼻舌身心亦復如是如是方便知此法無常有為緣生盡法變法離法滅法我所非我有我非我所有[1]所我皆無有我如是正慧見如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷斷已內心正住正止獨處定如實人念憶念是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘如是思惟若見色是我受想行識是我此見共欲共瞋恚共愚癡共取共忍住共苦共虛妄共眾惱共燋熱不解射不離欲不滅不寂靜不正[2]不得沙門果不得涅槃若此見成就於生老病死苦本則聚集和合若見色無我受想行識無我此見不共瞋恚不共愚癡不共取不共忍住不共苦不共虛妄不共眾惱不共燋熱解射離欲寂靜正覺得沙門果得涅槃若此見成就於生老病死苦本則不聚集和合如世尊說諸比丘有人如是見緣有我有我所緣有我所有我言有我有我所若實若有盡不可得諸比丘此非[3]純愚法也世尊是也諸比丘如愚者計有常不異不異物不變法常定住有是也世尊有也諸比丘若計有常不異不異物不變法常當定住也世尊無也若愚者計有我若我常不異不異物不變法常定住有是也世尊有也諸比丘計有我若當不異不異物不變法常當定住也世尊無也諸比丘若愚者依止若依[4]常見不異不異物不變法常當定住也世尊有也諸比丘若依止若依常見不異不異物不變法常當定住也世尊無也以是故諸比丘若一切色過去未來現在內外麁細卑勝遠近如是一切色我非我所有我所非我有我所我皆無有我是謂正慧觀受想行識觀亦如是復次比丘若作是見我樂世樂當樂常不異不異物不變法常定住但我所非我有我非我所有我我所皆無有我是謂正慧觀若作是見我斷滅但我所非我有我非我所有我我所皆無有我是謂正慧觀若作是見我能見聞覺知思惟分別但我所非我有我非我所有我我所皆無有我是謂正慧觀聖人若如是見如是聞有我有我所終無驚恐復次如世尊說色非我若色是我色不應受苦患色應得自在如是有如是非有以色非我故色受苦患色不得自在[5]是非有受想行識非我我非識若識是我識不應受苦患識應得自在如是有如是非有以識非我故識受苦患識不得自在如是有如是非有是故當知此法無常有為緣生盡法[6][7]我所非我有我非我所有我我所皆無有我是謂正慧觀如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷斷已內心正住正止獨處定如實人念憶念是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘如是思惟世間種種苦此苦何因[8]何集何生何尊上如是思惟世[9]間種種苦陰因陰緒陰集陰生陰尊上緣陰有喪父母兄弟姊妹妻子親屬苦有衰耗眾病苦有諸不適意觸若手[10]拳觸鞭杖觸瓦石觸[11]杖觸寒熱觸飢渴觸風日觸蚊虻觸有國王大臣枷[12]鎖繫閉[13]縺縛肉斷骨出如貝騎利木刀以石錘脚五車[14]磔裂以繩拘結火鬘燒身身為火以刀削身以鉤鉤肉剝皮蜜塗令虫唼食草裹火燒扇車吹身令破鐵鍱[15]纏身斷手足耳鼻驅上[16]標頭以箭射殺最後斬殺有如是等苦如世尊說

「無有如欲火  無有如恚毒
無有如癡網  無有如陰苦
如實知此已  涅槃第一樂

是故當知此法無常有為緣生盡法變法離法滅法我所非我有我非我所有我我所皆無有我是謂正慧觀如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷斷已心正住正止獨處定如實人念憶念是名身念處[17]此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘如是思惟身多苦多失多惱多悲多眾苦觀身生正生起正起出正出成就具足生種種病若因熱生病因陰生病因風生病因自力生病因他惱生病因時變生病因諸大相違生病因食不消生病因業報生病因集生病眼病耳鼻舌身病頭痛肩痛牙齒咽項[1]腦痛蛇肌氣逆呼[2]呷咽塞謦[3]嘔吐下利絞痛熱病腹痛瘡癬疥𭼦皮膚㿇㿇[4]如虫行[5]婬瘡癩瘡癰瘡白癩枯燥[6]瘨狂病痔[7]病赤腫病外為種種虫噉蚤虱壁虱蚊虻蟆子內乃至一毛處無不有虫如世尊說色生住出生病居苦出老死若受想行識生住出生病居苦出老死復次如世尊說三苦行苦[8]變苦是故當知此法無常有為緣生盡法變法離法滅法我所非我有我非我所有我我所皆無有我是謂正慧觀如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷斷已內心正住正止獨處定如實人念憶念是名身念處念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢[9]是名身念處一支向涅槃道

復次比丘如是思惟何因何住何非因何非住如是思惟因脚骨住[10]膞骨因膞骨住髀骨因髀骨住臗骨因臗骨住脊骨因脊骨住肋骨因手骨住臂骨因臂骨住肩骨因肩骨住項骨因項骨住頭骨因髓住骨因骨住筋因筋住肉因肉住血因血住皮因皮住薄皮因薄皮住毛如因空住風因風住水因水住地因地住諸作業及種子聚落眾生聚落藥草叢林比丘如是思惟因脚骨住膞骨因膞骨乃至頭骨因髓住骨因骨乃至住毛若無脚骨膞骨不住無膞骨髀骨不住無髀骨臗骨不住無臗骨脊骨不住無脊骨肋骨不住無手骨臂骨不住無臂骨肩骨不住無肩骨項骨不住無項骨頭骨不住無髓骨不住[11]骨筋不住無筋肉不住無肉血不住無血皮不住無皮薄皮不住無薄皮毛不住如無虛空風不住如無風水不住若無水地不住如無地諸作業及種子疇類眾生聚落藥草叢林不住比丘如是思惟若無脚骨膞骨不住無膞骨乃至頭骨不住無髓骨不住無骨乃至毛不住以骨盛髓筋纏骨肉覆筋血塗肉皮裹血薄皮膜厚皮毛衣薄皮如世尊說若法生滅因行住行是故當知此法無常有為緣生盡法變法離法滅法我所非我有我非我所有我我所皆無有我是謂正慧觀如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷斷已內心正住正止獨處定如實人念憶念是名身念處此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘如是思惟何因何假何非因何非假如是思惟因身有假身業無身無假身業因口有假口業無口無假口業因意有假意業無意無假意業若身作業若口說業業觸身去來屈伸迴轉身教集聲音句言語口教若因意作業無意無作業如巧匠巧匠弟子[12]刻作木人動作機關能令去來坐臥如是若身作[13]若口說業業觸身去來屈伸迴轉身教集聲音句言[14]語口教若因意作業無意無作業[15]世尊說

「心為法本  心尊心使  中心念惡
即言即行  罪苦自[16]  車轢[17]於轍
心為法本  心尊心使  中心念善
即言即行  福樂自追  如影隨[18]

是故當知此法無常有為緣生盡法變法離法滅法我所非我有我非我所有我我所皆無有我是謂正慧觀如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷斷已內心正住正[19]止獨處定如實人念憶念是名身念處念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘如是思惟若最後行未知而滅若無間行滅已識續餘道生彼行緣彼識名無間緣若因行彼識續餘道生彼行緣彼識名因緣若思惟行識續餘道生彼行緣彼識名緣緣若依行識續餘道生彼行緣彼識名依緣若報行識續餘道生彼行緣彼識名報緣若行起識續餘道生彼行緣[20]行識名起緣若相應行識續餘道生彼行緣彼識名異緣若增上趣彼識增上續餘道生彼行緣彼識名增上緣此最後識滅初識續餘道生最後識滅已初識即生無有中間如影移日續日移影續影與日無有中間如是[21]最後識滅初識續餘道生後識滅已即生初識無有中間如此最後識若最後識相應法不至初識若初識初識相應法不至後識如眼識滅已生耳識耳識滅已生眼識眼識相應法不至耳識耳識相應法不至眼識如是後識後識相應法不至初識初識[22]初識相應法不至後識若後識滅已即生初識謂此時過謂此滅[23]後生謂此終彼始非命是身非身是命非命異身非身異命非命非斷非生非住非有變非無因非天所作非此作此受非異作異受知有去來知有生死知有業相續知有說法知有緣無有從此至彼者無有從彼至此者但行相續生以業緣故如世尊說我所空我於我所不應疑我我所不應說於一切法不應疑是故當知此法無常有為緣生盡法變法滅法離法我所非我有我非我所有我所我皆無有我是謂正慧觀如是不放逸懃念正智寂靜行依貪妄想斷斷已內心正住正止獨處定如實人念憶念是名身念處念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘若見嬰兒心愚癡無識眠臥穢處如是思惟我亦如是法如是相未離是法我身亦是有生法有生過患如實人念憶念是名身念處念親近[1]多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘若見男子女人年老衰熟髮白齒落皮緩面皺身體僂曲[2]柱杖羸步氣息不調如是思惟我身亦如是法如是相未離是法我身亦是有老法[3]過患如實人念憶念是名身念處念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘若見男子女人身患苦有眠臥穢處羸劣無力動止須人如是思惟我身亦如是法如是相未離是法我身亦有病有病過患如實人念憶念是名身念處念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘若見男子女人身壞時過若是親屬若非親屬棄其死屍如草糞土如是思惟我身如是法如是相未離是法我身亦壞法有死過患如實人念憶念是名身念處念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘見死屍棄在塚間一日至三日觀自身如是法如是相未離是法如實人念憶念是名身念處念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘見死屍棄在塚間一日至三日膖脹青瘀觀自身如是法如是相未離是法如實人念憶念是名身念處念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘見死屍棄在塚間一日至三日[4]烏鳥虎狼為若干諸獸所食噉觀自身如是法如是相未離是法如實人念憶念是名身念處念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘見死屍骨節相連青赤爛壞膿血不淨臭穢可惡觀自身如是法如是相未離是法如實人念憶念是名身念處念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘見死屍骨節相連血肉所覆筋脈未斷觀自身如是法如是相未離是法如實人念憶念是名身念處念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘見死屍骨節相連血肉已離筋脈未斷觀自身如是法如是相未離是法如實人念憶念是名身念處念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘見死屍骨節已壞未離本處觀自身如是法如是相未離是法如實人念憶念是名身念處念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘見死屍骨節已壞遠離本處脚髀膊臗脊脇肋手足肩臂項髑髏各自異處觀自身如是法如是相未離是法如實人念憶念是名身念處念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘見死屍骨節久故色白如貝色青如鴿朽敗碎壞觀自身如是法如是相未離是法如實人念憶念是名身念處念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道

復次比丘見死屍在火[5]聚上一切髮毛皮膚血肉筋脈骨髓一切髮毛乃至骨髓漸漸消盡觀此身法不至東方南西北方四維上下住此身法本無而生已有還滅如實人念憶念是名身念處念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處一支向涅槃道何謂身念身發起生是名身念思惟身生是名身念身境界生是名身念依身生是名身念身分別生是名身念處

何謂定慧二支向涅槃道何謂定心住正住是名定何謂慧智分別是名慧如是定如是慧是名[6]定慧親近多修學已得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果是名定慧二支向涅槃道

復次比丘若一切有為法若一處有為法思惟無常知無常解無常受無常如是不放逸觀得定心住正住是名定如實人若智分別是名慧如是定如是慧是名定慧定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名定慧二支向涅槃道

復次比丘若一切有為法若一處有為法思惟苦患癰箭著味依緣壞法不定不滿變滅可壞苦空無我思惟緣知緣解緣受緣即無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱純苦聚集如是不放逸觀得定心住正住是名定如實人若智分別是名慧如是定如是慧是名定慧定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名定慧二支向涅槃道

復次比丘若一切有為法一處有為法思惟滅知滅解滅受滅即無明滅無明滅則行滅乃至純苦聚集滅如是不放逸觀得定心住正住是名定如實人若智分別是名慧如是定如是慧是名定慧定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名定慧二支向涅槃道

復次比丘行知行樂住知住樂坐知坐樂臥知臥樂如身行住坐臥樂如實知不放逸觀得定心住正住是名定如實人若智分別是名慧如是定如是慧是名定慧定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名定慧二支向涅槃道乃至若見死屍在火聚上亦如上說

復次比丘如是思惟我內有欲染如實知內有欲染若內無欲染如實知內無欲染如欲染未生如實知未生如欲染生如實知生如欲染生已斷如實知斷如欲染斷已如實知更不復生內有瞋恚睡眠掉悔疑亦如是如是不放逸觀得定心住正住是名定如實人若智分別是名慧如是定如是慧是名定慧定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名定慧二支向涅槃道

復次比丘如是思惟我內眼識色有欲染瞋恚如實知內眼識色有欲染瞋恚內眼識色無欲染瞋恚如實知內眼識色無欲染瞋恚如未生眼識色欲染瞋恚如實知未生如未生眼識色欲染瞋恚生如實知生如生眼識色欲染瞋恚已斷如實知斷如眼識色欲染瞋恚斷已如實知更不復生耳識聲鼻識香舌識味身識觸意識法亦如是不放逸觀得定心住正住是名定如實人若智分別是名慧如是定如是慧是名定慧定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名定慧二支向涅槃道

復次比丘如是思惟我內有念正覺如實知內有念正覺內無念正覺如實知內無念正覺如念正覺未生如實知未生如念正覺未生生如實知生如念正覺已生具足修如實知具足修擇法正覺精進正覺除正覺定正覺捨正覺亦如是如是不放逸觀得定心住正住是名定如實人若智分別是名慧如是定如是慧是名定慧定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名定慧二支向涅槃道

復次比丘如實知苦苦集苦滅苦滅道如實知漏漏集漏滅漏滅道如是不放逸觀得定心住正住是名定如實人若智分別是名慧如是定如是慧是名定慧定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名定慧二支向涅槃道

復次比丘心畏怖故出一切有為入甘露界此寂靜勝離一切有為愛盡涅槃如是不放逸觀得定心住正住是名定如實人若智分別是名慧如是定如是慧是名定慧定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果是名定慧二支向涅槃道何謂定煩惱未斷者欲染斷正斷寂靜瞋恚愚癡煩惱障礙覆蓋諸縛惡行滅正滅寂靜如秋時多起塵土雲霧即時雨墮滅塵土雲霧[1]寂靜如是定如煩惱未斷者欲染斷正滅寂靜瞋恚愚癡障礙覆蓋諸縛惡行滅正滅寂靜是名定何謂慧如實人若智分別色如實分別色受想行識亦如是如明眼人上高山頂若觀東方如實分別若南西[2]北方如實分別如是慧如實分別色受想行識是名慧[3]

[4]云何有覺有觀定若定覺觀相應覺觀共生共住共滅是名有覺有觀定復次有覺有觀定若定覺觀得正得緣得是名有覺有觀定復次有覺有觀定比丘離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行比丘有覺有觀喜樂一心若入此定者得五支正得緣得一心是名初禪有覺有觀定復次比丘若得有覺有觀定有喜共味定比丘觀喜麁心有悲無喜樂勝寂靜比丘觀喜麁已喜寂靜正寂靜喜寂靜正寂靜滅沒除已故有覺觀無喜樂一心若入此定者得四支正得緣得無喜樂一心是名非禪非禪間有覺有觀定如比丘若行若受教若法相若方便若專心若思惟若觸得有覺有觀有喜共味定如比丘行受教法相方便專心思惟觸親近多修學如比丘行乃至觸親近多修學已心向寂靜心向寂靜已尊上寂靜尊上[1]寂靜傾向寂靜傾向寂靜已喜寂靜喜寂靜正寂靜正寂靜滅沒除滅沒除已有覺觀無喜樂一心若入此定者得四支正得緣得無喜樂一心是名非禪非禪間有覺有觀定復次比丘若得有覺有觀無喜樂共味定此比丘觀無喜樂麁心有作不苦不樂捨寂靜勝此比丘觀無喜樂麁已無喜樂寂靜寂靜正寂靜正寂靜滅沒除滅沒除已故有覺有觀不苦不樂捨一心若入此定者得四支正得緣得不苦不樂捨一心是名非禪非禪間有覺有觀定如比丘[2]若行若受教若法相若方便若專心若思惟若觸得有覺有觀無喜樂共味定如比丘行乃至觸親近多修學已心向寂靜心向寂靜尊上寂靜尊上寂靜傾向寂靜傾向寂靜已無喜樂寂靜寂靜正寂靜正寂靜滅沒除滅沒除已有覺有觀不苦不樂捨一心若入此定者得四支正得緣得不苦不樂捨一心是名非禪非禪間有覺有觀定云何無覺有觀定若定離覺觀相應不共覺生不共住不共滅觀共生共住共滅是名無覺有觀定復次無覺有觀定若定不得覺不正得不緣得觀得正得緣得是名無覺有觀定復次無覺有觀定若比丘得有覺有觀有喜共味定此比丘觀覺麁無覺有觀定寂靜勝此比丘觀覺麁已覺寂靜覺寂靜正寂靜正寂靜滅沒除滅沒除已故有觀喜樂一心若入此定者得四支正得緣得一心是名禪間無覺有觀定如比丘若行若受教若法相若方便若專心用意若思惟若觸得有覺有觀有喜共味定此比丘彼行乃至觸親近多修學如比丘行乃至觸親近多修學已心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜已覺寂靜正寂靜覺寂靜正寂靜滅沒除已故有觀喜樂一心若入此定[3]得四支正得緣得一心是名禪間無覺有觀定何謂禪間是初禪二禪間從初禪趣二禪時復次比丘得無覺有觀有喜共味定比丘觀喜麁喜心猶有悲無喜樂寂靜勝比丘觀喜麁已喜寂靜正寂靜喜寂靜正寂靜滅沒除已故有觀無喜樂一心若入此定者得三支正得緣得無喜樂一心是名非禪非禪間無覺有觀定如比丘若行若受教若法相[4]若方便若專心若思惟若觸得無覺有觀有喜共味定如比丘行乃至觸親近多修學親近多修學已心向寂靜心向寂靜[5]尊上寂靜尊上寂靜傾向寂靜傾向寂靜已喜寂靜滅沒除已故有觀無喜樂一心若入此定者得三支正得緣得無喜樂一心是名非禪非禪間無覺有觀定復次比丘得無覺有觀無喜共味定比丘觀無喜樂麁無喜樂心猶有作不[6]苦不樂捨寂靜時比丘觀無喜樂麁已無喜樂寂靜寂靜正寂靜正寂靜滅沒除滅沒除已故有觀不苦不樂捨一心若入此定者[7]二支正得緣得不苦不樂捨一心是名非禪非禪間無覺有觀定如比丘若行若受教若法相若方便若專心若思惟若觸得無覺有觀無喜樂共味定如比丘行乃至觸親近多修學行乃至觸親近多修學已心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜傾向寂靜已無喜樂寂靜正寂靜滅沒除已故有觀不苦不樂捨一心若入此定者得三支正得緣得不苦不樂捨一心是名非禪非禪間無覺有觀定是名無覺有觀定何謂無覺無觀定若定離覺觀覺觀不共生不共住不共滅是名無覺無觀定復次無覺無觀定若定於覺觀不得不正得不緣得是名無覺無觀定[8]

舍利弗阿毘曇論卷第十五


校注

[0625001] 十五【大】十三【宋】【元】【宮】十三上【明】 [0625002] 罽賓【大】天竺【宋】【元】【明】【宮】 [0625003] 曇摩耶舍【大】∞曇摩崛多【明】 [0625004] 曇摩崛多【大】∞曇摩耶舍【明】 [0625005] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0625006] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0625007] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0625008] 八【大】入【明】 [0625009] 大小【大】小大【宮】 [0625010] 悟【大】寤【宋】【元】【明】【宮】 [0625011] 皮【大】皮肌【宋】【元】【明】【宮】 [0625012] 豍【大】卑【宮】 [0625013] 是【CB】【宋】【元】【明】【宮】實【大】 [0626001] 耵【大】*結【宋】【元】【明】【宮】* [0626002] 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0626003] 色名【大】名色【宋】【元】【明】【宮】 [0626004] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0626005] 支【大】肢【宋】【元】【宮】 [0626006] 爪【大】抓【宮】 [0626007] 覺【大】貴【宮】 [0626008] 拄【大】柱【宋】【明】【宮】 [0626009] 劣【大】步【宋】【元】【明】【宮】 [0626010] 婆羅【大】娑羅【宮】 [0626011] 去【大】法【元】【明】 [0626012] 水【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0626013] 我所【大】〔-〕【宮】 [0626014] 慧【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0626015] 止【大】心【宮】 [0626016] 所我【大】*我所【宋】【元】【明】【宮】* [0626017] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0627001] 所我【大】我所【宋】 [0627002] 覺【大】學【宋】【元】【明】 [0627003] 純【大】鈍【宋】【元】【明】 [0627004] 常【大】〔-〕【宮】 [0627005] 是【大】是有如是【宋】【元】【明】【宮】 [0627006] 法【大】〔-〕【宮】 [0627007] 法【大】法滅法【宋】【元】【明】【宮】 [0627008] 緒【大】緣【宋】【元】【明】【宮】 [0627009] 間【大】〔-〕【宮】 [0627010] 拳【大】捲【宋】【元】【明】【宮】 [0627011] 杖【大】仗【宮】 [0627012] 鎖【大】繅【宋】璅【宮】 [0627013] 縺【大】連【宋】【元】【明】 [0627014] 磔【大】拕【宋】【元】【明】【宮】 [0627015] 纏身【大】身纏【宋】【元】【明】 [0627016] 標【大】樹【宋】【元】【明】【宮】 [0627017] 此【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0628001] 腦【大】肚【宋】【元】【明】【宮】 [0628002] 呷【大】嗐【宋】【元】【明】【宮】 [0628003] 欬【大】嗽【宋】【元】【明】 [0628004] 如【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0628005] 婬【大】淫【宋】【元】【明】【宮】 [0628006] 瘨【大】顛【宋】【元】【明】【宮】 [0628007] 病赤【大】赤病【宋】【元】【明】【宮】 [0628008] 苦【大】苦苦【宮】 [0628009] 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0628010] 膞【大】*腨【宋】【元】【明】【宮】* [0628011] 骨筋【大】筋骨【宋】【元】【明】【宮】 [0628012] 刻作木【大】於作本【宋】 [0628013] 業【大】若【宋】 [0628014] 語【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0628015] 世尊說【大】中尊記【宋】 [0628016] 追【大】造【宮】 [0628017] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0628018] 形【大】形莫智實捨【宋】 [0628019] 止【大】土【宮】 [0628020] 行【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0628021] 最後【大】此最後【宋】【元】【明】【宮】 [0628022] 初識【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0628023] 後【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0629001] 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0629002] 柱【大】拄【宋】【元】【明】【宮】 [0629003] 過患【大】老過患【宋】【元】【明】【宮】 [0629004] 烏鳥【大】鳥烏【宋】【元】【明】【宮】 [0629005] 聚上一切髮【大】念處一支【宋】【元】【明】【宮】 [0629006] 定慧【大】定慧定慧【宋】【元】【明】 [0630001] 滅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0630002] 北方【大】比方【宮】 [0630003] 卷第十三上終【明】 [0630004] 卷第十三下非問分道品第十之餘首【明】譯號同異如卷第十五 [0631001] 寂靜【大】寂靜已【宋】【元】【明】 [0631002] 若【大】善【元】【宮】 [0631003] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0631004] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0631005] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0631006] 苦【大】若【宋】 [0631007] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0631008] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 𥯤【CB】【麗-CB】葦【大】(cf. K29n0969_p0153c06)
[A2] 膜【大】【磧-CB】瞙【麗-CB】
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