舍利弗阿毘曇論卷第[1]十五
非問分道品第十[6]之一
有人出世,如來、無所著、等正覺,說種種因、種種門、種種道、種種向道。今當集諸道門,有一支道、二支道、三支道、四支道、五支道、六支道、七支道、八支道、九支道、十支道、十一支道。云何一支道?身念處,是名一支道。云何二支道?定慧,是名二支道。云何三支道?有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定,空定、無[7]想定、無願定,是名三支道。云何四支道?四念處、四正斷、四神足、四禪、四無量、四無色定、四向道、四修定、四斷,是名四支道。云何五支道?五根、五力、五解脫入、五出界、五觀定、五生解脫法,是名五支道。云何六支道?六念、六向、六出界、六明分法、六悅因法、六無喜正覺,是名六支道。云何七支道?七覺、七想、七定因緣法,是名七支道。云何八支道?八聖道、八解脫、[8]八勝入,是名八支道。云何九支道?九滅、九次第定、九想,是名九支道。云何十支道?十想、十直法、十一切入,是名十支道。云何十一支道?十一解脫入,是名十一支道。
何謂身念處一支向涅槃道?謂念至身依身以身始觀,是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘思惟身無常、知無常、解無常、受無常,如實人念憶念,是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘身苦惱癰箭味患、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我,思惟緣、知緣、受緣,即無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入,如實人念憶念,是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘思惟身滅、知滅、解滅、受滅,即無明滅,無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅,如實人念憶念,是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘行知行樂、住知住樂、坐知坐樂、臥知臥樂,如是身住樂如實人念憶念,是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘去來屈伸應正智行,執持衣鉢,如法飲食、病瘦醫藥,除疲極睡眠及[9]大小便利,於行住坐臥覺[10]悟說法默然,應正智行,如實人念憶念,是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘出息長知出息長、入息長知入息長、出息短知出息短、入息短知入息短,如旋師旋師弟子繩長知長、繩短知短。如是比丘出息長知長、入息長知長、出息短知短、入息短知短,如實人念憶念,是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘從頂至足皆是不淨,此身中有爪齒髮毛、薄皮厚[11]皮肉筋脈、脾腎心肺、大小穢處涕唾膿血、脂肪腦膜淚汗骨髓。如淨眼人於一門倉,觀見諸穀胡麻米、豆小豆[12]豍豆、大麥小麥。如是比丘觀此身中,從頂至足皆是不淨,此身中但有爪齒乃至骨髓,如實人念憶念,是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘觀四大此身,有地大水大火大風大。如屠牛師屠師弟子屠牛為四分,若坐若立觀此四分。如是比丘觀此身,地大水大火大風大,觀此諸大各各相違。有此諸大依於外大飲食長養、羸劣不堅、念念磨滅暫住不久,如實人念憶念,是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是觀此身依食住、依食長養,緣食住、無食不住。如火依薪得然,無薪則滅。如是比丘觀此身依食住、依食長養,緣食住、無食不住。如世尊說:
如是人念憶念,[13]是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。復次比丘觀身盡空俱空,以念遍知解行。如竹[A1]𥯤盡空俱空。如是比丘觀身盡空俱空,以念遍知解行,如實人念憶念,是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘觀身是癰瘡,身中有九瘡津漏門,所出津漏皆是不淨津漏、是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏,眼出眵淚膿血津漏、耳出[1]耵𦡲膿血津漏、鼻出涕痰膿血津漏、口出涕唾膿血津漏、二處出便利膿血津漏,如人癰瘡乾痂久住。如是九瘡津漏門所出,皆是不淨津漏、是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏。比丘如是觀身是癰瘡,此身九入九瘡九津九漏,眼耳鼻口一一處所出津漏皆是不淨津漏、是胎始[A2]膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏,眼出眵淚膿血津漏、耳出耵𦡲膿血津漏、鼻出涕痰膿血津漏、口出涕唾膿血津漏、二處出便利膿血津漏。如摩訶迦葉所說:四大身是衰耗相違津漏,眾病所居處、眾苦所依處,愛護身者如愛護死屍。壽命短促,如實人念憶念,是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘觀三根集業,貪根集業、恚根集業、癡根集業。若貪作業,貪共、貪緒、貪集、貪因、貪緣身口意,是非聖業、是有漏業、是集業非滅垢業。瞋恚、愚癡亦復如是。若成就此業,父母具足,有漏心向陰欲受生,彼陰滅處母胎生初識,有色共彼識四大所造色謂色,由意生受想思觸謂名,如是名色共生共起。彼不從東[2]方南西北方四維上下來、不從父母出、不從業出亦非餘處出,因眾緣和合,因集、因業、因父母出。如春後月無有雲霧,日中時有人持火珠,以乾牛糞坋上,便有火生有光出。如是觀火不從東方乃至牛糞中出,如是眾緣和合有火生光出。比丘如是觀名色,不從東方乃至不從業出,眾緣和合,因集、因父母生,便有[3]色名。七日時是胎始膜,[4]復七日如雲,復七日初肉,復七日始堅,乃至四十九日身肢節具足。帝釋問世尊:諸佛不以色為我,云何身有覺?云何水中生骨?復云何能住胎?問已有答,世尊為決疑:一切行生滅。世尊如實知一切行生滅:帝釋諦聽,我今當說。初有胎始膜,因胎始膜便有如雲,因如雲便有初肉,因初肉便有始堅,因始堅便有[5]支節諸入[6]爪髮,因母飲食便住。帝釋復問:
世尊答:
若母懷妊或九月、或十月,身重自愛護。若九月若十月愛護重身已,便生子。生已,母以血養,聖法中以母乳為血,後便能食。能食已,諸根增長。諸根增長已,諸根具足。後則衰變,骨節離解、皮緩面皺、氣力微弱、齒落髮白、身體僂曲、[8]拄杖羸[9]劣、氣息轉少、不耐苦痛。壯時已過,血肉漸消,多諸苦患,死命迫促。如尸[10]婆羅所說:
以如是方便,知法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法,我所非我有、我非我所有,我[13]我所皆無有我。如是慧者正觀不放逸,勤念正[14]慧寂靜行。若依貪妄想斷,斷已內心正住正[15]止獨處得定,如實人念憶念,是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是思惟:人有眼耳鼻舌身意,假名為人。眼耳鼻舌身意非人,離眼耳鼻舌身意亦非人,若如是法正生、正成就、正出,假名為人。如舍有梁椽牆壁,假名為舍。梁椽牆壁非舍,離梁椽牆壁亦非舍,若如是法正生、正成就、正出,假名為舍。比丘如是思惟:人有眼耳鼻舌身意,假名為人。眼耳鼻舌身意非人,離眼耳鼻舌身意亦非人。比丘若如是法正生、正成就、正出,假名為人。如《象經》所說:比丘緣木、緣竹、緣繩索、緣泥圍繞虛空,假名為舍。比丘如是緣骨、緣筋、緣血肉、緣皮膚圍繞虛空,假名為我。以如是方便,知此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法,我所非我有、我非我所有,我[16]所我皆無有我。如是正慧見,如是不放逸勤念正智寂靜行,依貪妄想斷。斷己內心正住正止獨處[17]定,如實人念憶念,是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是思惟:緣有眼假名為我,無眼亦不假名為我。眼非我離,眼若是我,眼應當有異。以眼非我故,眼無有異。若無眼亦不假名為我,以眼非我,離眼亦非我。以是故,緣眼假名為我,無眼亦不假名為我。耳鼻舌身心緣心假名為我,無心亦不假名為我。心非我離,心非我心,若是我心應當有異。以心非我故,心無有異。若無心亦不假名為我,以心非我,離心亦非我。以是故緣心假名為我,無心亦不假名為我。如世尊說:若說眼為我者,非也。眼有生滅。若生滅者,我亦應生滅,則有此負。是故非也。若說眼為我者,此事不然。耳鼻舌身心亦復如是。如是方便知此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法,我所非我有、我非我所有,我[1]所我皆無有我。如是正慧見,如是不放逸勤念正智寂靜行,依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定,如實人念憶念,是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是思惟:若見色是我、受想行識是我,此見共欲、共瞋恚、共愚癡、共取、共忍住、共苦、共虛妄、共眾惱、共燋熱,不解射、不離欲、不滅、不寂靜、不正[2]覺、不得沙門果、不得涅槃。若此見成就,於生老病死苦本則聚集和合。若見色無我、受想行識無我,此見不共瞋恚、不共愚癡、不共取、不共忍住、不共苦、不共虛妄、不共眾惱、不共燋熱,解射、離欲、滅、寂靜、正覺、得沙門果、得涅槃。若此見成就,於生老病死苦本則不聚集和合。如世尊說:諸比丘!有人如是見:緣有我,有我所;緣有我所,有我。言有我有我所,若實若有盡不可得。諸比丘!此非,[3]純愚法也。世尊!是也。諸比丘!如愚者計有常、不異、不異物、不變法、常定住,有是也。世尊!有也。諸比丘!若計有常、不異、不異物、不變法,常當定住也。世尊!無也。若愚者計有我,若我常、不異、不異物、不變法、常定住,有是也。世尊!有也。諸比丘!計有我,若當不異、不異物、不變法,常當定住也。世尊!無也。諸比丘!若愚者依止、若依[4]常見,不異、不異物、不變法,常當定住也。世尊!有也。諸比丘!若依止、若依常見,不異、不異物、不變法,常當定住也。世尊!無也。以是故,諸比丘!若一切色,過去未來現在、內外麁細、卑勝遠近。如是一切色,我非我所有、我所非我有,我所我皆無有我,是謂正慧觀。受想行識觀亦如是。復次比丘!若作是見:我樂世樂,當樂常、不異、不異物、不變法,常定住,但我所非我有、我非我所有,我我所皆無有我,是謂正慧觀。若作是見,我斷滅,但我所非我有、我非我所有,我我所皆無有我,是謂正慧觀。若作是見:我能見聞覺知思惟分別,但我所非我有、我非我所有,我我所皆無有我,是謂正慧觀。聖人若如是見、如是聞,有我有我所,終無驚恐。復次如世尊說:色非我,若色是我,色不應受苦患,色應得自在。如是有如是非有,以色非我故,色受苦患、色不得自在,如[5]是非有。受想行識非我,我非識,若識是我,識不應受苦患、識應得自在,如是有如是非有。以識非我故,識受苦患、識不得自在,如是有如是非有。是故當知此法無常、有為、緣生、盡法、變[6]法、離[7]法。我所非我有、我非我所有,我我所皆無有我,是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行,依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定,如實人念憶念,是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是思惟:世間種種苦,此苦何因、何[8]緒、何集、何生、何尊上?如是思惟世[9]間種種苦陰,因陰、緒陰、集陰、生陰、尊上緣陰,有喪父母兄弟姊妹妻子親屬苦、有衰耗眾病苦。有諸不適意觸,若手[10]拳觸、鞭杖觸、瓦石觸、刀[11]杖觸、寒熱觸、飢渴觸、風日觸、蚊虻觸。有國王大臣枷[12]鎖繫閉[13]縺縛,肉斷骨出如貝,騎利木刀、以石錘脚、五車[14]磔裂、以繩拘結、火鬘燒身、身為火爆、以刀削身、以鉤鉤肉、剝皮蜜塗令虫唼食、草裹火燒、扇車吹身令破、鐵鍱[15]纏身、斷手足耳鼻、驅上[16]標頭以箭射殺,最後斬殺,有如是等苦。如世尊說:
是故當知,此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法,我所非我有、我非我所有,我我所皆無有我,是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行,依貪妄想斷。斷已心正住正止獨處定,如實人念憶念,是名身念處。[17]此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是思惟身多苦、多失、多惱、多悲、多眾苦,觀身生正生、起正起、出正出,成就具足生種種病,若因熱生病、因陰生病、因風生病、因自力生病、因他惱生病、因時變生病、因諸大相違生病、因食不消生病、因業報生病、因集生病,眼病耳鼻舌身病、頭痛肩痛、牙齒咽項、[1]腦痛蛇肌、氣逆呼[2]呷咽塞謦[3]欬、嘔吐下利絞痛、熱病腹痛、瘡癬疥𭼦皮膚㿇㿇[4]如虫行、侵[5]婬瘡癩瘡癰瘡白癩枯燥、[6]瘨狂病痔[7]病赤腫病,外為種種虫噉蚤虱壁虱蚊虻蟆子,內乃至一毛處無不有虫。如世尊說:色生住出生病居苦出老死,若受想行識生住出生病居苦出老死。復次如世尊說:三苦,行苦、苦[8]苦、變苦。是故當知,此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法,我所非我有、我非我所有,我我所皆無有我,是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行,依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定,如實人念憶念,是名身念處。念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢[9]果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是思惟:何因何住、何非因何非住?如是思惟:因脚骨住[10]膞骨、因膞骨住髀骨、因髀骨住臗骨、因臗骨住脊骨、因脊骨住肋骨、因手骨住臂骨、因臂骨住肩骨、因肩骨住項骨、因項骨住頭骨,因髓住骨、因骨住筋、因筋住肉、因肉住血、因血住皮、因皮住薄皮、因薄皮住毛。如因空住風、因風住水、因水住地、因地住諸作業及種子聚落、眾生聚落、藥草叢林。比丘如是思惟:因脚骨住膞骨、因膞骨乃至頭骨,因髓住骨、因骨乃至住毛。若無脚骨膞骨不住、無膞骨髀骨不住、無髀骨臗骨不住、無臗骨脊骨不住、無脊骨肋骨不住、無手骨臂骨不住、無臂骨肩骨不住、無肩骨項骨不住、無項骨頭骨不住,無髓骨不住、無[11]骨筋不住、無筋肉不住、無肉血不住、無血皮不住、無皮薄皮不住、無薄皮毛不住。如無虛空風不住、如無風水不住、若無水地不住、如無地諸作業及種子疇類、眾生聚落、藥草叢林不住。比丘如是思惟:若無脚骨膞骨不住、無膞骨乃至頭骨不住、無髓骨不住、無骨乃至毛不住,以骨盛髓、筋纏骨、肉覆筋、血塗肉、皮裹血、薄皮膜厚皮、毛衣薄皮。如世尊說:若法生滅,因行住行。是故當知,此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法,我所非我有、我非我所有,我我所皆無有我,是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行,依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定,如實人念憶念,是名身念處。此念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是思惟:何因何假、何非因何非假?如是思惟:因身有假身業、無身無假身業,因口有假口業、無口無假口業,因意有假意業、無意無假意業。若身作業、若口說業、業觸身去來屈伸迴轉身教,集聲音句言語口教,若因意作業,無意無作業。如巧匠巧匠弟子[12]刻作木人,動作機關,能令去來坐臥。如是若身作[13]業、若口說業,業觸身去來屈伸迴轉身教,集聲音句言[14]語口教,若因意作業,無意無作業。如[15]世尊說:
是故當知,此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法,我所非我有、我非我所有,我我所皆無有我,是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行,依貪妄想斷。斷已內心正住正[19]止獨處定,如實人念憶念,是名身念處。念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是思惟:若最後行未知而滅、若無間行滅已,識續餘道生,彼行緣彼識,名無間緣。若因行彼識續餘道生,彼行緣彼識,名因緣。若思惟行識續餘道生,彼行緣彼識,名緣緣。若依行識續餘道生,彼行緣彼識,名依緣。若報行識續餘道生,彼行緣彼識,名報緣。若行起識續餘道生,彼行緣[20]行識,名起緣。若相應行識續餘道生,彼行緣彼識,名異緣。若增上趣彼識增上續餘道生,彼行緣彼識,名增上緣。此最後識滅,初識續餘道生。最後識滅已初識即生,無有中間。如影移日續、日移影續,影與日無有中間。如是[21]最後識滅,初識續餘道生。後識滅已即生初識,無有中間。如此最後識、若最後識相應法,不至初識。若初識、初識相應法,不至後識。如眼識滅已生耳識,耳識滅已生眼識,眼識相應法不至耳識,耳識相應法不至眼識。如是後識後識相應法不至初識,初識[22]初識相應法不至後識,若後識滅已即生初識,謂此時過、謂此滅[23]後生、謂此終彼始。非命是身、非身是命、非命異身、非身異命、非命非斷、非生非住、非有變、非無因、非天所作、非此作此受、非異作異受,知有去來、知有生死、知有業相續,知有說法、知有緣,無有從此至彼者、無有從彼至此者,但行相續生,以業緣故。如世尊說:我所空,我於我所不應疑、我我所不應說,於一切法不應疑。是故當知,此法無常、有為、緣生、盡法、變法、滅法、離法,我所非我有、我非我所有,我所我皆無有我,是謂正慧觀。如是不放逸懃念正智寂靜行,依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定,如實人念憶念,是名身念處。念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘若見嬰兒心愚癡無識,眠臥穢處。如是思惟:我亦如是法、如是相、未離是法。我身亦是有生法、有生過患。如實人念憶念,是名身念處。念親近[1]多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘若見男子女人年老衰熟,髮白齒落、皮緩面皺、身體僂曲、[2]柱杖羸步、氣息不調。如是思惟:我身亦如是法、如是相、未離是法。我身亦是有老法,有[3]過患。如實人念憶念,是名身念處。念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘若見男子女人身患苦有,眠臥穢處,羸劣無力動止須人。如是思惟:我身亦如是法、如是相、未離是法。我身亦有病,有病過患。如實人念憶念,是名身念處。念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘若見男子女人身壞時過,若是親屬若非親屬,棄其死屍如草糞土。如是思惟:我身如是法、如是相、未離是法。我身亦壞法,有死過患。如實人念憶念,是名身念處。念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍,棄在塚間,一日至三日。觀自身,如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念,是名身念處。念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍,棄在塚間,一日至三日,膖脹青瘀。觀自身,如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念,是名身念處。念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍,棄在塚間,一日至三日,若[4]烏鳥虎狼、為若干諸獸所食噉。觀自身,如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念,是名身念處。念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍,骨節相連、青赤爛壞、膿血不淨臭穢可惡。觀自身,如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念,是名身念處。念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍,骨節相連、血肉所覆筋脈未斷。觀自身,如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念,是名身念處。念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍,骨節相連血肉已離、筋脈未斷。觀自身,如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念,是名身念處。念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍,骨節已壞未離本處。觀自身,如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念,是名身念處。念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍,骨節已壞遠離本處,脚髀膊臗脊脇肋手足肩臂項髑髏各自異處。觀自身,如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念,是名身念處。念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍,骨節久故色白如貝、色青如鴿,朽敗碎壞。觀自身,如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念,是名身念處。念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍在火[5]聚上,一切髮毛、皮膚血肉、筋脈骨髓,一切髮毛乃至骨髓漸漸消盡。觀此身法,不至東方南西北方四維上下住,此身法本無而生、已有還滅。如實人念憶念,是名身念處。念親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名身念處一支向涅槃道。何謂身念?身發起生,是名身念。思惟身生,是名身念。身境界生,是名身念。依身生,是名身念。身分別生,是名身念處。
何謂定慧二支向涅槃道?何謂定?心住正住,是名定。何謂慧?智分別,是名慧。如是定、如是慧,是名[6]定慧。親近多修學已,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,是名定慧二支向涅槃道。
復次比丘若一切有為法、若一處有為法,思惟無常、知無常、解無常、受無常。如是不放逸觀,得定心住正住,是名定。如實人若智分別,是名慧。如是定、如是慧,是名定慧。定慧親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名定慧二支向涅槃道。
復次比丘若一切有為法、若一處有為法,思惟苦患癰箭著味、依緣、壞法、不定、不滿、變滅、可壞、苦空無我,思惟緣、知緣、解緣、受緣,即無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱純苦聚集。如是不放逸觀,得定心住正住,是名定。如實人若智分別,是名慧。如是定、如是慧,是名定慧。定慧親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名定慧二支向涅槃道。
復次比丘若一切有為法、一處有為法,思惟滅、知滅、解滅、受滅,即無明滅,無明滅則行滅,乃至純苦聚集滅。如是不放逸觀,得定心住正住,是名定。如實人若智分別,是名慧。如是定、如是慧,是名定慧。定慧親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名定慧二支向涅槃道。
復次比丘行知行樂、住知住樂、坐知坐樂、臥知臥樂。如身行住坐臥樂,如實知不放逸觀,得定心住正住,是名定。如實人若智分別,是名慧。如是定、如是慧,是名定慧。定慧親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名定慧二支向涅槃道。乃至若見死屍在火聚上,亦如上說。
復次比丘如是思惟:我內有欲染如實知內有欲染,若內無欲染如實知內無欲染,如欲染未生如實知未生,如欲染生如實知生,如欲染生已斷如實知斷,如欲染斷已如實知更不復生。內有瞋恚、睡眠、掉悔、疑亦如是。如是不放逸觀,得定心住正住,是名定。如實人若智分別,是名慧。如是定、如是慧,是名定慧。定慧親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名定慧二支向涅槃道。
復次比丘如是思惟:我內眼識色有欲染瞋恚如實知內眼識色有欲染瞋恚,內眼識色無欲染瞋恚如實知內眼識色無欲染瞋恚,如未生眼識色欲染瞋恚如實知未生,如未生眼識色欲染瞋恚生如實知生,如生眼識色欲染瞋恚已斷如實知斷,如眼識色欲染瞋恚斷已如實知更不復生。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法亦如是。不放逸觀,得定心住正住,是名定。如實人若智分別,是名慧。如是定、如是慧,是名定慧。定慧親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名定慧二支向涅槃道。
復次比丘如是思惟:我內有念正覺如實知內有念正覺,內無念正覺如實知內無念正覺,如念正覺未生如實知未生,如念正覺未生生如實知生,如念正覺已生具足修如實知具足修。擇法正覺、精進正覺、除正覺、定正覺、捨正覺亦如是。如是不放逸觀,得定心住正住,是名定。如實人若智分別,是名慧。如是定、如是慧,是名定慧。定慧親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名定慧二支向涅槃道。
復次比丘如實知苦、苦集、苦滅、苦滅道,如實知漏、漏集、漏滅、漏滅道。如是不放逸觀,得定心住正住,是名定。如實人若智分別,是名慧。如是定、如是慧,是名定慧。定慧親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名定慧二支向涅槃道。
復次比丘心畏怖故,出一切有為,入甘露界。此寂靜勝,離一切有為、愛盡、涅槃。如是不放逸觀,得定心住正住,是名定。如實人若智分別,是名慧。如是定、如是慧,是名定慧。定慧親近多修學,得須陀洹果乃至阿羅漢果,是名定慧二支向涅槃道。何謂定?煩惱未斷者,欲染斷、正斷、寂靜。瞋恚、愚癡、煩惱、障礙、覆蓋,諸縛惡行滅、正滅、寂靜。如秋時多起塵土雲霧,即時雨墮,滅塵土雲霧,滅、正[1]滅、寂靜。如是定如煩惱未斷者,欲染斷、正滅、寂靜,瞋恚、愚癡、障礙、覆蓋,諸縛惡行滅、正滅、寂靜,是名定。何謂慧?如實人若智分別,色如實分別色,受想行識亦如是。如明眼人上高山頂,若觀東方,如實分別。若南西[2]北方,如實分別。如是慧,如實分別色受想行識,是名慧。[3]
[4]云何有覺有觀定?若定覺觀、相應覺觀,共生共住共滅,是名有覺有觀定。復次有覺有觀定,若定覺觀得、正得、緣得,是名有覺有觀定。復次有覺有觀定,比丘離欲惡不善法,有覺有觀離生喜樂,成就初禪行。比丘有覺有觀喜樂一心,若入此定者,得五支正得、緣得,覺、觀、喜、樂、一心,是名初禪有覺有觀定。復次比丘若得有覺有觀定,有喜共味定。比丘觀喜麁,心有悲無喜,樂勝寂靜。比丘觀喜麁已,喜寂靜、正寂靜、滅、沒、除。喜寂靜正寂靜滅沒除已故,有覺觀無喜樂一心。若入此定者,得四支正得、緣得,覺、觀、無喜樂、一心,是名非禪非禪間有覺有觀定。如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若專心、若思惟、若觸得有覺有觀有喜共味定。如比丘行受教法相方便專心思惟觸親近多修學,如比丘行乃至觸親近多修學已,心向寂靜。心向寂靜已,尊上寂靜。尊上[1]寂靜,傾向寂靜。傾向寂靜已,喜寂靜。喜寂靜,正寂靜。正寂靜,滅沒除。滅沒除已,有覺觀無喜樂一心。若入此定者,得四支正得、緣得,覺、觀、無喜樂、一心。是名非禪非禪間有覺有觀定。復次比丘若得有覺有觀無喜樂共味定,此比丘觀無喜樂麁,心有作不苦不樂捨寂靜勝。此比丘觀無喜樂麁已,無喜樂寂靜,寂靜正寂靜,正寂靜滅沒除。滅沒除已故,有覺有觀不苦不樂捨一心。若入此定者,得四支正得、緣得,覺、觀、不苦不樂捨、一心,是名非禪非禪間有覺有觀定。如比丘[2]若行、若受教、若法相、若方便、若專心、若思惟、若觸得有覺有觀無喜樂共味定。如比丘行乃至觸親近多修學已,心向寂靜。心向寂靜尊上寂靜,尊上寂靜傾向寂靜,傾向寂靜已無喜樂寂靜,寂靜正寂靜,正寂靜滅沒除。滅沒除已,有覺有觀不苦不樂捨一心。若入此定者,得四支正得、緣得,覺、觀、不苦不樂捨、一心,是名非禪非禪間有覺有觀定。云何無覺有觀定?若定離覺觀相應,不共覺生、不共住、不共滅,觀共生、共住、共滅,是名無覺有觀定。復次無覺有觀定,若定不得,覺不正得、不緣得,觀得、正得、緣得,是名無覺有觀定。復次無覺有觀定,若比丘得有覺有觀有喜共味定,此比丘觀覺麁,無覺有觀定寂靜勝。此比丘觀覺麁已覺寂靜,覺寂靜正寂靜,正寂靜滅沒除。滅沒除已,故有觀喜樂一心。若入此定者,得四支正得、緣得,觀、喜、樂、一心,是名禪間無覺有觀定。如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若專心用意、若思惟、若觸,得有覺有觀有喜共味定,此比丘彼行乃至觸親近多修學。如比丘行乃至觸親近多修學已,心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜。心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜已,覺寂靜、正寂靜、滅、沒、除。覺寂靜正寂靜滅沒除已,故有觀喜樂一心。若入此定[3]者,得四支正得、緣得,觀、喜、樂、一心,是名禪間無覺有觀定。何謂禪間?是初禪二禪間,從初禪趣二禪時。復次比丘得無覺有觀有喜共味定。比丘觀喜麁,喜心猶有悲無喜,樂寂靜勝。比丘觀喜麁已,喜寂靜、正寂靜、滅、沒、除。喜寂靜正寂靜滅沒除已,故有觀無喜樂一心。若入此定者,得三支正得、緣得,觀、無喜樂、一心,是名非禪非禪間無覺有觀定。如比丘若行、若受教、若法相、[4]若方便、若專心、若思惟、若觸,得無覺有觀有喜共味定。如比丘行乃至觸,親近多修學。親近多修學已,心向寂靜。心向寂靜[5]已,尊上寂靜。尊上寂靜,傾向寂靜。傾向寂靜已,喜寂靜滅沒除已,故有觀無喜樂一心。若入此定者,得三支正得、緣得,觀、無喜樂、一心,是名非禪非禪間無覺有觀定。復次比丘得無覺有觀無喜共味定。比丘觀無喜樂麁,無喜樂心猶有作不[6]苦不樂捨寂靜時。比丘觀無喜樂麁已,無喜樂寂靜寂靜正寂靜,正寂靜滅沒除。滅沒除已,故有觀不苦不樂捨一心。若入此定者,得[7]二支正得、緣得,不苦不樂捨、一心,是名非禪非禪間無覺有觀定。如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若專心、若思惟、若觸,得無覺有觀無喜樂共味定。如比丘行乃至觸,親近多修學。行乃至觸親近多修學已,心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜。傾向寂靜已,無喜樂寂靜、正寂靜、滅、沒、除。滅沒除已故,有觀不苦不樂捨一心。若入此定者,得三支正得、緣得,觀、不苦不樂捨、一心,是名非禪非禪間無覺有觀定。是名無覺有觀定。何謂無覺無觀定?若定離覺觀,覺觀不共生不共住不共滅,是名無覺無觀定。復次無覺無觀定,若定於覺觀不得、不正得、不緣得,是名無覺無觀定。[8]
舍利弗阿毘曇論卷第十五
校注
[0625001] 十五【大】,十三【宋】【元】【宮】,十三上【明】 [0625002] 罽賓【大】,天竺【宋】【元】【明】【宮】 [0625003] 曇摩耶舍【大】∞曇摩崛多【明】 [0625004] 曇摩崛多【大】∞曇摩耶舍【明】 [0625005] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0625006] 之一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0625007] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0625008] 八【大】,入【明】 [0625009] 大小【大】,小大【宮】 [0625010] 悟【大】,寤【宋】【元】【明】【宮】 [0625011] 皮【大】,皮肌【宋】【元】【明】【宮】 [0625012] 豍【大】,卑【宮】 [0625013] 是【CB】【宋】【元】【明】【宮】,實【大】 [0626001] 耵【大】*,結【宋】【元】【明】【宮】* [0626002] 方【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0626003] 色名【大】,名色【宋】【元】【明】【宮】 [0626004] 復【大】,後【宋】【元】【明】【宮】 [0626005] 支【大】,肢【宋】【元】【宮】 [0626006] 爪【大】,抓【宮】 [0626007] 覺【大】,貴【宮】 [0626008] 拄【大】,柱【宋】【明】【宮】 [0626009] 劣【大】,步【宋】【元】【明】【宮】 [0626010] 婆羅【大】,娑羅【宮】 [0626011] 去【大】,法【元】【明】 [0626012] 水【大】,中【宋】【元】【明】【宮】 [0626013] 我所【大】,〔-〕【宮】 [0626014] 慧【大】,知【宋】【元】【明】【宮】 [0626015] 止【大】,心【宮】 [0626016] 所我【大】*,我所【宋】【元】【明】【宮】* [0626017] 定【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0627001] 所我【大】,我所【宋】 [0627002] 覺【大】,學【宋】【元】【明】 [0627003] 純【大】,鈍【宋】【元】【明】 [0627004] 常【大】,〔-〕【宮】 [0627005] 是【大】,是有如是【宋】【元】【明】【宮】 [0627006] 法【大】,〔-〕【宮】 [0627007] 法【大】,法滅法【宋】【元】【明】【宮】 [0627008] 緒【大】,緣【宋】【元】【明】【宮】 [0627009] 間【大】,〔-〕【宮】 [0627010] 拳【大】,捲【宋】【元】【明】【宮】 [0627011] 杖【大】,仗【宮】 [0627012] 鎖【大】,繅【宋】,璅【宮】 [0627013] 縺【大】,連【宋】【元】【明】 [0627014] 磔【大】,拕【宋】【元】【明】【宮】 [0627015] 纏身【大】,身纏【宋】【元】【明】 [0627016] 標【大】,樹【宋】【元】【明】【宮】 [0627017] 此【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0628001] 腦【大】,肚【宋】【元】【明】【宮】 [0628002] 呷【大】,嗐【宋】【元】【明】【宮】 [0628003] 欬【大】,嗽【宋】【元】【明】 [0628004] 如【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0628005] 婬【大】,淫【宋】【元】【明】【宮】 [0628006] 瘨【大】,顛【宋】【元】【明】【宮】 [0628007] 病赤【大】,赤病【宋】【元】【明】【宮】 [0628008] 苦【大】,苦苦【宮】 [0628009] 果【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0628010] 膞【大】*,腨【宋】【元】【明】【宮】* [0628011] 骨筋【大】,筋骨【宋】【元】【明】【宮】 [0628012] 刻作木【大】,於作本【宋】 [0628013] 業【大】,若【宋】 [0628014] 語【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0628015] 世尊說【大】,中尊記【宋】 [0628016] 追【大】,造【宮】 [0628017] 於【大】,于【宋】【元】【明】【宮】 [0628018] 形【大】,形莫智實捨【宋】 [0628019] 止【大】,土【宮】 [0628020] 行【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】 [0628021] 最後【大】,此最後【宋】【元】【明】【宮】 [0628022] 初識【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0628023] 後【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】 [0629001] 多【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0629002] 柱【大】,拄【宋】【元】【明】【宮】 [0629003] 過患【大】,老過患【宋】【元】【明】【宮】 [0629004] 烏鳥【大】,鳥烏【宋】【元】【明】【宮】 [0629005] 聚上一切髮【大】,念處一支【宋】【元】【明】【宮】 [0629006] 定慧【大】,定慧定慧【宋】【元】【明】 [0630001] 滅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0630002] 北方【大】,比方【宮】 [0630003] 卷第十三上終【明】 [0630004] 卷第十三下非問分道品第十之餘首【明】,譯號同異如卷第十五 [0631001] 寂靜【大】,寂靜已【宋】【元】【明】 [0631002] 若【大】,善【元】【宮】 [0631003] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0631004] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0631005] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0631006] 苦【大】,若【宋】 [0631007] 二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】 [0631008] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 28 冊 No. 1548 舍利弗阿毘曇論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
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