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舍利弗阿毘曇論

舍利弗阿毘曇論卷第十一

非問分智品第四之餘

[1]若見具足人若以戒盜為淨邪緣求吉墮地獄畜生餓鬼受第八人身無有是處是處若凡夫人以戒盜為淨邪緣求吉墮地獄畜生餓鬼受第八人身有是處非處未曾有二轉輪聖王出世有者無是處是處曾有一轉輪聖王出世有是處非處若轉輪聖王生邊國無有是處是處若轉輪聖王生於中國有是處非處若轉輪聖王生於卑賤家若旃陀羅家及諸工師家若聾盲瘖瘂攣躄跛蹇偏枯身不具足及餘病無有是處是處若轉輪聖王生尊貴家若剎利大姓[2]若婆羅門大姓家若長者大姓家若端正姝妙身相成就有是處非處若轉輪聖王生貧賤家多所乏少無有財產飲食衣服無有是處是處若轉輪聖王生多財家有金銀錢財玉貝珊瑚摩尼真珠琉璃象馬車乘[3]僮使穀帛倉庫盈滿有是處非處未曾有二如來無所著等正覺出世無有是處是處若一如來無所著等正覺出世有是處非處若如來無所著等正覺生於邊國無有是處是處若如來無所著等正覺生於中國有是處非處若如來無所著等正覺生於卑賤家若旃陀羅家及諸工師家聾盲瘖瘂攣躄跛蹇偏枯不具足及餘病無有是處是處若如來無所著等正覺生尊貴家若剎利大姓家婆羅門大姓家端正姝妙顏色第一身相成就有是處非處若如來無所著等正覺生貧賤家多有所乏飲食衣服無有是處是處若如來無所著等正覺生多財寶家金銀錢財玉貝珊瑚摩尼真珠琉璃象馬車乘[4]僮使穀帛倉庫盈溢有是處非處若女人為轉輪聖王無有是處是處若男子為轉輪聖王有是處非處若女人為如來無所著等正覺無有是處是處若男子為如來無所著等正覺有是處非處若女人為天帝釋為魔王為梵王無有是處是處若男子為天帝釋為魔王為梵王有是處非處如無因如無門如無物如無悕望如無有如是非處[5]知因悕望如有有如是[6][7]非處如來如實知如是如來處非處如實分別如實解如是緣慧知見解射方便是名處非處智如來力何謂如來力如來此處由智力尊自在勝尊最上無勝善人大人如來如此力成就所欲處如所欲盡所欲入定出定是謂如來力

何謂過去未來現在業受業處因報智如來力云何過去業若業生已滅是名過去業何等未來業若業未生未出是名未來業何等現在業若業生未滅是名現在業何等業思業思已業故作業非故作業受業非受業少受業多受業熟業非熟業色業非色業可見業不可見業有對業無對業聖業非聖業是名業云何受業如世尊說四受業有受業現苦後有苦報有受業現在樂後有苦報有受業現苦後有樂報有受業現樂後有樂報何等受業現苦後有苦報若有人忍憂忍苦殺生緣殺生故以種種心受憂苦忍憂忍苦竊盜邪婬妄言兩舌惡口綺語貪著瞋恚邪見緣邪見故以種種心受憂苦身壞命終生惡道地獄此受業現苦後有苦報何等受業現樂後有苦報若人忍喜忍樂殺生緣殺生故以種種心忍喜忍樂乃至邪見緣邪見故以種種心忍喜忍樂身壞命終墮惡道地獄此受業現樂後有苦報何等受業現苦後有樂報若人忍憂忍苦不殺生緣不殺生故以種種心受憂苦忍憂忍苦不竊盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不貪[8]不瞋恚正見緣正見行故以種種心受憂苦身壞命終生善道天上此受業現苦後有樂報何等受業現樂後有樂報若人忍喜忍樂不殺生緣不殺生故以種種心受喜樂忍喜忍樂乃至正見緣正見故以種種心忍喜[9]身壞命終生善道天上此受業現樂後有樂報是名受業復次以業受業[10]教取教取已受報是謂過去未來現在業受業何謂處若身惡行口惡行意惡行受不愛不喜不適意報是謂處若身善行口善行意善行受愛喜適意報是謂處若身惡行口惡行意惡行成就謗聖人邪見行緣邪見業因緣故身壞命終墮惡道地獄是謂處若身善行口善行意善行成就不謗聖人正見行緣正見業因緣故身壞命終生善道天上是謂處若凡夫人故斷母命故斷父[1]羅漢聲聞命故破眾僧故於如來身惡心出血是謂處若凡夫人於是法外求餘尊勝求餘受供養求餘沙門婆羅門說正見讚餘沙門婆羅門言是一切智一切見是謂處若凡夫人於是法外若有沙門婆羅門異緣實我世常此實餘妄語乃至非有如去非無如去涅槃以異緣實為真實[2]謂處若凡夫人以戒盜為淨以邪緣求吉墮地獄畜生餓鬼受第八人身是謂處若一轉輪聖王若轉輪聖王生於中國若轉輪聖王生尊貴家若剎利大姓家若婆羅門大姓家若長者大姓家若端正姝妙身相成就若轉輪聖王生多財寶金銀珂貝珊瑚摩尼真珠琉璃象馬車乘僮使穀帛倉庫盈滿是謂處若一如來無所著等正覺出世若如來無所著等正覺生於中國若如來無所著等正覺生尊貴家剎利大姓家婆羅門大姓家端正姝妙身相成就若如來無所著等正覺生多財寶家有金銀[3]錢財玉貝象馬車乘僮使穀帛倉庫盈滿是謂處若男子為轉輪聖王若男子為如來無所著等正覺若男子為天帝釋為魔王為梵王是謂處復次如來說如此時地獄中住如此時畜生中住如此時餓鬼中住如此時人中住如此時天上住是謂處何謂因若業因貪若業因恚若業因癡若業因不貪若業因不恚若業因不癡是謂因復次色有此因此方便受想行識有此因此方便入初禪定有此因此方便入第二第三第四禪定斷惡法成就善法是謂因何謂報若業受業五道中受報地獄畜生餓鬼天色受想行識是謂報彼過去未來現在業受業處因報如來如實知如是如來過去未來現在[4]受業處因報如實知如實分別如實解如是緣慧知見解射方便是名過去未來現在業受業處因報智如來力何謂如來力如來此處由智力尊自在勝尊最上無勝善人大人如來如此力成就所欲處如所欲盡所欲入定出定是謂如來力[5]

[6]何謂他眾生他人根勝非勝智如來力云何他眾生他人除諸佛世尊若餘眾生是名他眾生他人云何根二十二根眼根耳根鼻根舌根身根男根女根命根樂根苦根喜根憂根捨根意根信根進根念根定根慧根未知欲知根知根已知根是名根云何非勝根若根不善是名非勝根云何勝根若根善是名勝根復次非勝根若根非是聖是名非勝根復次勝根若根聖是名勝根復次非勝根若根聖軟是名非勝根復次勝根若根聖利是名勝根如來於他眾生他人根勝非勝如實知此眾生利根軟根善敬善解恐後沈沒如金剛以不聞法便退當有知法者譬如[7]優鉢羅花池波頭摩華池拘頭摩華池分陀利華池若優鉢羅華波頭摩華拘頭摩華分陀利華有優鉢羅華鉢頭摩華拘頭摩華分陀利華從泥出未出水有優鉢羅華鉢頭[A1]摩華拘頭摩華分陀利華從泥出與水等有優鉢羅華鉢頭摩華拘頭摩華分陀利華已出水空中住不著水如是如來他眾生他人根勝非勝如實知此眾生利根軟根善敬善解恐後沈沒如金剛以不聞法便退當有知法者此眾生若根成就有斷母命有斷父命有斷阿羅漢聲聞命有破眾僧有於如來身惡心出血此眾生若根成就有於是法外若求餘尊勝有求餘受供養者謂餘沙門婆羅門能說正見有讚歎餘沙門婆羅門此是一切智一切見此眾生若根成就有於是法外若有餘沙門婆羅門異緣實我世常餘虛妄乃至非有如去非無如去涅槃[A2]此實餘虛妄謂異緣實為真實此眾生若根成就有以戒盜為淨邪緣求吉墮地獄畜生餓鬼受第八人身此眾生若根成就有生剎利大姓家婆羅門大姓家居士大[8]姓家此眾生若根成就有生四[9]天王三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天此眾生若根成就有生梵天梵輔天梵眾天大梵天此眾生若根成就生光天少光天無量光天光音天此眾生若根成就生淨天少淨天無量淨天遍淨天此眾生若根成就生實天少實天無量實天果實天此眾生若根成就有生無想天此眾生若根成就有生無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天此眾生若根成就有生空處天識處天不用處天非想非非想處天此眾生若根成就有離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行此眾生若根成就有滅覺觀內正信一心無覺無觀定生喜樂成就二禪行此眾生若根成就有離喜捨行念智身受樂如諸聖人說捨念樂行成就第三禪行此眾生若根成就有斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念清淨成就四禪行此眾生若根成就有離一切色想滅瞋恚想不思惟[1]若干想成就無邊空處行此眾生若根成就有離一切空處成就無邊識處行此眾生若根成就有離一切識處成就不用處行此眾生若根成就有離一切不用處成就非想非非想處行此眾生若根成就有受無量若干神足能動大地如以一為多以多為一乃至梵天身得自在此眾生若根成就有天耳清淨過人聞二種聲人聲非人聲此眾生若根成就有知他眾生他人心有欲心如實知有欲心無欲心如實知無欲心乃至知有勝心如實知有勝心無勝心如實知無勝心此眾生若根成就有憶念若干宿命念一生二生三生乃至成就此行此眾生若根成就天眼清淨過人見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝乃至如實知眾生所造業此眾生若根成就有上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果得阿羅漢果此眾生若根成就有力由有力自在成就行此眾生若根成就無有斷母命乃至由力自在成就行如來如此他眾生他人根勝非勝如實選擇分別緣慧知見解射方便是名他眾生他人根勝非勝智如來力何謂如來力彼如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者善人大人如來此力成就所欲處如所欲盡所欲出定入定是謂如來力

何謂他眾生他人若干解智如來力云何他眾生他人除諸佛世尊若餘眾生是名他眾生他人云何解若心向彼心至彼尊上彼解彼是名解如來他眾生他人如實知若干解此眾生有解卑有解勝眾生有解惡有解善有解生死有解涅槃眾生有解色有解聲香味觸法眾生有解剎利大姓婆羅門大姓居士大家眾生有解四大天王天三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天眾生有解梵天梵輔天梵眾天[2]大梵天眾生有解光天少光天無量光天光音天眾生有解淨天少淨天無量淨天遍淨天眾生有解實天少實天無量實天果實天眾生有解無想天眾生有解無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天眾生有解空處天識處天不用處天非想非非想處天眾生有解入初禪第二第三第四禪眾生有解入空處定識處定不用處定入非想非非想處定眾生有解神足證智有解天耳證智有解心擇證智有解憶念宿命證智有解眾生生死證智眾生有解上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果眾生有解由力尊自在眾生若能解見斷母命有斷父命有斷阿羅漢聲聞命有破壞於僧有於如來身惡心出血眾生若解有於是法外求餘尊勝求堪受供養者有讚餘沙門婆羅門能說正見讚餘沙門婆羅門此是一切智一切見眾生若[3]能有於是法外有沙門婆羅門異緣實我世常此實餘虛妄乃至非有如去非無如去涅槃此實餘虛妄眾生若解有以戒盜為淨邪緣求吉墮地獄畜生餓鬼受第八人身眾生若解有生剎利大姓家婆羅門大姓家居士大家眾生若解生四天王天三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天眾生若解有生梵天梵輔天梵眾天大梵天眾生若解有生光天少光天無量光天光音天眾生若解有生淨天少淨天無量淨天遍淨天眾生若解有生實天少實天無量實天果實天眾生若解有生無想天眾生若解有生無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天眾生若解有生空處天識處天不用處天非想非非想處天眾生若解有離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行眾生若解有滅覺觀內淨信一心無覺無觀定生喜樂成就二禪行眾生若解有離喜捨行念知身受樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行眾生若解有斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行眾生若解有離一切色想滅瞋恚想不思惟若干想成就無邊空處行有離一切空處成就無邊識處行有離一切識處成就不用處行有離一切不用處成就非想非非想處行眾生若解有獲若干神足能動大地以一為多以多為一乃至梵天身自在眾生若解有天耳清淨過人聞二種聲非人聲眾生若解有他眾生他人知他眾生[4]有欲心如實知有欲心無欲心如實知無欲心乃至有勝心如實知有勝心無勝心如實知無勝心眾生若解有憶念若干宿命憶念一身二身三身乃至此成就行眾生若解有天眼清淨過人見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝乃至知眾生如所造業眾生若解有上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果眾生若解由力尊自在眾生若解無有斷母命眾生若解無有乃至由力尊自在如是如來他眾生他人若干解如實選擇分別緣慧知見解射方便是名他眾生他人若干解智如來力何謂如來力如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者善人大人如來此力成就所欲處如所欲盡所欲出定入定是謂如來力

何謂若干界無量界及世智如來力云何若干界色界非色界乃至十八界如界品說是名無量界云何世有二種世眾生世行世云何眾生世眾生謂五道中生地獄畜生餓鬼天中是名眾生世云何行世行謂五受陰色受陰受想行識受陰是名行世如來於此若干無量界世如實知如是如來若干界無量界及世如實選擇分別緣慧知見解射方便是名若干界無量界世智如來力何謂如來力如來此處智由力尊自在力勝力最勝最上無有過者善人大人如來成就此力所欲處如所欲盡所欲出定入定是謂如來力

何謂至一切道智如來力云何至一切道無有一眾生一法一智一道能至一切道唯有如來報法得名至一切道如來如實知至一切道若成此道行能牽至短命久命若成此道行能牽至多病少病若成此道行能牽至卑賤尊貴若成此道行能牽至醜陋姝妙若成此道行能牽至少賤多賤若成此道行牽至少威德多威德若成此道行牽至無智慧有智慧若成此道行能牽至剎利大姓婆羅門大姓居士大家若成此道行牽至四天王天三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天多修行此道牽至於梵天梵輔天梵眾天大梵天多修行此道行牽至於光天少光天無量光天光音天多修行此道牽至於淨天少淨天無量淨天遍淨天多修行此道牽至實天少實天無量實天果實天多修行此道牽至無想天多修行此道牽至無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天多修行此道牽至空處天識處天不用處天非想非非想處天多修行此道能入初禪定二禪三禪四禪定多修行此道能入空處定識處不用處非想非非想處定多修行此道得神足證智得天耳證智得心擇證智得憶[1]念宿命證智得眾生生死證智此道苦難解此道苦速解此道樂難解此道樂速解多修行此道能上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果多修行[2]得由力尊自在眾生若行有斷母命有斷父命有斷阿羅漢聲聞命有破眾僧有於如來身惡心出血眾生有於是法外求餘尊勝有求餘供養者有求餘沙門婆羅門能說正見者有讚餘沙門婆羅門言是一切智一切見眾生若行有於是法外求餘沙門婆羅門異緣實我世常此實餘虛妄我世非常此實餘虛妄乃至非有如去非無如去涅槃此實餘虛妄謂異緣[3]實為真實眾生若行有以戒盜為淨邪緣求吉墮地獄畜生餓鬼受第八人身眾生若行有生剎利大姓家婆羅門大姓家居士大家眾生若行有生四天王天三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天眾生若行有生梵天梵輔天梵眾天大梵天有生光天少光天無量光天光音天眾生若行有生淨天少淨天無量淨天遍淨天眾生若行有生實天少實天無量實天果實天有生無想天此眾生若行有生無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天眾生若行有生空處天識處天不用處天非想非非想處天眾生若行有離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行有滅覺觀內淨信一心無覺無觀定生喜樂成就二禪行有離喜捨行念知身受樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行有斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行[4]眾生若行有離一切色想滅瞋恚想不思惟若干想成就無邊空處行有離一切空處成就無邊識處行有離一切識處成就不用處行眾生若行有離一切不用處成就非想非非想處行眾生若行有受無量若干神足能動大地以一為多以多為一乃至梵天身得自在有天耳清淨過人聞二種聲非人聲有知他眾生他人心有欲心如實知有欲心無欲心如實知無欲心乃至有勝心如實知有勝心無勝心如實知無勝心若憶念無量若干宿命一生二生三生乃至成就法行若天眼清淨過人觀眾生生死好色惡色善欲惡欲卑勝乃至知眾生如所造業眾生若行有得上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果眾生若行為得由力尊自在眾生若行無有斷母命乃至無有得由力尊自在如是如來至一切處道如實選擇分別緣慧知見解射方便是名至一切處道智如來力何謂如來力如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者善人大人如來此力成就所欲處如所欲盡所欲出定入定是謂如來力

何謂禪解脫定入[1]定垢淨起智如來力云何禪如比丘離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行滅覺觀內淨信一心無覺無觀定生喜樂成就二禪行離喜捨行念[2]知身受樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行是名禪云何解脫色觀色初解脫內無色想外觀色二解脫淨解脫三解脫離一切色想滅瞋恚想不思惟若[3]干想成就無邊空處行四解脫離一切空處成就無邊識處行五解脫離一切識處成就無所有處行六解脫離一切不用處成就非想非非想處行七解脫離一切非想非非想處成就滅受想行八解脫是名解脫云何定有覺有觀定無覺有觀定無覺無觀定空定無[4]相定無願定是名定云何入定入想定無想定隨想定不隨想定不共色定共色定無勝定一切入定是名入定云何垢欲垢瞋恚垢愚癡垢煩惱垢障蓋繫縛惡行垢及餘垢法若禪解脫定入定垢不淨不起[5]不清不妙污染業無光明是名垢云何淨若欲盡瞋恚盡愚癡盡[6]煩惱盡障蓋繫縛惡行盡及餘垢法盡若禪解脫定入定無垢淨起清妙不污染業有光明是名淨云何起如初禪起心入二禪如初禪起心入三禪如初禪起心入四禪如二禪起心入三禪如二禪起心入四禪如三禪起心入四禪是名起復次若淨即是起若起即是淨是謂淨起彼如來於禪解脫定入定垢淨起如實知如是如來於禪解脫定入定垢淨起選擇分別緣慧知見解射方便是名禪解脫定入定垢淨起智如來力何謂如來[7]如來此處智力由尊自在力勝力最勝最上無過者善人大人如來[8]此力成就所欲處如所欲盡所欲出定入定是謂如來力

何謂憶念宿命智證如來力如來憶念自及他若干宿命憶念若一生二生三生四生五生若十二十三十四十五十百生若千生百千生無量百生無量千生若劫成若劫壞若劫成壞若無量劫成無量劫壞無量劫成壞我本在彼如是名如是姓如是生如是飲食如是命如是命長短如是受苦樂從彼終生彼從彼終生此成就行憶念若干宿命如人從自聚落至他聚落在彼聚落若行若住若坐若語若默從彼聚落至餘聚落在彼聚落若行若住若坐若語若默從彼聚落至餘聚落若行若住若坐若語若默此人後時來至自聚落憶念前一切聚落不以為難我從自聚落至他聚落我在彼聚落如是行如是住如是坐如是語如是默我從彼聚落至餘聚落我在彼聚落如是行如是住如是坐如是語如是默我從彼聚落復至餘聚落如是行如是住如是坐如是語如是默我還至自聚落如是如來憶念自及他無量若干宿命憶念若一生二生三生乃至此成就行如是如來憶念宿命智證如實選擇分別緣慧知見解射方便是名憶念宿命智證如來力何謂如來力如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者善人大人此如來力成就所欲處如所欲盡所欲出定入定是謂如來力

何謂眾生生死智證如來力如是如來以天眼清淨過人見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝知眾生如所造業眾生身惡行口惡行意惡行成就謗聖人邪見行緣邪見業故身壞命終墮惡道地獄畜生餓鬼此眾生身善行口善行意善行成就不謗聖人正見行緣正見業故身壞命終生善道天上人中如是天眼清淨過人見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝知眾生如所造業如聚落城邑中有高臺清淨眼人在臺上住見東方眾生西方往來周旋見西方眾生東方往來周旋見南方眾生北方往來周旋見北方眾生南方往來周旋[9]自見臺邊人出入往反周旋如是如來天眼清淨過人見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝乃至知眾生如所造業如是如來眾生生死智證如實選擇分別緣慧知見解[10]射方便是名眾生生死智證如來力何謂如來力如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者善人大人如來此力成就所欲處如所欲盡所欲出定入定是謂如來力

何謂有漏盡智如來力何謂有漏七漏見斷漏忍斷漏親近斷漏遠離斷漏調伏斷漏戒斷漏思惟斷漏是名漏云何盡漏若漏盡緣盡調伏緣調伏離正離是名漏盡如是如來身及他漏盡如實知如泉水清淨不濁[1]若彼若有沙石螺蜯黿龜魚鼈於中遊行於泉水邊清淨眼人見彼明了若沙石螺蜯黿龜魚鼈於中遊行彼人見此沙石螺蜯黿龜魚鼈於中遊行如是如來自及他漏盡如實知如是如來漏盡[2]如實[3]選擇分別緣慧知見解射方便是名有漏盡智如來力何謂如來力此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者善人大人如來此力成就[4]所欲處如所欲盡所欲出定入定是謂如來力此是如來十力

云何十二智性如世尊說諸比丘當說十二智性諦聽諦聽善受善思惟我當說比丘言如是諸比丘至心聽世尊如是說何等十二智比丘此苦聖諦先未聞法我生智生眼生覺生明生術生慧生解諸比丘當知此苦聖諦先未聞法生智生眼生覺生明生術生慧生解比丘我知此苦聖諦已先未聞法生智生眼生覺生明生術生慧生解比丘此集聖諦先未聞法我生智生眼生覺生明生術生慧生解諸比丘當知此集聖諦當斷先未聞法生智生眼生覺生明生術生慧生解比丘我斷此集聖諦已先未聞法生智生眼生覺生明生術生慧生解比丘此滅聖諦先未聞法我生智生眼生覺生明生術生慧生解諸比丘當證此滅聖諦先未聞法生智生眼生覺生明生術生慧生解比丘我證此滅聖諦已先未聞法生智生眼生覺生明生術生慧生解比丘此道聖諦先未聞法我生智生眼生覺生明生術生慧生解諸比丘當修此道聖諦先未聞法生智生眼生覺生明生術生慧生解比丘我修此道聖諦已先未聞法生智生眼生覺生明生術生慧生解比丘此四聖諦三分十二行我若不如實知者不得無上正覺亦不說言得比丘此四聖諦三分[5]十二行我如實知故今得無上正覺亦說言得是名十二智性

云何四十四智性如世尊說比丘我當說四十四智性諦聽諦聽善受善思惟我當說[6]比丘言如是世尊諸比丘至心聽世尊如是說何等四十四智如是比丘[7]老死知老死集知老死滅知老死滅道[8]六入名色知行知行[9]知行滅知行滅道云何比丘知老死云何老謂諸眾生諸眾[10]中衰耗戰掉面皺諸根熟命促行故是名老云何死謂諸眾生諸眾生終[11]沒死盡除壞捨陰此物變異離世是名死比丘如是知老死云何比丘知老死集如比丘以生集知老死集如是比丘知老死集云何比丘知老死滅如比丘以生滅知老死滅如是比丘知老死滅云何比丘知老死滅道如比丘如實知八聖道正見正覺正語正業正命[12]正念正定如是比丘知老死滅道比丘若知老死知老死集知老死滅知老死滅道此是法智比丘於現在智明了常解以過去未來而取比類如過去沙門婆羅門已知老死已知老死集已知老死滅已知老死滅道彼一切已知如我自知如未來沙門婆羅門當知老死苦當知老死集當知老死滅當知老死滅道彼一切當知如我自知此是比智比丘若二智明了[13]謂法智比智是謂比丘見解具足得堪忍得勝法得無畏向此法調伏知此法調伏見此[14]法調伏學知學術流向法於梵淨行必能常住於甘露門解射自在云何比丘生六入名色識知行云何行三行身行口行意行是名行如是比丘知行云何比丘知行集如比丘以無明集知行集如是比丘知行集云何比丘知行滅如比丘以無明滅知行滅如是比丘知行滅云何比丘知行滅道如比丘如實知八聖道正見正覺正語正業正命正進正念正定如是比丘知行滅道比丘如是知行知行集知行滅知行滅道是謂法智比丘於現在智明了常解以過去未來而取比類如過去沙門婆羅門已知行已知行集已知行滅已知行滅道彼一切已知如我自知如未來沙門婆羅門當知行當知行集當知行滅當知行滅道若一切當知如我自知是名比智比丘若二智明了謂法智比智是謂比丘見解具足得堪忍得勝法得無畏向此法調伏知此調伏見此法調伏學知學術成就流向法於梵淨行法必能常住於甘露門解射自在是名四十四智性

云何七十七智性如世尊說諸比丘我當說七十七智性諦聽諦聽善受善思惟我當說比丘言如是世尊諸比丘至心聽世尊如是說云何七十七智無明緣行智無無明[1]無行智如過去無明緣行智無無明無行智如未來無明緣行智無無明無行智若法住智彼亦盡法變法離欲法滅法乃至生緣老死智無生無老死智如過去生緣老死智[2]生無老死智未來[3]生緣老死智無生無老死智若彼法住智亦盡法變法離欲法滅法是名七十七智性[4](智品竟)

舍利弗阿毘曇論卷[5]第十一


校注

[0600001] 前頁[06]不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】 [0600002] 家【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0600003] 僮【大】僕【宋】【元】【宮】 [0600004] 僮【大】*童【宮】* [0600005] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0600006] 處【大】是處【宋】【元】【明】【宮】 [0600007] 非處【大】〔-〕【宮】 [0600008] 著【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0600009] 樂【大】忍樂【宋】【元】【明】【宮】 [0600010] 教【大】*殺【明】【宮】* [0601001] 命【大】命斷【宋】【元】【明】【宮】 [0601002] 謂【大】為【明】 [0601003] 錢財【大】財錢【宮】 [0601004] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0601005] 卷第九上終【明】 [0601006] 卷第九下非問分智品第四之三首【明】譯號同異如首卷 [0601007] 優鉢羅【大】優婆羅【宮】 [0601008] 姓【大】〔-〕【宮】 [0601009] 天王【大】天王天【宋】【元】【明】【宮】 [0602001] 若干【大】若千【宮】 [0602002] 大梵天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0602003] 能【大】解【宋】【元】【明】【宮】 [0602004] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0603001] 念【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0603002] 道【大】此道【宋】【元】【明】【宮】 [0603003] 實【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0603004] 眾生【大】樂生【宮】 [0604001] 定【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0604002] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0604003] 干【大】十【宋】【元】【明】 [0604004] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0604005] 不清【大】不淨【宮】 [0604006] 煩惱盡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0604007] 力如來【大】如來力【宋】【元】【明】【宮】 [0604008] 此【大】比【宋】 [0604009] 自【大】目【宮】 [0604010] 射【大】脫【宋】【元】【明】【宮】 [0605001] 若【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0605002] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0605003] 選【大】撰【宋】 [0605004] 所【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0605005] 十二行【大】下二行【宮】 [0605006] 比丘【大】此丘【宋】 [0605007] 老死【大】老死苦【宋】【元】【明】 [0605008] 觸【大】解【宮】 [0605009] 集【大】滅【宮】 [0605010] 中【大】生【明】 [0605011] 沒【大】歿【明】 [0605012] 進【大】*集【宮】* [0605013] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0605014] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0606001] 無【大】明【宮】 [0606002] 生無【大】無生【宋】【元】【明】【宮】 [0606003] 生緣【大】緣生【宋】【元】【明】緣【宮】 [0606004] 智品竟【大】〔-〕【明】 [0606005] 第十一【大】第九【宋】【元】【宮】第九下【明】
[A1] 摩【CB】【麗-CB】羅【大】(cf. K29n0969_p0116c06)
[A2] 此【CB】【麗-CB】比【大】(cf. K29n0969_p0116c21)
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