舍利弗阿毘曇論卷第二十九

姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

[6]何謂學除心行出息、學除心行入息？心行謂想思有麁細。云何麁心行？若掉動，是名麁心行。若心行寂靜，是名細心行。如比丘以細心行調伏麁心行，降勝除出。如巧匠巧匠弟子以小[7]楔出大楔，如是比丘以細心行調伏麁心行。如人馳走，自思惟：我何故走？我當安徐行。便安徐行。自思惟：我何故安徐行？我當住。便住。自思惟：我何故住？我當坐。便坐。自思惟：我何故坐？我當臥。便臥。如是除麁心行、親近細心行。比丘如是除麁心行、親近細心行。比丘思惟法生麁心行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生麁心行，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生麁心行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生細心行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生細心行，善取法相、[1]善思惟、善解。若法勝非勝能生細心行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法除麁心行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不除麁心行，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能除麁心行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟[2]法知除心行出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生[3]心除行出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生心除行出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生心除行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生心除行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生心除行出息入息覺知，[4]善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生麁心行不思惟法、若不生思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生細心行思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法除麁心行思惟法、若不除不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心除行出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心除行出息入息覺知思惟法、若不生思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所脩法、思惟應所修法，親近勝法不親近不勝法心除行出息入息，及心除行出息入息覺知得悅喜，是謂學除心行出息、學除心行入息(八事竟)。

何謂學心出息覺知、學心入息覺知？心謂心意識、六識身、七識界，是名心，彼心有善不善。如比丘思惟法生不善心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生不善心，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生不善心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生善心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生善心，善取法相，善思惟，善解。若法勝非勝能生善心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生心出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生不善心不思惟法、若不生[5]不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生善心思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所修法、思惟應所修法，親近勝法不親近不勝法心出息入息，及心出息入息覺知得悅喜，是謂學心出息覺知、學心入息覺知(九事竟)。

何謂學悅心出息、學悅心入息？悅心謂悅豫、重悅豫、究竟悅豫，但非喜，是名悅。比丘思惟法生悅，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生悅，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生悅，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生悅心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生悅心，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生悅心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟[6]法生悅心出息入息、善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生悅心出息入息、善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生悅心出息入息，善取法相、善思惟、善解。此比丘若思惟法生悅心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生悅心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生悅心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生悅心思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生悅心[7]出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟[8]法生悅心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法，不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法悅心出息入息，及悅心出息入息覺知得悅喜，是謂學悅心出息，[9]學悅心入息(十事竟)。

何謂學定心出息、學定心入息？定謂心住正住，是名定。如比丘思惟法生定心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不[A1]生定心，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生定心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生定[1]心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生定心，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生定心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生定心出息入[2]息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生定心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生定心出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生定心[3]出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生定心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生定心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生定心思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟[4]法生定心[5]出息入息思惟法，若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生定心出息入息[6]覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生定心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法定心出息入息，及定心出息入息覺知得悅喜，是謂學定心出息學定心入息(十一事竟)。

何謂學解脫心出息、學解脫心入息。解脫謂心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。如比丘思惟法生解脫，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生解脫[7]心，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生解脫心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生解脫心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生解脫心，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生解脫心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生解脫心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生解脫心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生解脫心出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生解脫心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生解脫心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生解脫心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生解脫心思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生解脫心出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生解脫心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法解脫心出息入息，及解脫心出息入息覺知得悅喜，是謂學解脫心出息、學解脫心入息(十二事竟)。

何謂學無常觀出息、學無常觀入息？何謂無常想？如比丘或在樹下露處，如是思惟：色無常、受想行識無常。如實人若想憶想，是名無常想。云何觀？[8]如實人若觀、正觀、微觀，分別解[9]射，是名觀。比丘思惟法生無常想，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生無常想，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生無常想，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生無常想，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生無常觀，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生無常觀，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生無常觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生無常觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生無常觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生無常觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟不生無常觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。[10]若勝非勝能生無常觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生無常想思惟法、若不生無常觀若不生思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘生無常觀思惟、若不生思[11]惟，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟生無常觀出息入息思惟法、若不生不思惟[12]法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生無常觀出息入息覺知思惟法、若不生不思惟，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法無常觀出息入息，無常觀出息入息覺知得悅喜，是謂學無常觀出息、學無常觀入息(十三事竟)。

何謂學離欲觀出息、學離欲觀入息？何謂離欲想？如比丘或在樹下露處，如是思惟：若愛盡、離欲、涅槃、寂靜、妙勝。如實人若想憶想，是名離欲想。何謂觀？如實人若觀、正觀、微觀，分別解射，是名觀。比丘思惟法生涅槃離欲想，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生離欲想，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生離欲想，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生離欲[1]想，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生離欲觀，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生離欲觀，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生離欲觀，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生離欲觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生離欲觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生離欲觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生離欲觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生離欲觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生離欲觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生離欲想思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生離欲觀思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生離欲觀出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生離欲觀出息入息覺知思惟法、若不生不思[2]惟，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法離欲觀出息入息，及離欲觀出息入息覺知得悅喜，是謂學離欲觀出息、學離欲觀入息(十四事竟)。

何謂學滅觀出息、學滅觀入息。何謂滅想？如比丘或在樹下露處，如是思惟：若愛盡、涅槃、寂靜、妙勝。如實人若想憶想，是名滅想。何謂觀？如實[3]人觀、正觀、微觀，分別解[4]射，是名觀。比丘思惟法生滅想，善取法相、善思惟、善解。若思惟不生滅想，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生滅想，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生滅觀，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生滅觀，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生滅觀，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生滅觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生滅觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生滅觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生滅觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生滅觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生滅觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生滅想思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生滅觀思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生滅觀出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法滅觀出息入息，及滅觀出息入息覺知得悅喜，是名學滅觀出息、學滅觀入息(十五事竟)。

何謂學出世觀出息、學出世觀入息？何謂出世想？如比丘或在樹下露處，如是思惟：捨一切流愛盡、涅槃、寂靜、妙勝。如實人若想憶想，是名出世想。云何觀？如實人若觀、正觀、微觀，分別解射，是名觀。比丘思惟法生出世想，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生出世想，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生出世想，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生出世觀，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生出世觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生出世觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生出世觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生出世觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生出世觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生出世想思惟、若不生不思惟，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生出世觀思惟法、若[5]不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟生出世觀出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生出世觀出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法出世觀出息入息，及出世觀出息入息覺知得悅喜，是謂學出世觀出息學出世觀入息。是名共念出息入息定。何謂共念出息入息？出謂出息，入謂入息。若以出息為境界念、若以入息為境界念，定共住共滅。若有繫念於出息、繫念於入息，心得共住，是名共念出息入息(十六事竟)。[6]

[1]何謂共不淨想定？如比丘觀察自身，從頂至足、從足至頂，乃至皮膚皆是不淨，謂骨齒爪髮、薄皮厚皮、血肉筋脈、脾腎心肺、大小便利、涕唾膿血、膏肪腦膜、淚汗骨髓。如明眼人觀倉中穀，胡麻麥豆種種別異。如是比丘觀自身，從頂至足皆是不淨。如實人若想憶想，是謂不淨想。若定此想共生共住共滅，是名共不淨想定。復次比丘，思惟骨、知骨、解骨、受骨，乃至思惟淚汗、知淚汗、解淚汗、受淚汗。如實人若想憶想，是名共不淨想定。復次比丘觀四大身，此身有地[2]大、水火風大。如屠牛師屠師弟子屠牛四分，若坐若立觀此四分。如是比丘觀四大身，有地大、水火風大，觀此諸大各各相違，此身諸大依於外大，飲食長養羸劣不堅，念念摩滅暫住不久。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘觀身盡空俱空，以念遍知解行。猶如竹𥯤盡空俱空。如是比丘觀身盡空俱空，以念遍知解行。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘觀身如癰瘡，身有九瘡津漏門，所出津漏皆是不淨津漏，是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏，眼出眵淚膿血津漏、耳出[3]耵聹膿血津漏、[4]鼻出涕唾膿血津漏、口出[5]涎唾膿血津漏、二處出便利膿血津漏，如人癰瘡乾[6]痂久住。如是九瘡津漏門所出，皆是不淨津漏、是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏。乃至如摩訶迦葉所說，四大身是衰耗相違津漏、眾病居處眾苦依處，愛護身者如愛護死屍，壽命短促。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘若見死屍棄在塚間若一日至三日，觀自身如是法、如是相，未離是法。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘若見死屍棄在塚間若一日二日，膖脹青[7]瘀。觀自身如是法、如是相，未離是法。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘若見死屍棄在塚間若一日至三日，為烏鳥虎狼[8]若干諸獸之所食噉。觀自身如是法、如是相，未離是法。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘若見死屍，骨節相連青赤爛壞，膿血不淨臭穢可惡。觀自身如是法、如是相，未離是法。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘若見死屍，骨節相連血肉已離筋脈未斷。觀自身如是法、如是相，未離是法。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘若見死屍，骨節已壞未離本處。觀自身如是法、如是相，未離是法。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘若見死屍，骨節已壞遠離本處，脚髀膊臗脊脇肋手足肩臂項髑髏各各異處。觀自身如是法、如是相，未離是法。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘若見死屍，骨節久故色白如貝，色青如鴿[9]朽敗碎壞。觀自身如是法、如是相，未離是法。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘觀骨胞膖脹青瘀，上有赤爛相離散。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘知骨解骨受骨，乃至思惟散知散解散受散。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。何謂共不淨想定？若比丘從頂至足、從足至頂，乃至皮膚皆是不淨，謂骨齒爪髮薄皮厚皮乃至淚汗骨[10]髓。如明眼人觀倉中穀，胡麻麥豆種種別異。如是比丘觀見自身，從頂至足皆是不淨。如實人若想憶想，是名不淨想。以此想調伏心，修令柔軟、令定心住，是名共不淨想定。復次比丘觀身四大，乃至思惟骨解骨受骨，乃至思惟散知散解散受散。如實人若想憶想，是謂不淨想。以此想調伏心、修令柔軟，得定心住正住，是名[11]不淨想定。

何謂入火定？如比丘內火大受為火，內地水風大受為薪。比丘以內火大、內地水風大，思惟烟、知烟、解烟、受烟，思惟炎、知炎、解炎、受炎。比丘如是不放逸觀，烟炎如大火聚。若修此定已，烟炎如大火聚，是名入火定。復次比丘內火大受為火，外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以內火大、外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。復次比丘內火大受為火，內外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以內火大、內外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。復次比丘外火大受為火，內地水風大受為薪。比丘以外火大、內地水風大，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。復次比丘外火大受為火，外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以外火大、外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。復次比丘外火大受為火，內外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以外火大、內外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。復次比丘內外火大受為火，內地水風大受為薪。比丘以內外火大[1]受為火、內地水風大，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。復次比丘內外火大受為火，外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以內外火大、外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。復次比丘內外火大受為火，內外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以內外火大、內外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。

何謂共證知神足定？欲定斷行成就修神足、精進定、心定、慧定斷行成就修神足，受種種神足，震動大地、以一為多以多為一、若近若遠高山牆壁徹過無[2]閡如行虛空、[3]結加趺坐陵空如鳥、出入地中如出沒水、履水如地、身出烟炎如大火聚、日月威德以手捫摸，乃至梵天身得自在。云何動地？如比丘受少地想、受無量水想，若欲動地動正動，如所欲、隨所欲、盡所欲。如沽酒師沽酒師弟子壓酒已，以囊投大水中，手執兩角擡舉，隨意牽挽自在，如所欲、隨所欲、盡所欲。如是比丘受少地想、受無量水想，若欲動地動正動，如所欲、[4]隨所欲、盡所欲，是名地動定。云何以一為多？如比丘定親近多修學已，於自身起心化為餘色身，支節具足諸根無缺。如陶師陶師弟子治成調泥為種種器，悉能成辦能得財利。如是比丘，於自身起心化為餘色身，支節具足諸根無缺。如是思惟：此四大色身所化色身，四大色身異、所化色身異。於此四大色身起心化為餘色身，支節具足諸根無缺。如人出箱中衣，如是思惟：此是箱、此是衣，箱異、衣異，[5]以箱故出衣。如是比丘思惟此四大色身、此所化[6]身色：四大色身異、所化色身異。於此四大色身起化心化為餘色身，支節具足諸根無缺。若化為二身三身乃至百身千身，隨所欲化為種種身，是名以一為多定。云何以多為一？如比丘定親近多修學已，以神足化無量身還為一身。如人散種種穀子布地，還攝為一聚。如是比丘以神足化作無量身，還攝為一身，是名以多為一定。云何徹過無閡？如比丘定親近多修學已，若近若遠高山牆壁徹過無礙，如遊虛空。近謂光明來至於眼、現在已前，不滅不沒、不除不盡。遠謂光明不來至眼、不現在前，滅沒除盡。山有二種：土山、石山，[A2]巖窟沙石，是名山。牆壁二種：木牆壁、土牆壁。若近若遠高山牆壁，思惟一切高山牆壁皆空。如比丘於此地山，岸[7]棘刺處幽險深河悉不思惟，但思惟平等如地。如[8]磔牛皮釘布平地，無有[9]襵皺。比丘如是不放逸觀故，能近物遠物、高山牆壁徹過無閡，如遊虛空，是名徹過無閡定。云何結加趺坐[10]陵虛如鳥？如比丘定親近多修學已，上昇[11]空虛結加趺坐，遊於東方南西北方四維上下，猶如飛鳥離地至空。如是比丘不放逸觀故，結加趺坐遊空如鳥，是名遊空定。云何出入地中如出沒水？如比丘定親近多修學已，出入地中如出沒水。比丘思惟地為水、知水、解水、受水。如是比丘不放逸觀故，出入地如水，是名出入地如水定。云何履水如地？如比丘定親近多修學已，履水如地。比丘思惟水為地、知地、解地、受地。比丘如是不放逸觀故，履水如地，是名履水如地定。

云何身出烟炎如大火聚？如比丘定親近多修學已，身出烟炎如大火聚。比丘受內火大為火，內地水風大為薪。以內火大地水風大，思惟出烟、知烟、解烟、受烟，思惟出炎、知炎、解炎、受炎。比丘如是不放逸觀故，身出烟炎如大火聚，是名身出烟炎如大火聚定。云何日月威德以手捫摸？如比丘定親近多修學已，日月威德以手捫摸。比丘思惟日月為近、知近、解近、受近，比丘住閻浮提，能舒右手捫摸日月。復次比丘自身起心化為餘色身，支節具足諸根無缺，以此化身至四天王上，以手捫摸日月，又以此四大色身至四天王上，以手捫摸日月，是名日月威德以手捫摸定。云何[12]乃至梵天身得自在？如比丘定親近多修學已，乃至梵天身得自在。比丘從自身起心化為餘色身，支節具足諸根無缺，以此化身至梵天上親近梵天，共住共坐、共去來、共入定知見、共言說，又以此四大色身飛到梵天親近梵天，共住共坐、共去來、共入定知見、共言說，是名乃至梵天身得自在定。若比丘定親近多修學已得報定，若入定、不入定，能作種種無量神足，謂動地乃至梵天身得自在，是名共證知神足定。

何謂共證知天耳定？如比丘若取野[1]雚荻聲想，比丘心離於野麁雚荻聲，令心入細野雚荻聲。比丘以細野雚荻聲調心柔軟，令心入於天耳智證。如是不放逸觀，得共證知天耳，得定心住正住。比丘得定已，令心向於人聲，人何所論、何所說？比丘如是不放逸觀，得聞人聲，如人所論所說悉皆聞之。如比丘定親近多修學已，令心向於地獄、畜生、餓鬼、天聲，天何所論何所說？比丘如是不放逸觀，得聞天聲，如所論所說悉皆聞之。如比丘定親近多修學已，以天耳清淨過人，一時聞二種聲，人、非人聲。若比丘定親近多修學已，得報定，若入定、不入定，以天耳清淨過人，一時聞二聲：人、非人聲，是名共證知天耳定。

何謂共證知他心定？如比丘取自心相，我心何因生、何由滅、何親近、何遠離？比丘如是取自心相已，令心向他心證知。比丘如是不放逸觀，得共證知他心定，心住正住。比丘得定已，欲知人心何所思、何所覺、何所思惟？比丘如是不放逸觀，能知人心，如所思、如所覺、如所思惟悉皆知之。如比丘定親近多修學已，欲知地獄、畜生、餓鬼、天心，何所思、何所覺、何所思惟？比丘如是不放逸觀，能知地獄，餓鬼，畜生，天心，如所思、如所覺、如所思惟悉皆知之。如比丘定親近多修學已，能知他人他眾生心，有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心、有恚心如實知有恚心、無恚心如實知無恚心、有癡心如實知有癡心、無癡心如實知無癡心、沒心如實知沒心、散心如實知散心、少心如實知少心、多心如實知多心、不定心如實知不定心、定心如實知定心、不解脫心如實知不解脫心、解脫心如實知解脫心、有勝心如實知有勝心、無勝心如實知無勝心。若比丘定親近多修學已得報定，若入定、不入定，能知他人他眾生心，有欲心如實知有欲心，乃至有勝心無勝心如實知有勝心無勝心，是名共證知他心定。

何謂共證知宿命定？如比丘思惟無間心，後心前心漸漸無間。比丘如是思惟無間心，得證知共心無間定心住正住。比丘得定已，憶念一心二心三心四心五心十心乃至百心千心若過。或有母腹中生初識，比丘如是思惟：何心滅已母腹中生初識？比丘[2]令心向宿命證知。比丘如是不放逸觀，得共宿命證知定心住正住。比丘得[3]定，憶念不難。彼本生、本有、本居處、本所起、本我分，若欲終心若心滅已，母腹中受初識。若修此定，憶念不難。比丘如是思惟：我本何名、何姓、何生、何食、何壽命、何究竟住、受何苦樂？比丘若修此定，知我本如是名、如是姓、如是生、如是食、如是壽命、如是究竟住、如是受苦樂，是名共證宿命定。如比丘定親近多修學已，憶念一生二生乃至百生千生若過，或曾在無想天上住。知無間心障礙，以凡夫未聞故，言我本不曾在彼忽然自生。以聖人聞故，如是思惟我宿命，始由心證知有如是天，是色、無想、無受、無心住處。比丘如是思惟：我若憶念宿命色。比丘思惟無間色，後色前色漸漸無間。比丘如是思惟無間色，得共證知宿命色無間定心住正住。比丘得定已，憶念不難。是名共證知宿命定。如比丘定[4]想親近多修學已，憶念一生二生乃至百生千生若過，或有曾在無色天上。以無間色障閡、以凡夫未聞故，言我本不曾在彼忽然自生。以聖人聞故，如是思惟我宿命，由色證知，有如是無色、有想、有受，若無色地。比丘如是思惟：我若憶念宿命心。比丘思惟後心前心漸漸無間。比丘如是思惟無間心，得共宿命心無間定心住正住。比丘得定已，憶念不難。是名共證知宿命定。如比丘定親近多修學已，憶念種種無量宿命。若憶念一生二生乃至百生千生，若劫成、若劫壞、若劫成壞，我本曾在彼，如是名、如是姓，乃至如是受苦樂，我此命終生彼、彼命終生此。於此成就行，憶念種種無量宿命。若比丘定親近多修學已得報定，若入定、不入定，憶念種種無量宿命，從一生乃至於此成就行，是名共證知宿命定。[5]

舍利弗阿毘曇論卷第二十九