舍利弗阿毘曇論卷第十七

姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯

[6]以何因故作是說？如比丘，心知分別食不淨想，於揣食心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥[7]羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消滅。比丘如是，心知分別揣食不淨想，令揣食淨想退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如比丘，或有心知分別揣食不淨想，心於揣食猶生津漏，如本無異，心不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修揣食不淨想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。如比丘，心知分別揣食不淨想，於揣食心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修揣食不淨想、我有增益於異名色、我得修果報，此比丘有正[8]智。揣食不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以是因緣故說。如一切世間不樂想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？如比丘，心知分別一切世間不樂想，世間種種想心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消滅。比丘如是心知分別一切世間不樂想，令世間種種想退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如比丘，或有心知分別一切世間不樂想，世間種種想心猶生津漏，如本無異，不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修一切世間不樂想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。如比丘，心知分別一切世間不樂想，於世間種種想心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修一切世間不樂想、我有增益異名色、我得修果報，此比丘有正智。一切世間不樂想，親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。如死想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是盡斷無餘。如比丘，或有心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常[1]住，心貪著命根，如是未斷。比丘如實自知，我便為未修死想、我未增益異名色、我未修果報，如是比丘有正智。如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是盡斷無餘。如比丘如實自知，我已修死想、增益異名色、我得果報，如是比丘有正智。死想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。如無常想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？如比丘，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥[2]羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消盡。比丘如是，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如比丘，或有心知分別無常想，於利養名譽恭敬心猶生津漏，如本無異，不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修無常想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。如比丘，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修無常想、我有增益異名色、我得修果報，比丘有正智。無常想，親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。如無常苦想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？如比丘心知分別無常苦想，於懈怠窳[3]惰、不信、放逸不勤不觀等，生恐怖大畏切逼想，如臨死舉[4]刀觀無常苦想。比丘或有心知分別無常苦想，於窳惰懈怠、不信、放逸不勤不觀等，不生恐怖大畏切逼想，非如臨死舉刀。如比丘如實自知，我便為未修無常苦想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。如比丘，心知分別[5]則無常苦想，於窳惰懈怠、不信、放逸不勤不觀等，生恐怖大畏切逼想，如臨死舉刀觀無常苦想。如比丘如實正知，我[6]以修無常苦想、我增益異名色、我得[7]果報，此比丘有正智。無常苦想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。如苦無我想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何緣故作是說？如比丘，心知分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，俱離寂靜正解脫。如比丘，或有心分別[8]苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，心猶不離不寂靜不解脫。如比丘如實自知，我便為未修苦無我想、未增益異[9]名色、[10]我未得修果報，如是比丘如實自知。如比丘，心知分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，[11]計我我所、生憍慢等，心俱離寂靜正解脫。如是比丘如實知，我已修苦無我想、我增益異名色、得修果報，此比丘有正智。苦無我想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。是名七想。

何謂七定因緣法？正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念，是名七定因緣法。

何謂八聖道？正見乃至正定，是名八聖道。

何謂八解脫？色觀色解脫，是名初解脫。內無色想觀外色，是名第二解脫。淨解脫，是名第三解脫。離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處，是名第四解脫。離一切空處，成就無邊識處行，是名第五解脫。離一切識處，成就無所有處，是名第六解脫。離一切無所有處，成就非想非非想處，是名第七解脫。離一切非想非非想處，成就滅受想行，是名第八解脫。何謂色觀色初解脫？如比丘，不滅內色想，取外色想。比丘以外色調心修令柔軟，修令柔軟已得色解脫。如比丘，心知分別外色想，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫。何謂色？如比丘，未分別內色，未滅不沒不除，是名色。何謂觀？若外色以眼識曾見，如實見微見緣見，以意識分別，如實分別微分別緣分別，是名觀。何謂初？八解脫次順不逆，以次入定行，是初是始是前，是名初。何謂得解脫？心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼[1]為解脫，是名解脫。何謂內無色想觀外色第二解脫？如比丘，滅內色想已，[2]取外色[3]相，以外色調心修令柔軟，修令柔軟已得解脫。[A1]如比丘，心知分別外色相，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫。何謂內無色想？如比丘，內色想分別滅沒除已，是名內無色想。何謂觀？若外色以眼識曾見，如實見微見緣見，以意識分別，如實分別微分別緣分別，是名觀。何謂第二八解脫？以次順不逆，以次入定行第二與初無有中間，是名第二。何謂解脫？心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼得解脫，是名解脫。何謂第三淨解脫？如比丘，取一淨色相，若火相、日月星宿、摩尼珠、七寶宮殿、綵色衣被、華果、金銀銅環、琉璃真珠珂貝珊瑚玉石及餘寶性。比丘取是諸淨色相已，得淨解脫。比丘心知分別淨色[4]相，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼為解脫。何謂淨？諸色好展轉相照適意觀無厭，是名淨。何謂解？心向彼，是名解[5]脫。何謂第三八解脫？以次順不逆，以次入定行第三與二無有中間，是名第三。何謂解脫？心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。何謂離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處行，第四解脫？何謂色想？若眼識相應想，是名色想。何謂瞋恚想？若忿怒相應想，是名瞋恚想。何謂若干想？若外穢濁非善分想，是名若干想。復次色想，若不離色界想及眼識相應[6]想，是名色想。復次瞋恚想，若五識身相應想及忿怒相應想，是名瞋恚想。復次若干想，若諸眾生、諸物、諸境界、諸清淨、諸煩惱，是名若干想。如比丘，離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想。如比丘，身中孔，若耳孔、鼻孔、口門，飲食入處、飲食住處、飲食出處，思惟空、知空、解空、受空。如比丘，知身有飲，猶如蒜皮，思惟漸令薄、知薄、解薄、受薄，思惟漸令破散、知破散、解破散、受破散。如是比丘，知內色想已，若外物中孔，若地中孔穴井瓫坑谷坎窟，思惟空、知空、解空、受空。如比丘，分別內外色想已，觀空處寂靜，思惟無邊空、知無邊空、解無邊空、受無邊空，如行人若想憶想，是名空處想。此想與定共生共住共滅，是名入空處定。復次比丘，大地及須彌山作火聚想，思惟烟、知烟、解烟、受烟，思惟然、知然、解然、受然，思惟燒、知燒解、燒受燒已，比丘思惟無邊空處寂靜勝，思惟無邊空處、知解受無邊空處寂靜勝，如行人若想憶想，是名空處想。此想與定共生共住共滅，是名入空處定。復次比丘，如是思惟：若現世欲想、未來欲想，現世色想、未來色想，此想麁，空處想寂靜勝微細善淨。比丘思惟無邊空處寂靜勝處，知解受無邊空處寂靜勝。如行人若想憶想，是名空處想。此想與定共生共住共滅，是名入空處定。復次比丘，如是思惟：現世欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，此想麁，但無邊空處永滅無餘寂靜勝。比丘思惟無邊空處寂靜，知解受無邊空處，如行人若想憶想，是名空處想。此想與定共生共住共滅，是名入空處定。何謂第四八解脫？以次順不逆，以次入定行第四與三無有中間，是名第四。何謂解脫？心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。何謂離一切空處，成就無邊識處行，是第五解脫？如比丘，如是思惟：我已成就無邊空處行，頗有法勝無邊空處不？比丘便作是念：唯有空處行，如人以大器覆小器。如是思惟：此器勝彼器。此器以何因故勝？我以此器覆彼器故。如比丘，如是思惟：我已遍解無邊空處行，頗有法勝無邊空處不？比丘便作是念：唯有識勝無邊空處行。識以何因故勝？我以識遍解無邊空處故。如比丘思惟無邊識處寂靜，知解受無邊識[7]處寂靜，如行人若想憶想，是名識處想。此想與定共生共住共滅，是名入識處定。復次比丘如是思惟：若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想等麁，識處想寂靜勝。比丘思惟無邊識處寂靜勝，知解受無邊識處寂靜勝。如行人若想憶想，是名識處想。此想與定共生共住共滅，是名入識處定。復次比丘，如是思惟：若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想等，但識處永滅無餘，唯識處寂靜勝。[8]如比丘思惟無邊識處寂靜勝，知解受無邊識處寂靜勝，如行人若想憶想，是名識處想。此想與定共生共住共滅，是名入識處定。復次比丘，如是思惟：無邊空處入麁，無邊識處入寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無邊識處寂靜勝，知解受無邊識處寂靜勝，如行人若想憶想，是名識處想。此想與定共生共住共滅，是名入識處定。復次比丘，如是思惟：若入空處定麁，若入識處定寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無邊識處寂靜勝，知解受無邊識處寂靜勝，如行人若想憶想，是名識處想。此想與定共生共住共滅，是名入識處定。何謂第五八解脫？以次順不逆，以次入定行第五與四無有中間，是名五。何謂解脫？心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。何謂離一切識處，成就無所有處行，是第六解脫？如比丘，如是思惟：我已遍解無邊識處行，頗有法勝無邊識處不？比丘便作是念：唯有識無所有處勝。如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。復次比丘，如是思惟：我非我所有、我所非我有。如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有[1]處想。此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。復次比丘觀一切世間空，世間空已想無依止處。如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想，是名無所有處想。此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。復次比丘，以大地須彌山作火聚想，思惟烟、知解受烟，思惟然、知解受然，思惟燒、知解受燒燒已。比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處想寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。復次比丘，如是思惟：若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想、識處想，此想麁，無所有處想寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處[2]寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。復次比丘，如是思惟：若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想、識處想無餘寂靜勝。如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。復次比丘，如是思惟：無邊空處入麁、識處入麁，無所有處入寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。復次比丘，如是思惟：若入空處定、識處定麁，若入無所有處定寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。何謂第六八解脫？以次順不逆，以次入定行第六與五無有中間，是名六。何謂解脫？心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。何謂離一切無所有處，成就非想非非想處行，是第七解脫？如比丘，如是思惟：想是我過患、想是癰瘡想是我箭，非想非非想處寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜勝，知解受非想非非想處寂靜勝，如行人若想憶想，是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅，是名入非想非非想處定。復次比丘，如是思惟：若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想、識處想、無所有處想等麁，非想非非想處想寂靜勝微細善淨。比丘思惟非想非非想處寂靜勝，知解受非想非非想處寂靜勝，如行人若想憶想，是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅，是名入非想非非想處定。復次比丘，如是思惟：若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想、識處想、無所有處想，但非想非非想處永滅無餘寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜勝，知解受非想非非想處寂靜勝，如行人若想憶想，是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅，是名入非想非非想處定。復次比丘，如是思惟：若無邊空處入、無邊識處入、無所有處入麁，非想非非想處入寂靜勝微細善淨。比丘思惟非想非非想寂靜勝，知解受非想非非想處寂靜勝，如行人若想憶想，是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅，是名入非想非非想處定。復次比丘，如是思惟：若入無邊空處定、若入識處定、若入無所有處定麁，若非想非非想處寂靜勝微細善淨。比丘思惟非想非非想處寂靜勝，知解受非想非非[1]想寂靜勝，如行人若想憶想，是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅，是名入非想非非想處定。何謂第七八解脫？以次順不逆，以次入定行第七與六無有中間，是名七。何謂解脫？心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。何謂離一切非想非非想處，成就滅受想定，是第八解脫？如比丘，依戒住戒，增修二法定慧，依定慧滅受想。若滅受想，是名滅盡定。復次比丘，住觸證勝想，住觸證勝想時如是思惟：我有思猶惡，無思便善。我有思則有作，有作則為有樂想，有樂想則有餘地麁想生。比丘如是思惟：若我無思無作，無作已則樂想不生，樂想不生餘地麁[A2]想亦不生。如比丘無思惟無作，無作已則樂想滅，樂想滅餘地麁想亦滅，得觸證滅盡定。何謂第八解脫？次順不逆，以次入定行第八與七無有中間，是名八。何謂解脫？心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。是名八解脫。

云何八[2]勝入？內色想觀外色少好色非好色，勝知勝見。有如是想，內色想觀外色無量好色非好色，勝知勝見。有如是想，內無色想觀外色少好色非好色，勝知勝見。有如是想，內無色想觀外色無量好色非好色，勝知勝見。有如是想，內無色想觀外色青，青色青光，如優摩華青青色青光、如波羅[3]捺衣善染青青色青光。觀如是妙色青青色青光，勝知勝見。有如是想，內無色想觀外色黃，黃色黃光，如迦尼伽羅華黃黃色黃光、如波羅捺善染衣黃黃色黃光。觀如是妙色黃黃色黃光，勝知勝見。有如是想，內無色想觀外色赤，赤色赤光，如槃頭華赤赤色赤光、如波羅捺善染衣赤[4]赤色赤光。觀如是妙色赤赤色赤光，勝知勝見。有如是想，內無色想觀外色白，白色白光，如鹵土星白白色白光、如波羅捺善浣衣白白色白光。觀如是妙色白白色白光，勝知勝見，有如是想。何謂內色想觀外色少好色非好色，勝知勝見，有如是想？謂比丘未滅內色想，取外少色，好色非好色、適意不適意、可惡不可惡。比丘以外少色調心修令柔軟，修令柔軟已得色勝解脫。比丘知見分別外少色，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼勝解。何謂內色想？比丘未滅內色想，不滅不沒不除，是名內色想。何謂觀外色？若外少色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是名觀外色。何謂少？若可計數量，非無邊無量、非阿僧祇、非無邊無際，是謂少。何謂好色非好色？淨不淨，是名好色非好色。何謂勝知勝見？彼勝解，是名勝知勝見。何謂有如是想？若有不分散、不相離、一向少色想，是名有如是想。何謂內色想觀外色無量好色非好色，勝知勝見，有如是想？謂比丘不滅少色想，取外無量色想，好色非好色、適意非適意、可惡不可惡。比丘以彼外無量色調心修令柔軟，修令柔軟已得[5]色勝解。比丘知見分別外無量色，心向彼、尊上[6]彼、傾向彼，於彼勝解。何謂內色想？比丘未滅內色想，未沒未除，是名內[7]無色想。何謂觀外色？若外無量色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、[8]如實分別、緣分別，是名觀外色。何謂無量？非少、非可稱量，無邊無量、阿僧祇、無邊無際，是名無量。何謂好色非好色？若淨不淨，是名好色非好色。何謂勝知勝見？若於彼法勝受已，知見分別，是名勝知勝見。何謂有如是想？若想不分散、不相離、一定無量色想，是名有如是想。何謂內無色想觀外色青，青色青光。若於是色勝知見，有如是想。如比丘滅內色想已，取外青色想。比丘以外青色調心修令柔軟，柔軟已得色勝解。比丘知見分別外青色，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解。何謂內無色想？內色想滅沒除，是名內無色想。何謂觀外色？若外青色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是名觀外色。何謂青？青有二種，有性青、染青，是名青。何謂勝知見？若於彼色[9]勝受已，知見分別，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解，是謂勝知見。何謂有如是想？若有想不分散、不相離、一定青想，是名有如是想。何謂內無色想觀外色黃黃光，於是色勝知見，有如是想？如比丘滅內色想，取外黃色想。比丘以外黃色調心修令柔軟，柔軟已得黃勝解。比丘知見分別外黃色，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解。何謂內無[10]色？比丘內色想滅沒除，是名內無色想。何謂觀外色？若外黃色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是名觀外色。何謂黃？黃有二種，有性黃、染黃，是謂黃。何謂勝知見？若於彼色勝受已，知見分別，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解，是名勝知見。何謂有如是想？若有想不分散、不相離想、一定黃，是謂有如是想。何謂內無色想觀外色赤赤光，若於是色勝知見，有如是想。如比丘滅內色已，取外赤色想。比丘以外赤色調心修令柔軟，柔軟已比丘得赤勝解。比丘知見分別赤色，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解。何謂內無色想？比丘內色想滅沒除，是謂內無色想。何謂觀外色？若外赤色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是謂觀外色。何謂赤？赤有二種，有性赤、有染赤，是名赤。何謂勝知見？若於彼色勝受已，知見分別，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解，是謂勝知見。何謂有如是想？若有想不分散、不相離、一定赤，是名有如是想。何謂內無色想觀外色白白光，若於是色勝知見，有如是想？如比丘[1]內色想滅，取外白色想。比丘取外白色調心修令柔軟，柔軟已得白勝解。比丘知見分別白色，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解。何謂內無色想？比丘內色滅沒除，是謂內無色想。何謂觀外色？若外白色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是名觀外色。何謂白？白有二種，有性白、染白，是名白。何謂勝知見？若於彼色勝受已，知見分別，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解，是名勝知見。何謂有如是想？若有想不分散、不相離、一定白色，是謂有如是想。是名八勝處。

何謂九滅？若入初禪定，言語[2]刺滅。若入二禪定，覺觀刺滅。若入三禪定，喜刺滅。若入四禪定，出息入息刺滅。若入空處定，色想刺滅。若入識處定，空處刺滅。若入無所有處定，識處刺滅。若入非想非非想定，無所有處刺滅。若入滅盡定，受想刺滅。是名九滅。

何謂九次第定？如比丘，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。乃至離非想非非想處，成就滅受想定，是名九次第定。

何謂九想？不淨想、食厭[3]離想、一切世間不樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想、斷想、離欲想，是名九想。

何謂十想？不淨想、食厭想、一切世間不樂想、死想、無常苦想、苦無我想、斷想、離欲想、滅想，是名十想。

何謂十直？正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念、正定、正解脫、正智。是名十直。

何謂十一切入？地一切入，以一想上下縱廣無二無量。水一切入、火一切入、風一切入、青一切入、黃一切入、赤一切入、白一切入、空一切入、識一切入，以一想[4]知上下縱廣無二無量。何謂地一切入，以一想上下縱廣無二無量？何謂地？地謂地界、地大，是名地。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘界，如人入地一切入，是名一。何謂想？[5]若想不分散、不相離、一向地想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空，下謂地，縱廣謂四方。如人若上下縱廣皆思惟地、知解受地，是名上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想唯有地想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於地無異想，是[6]名無量。何謂水一切入，一想上下縱[7]廣？何謂水？水界、水大，是名水。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘界，如人入水一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向水想，是謂想。何謂上下縱廣？上謂虛空，下謂地，縱廣謂四方。如人若上下縱廣皆思惟水、知解受水，是名上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想唯有水想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於水無異想，是名無二無量。何謂火一切入，一想上下縱廣？何謂火？火界、火大，是名火。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘界，如人入火一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向火想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人[8]若上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有火想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於火無異想，是名無二無量。何謂風一切入，一想上下縱廣？何謂風？風界、風大，是名風。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨[9]非餘界，如人入風一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向風想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟風、知解受風，是謂上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有風想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於風無異想，是名無二無量。何謂青一切入，一想上下縱廣無二無量？何謂青？青有二種，性青、染青，是名青。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘，如人入青一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向青想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟青、知解受青，是謂上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有青想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於青無異想，是名無二無量。何謂黃一切入，一想上下縱廣無二無量？何謂黃？黃有二種，性黃、染黃，是名黃。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘，如人入黃一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向黃想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟黃、知解受黃，是名上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有黃想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於黃無異想，是名無二無量。何謂赤一切入，一想上下縱廣無二無量？何謂赤？赤有二種，性赤、染赤，是名赤。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘，如人入赤一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向赤想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟赤、知解受赤，是名上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有赤想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於赤無異想，是名無二無量。何謂白一切入，一想上下縱廣無二無量？何謂白？白有二種，性白、染白，是名白。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘，如人入白一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向白想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟白、知解受白，是名上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有白想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於白無異想，是名無二無量。何謂空一切入，一想上下縱廣無二無量？何謂空？空有二種，內空界、外空界，是名空。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘，如人入空一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向空想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟空、知解受空，是名上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有空想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於空無異想，是名無二無量。何謂識一切入，一想上下縱廣無二無量？何謂識？六識身：眼[1]識、耳鼻舌身意識身，是名識。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘，如人入識一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向識想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣思惟識、知解受識，是名上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量無二想，唯有識想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於識無異想，是名無[2]二無量。是名十一切入。

何謂十一解脫入？如陀舍長者詣阿難所稽首畢，却坐一面，問尊者阿難言：頗有一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱不？尊者阿難答陀舍長者言：有也。長者問言：何者是？阿難謂長者言：如比丘，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。比丘如是思惟：此定正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘滅覺觀、內正信、一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。比丘如是思惟：此定正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘離喜、捨行、念、正智、身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。比丘如是思惟：此定正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘斷苦樂先滅憂喜，不苦不樂、捨、念、淨，成就四禪行。比丘如是思惟：此定正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘慈解心遍解一方行，南西北方四維上下，一切慈解心廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解諸世間行。比丘如是思惟：此慈解心正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘[1]悲心遍解一[2]方，南西北方四維上下，一切悲心廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解諸世間行。比丘如是思惟：此悲解心正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，[3]如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘喜心遍解一方行，南西北方四維上下，一切喜心廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解世間行。比丘如是思惟：此喜解心正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘捨心遍解一方行，南西北方四維上下，一切捨心廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解世間行。比丘如是思惟：捨解心正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處行。比丘如是思惟：入此定正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘離一切空處，成就無邊識處行。比丘如是思惟：入此定正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未[4]得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘離一切識處，成就無所有處行。比丘如是思惟：入此定正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此[5]世。此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安[6]隱。阿難說已，陀舍長者言：如人求一寶藏得十一寶藏。尊者阿難！我亦如是，求一解脫入得十一解脫入。尊者阿難！如長者子舍，有十一門，為火所燒，猛焰熾盛。長者長者子意欲出時，於諸門中自在得出。尊者阿難！我亦如是，於十一法門中所欲出處，隨意得出。尊者阿難！如邪見婆羅門，猶為師求財供養師，況聞正見而不供養。時陀舍長者請毘耶離眾僧、波多離眾僧，請已作種種餚饍以飯眾僧。食充足已，或以履屣、或以白㲲萬張以施眾僧，別以[7]三衣及好房舍奉上阿難。是名十一解脫入。