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舍利弗阿毘曇論

舍利弗阿毘曇[23]論卷第[24]

非問分人品第三

凡夫人非凡夫人性人聲聞人菩薩人緣覺人正覺人趣須陀洹果證人須陀洹人趣斯陀含果證人斯陀含人趣阿那含果證人阿那含人趣阿羅漢果證人阿羅漢人自足人他足人學人無學人非學[25]人非無學人正定人[26]邪定人不定人盲人一眼人二眼人慈行人悲行人喜行人捨行人[27]空行人無相行人無願行人[28]不惱行人勝入行人一切入行人修八解脫人六通人五此竟人五彼竟人一分解脫人二分解脫人慧解脫人身證人見得人信解脫人堅信人堅法人斷五支人六支成就人一護人四依[29][30]滅異緣實人求最勝人不濁想人除身行人心善解脫人慧善解脫人共解脫人非共解脫人有退人無退人思有人微護人思不退[1]不思退人護不退不護退人有緣射人法不[2]發起人住劫人首等人[3]度塹人[4]塹人乘進人[5]沾污人[6]惰慢人

云何凡夫人若人未上正決定是名凡夫人云何非凡夫人若人上正決定是名非凡夫人復次凡夫人若人未得正決定是名凡夫人復次非凡夫人若人得正決定是名非凡夫人復次凡夫人若人未得聖五根未曾得是名凡夫人復次非凡夫人若人得聖五根曾得是名非凡夫人

云何性人若人次第住凡夫勝法若法即滅上正決定是名性人云何性人若人成就性法何等性[7]若無常苦空無我思惟涅槃寂滅不定心未上正決定如實人若受思惟覺觀解脫無癡順信心進不放逸意識界意界若如實身戒口戒是名性法若人此法成就是名性人

云何聲聞人若人從他聞受他教請他說聽他法非自思非自覺非自觀上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果是名聲聞人

云何菩薩人若人三十二相成就不從他聞不受他教不請他說不聽他法自思自覺自觀於一切法知見無礙當得自力自在豪尊勝貴自在當得知見無上正覺當成就如來十力四無所畏成就大慈轉於法輪是名菩薩人

[8]云何緣覺人若人三十二相不成就[9]彼不從他聞不受他教不請他說不聽他法[10]自思自覺自觀上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果於一切法非無礙知見非得自在非得由力自在非豪尊勝貴自在非知見無上最勝正覺非成就如來十力四無所畏大慈轉於法輪是名緣覺人[11]云何緣覺人若人三十二相不成就亦不從他聞不受他教不請他說不聽他法自思自覺自觀上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果於一切法心無礙知見心得自在心得由力自在心豪尊勝貴自在非知見無上最勝正覺非成就如來十力四無所畏大慈轉於法輪是名緣覺人

云何正覺人若人三十二相成就不從他聞不受他教不請他說不聽他法自思自覺自觀於一切法知見無礙得由力自在豪尊勝貴自在知見無上最勝正覺成就如來十力四無所畏成就大慈成就自在轉於法輪是名正覺人

云何趣須陀洹果證人若人得證須陀洹果道未得須陀洹果未觸未證是名趣須陀洹果證人云何須陀洹人若人須陀洹果觸證已於果住未得上道趣斯陀含果是名須陀洹人云何趣斯陀含果證人若人得證斯陀含果道未得斯陀含果觸證是名趣斯陀含果證人云何斯陀含人若人得斯陀含果觸證已於彼果住未得上道趣阿那含果是名斯陀含人云何趣阿那含果證人若人得證阿那含果道未得阿那含果未觸證是名趣阿那含果證人云何阿那含人若人得阿那含果觸證[12]已於果住未得上道趣阿羅漢果是名阿那含人云何趣阿羅漢果證人若人得證阿羅漢果道未得阿羅漢未觸證是名趣阿羅漢果證人云何阿羅漢人若人得阿羅漢果道觸證已是名阿羅漢人復次趣須陀洹果證人堅信堅法是名趣須陀洹果證人云何須陀洹人若人見斷三煩惱身見戒取以聖道一時俱斷彼煩惱於彼斷住未得上道思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷是名須陀洹人復次趣斯陀含果證人若人見斷三煩惱身見戒取以聖道一時俱斷彼煩惱已得上道思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷未斷是名趣斯陀含果證人復次斯陀含人若人見斷三煩惱身見戒取以聖道一時俱斷已思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷以聖道一時俱斷[13]彼斷住未得上道餘思惟斷欲愛瞋恚無餘斷未斷是名斯陀含人復次趣阿那含果證人若人見斷三煩惱身見[14]以聖道一時俱斷思惟斷欲愛瞋恚煩惱聖道一時俱斷得上道餘思惟斷欲愛瞋恚無餘斷未斷是名趣阿那含果人復次阿那含人若五下分煩惱斷身見戒取欲愛瞋恚以聖道一時俱斷於彼斷住未得上道思惟斷色行無色行煩惱無餘斷[15]未斷是名阿那含人復次趣阿羅漢果證人若人五下分煩惱斷身見戒取欲愛瞋恚以聖道一時俱斷得上道思惟斷色行無色行煩惱無餘斷未斷是名趣阿羅漢[1]果證人復次阿羅漢人若人思惟斷色行煩惱無色行煩惱無餘斷是名阿羅漢人復次阿羅漢人若人一切煩惱斷是名阿羅漢人一切煩惱盡阿羅漢果若人得觸證是名阿羅漢人

云何自足人如世尊說世二人難得何等二自足他足云何他足若人施沙門[2]婆羅門[3]貪無厭人貧窮乞匃人飲食車乘衣服香花塗[4]床褥臥具舍宅[5]止燈明是名他足人云何自足人若比丘有漏盡乃至所作已辦更不還有是名自足人如是二人誰所說如來性因曰

「稱自足他足  世間甚希有
施者如清池  常住淨戒身
又能施飲食  是人甚難得
離欲斷瞋恚  滅癡得無漏
聖法以自足  是人甚難得

云何學人趣須陀洹果證人須陀洹人趣斯陀含果證人斯陀含人趣阿那含果證人阿那含人趣阿羅漢果證人是名學人云何無學人阿羅漢是名無學人云何非學非無學人凡夫人是名非學非無學人

云何正定人若人上正決定是名正定人云何邪定人若人入邪定是名邪定人云何不定人若人不上正決定不入邪定是名不定人云何正定人[6]若人得正決定是名正定人云何邪定人若人得邪定是名邪定人云何不定人若人不得正決定不得邪定是名不定人云何正定人若人得聖五根已曾得是名正定人云何邪定人若人作五無間業成就已未受報於五無間業成就若一若二未受報是名邪定人云何不定人若人未得聖五根未曾得不作五無間業不成就不受報於五無間業不成就若一若二不受報是名不定人

云何盲人若人成就眼未得財寶能得得已弘廣無如是眼若人成就眼未生[7]善法能生生已弘廣無如是眼是名盲人云何一眼人如人成就眼未得財寶能得得已弘廣有如是眼如人成就眼未生善法能生生已弘廣無如是眼是名一眼人云何二眼人若人成就眼未得財寶能得得已弘廣有如是眼如人成就眼未生善法能生生已弘廣有如是眼是名二眼人

云何慈行人若人得慈解心多行是行是名慈行人云何悲行人若人得悲解心多行是行是名悲行人云何喜行人若人得喜解心多行是行是名喜行人云何捨行人若人得捨解心多行是行是名捨行人復次慈行人若人得慈解調心已修行柔軟已次第上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果是名慈行人復次悲行人若人得悲解調心已修行柔軟已次第上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果得阿羅漢果是名悲行人復次喜行人若人得喜解調心已修行柔軟已次第上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果是名喜行人云何捨行人若人得捨解調心已修行柔軟已次第上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果是名捨行人

云何空行人若人得空定多行是行是名空行人云何無相行人若人得無相定多行是行是名無相行人云何無願行人若人得無願定多行是行是名無願行人復次空行人若人得空行上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果是名空行人復次無相行人若人得無相定上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果是名無相行人云何無願行人若人得無願定上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果是名無願行人

云何無惱行人若人得無惱法何等無惱法謂若人知勸讚知不勸讚知勸讚不勸讚已非勸讚非不勸讚說法明了知法明了知法已內樂精進背不說惡面不讚善稱滿說法非不稱滿不必顧方語不是非人禮隨方說法復次修根解脫定修已得聖無漏捨若捨則應法律不行欲樂凡夫卑行不行非聖無義苦行[8]常捨二邊入應中道行知勸讚知不勸讚[9]知勸讚[10]非不勸讚已不勸讚非不勸讚說法明了知法明了知法已內樂精進背處不說惡面前不讚善稱滿說法非不稱滿不必顧方語不是非人禮隨方而說法無惱害離惱[11]惱解脫[12]入無惱法復次此是彼人數共制名無惱是名無惱行人

云何勝入行人若人得八勝入多行是行是名勝入行人云何一切入行人若人得十一切入多行是行是名一切入行人云何修八解脫人若人得八解脫多行是行是名修八解脫人云何六通人若人六通成就多行是行是名六通人

云何五此竟人七生人家家人斯陀含人一種人若現身得阿羅漢人云何七生人須陀洹是名七生人復次七生人若人見斷三煩惱斷身見戒盜聖道一時俱斷於彼斷住未得上道思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷作業必當生受七天七人身受行七天七人身已盡苦邊是名七生人云何家家人若人見斷三煩惱斷身見戒盜聖道一時俱斷得上道思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷未斷作業必當生或受二三人身彼或受行二三人身已盡苦邊是名家家人復次家家人若人見斷三煩惱斷身見戒盜聖道一時俱斷思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷未如斯陀含作業必當生或受二三人身受行二三人身已盡[1]苦邊是名家家人云何斯陀含人若人見斷三煩惱斷身見戒盜以聖道一時俱斷思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷以聖道一時俱斷於彼斷住未得上道餘思惟斷欲愛瞋恚無餘斷作業必當生受一天一人身受行一天一人身已盡苦邊是名斯陀含人復次斯陀含人若人見斷三煩惱身見戒盜以聖道一時俱斷思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷過家家人非如一種人作業必當生受一天一人身受行一天一人身已盡苦邊是名斯陀含人云何一種人若人見斷三煩惱斷身見戒盜以聖道一時俱斷思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷以聖道一時俱斷得上道餘思惟斷欲愛瞋恚無餘斷未斷作業必當生受一人身受行一人身已盡苦邊是名一種人復次一種人若人見斷三煩惱斷身見戒盜聖道一時俱斷思惟斷欲愛瞋恚多斷過斯陀含非如阿那含作業必當生受一人身受行一人身已盡苦邊是名一種人云何現身得阿羅漢人若人以我分身若長若幼上正決定此人此生我分身此長[2]此幼得須陀洹果斯陀含果阿那含果得阿羅漢果是名現身得阿羅漢果人是名五此竟人

云何五彼竟人中般涅槃人速般涅槃人無行般涅槃人[3]有行般涅槃人上流般涅槃[4]云何中般涅槃人若人五下分煩惱斷身見戒盜欲愛瞋恚以聖道一時俱斷彼聖五根利用最勝信根進根念根定根慧根若此道樂速解[5]若修彼道已得阿羅漢果彼有留難現身不得阿羅漢果或多諸緣行慈愍親屬宿業必當生受一天身[6]於彼有不適意生不適意住不適意行不適意於彼天身中般涅槃何謂中般涅槃於欲界命終若生色界天上於彼天壽中於彼斷法中般涅槃是名中般涅槃復次此是彼人數共制名中般涅槃是名中般涅槃人云何速般涅槃人若人五下分煩惱斷身見戒盜欲愛瞋恚以聖道一時俱斷此聖五根利不如中般涅槃何等五信根進根念根定根慧根若此道[A1]苦速解若修彼道得阿羅漢果彼有留難現身不得阿羅漢果以多諸緣行慈愍親屬由宿業必受一天身於彼有不適意生不適意住不適意行不適意於彼天身速般涅槃何謂速般涅槃欲界命終生色界天上彼天壽少樂多離[7]速般涅槃是名速般涅槃復次此是彼人數共制名速般涅槃人是名速般涅槃人云何無行般涅槃人若人五下分煩惱斷身見[8]欲愛瞋恚以聖道一時俱斷此聖五根軟何等五信根進根[9]定根慧根念根若此道樂難解若修彼道得阿羅漢果彼有留難現身不得阿羅漢果以多諸緣行慈愍親屬由宿業必當生受一天身彼有適意生適意住不適意行不適[10]於彼天身無行般涅槃何謂無行般涅槃欲界命終若生色界天上於彼無行得無間道得已即於彼間般涅槃是名無行般涅槃復次此是彼人數共制[11]名無行般涅槃是名無行般涅槃人云何有行般涅槃人若人五下分煩惱斷身見戒盜欲愛瞋恚以聖道一時俱斷若此聖五根軟何等五信根進根念根定根慧根若此道苦難解若修彼道已得阿羅漢果彼有留難現身不得阿羅漢果以多諸緣業行慈愍親屬由宿業必當生受一天身彼有適意生適意住適意行不適意於彼天身有行般涅槃何謂有行般涅槃欲界命終若生色界天上彼有行難得無間道得已便於彼般涅槃是名有行般涅槃復次此是彼人數共制名有行般涅槃是名有行般涅槃[12]云何上流至阿迦膩吒人若人五下分煩惱斷身見戒盜欲愛瞋恚以聖道一時俱斷此聖五根最軟何等五信根進根念根定根慧根若此道或樂難解或苦難解修彼道已得阿羅漢果彼有留難現身不得阿羅漢果以多諸緣行慈愍親屬由宿業必當生受五天身於彼天上有適意生適意住適意行適意此若命終上流至阿迦膩吒何謂上流至阿迦膩吒於欲界命終生色界無勝天中如彼天壽住彼天壽住已彼命終轉生無熱天中生無熱天中已彼命終轉生善見天中生善見天中[1]彼命終轉生如妙善見天中生如妙善見天中已彼命終轉生阿迦膩吒天中如彼天壽住如彼天壽住已[2]逮無間道得阿羅漢果得阿羅漢果已即於彼般涅槃是名上流至阿迦膩吒復次此是彼人數共制名上流至阿迦膩吒是名上流至阿迦膩吒人是名五彼竟人

云何一分解脫人若人先學時得八解脫滅盡定非後無學時得八解脫滅盡定後無學時[3]得八解脫滅盡定非學時得八解脫滅盡定是名一分解脫[4]云何二分解脫人若人學時得八解脫滅盡定後無學時亦得八解脫滅盡定是名二分解脫人復次一分解脫人若人盡智生非無生智是名一分解脫人復次二分解脫人若盡智生[5]生智生是名二分解脫人

云何慧解脫人若人寂靜解脫過色無色彼非身觸行見慧斷有漏是名慧解脫人云何身證人若人寂靜解脫過色無色修身觸行非慧見斷有漏是名身證人云何見得人若人寂靜解脫過色無色彼非身觸行非慧見斷有漏如世尊所流布法多用慧擇行是名見得人云何信解脫人若人寂靜解脫過色無色彼非身觸行非慧見斷有漏如世尊所流布法以慧擇行不及見得是名信解脫人云何見得人若人得堅法上正決定得須陀洹果[6]得斯陀含果得阿那含果未得八解脫滅盡定是名見得人云何信解脫人若人得堅信上正決定得須陀洹果得斯陀含果得阿那含果未得八解脫滅盡定是名信解脫人云何堅信人若人寂靜解脫過色無色彼非身觸行非慧見斷有漏彼信受於世尊是名堅信解脫人云何堅法人若人寂靜解脫過色無色彼非身觸行非慧見斷有漏如世尊所流布法慧觀而堪忍是名堅法人云何堅信人若人性好信多信上正決定未得四沙門果一一觸證若須陀洹果若斯陀含果若阿那含果若阿羅漢果彼於[7]五根信根多餘四根少未得八解脫滅盡定是名堅信人云何堅法人若人性好擇法多擇法上正決定未得四沙門果一一觸證若須陀洹果若斯陀含果若阿那含果若阿羅漢果彼於此五根慧根多餘四根少未得八解脫滅盡定是名堅[8]法人

云何斷五支人若人五蓋斷欲愛蓋瞋恚睡眠[A2]掉悔疑蓋是名斷五支人復次斷五支人若人五下分煩惱斷身見戒盜欲愛瞋恚是名斷五支人

云何六支成就人若人六捨成就彼眼見色無憂無喜捨行念知耳聞聲鼻嗅香舌甞味[9]覺觸意知法無憂無喜捨行念知是名六支成就人

云何一護人若人以念護心成就是名一護人

云何四依人若人知堪忍知親近知離知捨是名四依人

云何滅異緣實人若人於此外或有沙門婆羅門異緣見我世常此見實餘虛妄我世非常此實餘虛妄我世常非常此實餘虛妄我世非常非非常此實餘虛妄我世有邊此實餘虛妄我世無邊此實餘虛妄我世有邊無邊此實餘虛妄我世非有邊非無邊此實餘虛妄身是命此實餘虛妄命是身此實餘虛妄[10]異命異此實餘虛妄無命無身此實餘虛妄有如去涅槃此實餘虛妄無如去涅槃此實餘虛妄有如去不如去涅槃此實餘虛妄有如去非不如去涅槃此實餘虛[11]於彼一切滅害捨解吐出離盡已是名滅異緣[12]實人

云何求最勝人若人欲求斷有求斷求梵[13]淨行所作已竟何謂欲求欲界未覺未知欲界未斷法若欲界陰界入若色聲香味觸若眾生若法若求彼悕望聚集盡求愛求已悕望已聚集盡求已是名欲求云何有求色界無色界未覺未知色界無色界未斷若色界無色界[14]陰界入若禪若解脫若定若三摩跋提若求此悕望聚集盡求愛求已悕望已聚集盡求已是名有求云何求梵淨行謂八聖若求彼悕望聚集盡求愛求已悕望已聚集盡求已是名求梵淨行人若人欲求斷有求斷求梵淨行所作已竟是名求最勝人

云何不濁想人濁想謂欲想[1]害想[2]不濁想謂出想不瞋恚想非害想若人捨欲想憶念出想捨瞋恚想憶念非瞋恚想捨害想憶念非害想是名不濁想人

云何除身行人身謂出息入息彼若[3]入於寂靜滅除是名除身行人復次除身行人若此比丘斷苦斷樂先滅憂喜想不苦不樂捨念清淨成就於四禪行是名除身行人

云何心善解脫人若人於欲心解脫瞋恚愚癡心解脫是名心善解脫人云何慧善解脫人若人自知法我欲斷必不生瞋恚愚癡斷必不生是名慧善解脫人云何心善解脫人若人心解脫欲無欲得觸證已是名心善解脫人云何慧善解脫人若人離無明慧解脫得觸證已是名慧善解脫人云何心善解脫人若人盡智生非無生智是名心善解脫人云何慧善解脫人若人盡智生及無生智是名慧善解脫人

云何共解脫人若人於共解脫心住發起是名共解脫人云何不共解脫人若人不共解脫心住不發起是名不共解脫人

云何有退人若人於共解脫心住發起彼有共解脫心退變是名有退人云何無退人若人於不共解脫心住不[4]變起彼非有共解脫心不退變是名無退人云何思有人若人於共解脫心住發起彼有思有於共解脫心令我不終不退不變是名思有人云何有微護人若人於共解脫心住發起彼若護令我於共解脫心不退不變彼於共解脫心不退不變是名[5]微護人

云何或有人若思不退不思便退若人於共解脫心住發起彼若思害我令我於共解脫心不退不變彼於共解脫心不退不變不思害我令我於共解脫心不退不變彼於共解脫退變是名或有人思不退不思便退人云何或[6]有人若微護不退不微護便退[7]人於共解脫心住發起彼若護令我於共解脫心不退不變便於共解脫心不退不變若不護令我於共解脫心不退不變彼於共解脫心不退不變彼於共解脫心退變是名或有人微護不退不微護便退

云何有緣射人若人盡智生非無生智必當生無生智當緣射於解脫心[8]終不發起是名有緣射人

云何法不發起人若人心解脫於欲瞋恚愚癡是名法不[9]發起人何謂法不發起人欲不發起瞋恚愚[10]癡不發起是名法不發起[11]

云何住劫人若堅信堅法若復有善行若人現世得阿羅漢是名住劫人[12]謂住劫乃至一切世界煩[13]惱不壞必令彼人得四沙門果得三觸證若須陀洹果若斯陀含果若阿那含果若阿羅漢果是名住劫人

云何首等人若人未行道若有漏若壽命一時俱斷復次斷漏無間命[14]得斷是名[15]首等人

云何度塹人若人無明斷是名度塹人云何壞塹人若人生死斷是名壞塹人

云何乘進人若人有愛斷是名乘進人云何無沾污人若人五下分煩惱斷是名無沾污人

云何惰慢人若人我慢斷是名惰慢人[16]

舍利弗阿毘曇論卷第[17]


校注

[0584023] 論卷第【大】〔-〕【聖】 [0584024] 八【大】八上【明】 [0584025] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0584026] 邪【大】所【聖】 [0584027] 空行人【大】無相人空行人【聖】 [0584028] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0584029] 人【大】人斷【宋】【元】【明】【宮】 [0584030] 滅異【大】斷【聖】 [0585001] 不思退【大】〔-〕【聖】 [0585002] 發【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0585003] 度塹人【大】度斯漸人【聖】 [0585004] 塹【大】*漸【聖】* [0585005] 沾【大】*點【宋】【元】【明】【宮】* [0585006] 惰【大】聖惰【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0585007] 法【大】〔-〕【聖】 [0585008] (云何人)百十五字【大】〔-〕【聖】 [0585009] 彼【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0585010] 自思【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0585011] (云何人)百十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0585012] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0585013] 彼【大】〔-〕【聖】 [0585014] 取【大】道【聖】 [0585015] 未斷【大】*〔-〕【聖】* [0586001] 果證人【大】果人證【聖】 [0586002] 婆【大】披【聖】 [0586003] 貪【大】食【聖】 [0586004] 香【大】身【宋】【元】【明】【宮】 [0586005] 止【大】上【宮】 [0586006] (若人人)五十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0586007] 善【大】業【聖】 [0586008] 常【大】餘【宋】【元】【明】 [0586009] 知勸讚非不勸讚【大】〔-〕【聖】 [0586010] 非【大】〔-〕【宋】 [0586011] 惱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0586012] 入【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0587001] 苦邊【大】邊苦【聖】 [0587002] 此【大】〔-〕【聖】 [0587003] 有行般涅槃人上流般涅槃人云何中般涅槃人若人五下【大】若五下槃人上流般涅槃【聖】行般涅槃人上流般涅槃人云何中般涅槃人若人五下【宮】 [0587004] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0587005] 若【大】〔-〕【聖】 [0587006] 於【大】〔-〕【聖】 [0587007] 速【大】速行【宮】 [0587008] 盜【大】〔-〕【聖】 [0587009] 定根慧根念根【大】念根定根慧根【宋】【元】【明】【宮】 [0587010] 意【大】〔-〕【聖】 [0587011] 名【大】多【聖】 [0587012] 人云何上流【大】是名有行槃【聖】 [0588001] 已【大】見【聖】 [0588002] 逮【大】建【宋】【元】【明】【宮】 [0588003] 得【大】〔-〕【聖】 [0588004] 人【大】〔-〕【聖】 [0588005] 生【大】〔-〕【聖】 [0588006] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0588007] 五【大】此五【宋】【元】【明】【宮】 [0588008] 法【大】信【聖】 [0588009] 覺【大】觸【宮】 [0588010] 異【大】〔-〕【聖】 [0588011] 妄【大】妄有如去非不如去涅槃此實餘虛妄【宋】【元】【明】【宮】 [0588012] 實【大】見【聖】 [0588013] 淨【大】清【聖】 [0588014] 陰界【大】〔-〕【聖】 [0589001] 想【大】恚想【宋】【元】【明】【宮】 [0589002] 不【大】不不【聖】 [0589003] 入【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0589004] 變【大】發【宋】【元】【明】【宮】 [0589005] 微【大】彼【聖】 [0589006] 有【大】〔-〕【聖】 [0589007] 人【大】不【聖】 [0589008] 終【大】緣【宮】 [0589009] 發【大】〔-〕【聖】 [0589010] 癡【大】〔-〕【聖】 [0589011] 人【大】〔-〕【聖】 [0589012] 謂【大】〔-〕【聖】 [0589013] 惱【大】〔-〕【聖】 [0589014] 得【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0589015] 首等【大】等首【聖】 [0589016] 非【大】舍利弗阿毘曇論非【宋】【宮】不分卷品【宋】【元】【宮】【聖】 [0589017] 八【大】八上【明】
[A1] 苦【CB】若【大】
[A2] 掉【CB】悼【大】
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