文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

舍利弗阿毘曇論

舍利弗阿毘曇論卷[34]第十四

非問分[35]禪品第九

因緣具足則能得定因緣不具不能得定修定有如此因緣謂比丘愛護解脫戒成就威儀行已行處愛護微戒懼如金剛受持於戒斷邪命行正命善知識善親厚善眾攝諸根門飲食知足勤行精進初不睡眠離障礙法如此比丘知斷五蓋心垢損智慧法離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行乃至斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就第四禪行

云何愛護解脫戒若隨順戒不行放逸以戒為門為足為因能生善法具足成就以此戒故名為持戒以此順不放逸名持戒護持威儀行是謂愛護解脫戒

云何成就威儀行一切身不善行一切口不善行一切意不善行是名非威儀行身一切善行口一切善行意一切善行是名成就威儀行復次恭敬和尚及和尚同學恭敬阿闍[1]梨及阿闍梨同學恭敬上下坐是名威儀行

云何已行處有六非已行處若婬女處寡婦處大童女處不能男處比丘尼處沽酒處是名六非已行處又如佛說比丘莫至他國非已行處若至他國非已行處魔得其便比丘何謂他國非已行處謂五欲也是名至五欲非已行處云何已行處若彼非威儀行此非已行處捨離正捨離緣捨離不親近正不親近緣不親近是名已行處又如佛說行於自國已行處若比丘自國已行處魔不得便比丘何謂自國已行處謂四念處也是自國已行處若以此威儀行起正起[2]正受是謂威儀已[3]行成就

云何愛護微戒懼如金剛若微細戒[4]念作起意作欲和合作若於彼多起恐畏相令我莫犯是謂懼微戒如金剛

何謂受持於戒若比丘不離一切戒常持一切戒常住一切戒親近於戒持戒不瑕不穢不垢不懈不缺受持一切戒是謂受持於戒

云何捨邪命行正命云何邪命若沙門婆羅門邪命自活謂諛諂詐稱占相吉凶為他使命現相激動以利求利以此非法得衣鉢醫藥臥具所須受用食噉以此繫染貪著[5]陵篾他人堪忍非法不見過患不知出世若比丘離如是等邪命如法得衣鉢醫藥臥具所須受用食噉不以此繫染貪著不陵篾他人不堪忍非法[6]深見過患知出世是謂斷邪命行正命

云何善知識謂沙門婆羅門持戒賢善斷貢高放逸忍辱成就自調自滅自入涅槃欲離欲欲盡乃至欲離癡癡盡應染處不染乃至應癡處不癡應止處不止應受處不受身口意業清淨正命清淨[7]行信慚愧多聞精進念慧修行八道具足解脫解脫知見衣食知足是謂善知何謂識若識善識知共行[8]重行慈究竟行慈常敬不離是名善知識云何善親厚凡夫持戒人是凡夫持戒人善親厚堅信人是堅信人善親厚堅法人是堅法人善親厚乃至阿羅漢是阿羅漢善親厚如是等自共親厚是名[9]親厚若善知識若善親厚隨順不離相親近是謂善知識善親厚

云何善眾若依持戒人學持戒心向彼尊上彼傾向彼解彼若依定人學定乃至彼解脫知見人學解脫知見心向彼尊上[10]傾向彼解彼是謂善眾

云何攝諸根門若比丘眼見色不取色相能起眼根者攝令不放逸斷惡不善法及悕望世[11]順持戒守護眼根得眼根戒乃至意識法不取法相能起意根者攝令不放逸斷惡不善法及悕望世愛順持戒守護意根如此六觸入護微念解射念善成就行見欲過患常自護意是謂攝諸根門

云何飲食知足知量而食不掉不生[12]貢高不為養身不為嚴飾身唯欲安身不起瞋恚欲修梵行斷故受不生新受為活命故捨憎愛金剛常處中行不求利勤力樂行如人患瘡以藥塗之為欲令愈比丘亦爾知量而食不起掉不生貢高乃至不求利勤力樂行

云何掉食若作是念我食此食已當作身口意掉是名掉食

云何貢高食若作是念我食此食已當增長放逸是名貢高食

云何養身食若作是念我食此食已當益於身是名養身食

云何[13]嚴飾身食若作是念我食此食當端正姝好妙相成就是名嚴飾身食若比丘不作是念我食此食當作身口意掉當作貢高當養身當嚴飾身是謂不掉食不貢高不養身不嚴身食

云何但欲令身住應作是念我食此食但欲令身住不終不沒是名但欲令身住

云何不起瞋恚若飢緣飢故生身心苦受若食過度緣過度故生身心苦受若比丘知足而食善思量食則瞋恚滅不生不起是名不起瞋恚

云何欲修梵行梵行謂八聖道也應作是念我食此食已能修梵行[1]令梵行久住為盡苦際是名欲修梵行

云何斷故受不生新受若飢緣飢故生身心苦受是名故受何謂新受若食過度緣過度故生身心苦受是名新受若比丘知足而食善思量食是名斷故受不生新受

云何為活命故食應作是念我食此食為住命根護持戒行故是名為活命故食

云何捨憎愛金剛若飢緣飢故生愛煩惱金剛[2]憶念我憎如是[3]飲食若食過量緣過量故生憎煩惱金剛我不憶念如是過度飲食若比丘知足善思量食捨離憎愛煩惱金剛是名捨離憎愛金剛

云何不求利若不以麁食為足多食嗜味貪味勤求悕望飲食是名求利若比丘以麁食為足量食[4]不嗜味不貪味不勤求不悕望飲食是名不求利

云何勤力若作是念我食此食欲身勤進自勉是謂勤力

云何樂行若飢緣飢故生身心苦受若食過度緣過度故生身心苦受是名不[5]若比丘知足善思量食無有不樂是名樂行

云何勤精進不睡眠若比丘於晝或結[6]加趺坐思惟或經行心離障礙法初夜若[7]經行若思惟心離障礙法中夜右脇著床[8]累脚而眠思惟起覺想後夜若思惟經行心離障礙法是名勤精進不睡眠

云何離障礙法障礙法謂五蓋也如佛說五蓋是心煩惱損智慧法又如佛次說若在家出家人有五蓋覆心若自知義[9]知他義若知自他義若過人法若離欲知見增進若知若見無有是處五蓋遮礙善法纏縛污染生起結使故名障礙若修行清淨[10]去障礙法清白明了是名離障礙法

云何斷五蓋是謂斷五蓋何謂心垢五蓋是心煩惱垢膩不明是名心垢

云何損智慧法五蓋覆心慧力羸劣是名損智慧法

云何離欲惡不善法欲謂五欲復次塵非欲聖法中謂是求那若憶想染著此是欲[11]如佛說

「種種色非欲  眾生想欲染
世間色常住  健者離欲染

若此五欲中貪重貪堪忍繫著是名欲云何惡不善法身口意惡行是名惡不善法復次十不善業道是名惡不善法復次不善根相應法不善根所起無緣非受法是名惡不善法復次貪欲瞋恚愚癡忿怒怨嫌[12]語嫉妬慳惜諛諂欺偽匿惡無慚無愧貢高諍訟及我慢等是名惡不善法復次邪見邪覺邪語邪業邪命邪進邪念邪定邪解脫邪智及餘隨邪法是名惡不善法如是欲惡不善法若遠離不近不雜純淨別處是名離欲惡不善法云何有覺有觀若行覺觀是謂有覺有觀云何離生喜樂若離欲惡不善法生喜樂是名離生喜樂云何成就初禪行初禪有五支一心云何覺重覺究竟覺諸所憶念法明來至思惟心是名覺云何觀心行順行微行津液微觀心微轉是名觀云何喜歡喜踊躍是名喜云何樂心忍受樂意觸樂受是名樂云何一心心住正住是名一心此五支是名初禪何謂初若此四禪以次順不逆以次入定[13]此是始此是初此是一是名初何謂禪謂捨心垢正捨緣捨是謂名禪復次煩惱未斷能斷是名禪復次煩惱斷已得現世樂行是名禪復次如是善法成就入禪明了熾盛清淨是名禪復次如是定住甚深妙義專著智慧是名禪復次行人行覺觀意喜心定如行人若受思惟覺觀解脫無癡順信悅喜心進心除不放逸念心捨意界意識界及餘隨色是名禪復次隨法非禪是隨禪法若心住正住此名禪[14]是定已護持威儀住行微行是名成就初禪行若比丘身離生喜樂津液遍滿此身盡離生喜樂津液遍滿無有減少如善洗浴師善洗浴師弟子以細澡豆盛著器中以水灑已調適作揣此揣津液遍滿不乾不濕內外和潤如是比丘此身離生喜樂津液遍滿無有減少云何津云何液云何遍云何滿如比丘住禪時離生喜樂初生正生起正起觸證身離生喜樂爾時名津住禪時離生喜樂漸開微行未能增廣身離生喜樂爾時名液住禪時離生喜樂能增廣未至彼岸身離生喜樂爾時名遍住禪時離生喜樂能到彼岸齊是謂身離生喜樂爾時名滿如農夫初以水溉田地始津潤名津潤已水漸開微行未能增廣名液液已水漸增廣未到彼岸名遍遍已水到彼岸一切高下盡滿滿時水還[1]攘水口名滿比丘亦如是住禪時離生喜樂初生正生起正起觸證身離生喜樂爾時名津離生喜樂漸開微行未能增廣身離生喜樂爾時名液離生喜樂能增廣未到彼岸身離生喜樂爾時名遍離生喜樂能至彼岸齊是謂離生喜樂爾時名身滿復次津滿如是諸句義一名異如佛說何謂覺若覺重覺究竟覺諸所憶念法明來至思惟心語是名覺諸比丘此義不應如是說覺異重覺異究竟覺異諸所憶念異法明來至異思惟心語異如覺諸句義一名異津液遍滿亦如是義一名異如比丘修慈心遍解東方南西北方四維上下慈心普廣無異無量無怨無恚遍解一切世間行爾時以眾生為境界如是比丘身離生喜樂津液遍滿時以身為境界不應如是說如比丘應思惟無常行離欲不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行便離生喜樂遍滿身得離生喜樂已除身炙心炙身煖心煖身熱心熱身然心然身燋心燋身惡心惡身不樂心不樂身不調心不調身不輕心不輕身不煖心不煖身不除心不除如比丘除身炙心炙乃至身不除心不除已得身不炙不煖不熱不然不燋得樂則無煩惱金剛不求利勤力樂行齊是謂離生喜樂遍滿身

云何滅覺觀若覺觀寂靜正寂靜是名滅覺觀云何內淨信內有信正勝信生具足成就是名內淨信云何一心心獨住正住正獨處入定是名一心云何無覺無觀若除覺觀已定心喜樂具足成就是名無覺無觀云何定生喜樂成就二禪行云何二禪二禪有四支[2]一心云何內淨信若比丘離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行如比丘思惟覺觀麁我覺觀麁內淨信寂靜勝比丘思惟覺觀麁已覺觀寂靜正寂靜捨滅沒除盡覺觀寂靜正寂靜捨滅沒除盡已內淨信具足成就是名內淨信如比丘若以行若受教若法相若方便若專心若思惟若觸離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行如比丘行若受教乃至親近多修學已心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜已覺觀寂靜正寂靜覺觀寂靜正寂靜滅沒除盡已內淨信生具足成就是名內淨信復次比丘思惟覺觀是麁法滅麁法心清淨清淨[3]心是名內淨[4]復次比丘思惟覺觀是麁法離麁法心清白清白心是名內淨信復次比丘思惟覺觀是麁法除麁法心明了[5]明了心是名內淨信復次比丘思惟覺觀是麁法無覺無觀地寂靜勝妙是名內淨信復次比丘思惟有覺觀其心不軟不調不清淨不清白不明了無覺觀其心軟調清淨清白明了其心軟乃至明了是名內淨信復次比丘思惟無覺無觀心喜心定如行人若信入信究竟入信勝信淳信心信是名內淨信何謂喜如行人歡喜踊躍是名喜何謂樂如行人心忍受[A1][6]意觸樂受是名樂何謂一心如行人心信正信是名一心如是四支[7]名二禪何謂二如四禪次順不逆以次入定行二與初無有中間是謂二何謂禪禪謂捨心垢正捨緣捨是名禪乃至復次無覺觀行意喜心定如行人若受思惟乃至及餘所隨色是名禪復次隨法非禪是隨禪法若心住正[8]是名禪得是定已護持威儀住行微行是名成就二禪行若比丘定生喜樂津液遍滿此身盡定生喜樂津液遍滿無有減少如大陂湖以山圍遶水從底涌出不從東方南西北方來自從底涌出此陂津液遍滿無有減少如是比丘身定生喜樂津液遍滿無有減少云何津云何液云何遍云何滿如比丘住禪時身定生喜樂生正生起正起[9]觸證身定生喜樂爾時名津[10]住禪時定生喜樂漸開微行未能增廣身定生喜樂爾時名液住禪時身定生喜樂能增廣未到彼岸定生喜樂爾時名遍住禪時定生喜樂能至彼岸齊是謂定生喜樂爾時名身滿如農夫初以水溉田始津潤爾時名津津潤已水漸開微行未能增廣爾時名液液已水遂增廣未到彼岸爾時名遍遍已水到彼岸地一切高下盡滿滿時水還攘水口爾時名滿比丘亦如是住禪時身定生喜樂生正生起正起[11]禪定生喜樂爾時名津乃至住禪時定生喜樂能至彼岸齊是謂定生喜樂爾時名身滿復次津液遍滿如是諸句義一名異如佛說云何觸[12]眼緣色生眼識三法和合觸眼非觸色非觸若此法共和合聚集是謂觸諸比丘此義不應如是說共異和合異集異聚異如此諸句義一名異津液遍滿亦復如是義一名異如比丘修悲遍解東方南西北方四維上下悲心普廣無異無量無怨無恚遍解一切世間行爾時以眾生為境界比丘住禪時身定生喜樂津液遍滿以身為境界不應如是說如比丘應思惟苦行滅覺觀內淨信心獨無覺觀定生喜樂成就二禪行便定生喜樂身遍滿得定生喜樂已除身炙心炙乃至身不除心不除得身不炙不煖不熱不然不燋得樂則無煩惱金剛不求利勤力樂行齊是謂定生喜樂遍滿身

云何離喜滅是謂離云何捨行謂共捨定得正得護持威儀住行微行是名捨行云何念正智念正智成就是名念正智云何身受樂樂謂忍樂意觸樂受是名樂此樂身受正受微受緣受以何身受意身受是名身受樂云何如諸聖人解聖人謂佛及聲聞知自地善法現世樂行入定出定已顯示教化流布開解演說分別顯現是名如諸聖人解捨念樂行云何成就三禪行三禪有五支共味捨念正智無喜樂一心云何共味捨如比丘滅覺觀內淨信心觸無覺無觀定生喜樂成就二禪行如比丘觀喜麁我喜麁心踊躍共味捨勝寂靜如比丘觀喜麁喜寂靜正寂靜喜寂靜正寂靜滅沒除盡已共味捨生正生起正起具足成就是名共味捨如比丘若行乃至觸滅覺觀內淨信心觸無覺觀定生喜樂成就二禪行如比丘行乃至觸親近正親近多修學如比丘行乃至觸親近正親近多修學已心向寂靜心向寂靜[1]尊上寂靜尊上寂靜已傾向寂靜傾向寂靜已喜寂靜[2]正寂靜喜寂靜正寂靜滅沒除盡已共味捨生正生起正起具足成就是名共味捨復次比丘離喜樂修無喜共味定如行人捨勝捨心調正[3]親調心無作非受是名共味捨云何念行人念憶念是名念云何正智如行人智見解射方便是名正智云何無喜樂如行人心不忍受苦樂意觸不苦不樂受是名無喜樂云何一心如行人心住正住是名一心如是五支是名三禪何謂[4]如四禪次順不逆以次入定行三與[5]二無有中間是名三云何禪謂捨心垢正捨緣捨是名禪乃至復次離喜樂修[6]無喜共味定如行人受思惟乃至及餘隨色是名禪復次隨法非禪是隨禪法若心住正住是名禪[7]得是定[8]持威儀住行微行[9]是名成就三禪行如比丘身無喜樂津液遍滿無有減少如優鉢羅池波頭摩池拘勿頭池分陀利池花從[10]埿涌出未能出水此花若根若頭水津液遍滿無有減少如是比丘身無喜樂津液遍滿無有減少云何津云何液云何遍云何滿如比丘住禪時無喜樂初生正生起正起如比丘住禪時身無喜樂爾時名津乃至住禪時無喜樂能到彼岸齊是名無喜樂爾時名身滿如農夫初以水溉田地始津潤爾時名津[11]津潤已水漸開微行未能增廣爾時名液[12]液已水遂增廣未到彼岸爾時名遍遍已水廣到彼岸地一切高下盡滿滿時水還攘水口如農夫放水處齊是名滿比丘亦如是住禪時身無喜樂生正生起正起證身無喜樂爾時名津乃至住禪時無喜樂能到彼岸[13][14]名無喜樂爾時名身滿復次津液遍滿如是諸句義一名異如佛說此苦聖諦法未曾聞自思惟生智生眼生覺生明生通生慧生解諸比丘此不應如是說謂智異眼異覺異明異通異慧異解異如此諸句義一名異津液遍滿亦復如是義一名異如比丘修喜心遍解東方南西北方四維上下喜心普廣無異無量無怨無恚遍解一切世間行爾時以眾生為境界比丘住禪時身無喜樂津液遍滿以身為境界不應如是說如比丘應思惟無我法離喜捨行念正智身樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行便無喜樂滿身得無喜樂已除身炙心炙乃至身不除心不除如比丘除身炙心炙乃至身不除心不除已得身不炙乃至不燋得心不炙乃至不燋得樂則無煩惱金剛不求利勤力樂行齊是名無喜樂遍滿身云何斷苦樂如比丘斷苦樂是名斷云何先滅憂[15]如比丘憂喜已滅寂靜正寂靜是名先滅憂喜云何不苦不樂捨如佛告舍利弗如聖人離欲惡不善法成就喜行爾時無有五法謂共欲染相續[16]喜樂共欲染相續憂苦共不善喜樂共不善憂苦共善憂苦舍利弗如聖人離欲惡不善法成就喜行如是五法盡無如聖人離欲惡不善法得成就喜行共欲染相續喜樂乃至共善憂苦爾時已滅及餘共善憂樂亦滅是謂入第四禪云何第四禪第四禪有四支不苦不樂捨一心云何不苦不樂捨如比丘離喜捨行念正智身受樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行如比丘觀無喜樂麁心猶有作若不苦不樂捨勝寂靜觀無喜樂麁無喜樂寂靜正寂靜滅沒除盡已不苦不樂捨生正生起正起具足成就是名不苦不樂捨如比丘若行乃至觸離喜捨行念正智身受樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行如比丘行乃至觸親近多修學已向寂靜已向寂靜尊上寂靜尊上寂靜傾向寂靜傾向寂靜已無喜樂寂靜無喜樂寂靜滅沒[1]沒除盡已不苦不樂捨生正生起正起具足成就是名不苦不樂捨復次比丘[2]雖無喜樂修不苦不樂捨定如行人身心不忍受苦樂眼觸不苦不樂受乃至意觸不苦不樂受是名不苦不樂捨云何念如行人念憶念是名念云何淨如行人念離欲染清淨離惡不善法清淨離覺清淨離觀清淨離喜清淨離樂清淨離苦清淨[3]憂清淨及離餘煩惱法清淨是名淨云何一心如行人若心住正住是名一心此四支是名第四禪何謂四禪次順不逆以次入定行四與三無有中間是名四何謂禪捨心垢正捨緣捨是名禪乃至復次離無喜樂修不苦不樂捨定如行人受想思觸思惟乃至及餘隨色是名禪復次隨法非禪是修禪法[4]心住正住是名禪得如是定護持威儀住行微行是名成就四禪行如比丘修清淨深心身遍解行無不遍處如男子女人著白淨衣上下具足從頭至足從足至頭無不遍處比丘亦爾修清淨心身遍解行無不遍處

比丘入第四禪心不高不下不憎不愛定住不動猶如靜室埿治內外戶牖俱閉無有風塵於其室內然以油燈若人非人若風若鳥無有觸者然焰不高不下不傾不曲定住不動比丘入第四禪亦復如是心不高不下乃至定住不動云何高心共掉相應心是名高心云何下心共懈怠相應心是名下心復次共七慢[5]相應心是名高心共我相應心是名下心云何愛心共染相應心是名愛心云何憎心共瞋恚相應心是名憎心此四禪中心不共掉不掉相應乃至不共瞋恚相應是名不高不下不憎不愛云何住若心住[6]正住獨處是名住云何不動處不動謂第四禪如佛語[7]優陀夷若比丘離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行我說是動此有何動謂覺觀不滅若比丘滅覺觀內淨信一心無覺無觀定生喜樂成就二禪行我說是動此有何動謂喜未滅若比丘離喜捨行念正智身受樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行我說是動此有何動謂捨樂未滅若比丘斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨心淨成就四禪行我說是不動若比丘離欲惡不善法入初禪從初禪起入二禪從二禪起入三禪從三禪起入四禪是謂到不動處

比丘如是修學四禪欲證通法隨心所欲即能得證自在無礙如四衢平處有善調駕[8]有善御者隨意自在如是比丘親近四禪多修學已欲證通法隨心即得自在無礙如盛[9]水瓶堅牢不漏盛以淨水平滿為飲隨人取用如意自在如是比丘親近四禪多修學已欲證通法隨心所欲自在無礙如陂泉遮水平滿為飲隨人決用如意自在如是比丘親近四禪多修學已欲證通法隨心所欲即能得證自在無礙若比丘欲以神足動地能以一為多以多為一乃至梵天身得自在隨所欲入若欲受天耳清淨過人能聞二聲人非人聲隨所能入若欲知他眾生能知有欲心如實知有欲心無欲心如實知無欲心隨所能入若欲憶念無量宿命能憶一生乃至成就此行隨所能入若欲受天眼清淨過人能見眾生生死乃至如所造業隨所能入若欲盡有漏成無漏得心解脫慧解脫現世自知證成就行我生已盡梵行已立所作已辦不受後有隨所能入如是四禪親近多修學得如是果報

舍利弗阿毘曇論卷第十四


校注

[0619034] 第十四【大】*第十二【宋】【元】【明】【宮】* [0619035] 禪【大】禪定【宋】【元】【明】【宮】 [0620001] 梨【大】*黎【明】* [0620002] 正【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0620003] 行【大】行處【宋】【元】【明】 [0620004] 念【大】今【宋】【元】【明】令【宮】 [0620005] 陵篾【大】*凌蔑【宋】【元】【明】【宮】* [0620006] 深【大】*染【宋】【元】【明】【宮】* [0620007] 行【大】信【宋】【元】【明】【宮】 [0620008] 慈【大】思【明】 [0620009] 親厚【大】善親厚【宋】【元】【明】【宮】 [0620010] 彼【大】依【宋】【元】【明】【宮】 [0620011] 愛【大】*憂【宋】【元】【明】【宮】* [0620012] 貢【大】不貢【宋】【元】【明】【宮】 [0620013] 嚴飾【大】不為嚴飾【宋】【元】【明】【宮】 [0621001] 令【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0621002] 憶念我【大】我憶念【宋】【元】【明】 [0621003] 飲食【大】飢食【宮】 [0621004] 不嗜味【CB】【宋】【元】【明】嗜味【大】 [0621005] 樂【大】樂行【宋】【元】【明】 [0621006] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0621007] 經行【大】終行【宮】 [0621008] 累【大】壘【宋】【元】【明】【宮】 [0621009] 知他【大】他知【宋】【元】【明】【宮】 [0621010] 去【大】法【元】【明】【宮】 [0621011] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0621012] 語【大】瞋【宋】【元】【明】【宮】 [0621013] 門【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0621014] 是【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0622001] 攘【大】下同瀤【宋】【元】【明】【宮】下同 [0622002] 信【大】淨信【宋】【元】【明】 [0622003] 〔-〕【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】人【大】 [0622004] 信【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】行【大】 [0622005] 明了心【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】明了【大】 [0622006] 樂意【大】信【宋】【元】【明】【宮】 [0622007] 名【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0622008] 住【大】信【宮】 [0622009] 觸【CB】【宋】【元】【明】重【大】 [0622010] 住【大】往【宮】 [0622011] 證禪定【CB】【宋】【元】【明】禪定【大】 [0622012] 眼【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0623001] 已【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0623002] 正寂【大】〔-〕【宮】證寂【宋】【元】【明】 [0623003] 親【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0623004] 三【大】二【宮】 [0623005] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0623006] 無【大】九【宮】 [0623007] 得【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0623008] 持【大】持戒【宋】【元】【明】 [0623009] 是【大】是是【宮】 [0623010] 埿【大】*泥【宋】【元】【明】【宮】* [0623011] 津【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0623012] 液【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0623013] 是【大】是謂【宋】【元】【明】 [0623014] 名【大】名謂【宮】 [0623015] 喜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0623016] 喜【大】憂【宋】【元】【明】【宮】 [0624001] 除沒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0624002] 雖【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0624003] 憂【大】愛【元】【明】 [0624004] 心【大】若心【宋】【元】【明】 [0624005] 相應【大】想【宮】 [0624006] 正【大】心【宮】 [0624007] 優【大】憂【宋】【元】【明】【宮】 [0624008] 駟【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0624009] 水【大】〔-〕【宮】
[A1] [-]【CB】【磧-CB】樂【大】(cf. Q27_p0208b30)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?