不空羂索神變真言經卷第五
羂索成就品第六[2]之一
世尊若欲廣大神通遊歷三十三天宮殿。乃至阿迦尼吒天一切諸佛報身所住宮殿處者。及日宮月宮龍宮藥叉宮羅剎宮乾闥婆宮阿素洛宮糵魯[3]茶宮緊那羅宮莫呼羅伽宮者。乃至成就出世世間一切法者。先承事畢。身器清淨持戒精進。發大悲心總敬三寶。如法修治不空王八種羂索三昧耶。其像羂索三昧耶。以金或銀鑄不空羂索觀世音菩薩身。長八指量(取手兩把量是)三面兩臂。正面慈悲。左面大瞋怒目張口。右面微瞋[4]頻眉合口。首戴寶冠冠有化佛。左手執羂索右手揚掌。七寶瓔珞鐶釧天衣。而莊嚴之坐蓮華座。又以銀或鑌鐵作三叉戟。長十六指量(取一肘量是)其羂索等分用蓮荷莖絲杜仲木絲。素迦木絲樹皮絲蠶絲。如法治練。白月八日作曼拏羅。壇心純以白栴檀香泥沈水香泥。欝金香泥。圖畫一肘三十二葉開敷蓮華。當華臺上盤置五絲。三白飲食香花香水如法供養。每日斷諸談論戲笑。誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持五絲一百八遍。至十五日斷食。誦持真言不絕。合持索股長為一條。勿別為股。覆疊八股長十六肘。合成羂索。其索兩頭一頭繫菩薩。一頭繫三叉戟阿摩羅果。於神通月白月八日。清淨[5]洗[6]浴著淨衣服。食三白食作曼拏羅。中嚴寶綵法座。其座方圓高下一肘。正[7]於座上置像索戟。其索寬盤像置索中。誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持像索戟二十一遍而安置之。當加持塗香塗於像上索上戟上。種種末香亦遍散上。又加持白芥子亦散其上。以諸香花香水飲食果蓏隨心供養。四角置香水瓶。四門座前置香水椀。每日六時面東依法而坐。於座觀心寂靜。燒[8]焯香王。結印誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持像索戟上。作是法者當斷言論。外來飲食皆不應食。是食穢觸。每初夜時後夜時。一加持白芥子。一先打戟索。三十六旬精進持法。無間時日。初夜中夜五更曉時。其像索上一時放光。若放火光當成世間悉地之法。若放種種雜色光明。當成出世悉地三昧。是時空中出聲告言。善哉善哉善男子。汝今已成出世世間菩提心羂索三昧耶。是羂索力[9]挽攝最上菩提心王。[10]住得十波羅蜜功德圓滿。如如意寶。是時懺悔發無上願閼伽供養。右手執戟索。奮聲誦母陀羅尼真言祕密心真言滿一萬遍。證不空王真言神通三昧耶。得俱胝百千真言明[11]仙恭敬伴祐。遊騰十方福命增壽十俱胝歲。所念於法隨[12]念隨成。若有有情[13]具造五逆十惡罪者。遇獲此經。頓生信慧深樂此法。一心修學精進不怠。亦令決定當得成就。何況淨信清淨持戒精進修治。豈不最大成是法耶。若修治者於法生疑則無成[14]現。若欲調伏一切天龍藥叉羅剎毘那夜迦者。誦母陀羅尼真言七遍。誦奮怒王真言七遍。呼召一切天龍藥叉羅剎毘那夜迦。右手旋索。則便皆至任為役使。若欲世人相敬念者。誦持真言。旋索作法即當遂願。又法誦奮怒王真言七遍。右手輪索。當作攝縛一切諸惡天龍藥叉羅剎想。則皆被縛若不解放。無於年月常被拘縶。若解放者。起大悲心誦祕密心真言三遍。即皆放去。若調伏邪惡人者。誦念真言輪旋索者。當則順伏。若欲祕密三昧耶者。執索誦念真言結羂索印。印加持身即去隨意。若欲龍天降澍雨者。及止雨者。如法作壇供養像索。視天誦念真言旋索作法。須雨則雨。須止則止。若欲禳除一切災疫病者。於高樓上或高山頂。誦持真言七遍輪擲羂索。一切災疫惡風雹雨則皆除散。如是成就此菩提心三昧耶者。猷不亂念守持淨戒。係想一切諸佛菩薩觀世音菩薩。常在目前恭敬供養。如法誦念恒不忘失即得成就。
世尊輪羂索三昧耶。當以金銀赤銅鑄寫為輪。方圓八指(手二把[1]則量)六輻。輪轂輻輞。具足分明如法莊飾。其羂索等分取蓮荷莖絲杜仲木絲蠶絲。如法治練。白月八日如法作壇。於檀中心白栴檀香泥欝金香泥沈水香泥。圖畫一肘一百八葉開敷蓮華。摽郭界道。當花臺上盤置三絲。三白飲食種種香花如法供養。每日誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持三絲一百八遍。至十五日斷食誦念。[2]調調不絕。合持索股長為一條勿別為股。覆疊三股長三十六肘。合成羂索輪法亦[3]爾。以索一頭繫輪轂上。於神通月白月八日。清淨洗浴著淨衣服。食三白食如法作壇。於壇東面置不空羂索觀世音菩薩像。壇心莊嚴雜綵高座。其座高下方圓一肘。座上盤置輪索。加持塗香塗輪索上。加持末香散輪索上。加持白芥子亦散其上。以諸香花香水三白飲食如法供養。四角置香水瓶。於座四面置香水椀。每日面東燒焯香王。供養一切[4]衣法趺坐。時常無間誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持輪索。若初夜時若後夜時。加持白芥子先[5]打輪索。三十六旬精進持法。無間時日。初夜後夜五更曉時。其輪索上一時放光。昇空騰轉。持真言者頭上熾放大火光焰。觀世音像讚語其言。善哉善哉善男子。汝今成就不空如意心輪羂索三昧耶。是時閼伽供養乞願。作其輪印左手執輪。作其索印右手持索。誦奮怒王真言一百八遍。誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持輪索一百八遍。於自頂上右轉三匝。又結灌頂印加持頂上。右轉三匝而自灌頂。當證不空如意輪大神通三昧耶。得一切大持真言明仙。現前敬護白言。大仙今何所作。我皆能為恃怙為伴。若入修羅窟者。住阿修羅窟門。一日斷食[6]誦持真言。加持輪索不絕。當修羅窟門。一加持一擬一百八擬。門門自開直入無礙。若入藥叉羅剎緊那羅龍窟者。法亦准此。若入窟時。恒以左手執輪當胸。右手把索當右[7]髆齊。入窟門[8]持地六震動。輪放光焰照明窟中。種種寶樹花果宮殿周[9]障觀見。至宮路中。忽見化出清淨無垢藥精味神。狀如天形。眾寶衣服備莊嚴身。手便執持俱延枝果無垢藥精有大毒威。一踰膳那[10]覩目人者。力能吸奪[11]人精氣。若見之時怒心無畏。左手執輪右手執索。當前立住大瞋怒聲。大稱𤙖字二三七聲。降伏藥精。又大瞋聲誦奮怒王真言二三七遍。遙降藥精。是時令其無垢藥精面悶于地。遍體流汗如泉涌流。持真言者是時見已勿觸身汗。藥精復起大怒顧目。持真言者。持索急打無垢藥精三四七下。則便怖伏身出甘露。持真言者取塗二眼二脚掌上。遍塗身上即得昇空。[12]承住第一風輪證天眼通。具足觀眺十方一切諸佛菩薩一切天仙。及所過去一切諸佛。住舍利者而亦見之。真言者身變如金色。髮如旋螺壽增千劫。十八千俱胝那庾多百千天仙常為伴侶。七十二殑伽沙俱胝百千緊那羅真言明仙緊捺唎真言明仙。供給敬護。所欲天諸甘露美食。得其善眼阿修羅王即便供給。一切毘那夜迦。惡心息滅皆自順伏。又取藥精髮合為繩。當便加持二三七遍變為寶索。持真言者常持繫腰。一切所去永無障礙。是諸真言明仙。乃至菩提常伴守護。若出若入修羅宮窟。恒執輪索暫不放捨。再見藥精更勿共語。善眼阿修羅王一切眷屬。執持寶蓋天妙衣服。一切妙寶蓮花。一切寶花寶珠大摩尼珠。一切器仗一切寶器。盛飾天諸甘露飲食一切寶香。同心喜迎恭敬供養。或復奉施持真言者。是時倍復無量精進。發大悲愍不退轉心。一心憶持不空羂索觀世音菩薩。心不放逸不觀眾色不著於相。其心常住無相三昧。直上殿中寶師子座。先置輪索後便坐座。長跪合掌。至心頂禮十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩。請加福德。超越窟中一切鬼神。是真言者又當發大菩提之心。觀如三昧頭面頂禮十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩。其輪即自昇空騰轉。當諸鬼神頭上輪旋。是諸鬼神怖皆順伏。持真言者當坐座時。其窟宮殿六種震動。空中天樂種種和鳴。一切諸天共持寶冠捧置頭上。於虛空中雨下天諸妙寶衣服金銀寶珠寶莊嚴具。而為供養。一切諸天共持寶器。盛甘露漿奉施供養。便當受食變身金色。其髮變如安膳那色。得淨天眼色相端[13]悅。如自在天福德增長。如觀世音菩薩。壽命千劫住阿修羅窟。若出[14]窟來。持是甘露隨身所用。和湯沐浴滅除罪垢。若[15]塗木上變為真金。若塗一切瓦石鐵銅銀等。皆變為金。若欲見龍建禰耶。緊那羅姶娑囉建禰耶者。如法作壇。以種種寶嚴飾輪索。置於座上如法供養。誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持白芥子。一加持一打輪索一千八遍。索自踠轉輪自騰轉。即持輪索往龍湫沜。又加持輪索旋擲湫上一二七匝。召攝龍建禰耶。時建禰耶而即出現。若欲龍宮寶莊嚴具。如前擲索隨意得現。若欲剎利婆羅門一切人民相敬念者。向彼旋索。無問遠近皆當敬念。若欲攝伏一切師子白象虎狼惡獸者。亦皆加持旋擲輪索。悉便怖伏。若欲日天月天看偤護者。面向日天月天。加持輪索。旋擲。其日月天而為護故。若欲往日月宮者。當結羂索印執持輪索。誦母陀羅尼真言一千八遍。即得昇空至日月宮。若欲却來[1]到前作法即還本處。若欲往入龍宮殿者。於龍湫沜作壇。誦母陀羅尼真言祕密心真言。輪索一百八匝。向湫旋擲。龍王眷屬一時出現。告真言者言。任入宮殿。欲入之時湫池震動。變為寶池其水清潔。色香味具如甘露漿。復誦祕密心真言。加持白芥子散於池中。當有龍女出現半身。捧寶花瓶瞻視恭敬。白真言者願入宮中。見龍女時先乞三願。為得證獲菩提法故。白女言曰。今乞三願願賜與我。為我作母作姊作大施主給侍乞人。如是三願總皆乞之。是時龍女答真言者。任所取為。執持輪索誦母陀羅尼真言祕密心真言。緩步徐行入於龍宮。至宮殿中上師子座。坐時頂禮十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩。其龍宮殿。純以寶鐸金鈴垂珠瓔珞。種種莊嚴。龍女當時掌持大寶。告真言者。若為菩提。今即與我受是大摩尼寶。當即取己。先盤輪索安寶座上。置摩尼寶當索中心。合掌供養誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持摩尼寶一百八遍。當加持時其摩尼寶。放大光明流出白乳。掬取飲之便證清淨無垢光明三摩地。不空廣大寶光明三摩地。不空自在幻化三摩地。住第十地。而得成就阿耨多羅三藐三菩提清淨之身。觀世音菩薩摩頂告言。汝今為我不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶清淨法身。是我之子。十方一切諸佛如來一時讚言。善哉善哉真是佛子。汝今己住一切菩薩摩訶薩道。當得作佛。若欲廣大真言明仙三昧耶者。龍女是時奉施金花。當受金花却置龍女頭上。則便高聲大稱𤙖字三四七聲。龍女眼淚當出流下。取淚飲之即得證於廣大真言明仙三昧耶。髮變紺青如螺右旋。神通自在得十八俱胝真言明仙。而為眷屬致敬圍遶。壽延六十二千歲。識七千生宿命之智。若欲世間成就法者龍女告言當取我髮。龍女自拔頭髮奉真言者。隨即受取撚為髮索。誦祕密心真言。一加持一結二十一結。繫自頂上。化導一切藥叉羅剎人非人等。種種發心供給敬護。及得隱形所去無礙。若繫額上化導一切諸天龍神。亦皆敬伏。若繫右臂力如大象。[2]德無所懼人非人等。若繫左臂把觸。剎利婆羅門一切人等亦皆恭敬。若繫右手[3]扣城四門。則得國邑一切人民除災讚譽王者歡喜。若竪手擬一切畜生虎狼熊豹蚖蛇蝮蝎者。亦皆怖伏不相殘害。若繫右脚渡河海者。水不沒踝。若繫左脚日疾周行百踰膳那。若繫左髀入屍陀林中。眾惡鬼神現身降伏。若樂常住龍宮殿者。龍女是時奉施寶瓶。持真言者右手受取寶瓶。左手把龍女右手。當執之時宮中變出蓮花寶池。白龍女言今當為我入池澡浴。持真言者當取龍女所浴身水。澡浴飲服。則執輪索。圓證廣大真言明仙三昧耶。法寶具足。得七千俱胝真言明仙致敬恃怙。壽延萬歲游處七十二宮殿中住。若乞龍女為親母者。其龍女母常觀此人如所愛子。庫藏[4]珍玩[5]婇女僮僕盡皆賞賜。若乞龍女為親姊者。宮中寶具衣服甘露飲食亦盡賞賜。若乞龍女為大施主給事侍者。任所役使。共詣一切天宮龍宮藥叉宮羅剎宮乾闥婆宮阿修羅宮緊那羅宮。盡皆游往常無障礙。若心所欲皆為成就。是真言者應倍精進。無得放逸。心念欲覺。退菩提心。若欲入於地下去者於閑靜處如法建壇。以諸花香百味飲食而供養之。燒[6]灼香王。晝夜執持輪索。誦母陀[7]羅尼真言祕密[8]心真言一萬遍。誦奮怒王真言一千八遍。至十五日夜。其香[9]爐中自出天諸妙香煙氣。又誦奮怒王真言一百八遍。壇中[10]踊現地神半身。聳髮向上面目大瞋。眼赤如火狗牙上出。十指[11]胛赤脣如朱丹。貌面黑黲身直耽肚。兩臂𦟛纖白帶絡髆。五頭[12]斑蛇纏繞臂腕。其蛇口眼亦大瞋怒。腰[13]搏虎皮。一手執鉞斧一手執鈴鐸。觀眺九方。是神名曰大地藥精。持真言者當見之時勿生怖畏。觀靜於心無有動念。作大瞋聲迅誦奮怒王真言。加持輪索三遍旋擲輪。[1]其藥精項上頭上血現霶流。持真言者取血塗身。則得變成金剛之身。刀杖水火悉不能害。又取藥精眼精血淚。塗點眼中證淨天眼。析骨取髓服[2]噉喫之。即得壽延七千大劫。證大智慧廣大如海。識知過去百千大劫所受生事。取心噉食即得騰空。又取肝血塗點額上。即[3]得隱入大地地下。取舌執持。即得折伏地下一切藥叉羅剎毘那夜迦。持真言者左手持索右手執輪。[4]努目[5]看地。迅誦奮怒王真言。加持輪索一百八遍。向地三擲。其地裂開廣大無際入出無礙。所為菩提盡皆隨意。地下一切所住眾生圍敬侍從。若昇空者。持真言者仰觀虛空。誦母陀羅尼真言祕密心真言輪歷[6]武印。左手執索右手執輪。旋擲空中身即騰空。若往梵天宮者。詣天寺中。當以羂索繫大梵天像項。一真言一稱大梵天名一百八遍。即自現前告真言者。汝何所須我能滿足。真言者答今欲往於大梵天宮。天即執手將詣天宮。若欲往諸天宮者。皆隨天名一真言一稱是諸天名。皆得往之。若樂天宮住者。亦任住之。若樂還本處亦任去之。所欲諸願天皆為滿。[7]玩修法者。勿於法上生少猜慮成不成心。而修習者。決定成就一切不空如意心輪索[A1]三昧耶。
世尊蓮花羂索三昧耶。白銀為葉青琉璃臺。真珠子蘂黃金鬚莖。其華大小象生蓮花。羂索等分取蓮荷莖絲蠶絲。清淨治練如法作壇作法。加持其絲合持羂索。股長一條勿別為股。覆疊三股長二十一肘。合成羂索染作青色。以索一頭繫觀世音菩薩。一頭繫蓮花莖。於神通月白月八日。清淨洗浴著淨衣服。食三白食作曼拏羅。中畫二肘三十二葉開敷蓮華。以紫檀香泥為葉。白栴檀香泥為臺。欝金香泥為鬚。龍腦香泥為蘂。沈水香泥為子。標郭門道。蓮花臺上嚴寶綵座。盤置羂索。中置蓮花曼拏羅。東置不空羂索觀世音菩薩像。以諸香花香水三白飲食香水閼伽如法獻供。每日面東燒。焯香王。舞印而坐。結數珠印依法觀慮。誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持蓮花羂索。初夜後夜真言白芥子。先打蓮華羂索三十六旬。精進持法無間時日。其蓮花羂索觀世音像。一時放光空中讚聲。善哉善哉精進者。聞已熙怡靜念不動。瞻菩薩面跪坐結印。誦母陀羅尼真言祕密心真言二三七遍。攝持光住。左手持蓮右手執索。頂戴受已誦母陀羅尼真言祕密心真言。其觀世音菩薩現身摩頂。讚言善哉善哉善男子。而今乃能為我之子。如斯供養是真供養是真事我。是真成就不空王三昧耶。善男子汝今得脫生老病死苦。十六大地獄苦。八大怖畏苦。而今此身最後胎身。捨此生已直往西方極樂國土住。受上品蓮花化生。乃至阿耨多羅三藐三菩提。更不退轉。汝修斯法。便當承事八十四千[8]競伽沙俱胝那庾多一切如來所。種[9]殖施蘊慧蘊解脫蘊種種善根。及[10]譡種殖無量無邊供養三寶。造寺造塔造諸形像。所施國位珍寶園林屋宅。象馬車乘妻子奴婢種種善根。一切如來而授記莂。善男子汝於無始。積罪業障盡皆消滅。善男子[11]而心所欲何法何願。任汝取之我今滿汝。時真言者當如乞之。蓮花羂索常清淨處安置供養。若後祈於觀世音菩薩數現見者。蓮花索頭置觀世音菩薩像左手中。持真言者右手[12]持索一頭。一誦母陀羅尼真言祕密心真言。一稱觀世音名一千八遍。觀世音菩薩即為現身。若欲樂見一切菩薩摩訶薩者。法亦准此隨彼稱名。若欲樂見三十三天者。隨彼一一天名准例作法。真言[13]稱名一百八遍。當即現身所乞求願皆為滿足。若欲令我釋迦牟尼佛授記莂者。白月八日清淨澡浴著淨衣服盡斷言論食三白食。作曼拏羅。中置釋迦牟尼佛。以諸香花廣大供養。以蓮花索頭置釋迦牟尼佛像右手中。一頭如法繫自耳璫。一誦母陀羅尼真言祕密心真言。一稱釋迦牟尼佛名滿一萬遍。時釋迦牟尼佛。則現身來摩頂授記。剪除無始一切罪障。名後胎身。捨此生己乃至菩提。更不重受世間一切胎卵濕化。若處世間得大富貴。眾所尊敬無諸夭疾。若臨終時十方諸佛一時現身。謂語安慰指示生處。觀世音菩薩摩頂慰語。汝捨此己。直往西方極樂國土。蓮花化生。以三十二大人相八十隨形好。用莊嚴身得宿住智。識知百劫所受生事。深解不空羂索廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。更不退轉。住極喜地得大神通。周歷十方一切佛剎。恭敬供養一切諸佛。居眾寶殿樓閣臺觀。乃至無上正等菩提。若欲樂見極樂國土阿彌陀佛一切菩薩者。於閑勝處白月十五日。如法治潔作三肘壇。或作四肘或至八肘。開廓四門。隨心所作皆得供養。方量[1]𧤼地[2]簡去惡土瓦石骨木。淨土香水填築平飾。以瞿摩夷和黃土泥如法摩飾。加持線繩括量壇界。內院海水當中一百八葉七寶開蓮。四角開蓮。外院海水青黃赤白開敷蓮花。并蓮莖葉。於蓮臺上置諸印等。諸蓮花間。種種魚獸鳧雁鴛鴦白鶴孔雀迦陵頻伽舍利共命如是鳥等。四門四天王神半[3]加趺坐。如法莊[4]彩標飾界道。蓮華臺上嚴飾高座。於其座上置阿彌陀佛。左置觀世音右置大勢至。以蓮華羂索一頭。置於阿彌陀佛右手中。一頭如法繫自耳璫。以諸幡花周匝莊飾。以諸香花香水三白飲食[5]酥燈油燈。如法敷獻燒焯香王。西門舞印依法而坐。誦母陀羅尼真言祕密心真言。稱阿彌陀佛名晝夜無間。每至白月十四日十五日。空服[6]牛乳。誦念真言如法作法。於十五日夜五更。時阿彌陀佛放大光明。壇地震動。持真言者身上亦出光明。行者是時懺悔發願。又誦真言二三七遍。阿彌陀佛現前摩頂安慰語言。汝所求願今當滿足。是時當證清淨無垢光明之身。則見西方極樂國土宮殿樓閣。阿彌陀佛一切菩薩。相好光明種種神通。一時讚言善哉善哉善男子。汝所受身是最後身。捨此生已生住我國。識知七千生宿命之智。時真言者左手執持蓮花羂索。誦母陀羅尼真言祕密心真言一萬遍奮怒王真言一千八遍。證大神通壽延。萬歲而得一切執持羂索真言明仙大轉輪王恭敬讚祐。一十八千受持羂索真言明仙恭敬隨逐。乃至菩提世尊金剛杵羂索三昧耶。用白栴檀木量十二指(手三把量是)圖刻五股跋馹羅杵。心股兩頭步多鬼頭面。其餘八股鋒刃面上金彩光焰。其杵通身心股兩頭。難陀龍王跋難陀龍王。左右逆順交[7]繳相纏。各繳步多鬼頭。是二龍頭。各出過步多鬼頭三四分量。羂索等分取樹皮絲白㲲線蠶絲。清潔治練作曼拏羅。作法加持絲。合持羂索。股長一條勿別為股。覆疊三股合成羂索。以索一頭繫杵腰上。清潔洗浴著淨衣服如上嚴飾。壇場高座安置杵索曼拏羅。東置不空羂索觀世音菩薩。種種供獻。其真言者敷白茅草。西門法座。左手執杖按杵索上。晝日誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持杵索。初夜時後夜時誦奮怒王真言。加持白芥子先打杵索。精進持法無間時日。滿三十六旬。杵上索上若放光時。則執杵索誦母陀羅尼真言一百八遍。誦奮怒王真言一百八遍。其如來種族金剛種族。摩尼種族蓮花種族。一時現前與於神通騰空自在。身狀威力如若金剛。一切金剛種族神眾。猶[8]遠擁護壽延一萬二千歲數。若欲化導一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛緊那羅𮓒[9]嚕茶摩呼羅伽者。隨彼一一[10]天名。稱名誦奮怒王真言。輪索杵擬。即皆敬伏恭敬使護。若欲化導一切惡人亦如是作。又法黑月十四日十五日於中夜時。大瞋怒聲誦奮怒王真言。輪索杵擬。當作繫縛一切妬憋藥叉羅剎吸精氣鬼意。即皆被縛。若解放者。誦祕密心真言。若為鬼神作病惱者。住其人前執杵擬之。其病即差。若於屍陀林。大瞋怒聲誦奮怒王真言。右手輪索杵擬。則得安怛陀那見諸鬼神宮殿門開。若於阿修羅窟門。加持杵擬。門門自開。窟中一切鬼神毒龍悉不相害。窟路平正入中無畏。見於窟中奇妙玩具。所欲皆得。出入無礙常得安樂。應知是大金剛杵索力。能發趣世間所有一切事業。
不空羂索神變真言經卷第五
校注
[0250002] 之一【大】,〔-〕【宋】【元】 [0250003] 茶【大】,荼【元】【明】【乙】 [0250004] 頻【大】,顰【元】【明】【乙】 [0250005] 洗【大】*,洒【明】【乙】* [0250006] 浴【大】,洛【宋】 [0250007] 於【大】下同,于【明】【乙】下同 [0250008] 焯【大】*,灼【明】【乙】* [0250009] 挽【大】,𢱍【元】【明】,正【乙】 [0250010] 住【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0250011] 仙【大】下同,僊【明】【乙】下同 [0250012] 念隨【大】,〔-〕【宋】 [0250013] 具【大】,俱【明】【乙】 [0250014] 現【大】,理【考偽-乙】 [0251001] 則【大】,肘【宋】【元】【明】【乙】 [0251002] 調調【大】,誦誦【宋】【元】【明】【乙】 [0251003] 爾【大】,耳【宋】 [0251004] 衣【大】,依【元】【明】【乙】 [0251005] 打【大】,持【宋】【元】【明】 [0251006] 誦持【大】,持誦【明】【乙】 [0251007] 髆【大】,膊【宋】 [0251008] 持【大】,時【元】【乙】 [0251009] 障【大】,彰【宋】【元】【明】【乙】 [0251010] 覩【大】,觀【宋】【元】【明】【乙】 [0251011] 人【大】,人神【宋】 [0251012] 承【大】,乘【元】【明】【乙】 [0251013] 悅【大】,娧【元】【明】【乙】 [0251014] 窟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0251015] 塗【大】,[泳-永+篾]【元】【明】【乙】 [0252001] 到【大】,例【宋】【元】【明】【乙】 [0252002] 德【大】,得【考偽-乙】 [0252003] 扣【大】,叩【宋】 [0252004] 珍玩【大】,玩珍【明】【乙】 [0252005] 婇【大】,采【明】【乙】 [0252006] 灼【大】,焯【宋】【元】 [0252007] 羅【大】,羅心真【元】 [0252008] 心真【大】,〔-〕【元】 [0252009] 爐【大】,鑪【元】 [0252010] 踊【大】,涌【宋】【元】【明】【乙】 [0252011] 胛【大】,押【宋】,甲【元】【明】【乙】 [0252012] 斑【大】,班【宋】 [0252013] 搏【大】,髆【元】【明】【乙】 [0253001] 其【大】,于【考偽-乙】 [0253002] 噉【大】*,啖【明】【乙】* [0253003] 得【大】,〔-〕【宋】 [0253004] 努【大】,拏【宋】,怒【元】【明】【乙】 [0253005] 看【大】,著【宋】 [0253006] 武【大】,舞【宋】【元】【明】【乙】 [0253007] 玩【大】,翫【元】,願【考偽-乙】 [0253008] 競【大】,殑【宋】【元】 [0253009] 殖【大】*,植【宋】【元】【明】【乙】* [0253010] 譡【大】,當【明】【乙】 [0253011] 而【大】,汝【宋】【元】【明】【乙】 [0253012] 持【大】,執【元】 [0253013] 稱名【大】,召稱【宋】【元】【明】【乙】 [0254001] 𧤼【大】【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】【宮-CB】,橛【考偽-乙】 [0254002] 簡【大】,柬【考偽-乙】 [0254003] 加【大】,跏【明】【乙】 [0254004] 彩【大】*,采【宋】【元】* [0254005] 酥【大】,蘇【宋】【元】 [0254006] 牛【大】,牟【宋】【明】 [0254007] 繳【大】*,撽【宋】*,𢅎【元】,逆【明】 [0254008] 遠【大】,遶【宋】【元】【明】【乙】 [0254009] 嚕茶【大】,魯荼【元】【乙】 [0254010] 天【大】,大【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 20 冊 No. 1092 不空羂索神變真言經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-02
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