不空羂索神變真言經卷第三十
供養承事品第七十四
爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩言。汝當重為修真言者。說此清淨蓮華明王央俱捨真言摩尼供養真言。於諸明王真言章句。最勝祕密一切真言心。清淨蓮華明王央俱捨真言摩尼供養真言。總持等持成就法門。爾時觀世音菩薩摩訶薩。又白佛言世尊。是不空廣大明王央俱捨真言三昧耶中。清淨蓮華明王央俱捨真言。摩尼供養真言。曼拏羅印三昧耶。清閑靜處淨治飾地。方圓五肘瞿摩夷塗。黃土泥塗。白[1]栴檀香泥塗。規郭界院。內院當心置百千葉開敷蓮華。其華葉上[2]聚諸色相摩尼寶珠。臺上二手合腕相著。開十指頭捧如意寶珠。手上珠上蓮華葉上發火焰光。四角如意寶珠。次院四面開敷蓮華。於華臺上置諸手印諸器仗印。一一印上[3]繞火光焰。其眾華間瞻蔔迦華蘇曼那華。四門四角須彌寶山。其山頂上置寶宮殿諸寶華樹。山下海水。次院四面開敷蓮華。於華臺上有諸寶冠瓔珞。耳璫環釧天諸衣服。種種華果種種光雲。種種色摩尼寶珠。繞火光焰。諸蓮華間有種種華。四門四角蓮華臺上。置七寶瓶。口中出諸奇華枝葉蒲[4]桃枝朵。內外院地遍大海水。其院界上種種色蓮華。曼陀羅華。阿底木多迦華。婆利師迦華瞻蔔迦華。蘇曼那華波吒羅華。榆地迦華迦擔婆華作華鬘界。中置觀世音清淨蓮華明王像。面西。外置香水壜口插諸枝華葉。列種種幡。以五色線圍繫外界。種種飲食乳酪酥蜜酥燈油燈。四門香罏燒百和香敷獻供養。持真言者淨浴香塗著淨衣服。以牛二淨㵶灑身服。西門作法結護。啟請一切諸佛菩薩種族天神。[5]結加趺坐。每日當誦清淨蓮華明王央俱捨真言七遍。摩尼供養真言一千八十遍。加持法瑜伽觀曼拏羅中一切供物。皆出無量無邊大曼拏羅種種宮殿海雲。諸天種種衣服海雲。諳天種種頭冠瓔珞釵鐺鐶釧海雲。諸天種種牛頭栴檀沈水諸香末香塗香燒香海雲。諸天種種甘露飲食海雲。諸天種種甘味寶果海雲。諸天種種寶香油燈光明海雲。諸天種種寶幢幡蓋真珠網縵海雲。諸天種種眾寶蓮華海雲。諸天種種摩尼寶珠寶器寶樹海雲。諸天種種伎樂歌唄讚歎海雲。溥遍十方一切微塵剎土所有三世一切如來諸法會中。作此大曼拏羅印三昧耶種種供養海雲。供養彼諸一切如來諸法會中一切諸佛菩薩摩訶薩大眾。如是至心法瑜伽觀。誦念真言勿雜漏念。如是隨心種種供養承事之者。則得成此廣大供養海雲功德善根。若苾芻苾芻尼族姓男族姓女作此壇者。得大福蘊六波羅蜜善根圓滿。則[6]當承事供養九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來一切善根。一切重罪災厄病惱悉自消除。於諸有情最尊上故。臨命終時得九十二殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛現前安慰。語言汝往西方淨土。蓮華受生住不退地。以寶瓔珞而莊嚴之。得宿住智。得此不空一切真言壇印三摩地盡皆現前。又得一生補處菩薩同會而住。若有有情見此壇者。禮拜讚歎亦得六波羅蜜善根滿足。捨此身後亦得往生十方剎土住不退地。何況持者而不解脫。如是無量供養功德壇法。皆是不空羂索心王清淨蓮華明王央俱捨真言。摩尼供養真言神通威德。曼拏羅印三昧耶稱歎法品所出生故。
明王曼拏羅像品第七十五
世尊此清淨蓮華明王像成就三昧耶。利益有情除滅一切罪障病惱。成滿眾願。㲲上絹上方量四肘。於清淨處而圖畫之。其彩色中勿用皮膠。彩色色盞皆淨好者。畫匠畫時出入淨浴。以香塗身著淨衣服。每日受持八關齋戒。四面畫山當心寶殿。其殿左右七寶樓閣。繞殿樓閣遍大海水。水中亦有蓮荷華葉。鳧雁鴛鴦白鶴孔雀。共命之鳥種種魚獸。殿中釋迦牟尼如來作說法相。結加趺坐眾寶蓮華師子之座。下右難陀龍王左跋難陀龍王。各一手掌寶華盤一手散華。佛左不空羂索觀世音菩薩。身色相好如大梵天。面有三目。首戴寶冠冠有化佛身有四臂。一手執三叉戟一手把羂索。一手執蓮華一手揚掌。半加趺坐。佛右清淨蓮華明王菩薩。面色形貌如多羅菩薩。首戴寶冠冠有化佛。當中正面眉間一目。左右面目如不空羂索觀世音菩薩左右面相。身有四臂。一手執羂索一手執劍。一手執蓮華一手執寶幢。半加趺坐。觀世音後多羅菩薩。顏貌熙怡。左手執優鉢羅華。右手屈仰揚掌。微[1]邪低頭半加趺坐。多羅菩薩後。白衣觀世音母菩薩。顏貌熙怡。左手執蓮華。右手仰伸髀[2]上。半加趺坐。白衣觀世音後。大可畏明王菩薩半加趺坐。清淨蓮華明王後。吉祥觀世音菩薩顏貌熙怡。左手執蓮華右手仰伸髀上。半加趺坐。瞻仰如來。吉祥觀世音後。濕廢多白身菩薩顏貌熙怡。左手執蓮華右手側揚掌。半加趺坐。濕廢多白身菩薩後。廣大明王菩薩。半加趺坐。是諸菩薩寶冠瓔珞。耳璫鐶釧天諸衣服。種種莊嚴坐蓮華座。廣大明王菩薩後。一髻羅剎女身真青色。面目瞋怒狗牙上出。髮髻紫赤瓔珞嚴頸首戴髑髏。身有八臂。一手執曲刀一手把鉞斧。一手執劍一手把索。一手執三叉戟一手把金剛杵。一手把紅蓮華。右手以中指無名指小指。握大拇指作拳。頭指直竪作期剋印。衣服莊嚴半加趺坐瞻仰如來。大可畏明王菩薩後。度底使者身真青色。面目瞋怒狗牙上出。首戴髑髏身有八臂。一手持劍一手把杖。一手執青蓮華一手執金剛杵。一手把三叉戟一手期剋印。一手持鉞斧一手執羂索。衣服莊嚴半加趺坐瞻仰如來。殿上空中七佛。阿彌陀佛當中。各坐寶座乘五色雲。七佛左。日天大梵天那羅延天伊首羅天。乃至諸天持華供養。七佛右。月天帝釋天摩醯首羅天淨居天。乃至諸天執華供養。觀世音座前。執金剛祕密主菩薩。左手執金剛杵右手執白拂。半加趺坐坐蓮華座。清淨蓮華明王座前。大奮怒王面目瞋怒。左手執金剛杵右手仰伸臍下。半加趺坐坐蓮華座。大奮怒王後。四天王神各執器仗。[3]金剛祕密主後。焰摩王水天王風天王火天神。執本器仗。佛下左。持真言者長跪而坐。一手執香罏一手執數珠瞻仰如來。四面山上種種寶華果樹種種禽獸山[4]間河泉。山上天宮龍宮一切天神龍神一切真言明仙。圖畫飾已置道場中。像面[5]向西。以諸華香如法供養。持真言者清潔淨浴。著淨衣服食三白食盡斷語論。像前如法[6]敷座而坐。燒諸名香。法瑜伽觀觀世音相。誦持不空羂索心王母陀羅尼真言。廣大明王央俱捨真言。大可畏明王央俱捨真言。清淨蓮華明王央俱捨真言。各一萬遍。摩尼供養真言滿千萬遍。像放種種色光。明照十方種種剎土壇地震動。令真言者明朗勇悅。見是相時則獲母陀羅尼真言。廣大明王央俱捨真言。大可畏明王央俱捨真言。清淨蓮華明王央俱捨真言。摩尼供養真言。出世世間一切悉地皆得成就。若沙門婆羅門族姓男族姓女。見像光者。亦得除滅十惡五逆四重等罪。獲大福蘊資糧善根。此清淨蓮華明王曼拏羅像三昧耶。能成種種希求法願。能入一切種族壇印三昧耶一切如來種種神通。而加被之。又是十方一切剎土三世一切如來金剛道場轉法輪處。復是十方一切剎土三世一切菩薩入不退地處。復是十方一切剎土三世一切如來祕密曼拏羅印三昧耶甚深之藏。能會一切諸佛菩薩金剛壇印三昧耶。能攝一切佛剎所有一切如來一切曼拏羅印三昧耶。作是壇處。寺內蘭若山間王宮。林泉海沜蓮荷池邊。城邑之地任擇勝地。縱廣五肘淨治嚴地。起基三指。以瞿摩夷黃土泥香泥塗飾。規郭界院標廓四門。眾寶界道。內院當中三十二葉七寶開敷蓮華。其華臺上清淨蓮華明王結加趺坐。三十二葉一一葉上白紅開敷蓮華。一一臺上。互相間置一天男坐一天女坐。半加趺坐。勿令天男天女併在一處。天女面慈軟相執寶蓮華。天男面瞋畏相把諸器仗印。天男天女皆以華鬘寶珠瓔珞。天諸衣服而莊嚴身。次院四面開敷蓮華。其華臺上三叉戟印羂索印。金剛鎖印金剛杵印。轉法輪印金剛座印。青優鉢羅華印金剛鉤印。吉祥蓮華鬘印光焰藏印。摩尼珠印螺印。一切諸印繞火光焰。四角四天王神面目可畏。半加趺坐各執刀槊。次院四面開敷蓮華。於華臺上諸器仗印。及諸手印繞火光焰。四角須彌寶山。山上天宮龍宮神宮。寶華果樹種種色藤華鬘葉諸藥草華。山下海水。四門如意寶瓶。口出蓮華枝葉蒲桃朵葉。東門恒河水神徙陀河神。南門耶畝那神毘摩大神。西門阿[1]怒跛摩神摩尼跋陀羅神。北門計利枳邏神毘迦吒娜神。如是八神顏貌熙怡。手皆執持刀鉤[2]棓槊。半加趺坐。如法畫已。布諸天幡繒綵幡華。置香水壜口插諸華枝葉。以諸飲食乳酪酥蜜果子沙糖漿石蜜漿蒲[3]桃漿。一切香華稻穀華白芥子如法供養。燒諸名香然[4]酥油燈。以諸寶器而為供養。如是供養能加者上。持真言者作是法時。潔滌香塗著淨衣服。食三白食結界護身。及護同[5]伴。請召一切諸佛菩薩真言明神。供養禮拜結加趺坐。作數珠印法瑜伽觀而誦念之。其授法人淨沐身服。合掌禮拜散華灌頂。每日供養誦念作法。課數終日夜欲曉時。壇地震動。清淨蓮華明王像上放大光明。持真言者見斯相時。身意愉朗得身心通。三昧耶像復出聲讚言。善哉善哉今已成就出世世間一切法願。若有沙門婆羅門族姓男族姓女。入是壇者捨此身已。當證阿鞞跋[6]智授菩提記。不久當得轉大法輪成等正覺。若有有情見此壇者。則得滅害十惡五逆一切重罪於當生處。常得覩見諸佛菩薩。從此生已乃至菩提。更不墜於一切惡趣。
畝捺羅印品第七十六
世尊復有不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中。不空廣大明王央俱捨印。不空大可畏明王央俱捨印。不空清淨蓮華明王央俱捨印。如是之印能等成就會通一切如來種族一切壇印三昧耶。能摧一切諸惡藥叉羅剎阿修羅王毘那夜迦欲界魔王。悉皆惶怖四散馳走。能溥振動十方大地。能雨諸天一切寶華寶冠珠瓔天諸衣服種種海雲。亦能警覺十方一切剎土三世一切諸佛菩薩摩訶薩亦能請召十方一切剎土三世一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神。一時來會。亦能安慰十方一切剎土三世一切菩薩摩訶薩眾。亦能召攝一切明王種族壇印真言明神。一時來會。亦能增進極喜安樂不退轉地。當令速詣菩提道場成等正覺。轉大法輪然大法炬。吹大法螺擊大法鼓。建大法幢演大法義。亦能[7]吸集一切陀羅尼真言之藏。一切印法速疾成就。所求願滿。亦能會入一切如來種族祕密曼拏羅印三昧耶。亦能會入過現未來一切毘盧遮那如來祕密曼拏羅印三昧耶。亦能輪壞過去一切十惡五逆重罪宿障。亦能越度生死大海。亦能作大法橋船舶度諸魔網。亦能解脫生老病死愁歎苦惱。亦能與於布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多速疾圓滿。亦能現作六波羅蜜多大寶聚故。亦能溥遍供養十方一切剎土三世一切諸佛菩薩金剛一切天神。亦能示現一切如來廣大神通所加持處。亦能示現一切正幻化三昧耶力處。亦能示現一切三摩地處。亦能示現一切如來種種神通威德變現處。亦能示現一切法界毘盧遮那如來大悲出生藏處。亦能摧壞五趣一切業報怨敵蠱毒厭蠱呪詛災變。悉皆除滅。
如意央俱捨印
以右手背。[8]押左手背上。二大[9]母指各屈押頭指根下側文。各屈頭指如鉤。二中指二無名指二小指。各相並伸。著手背腕上。以印當心印真言曰。
唵(喉中擡聲呼一)㫊暮伽([10]上二)央矩捨(三)入[11]嚩[12](二合)攞(四)𤙖(五)
此印結者。當結俱胝百千一切如來種族印。一切蓮華種族印。一切金剛種族印。一切大摩尼種族印等。各俱胝百千印。此印是諸如意寶積福蘊之門。能滿真言者一切願故。此印亦是十方三世一切如來最勝祕密心法聚門。亦是一切種族祕密一切印三昧耶。亦是觀世音菩薩不空心印。於諸法門恒不空過。若常結者。一切悉地速皆成辦。
奮怒央俱捨印
准前印改二頭指。伸著手背。二大母指各入掌中。橫屈如鉤。二中指各屈向掌如鉤。以印當心印真言曰。
唵(同上呼一)㫊暮伽(上)矩嚕馱(二)鄧瑟吒(知禮[1]反[2]二合)[3]㘑(三)𤙖(四)
此印結時。顰眉[4]怒目。怒聲稱𤙖字三五聲者。當結俱胝百千一切如來種族奮怒印。蓮華種族奮怒印。金剛種族奮怒印。大摩尼種族奮怒印。摧壞一切藥叉羅剎阿修羅王毘那夜迦焰摩王等。及諸神鬼四散馳走。此印於諸印中最為上首。能壞百千蘇彌盧山。能涸百千海水枯竭。能伏一切諸惡天龍神鬼惡人。歡喜恭敬。亦令一切壇印三昧耶悉皆成就。
明王真言印
准前印屈二頭指如鉤。二中指徵屈。二大母指與二無名指頭平屈相拄。二小指各直伸之。以印當心印真言曰。
唵(同上呼一)苾𠆙(亭夜反引)[5]囉惹(二)鉢頭(二合)米(三)入嚩(二合)攞(四)𤙖(五)
此印通會一切如來種族印三昧耶。於一切如來種族印。蓮華種族印。金剛種族印。摩尼種族印。皆為上首。於清淨蓮華明王曼拏羅印亦最為首。此印結者。當結如是種族中俱胝百千印等。除諸業障。當得一切如來為授阿耨多羅三藐三菩提記。當種百千福聚善根。一切如來憶念觀歎。一切菩薩歡喜與願。一切天神而常擁護。
摩尼灌頂印
右手當心仰伸。屈頭指向掌。其中指微屈。與頭指相去一寸。大拇指邪。竪屈無名指。頭與大拇指上第一節文相當。相去一寸半許。屈小指頭向掌。過無名指頭一寸許。覆左手屈無名指頭。與右中指頭相拄。左中指直邪伸。與右大拇指。頭相去二寸半許。左大拇指頭指小指。各散邪伸印真言曰。
唵(同上呼一)弭弭陀(上二)㫊暮伽(上)振嚲麼抳(三)跛([6]北沒反二合)囉嚩[7](二合)㗚沙(上)野(四)𤙖(五)
此印每時輪結。誦摩尼供養真言二三七遍。遍遍觀置十方三世一切微塵佛剎一切佛會。當雨諸天種種塗香末香燒香海雲。諸天種種衣服海雲。諸天種種寶冠瓔珞釵璫鐶釧海雲。諸天種種甘露飲食一切果蓏海雲。諸天種種七寶宮殿海雲。諸天種種寶幢幡蓋海雲。諸天種種雜寶眾華果樹海雲。供養十方三世微塵佛剎一切諸佛菩薩摩訶薩眾。以印真言力。溥於十方三世微塵佛剎一切佛會。皆雨如是種種供養海雲。廣作供養而最為勝。是故真言者常結此印。誦摩尼供養真言者。速得圓滿六波羅蜜。常於十方三世微塵佛剎一切佛會。雨所思惟種種如意寶樹。出生一切寶。供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾。以真言印力。則得無量俱胝百千須彌山王七寶積聚海雲。等於十方三世微塵佛剎三千大千世界須彌山王。七寶積聚。廣大供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾。種種供養最勝福聚出生功德。如是種種廣大供養。皆是觀世音菩薩不可思議無量神通加持供養印真言力三昧耶。
願成就印
准前第四印。改左手無名指直伸。屈左頭指與右中指。頭相拄。餘四指准前散伸。印真言曰。
唵(同上呼一)㫊暮伽(上)薩嚩怛(登乙反二合)囉(二)縒陀(上)野始廢(無計反三)𤙖(四)
若召請結界受法灌頂。燒香塗香散華摩壇。供養飲食澡浴洗手。洗面漱口著脫衣服。梳結髮髻自護護他。坐時行道時設[8]火食時。請餘部真言時。解界時一切處時。皆結此印作一切事。速疾成就。於諸法中皆得不空功德法成。又得集會不空果願一切種族印三昧耶。如是五印昔所未說。今所說之。一一皆能真實示現種種神通無量功德。若有見聞此五印者。亦得一切不空功德。此五印復是不空積聚一切功德法處。亦是不空能破無量煩惱處。亦是不空示現十方三世一切佛剎處。亦是不空轉業之處。亦是觀世音菩薩真實大悲心處。亦是一切有情得安樂處。亦是真言者得成就處。亦是除滅一切殃咎處。亦是最勝解脫處。亦是無量大涅槃處。亦是成就不空種種真實法處。是故真言者。日夜六時結斯五印。速得如是最勝福聚示現法門。
密儀真言品第七十七
世尊復有威儀真言成諸事法。護持一切。入一切處得大安樂。
結界真言
唵(同上呼一)㫊暮伽(上)漫拏(上)㘑(二)𤙖(三)
淨治地真言
唵(同上呼一)縒曼多(上)首䏶(二)畢[9](二合)𭌆底(丁以反)尾(引)縒㰤(三)𤙖(四)
掃治壇真言
唵(同上呼一)㫊暮伽(上)播𭌆戍(書出反)陀(上)儞(二)𤙖(三)
爭瞿摩夷土真言
唵(同上呼一)畢𭌆底(丁以反)尾(引二)[1]囉惹塞(桑紇反下[2]音同)[3]詑隷(三)𤙖(四)
淨水真言
唵(同上呼一)㫊暮伽(上)惹攞(二)跛(北沒反)囉塞(同上)囉嚩臡(三)𤙖(四)
灑地水真言
唵(同上呼一)㫊暮伽(上)沒(二合)𭌆嚲嚩隷(二)莎([4]去)嚩訶(三)
淨繩界真言
唵(同上呼一)㫊暮伽(上)弭薄(蒲各反)訖嚲(二)婆皤娜嚩[5]𠼐(三)𤙖(四)
淨彩色真言
唵(同上呼一)那(去)那[6]羅嚲娜(二)嚩㘑入[7]嚩[8](二合)攞(三)𤙖(四)
淨浴水真言
唵(同上呼一)惹攞弭麼𠼐(二)㫊暮伽(上)輸(書出反)悌(三)𤙖(四)
洗手面口真言
唵(同上呼一)勃地惹隷(二)㫊暮伽(上)勃陀(三)𤙖(四)
取衣著衣真言
唵(同上呼一)㫊暮伽(上)嚩悉窒㘑(二)[9]撦(蚩也反)娜野(三)𤙖(四)
梳髮髻真言
唵(同上呼一)㫊暮伽(上)麼抳(二)𤙖(三)
護身真言
唵(同上呼一)㫊暮伽(上)𡀩訖沙(上)拏(二)縛[10]囉娜(三)𤙖(四)
護同伴真言
唵(同上呼一)薩嚩[11]薩埵[12](二合)嚩[13](二)[14]𡀩訖沙(上)抳(三)㫊暮伽(上)鄧瑟吒(知禮反)㘑(四)𤙖(五)
入壇真言
唵([15]同上呼一)㫊暮伽(上)跛(同上[16]二合)囉弭捨(二)步嚩泥(三)𤙖(四)
禮拜真言
唵(同上呼一)㫊暮伽(上)嚩底(二)𤙖(三)
行道真言
唵(同上呼一)㫊暮伽(上)斫羯㘑(二)𤙖(三)
受法真言
唵(同上呼一)縒麼野悉悌[17](二合)醯(二)㫊暮伽(上)嚩底(上)𤙖(四)
淨華塗香燒香真言
唵(同上呼一)㫊暮伽(上)補澁豍(哺兮反二)跛(同上)囉嚩囉健地儞(三)惹野惹野(四)[18]娑(去)縛訶(五)
飲食果子真言
唵(同上呼一)㫊暮伽(上)縒囉二(去)布囉抳(二)囉縒囉縒(三)䞘囉嚩底(四)𤙖(五)
燈油真言
唵(同上呼一)㫊暮伽(上)覩徵(二)莎(去二合)嚩訶(三)
此諸真言各依本法。誦之三遍或誦五遍。淨治諸物而作供養。得一切法吉祥成就。不為一切魔族神鬼毘那夜迦侵逐壞法。
明王真言
唵([19]同上呼一)㫊暮伽(上)嚩底(二)者囉弭者囉(三)散者囉(四)莎(去)嚩訶(五)
此明王真言。行[20]住坐臥喫食飲水。發遣聖眾折伏神鬼。皆誦三遍或誦七遍。得一切法吉祥成就。
囑累品第七十八
復謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。是不空廣大明王央俱捨真言。不空[21]大可畏明王央俱捨真言。不空清淨蓮華明王央俱捨真言。各自互作一切法故。不以餘真言令相共助。持是法者勿念妄語。嬉戲綺語雜離間語慳貪嫉妬瞋恚忿惱。舉他過惡說[22]道三乘三寶。互相是非盡不應作。但修是法於一切時。隨力所辦香華淨水長作供養。能令不空布施波羅蜜多速疾圓滿。恒於一切受想行識。守持一切清淨禁戒能令不空淨戒波羅蜜多速疾圓滿。於一切事修行安忍。能令不空安忍波羅蜜多速疾圓滿。於一切時修行精進。能令不空精進波羅蜜多速疾圓滿。於一切境修治靜慮。能令不空靜慮波羅蜜多速疾圓滿。觀一切法思修正慧。能令不空般若波羅蜜多速疾圓滿。於一切時虔敬三寶。心行正道言不諛諂。遵奉一切陀羅尼真言之門。樂敬一切佛像菩薩像金剛神像。於諸有情發大悲心。樂行六度為諸有情。受持讀誦恭敬供養此不空羂索神變真言經三昧耶。句逗分明。應自書寫教他書寫。[23]瞫自通解教理文義。亦復教他解釋文義。莫令斷絕此大真實不空羂索心王廣大解脫蓮華壇印三昧耶。此法常為一切菩薩摩訶薩。合掌恭敬頂禮護持。此法亦是一切如來種族通用祕密大曼拏羅印藏三昧耶處。亦是一切有情趣大菩提出生死處。亦是觀世音菩薩最極甚深祕密法藏處。
爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是經已。爾時釋迦牟尼如來。及十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來應正等覺。讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉大悲者。能善說此不空羂索心王陀羅尼真言。深妙章句種種之法。當與有情作大光明破諸闇障。為最不空如意寶聚。作大利樂開發菩提。我等諸佛亦常讚歎宣說流布。爾時會中九十九億俱胝那庾多百千菩薩摩訶薩眾。執金剛祕密主菩薩摩訶薩而為上首。俱從坐起繞佛三匝退坐一面合掌向佛。同以偈讚觀世音菩薩摩訶薩曰。
爾時一切種族曼拏羅神。及無量百千諸真言仙神。大梵天帝釋天。那羅延天伊首羅天。摩醯首羅天。無量百千淨居天焰摩王水天。日天月天星天風天火天四天王天。乃至三十三天諸真言女仙。無量百千龍神藥叉羅剎阿修羅乾闥婆蘖魯茶緊那羅摩呼羅伽人非人等。聞是法已歡喜踊躍。一時而起合掌頂禮。繞佛三匝却住一面。曲躬而立瞻仰如來[3]目不暫捨。一時偈讚觀世音菩薩摩訶薩曰。
爾時釋迦牟尼如來。見諸菩薩人天大眾。歡喜踊躍一時偈讚觀世音菩薩摩訶薩不空羂索神變真言經。流通擁護樂自書持。[7]誥言。善哉善哉汝等能守觀世音菩薩摩訶薩不空羂索神變真言經。久住世間虔誠流布。遍贍部洲隨諸方處。無令散滅隱沒於地如是敬護即當皆得無量功德福聚之門。說不可盡。若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦書寫流通。為他解釋所感功德皆亦如是。以斯義故汝之大眾。應勤修習隨方擁護。爾時大眾得佛教誥歡喜信受頂戴奉行。
不空羂索神變真言經卷第三十
校注
[0393001] 栴【大】下同,旃【明】下同 [0393002] 聚【大】,置【宋】【元】【明】【乙】 [0393003] 繞【大】,燒【明】 [0393004] 桃【大】*,萄【元】【明】【乙】* [0393005] 結加【大】下同,結跏【明】【乙】下同 [0393006] 當【大】,譡【宋】【元】 [0394001] 邪【大】*,斜【宋】【元】【明】【乙】* [0394002] 上【大】,下【宋】【元】【明】【乙】 [0394003] 金【大】,執金【宋】【元】【明】【乙】 [0394004] 間【大】,㵎【宋】【元】【明】【乙】 [0394005] 向【大】,面【宋】【元】【明】【乙】 [0394006] 敷【大】,趺【宋】【元】【明】【乙】 [0395001] 怒【大】,努【宋】【元】【明】【乙】 [0395002] 棓【大】,棒【宋】【元】【明】【乙】 [0395003] 桃【大】,萄【宋】【元】【明】【乙】 [0395004] 酥【大】,蘇【宋】 [0395005] 伴【大】,件【明】【乙】 [0395006] 智【大】,致【宋】【元】【明】【乙】 [0395007] 吸【大】,翕【元】【明】【乙】 [0395008] 押【大】*,壓【元】【明】【乙】* [0395009] 母【大】下同,拇【宋】【元】【明】【乙】下同 [0395010] 上【大】下同,上聲【明】【乙】下同 [0395011] 嚩【大】下同,縛【宋】【元】【明】【乙】下同 [0395012] 二合攞【大】*,攞二合【元】【明】【乙】* [0396001] 反【大】下同,切【明】【乙】下同 [0396002] 二合㘑【大】,㘑二合【元】【明】【乙】 [0396003] 㘑【大】,隷【宋】 [0396004] 怒【大】,努【宋】【元】【明】【乙】 [0396005] 囉惹【大】,邏若【宋】【元】【明】【乙】 [0396006] 北【大】,比【宋】 [0396007] 二合㗚【大】,㗚二合【元】【明】【乙】 [0396008] 火【大】,大【元】【明】【乙】 [0396009] 二合𭌆【大】下同,𭌆二合【元】【明】【乙】下同 [0397001] 囉【大】,邏【宋】【元】【明】【乙】 [0397002] 音【大】,〔-〕【明】【乙】 [0397003] 詑【大】,陀【宋】【元】【明】【乙】 [0397004] 去【大】*,去聲【明】【乙】* [0397005] 𠼐【大】,犁【宋】【元】【明】【乙】 [0397006] 羅【大】,囉【宋】【元】【明】【乙】 [0397007] 嚩【大】*,縛【乙】* [0397008] 二合【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】* [0397009] 撦【大】,𭫠【宋】【元】【明】【乙】 [0397010] 囉【大】,羅【明】【乙】 [0397011] 薩【大】,〔-〕【宋】 [0397012] 二合【大】,〔-〕【元】【明】【乙】 [0397013] 二【大】,〔-〕【宋】,二合【元】 [0397014] 𡀩【大】,落【元】【明】【乙】 [0397015] 同上呼一【大】*,上一【宋】【元】* [0397016] 二合囉【大】,囉二合【元】【明】【乙】 [0397017] 二合醯【大】,醯二合【元】【明】【乙】 [0397018] 娑【大】,莎【宋】【元】【明】【乙】 [0397019] 同上呼一【大】,上【宋】【元】 [0397020] 住【大】,往【明】【乙】 [0397021] 大【大】,廣大【宋】【元】【明】【乙】 [0397022] 道【大】*,導【宋】【元】【明】【乙】* [0397023] 瞫【大】,審【元】【明】【乙】 [0398001] 渧【大】,滴【宋】【元】【明】【乙】 [0398002] 者【大】,心【明】【乙】 [0398003] 目【大】,自【元】 [0398004] 大【大】,火【宋】【元】【明】【乙】 [0398005] 拔【大】,陞【宋】【元】【明】【乙】 [0398006] 還【大】,環【宋】【元】【明】【乙】 [0398007] 誥【大】*,告【宋】【元】【明】【乙】*【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 20 冊 No. 1092 不空羂索神變真言經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-02
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