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不空羂索神變真言經

不空羂索神變真言經卷第十九

護摩成就品第三十四

復有護摩悉地三昧耶能滅一切罪障災厄得大安樂除諸怨賊成就不空變像壇印三昧耶能請一切天龍八部能摧一切毘那夜迦能令一切人民歡喜得大精進常見一切諸佛菩薩摩訶薩故執金剛神一切天神皆作祐護祕密主加持粳米白芥子安悉香[5]酥蜜觀世音像前以祕密心真言護摩之者觀世音菩薩為現化身與所求願又加持沈水香白[6]旃檀香蓮荷幹稻穀華白芥子酥蜜酪又祕密心真言護摩之者觀世音菩薩為現真身便與一切不空王真言壇印三昧耶自在成辦增大福蘊[7]譡入一切如來種族壇三昧耶又紫橿木苦[A1]楝木長一磔手斫截然火加持稻穀烏麻白芥子鹽酥酪以種族奮怒王真言護摩之者則得除滅一切毘那夜迦鬼神怨難盜賊干戈復加持蓮華葉稻穀華白旃檀香酥蜜酪又祕密心真言護摩之者千踰膳那五穀豐稔護諸城邑聚落人民無諸災疫虎狼水火盜賊之難復加持杜仲木蘇枋木長一磔手斫截然火加持白芥子龍華稻穀華蜜護摩之者使諸龍眾降大甘雨苗稼滋盛若加持[8][9]雨燒[10]止食灰白栴檀香護摩之者[11]瀑霖雨一時皆止復加持稻穀華白芥子酥護摩之者除滅一切災雹霹靂復加持白芥子粳米護摩之者則得除滅災惡猛風冷風熱風復加持稻穀糠白芥子烏麻護摩之者一年[12]命伏一切惡龍不起災氣復加持白芥子酥護摩之者得滅一切鬼神等病復加持躑躅木苦[A2]楝木葉鹽稻穀糠護摩之者則得除滅一切怨難復加持蓮華葉烏麻白芥子稻穀華酥護摩之者則得周遍一千踰膳那結成大界復加持烏麻白芥子酥黑芥子油護摩之者一切諸惡毘那夜迦眾魔鬼神皆被[13]固縛復加持大麻子鹽蔓菁油護摩之者一切諸惡藥叉羅剎精魅鬼神怖皆馳散復加持杜仲木然火加持稻穀華酥護摩之者一切淨行婆羅門歡喜信伏復加持稻穀華杜仲木葉沙糖酥護摩之者剎帝利種歡喜供養復加持末陀那果羯抳迦囉藥護摩之者輸陀羅歡喜供養復加持[14]趺唎蜜㗚多藥和酥護摩之者一切毘舍歡喜供養復加持酥曼那華護摩之者一切婦人歡喜歸信復加持蓮華葉和酥護摩之者一切童女歡喜致敬復加持稻穀和酥護摩之者得滅一切口舌謗事復加持大麥小麥稻穀大[15]豆小豆胡麻白穀酥護摩之者當得一切財寶穀帛而自增長復加持白芥子和蜜護摩之者得諸人民致敬稱讚復加持躑躅華白芥子稻穀華酥護摩之者當得福祿復如持蓮荷幹長一磔手截蘇搵兩頭護摩之者當得伏藏復加持安悉香黑芥子酥蜜護摩之者一切藥叉來集為使復加持胡椒粳米酥蜜高山頂上面向日天護摩之者日天祐護觀攝讚歎復加持胡椒蓽[16]鉢仙陀婆鹽酥蜜乳高山峯上面向月天護摩之者月天星天當作福護觀攝讚歎復加持胡麻乾薑白芥子粳米酥蜜酪護摩之者一切天龍八[17]部非人悉皆歡喜當擁護之

根本蓮華壇品第三十五

爾時觀世音菩薩摩訶薩重謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言是根本蓮華頂陀羅尼真言大解脫蓮華曼拏羅三昧耶能與真言者滅諸蓋障所求願滿證解一切陀羅尼三摩地門當得第十不退轉地成就無上正等菩提坐金剛座轉大法輪摧諸魔眾為現十方一切佛剎一切如來種種神通加被祐護同補陀洛山觀世音菩薩宮殿住處復是一切如來最勝祕密大種族壇處復是一切菩薩摩訶薩依發行處復是一切如來種族得三摩地處復是一切蓮華種族得三摩地處復是一切金剛種族得三摩地處復是一切摩尼種族得三摩地處復是一切香象種族得三摩地處復是一切大解脫蓮華曼拏羅三昧耶大福聚處等如大海須彌山王摩尼寶樹隨諸眾生所念之意皆圓度脫種菩提處復是不空祕密金剛加持攝受一切善根增長之處復是一切佛法祕藏觀世音大慈悲藏大金剛藏大寶藏處復是摧破一切有情阿毘地獄無間罪處復是摧伏一切天龍八部人非人處其曼拏羅[1]於閑靜處簡擇勝地三十二肘或十六肘或十二肘或復八肘淨治於地穿去惡土瓦石骨木淨土填築平治方正基二肘半以瞿摩夷香水黃土泥周遍塗飾五色線繩方圓括量內外院界內院心上三十二葉七寶開敷蓮華其臺四邊周遍華蘂皆搏著臺又對一一華蘂出七寶小蓮華半開不開其華莖朵皆令搏著大蓮華葉其大蓮臺上重出七寶開敷蓮華此華臺上出觀世音菩薩[2]項三面作金色相熙怡微笑當中正面眉間一目三頭上戴蓮華寶冠冠有化佛遶鬢冠上遍發光焰觀世音菩薩頭左邊右邊大蓮臺上各出一面觀世音菩薩半身作白黃色首戴寶冠冠有化佛遶鬢冠上遍發光焰其大蓮華四面圍遶赤黃[3]占蔔迦華白婆利師迦華青優鉢羅華赤蓮華作華鬘貫四角開敷蓮華於華臺上置羂索印如意寶瓶印火焰圍遶次院四角依方置四天王面目瞋怒[4]加趺坐須彌山座各執戟槊七寶衣甲瓔珞華鬘而莊嚴之四面置須彌座一一座上開敷蓮華一一臺上置羂索印如意瓶印金剛杵印摩尼珠印五色螺印金剛鉤印金剛鎖印七寶輪印溥遍光焰印金剛棓印金剛拳印轉法輪華瓶杵印大持華鬘印三界最勝印馬頭觀世音明王印白身觀世音母印耶輸沫底印多羅菩薩印戰多羅菩薩印毘俱胝菩薩印乃至諸印一一印上繞發光焰次院遍置須彌寶座一一座上開敷蓮華臺上種種手印次院四門置須彌山山下大海其四山上可畏執金剛祕密主面目瞋怒狗牙上出鬢髮赤聳各執器仗半加趺坐皆以華冠天服瓔珞種種莊嚴身圓光焰四面四角須彌寶座一一座上開敷蓮華其華臺上置種種印四角座上金剛杵印其諸印上繞發光焰內外院地純青寶地三院界上以赤蓮華青優鉢羅華占蔔迦華蘇曼那華婆利師迦華波吒羅華阿底木多迦華作華鬘貫界第四院界竪置獨股金剛杵頭鋒相次莊飾周畢以諸[5]旛華幢蓋鈴帶間列莊嚴五色線繩四畔圍界如法結界金壜銀壜共十二箇盛諸香水并置七寶口插種種枝柯華葉以白華鬘繫壜項上閼伽十六盛諸香水水上汎華三十二銀疊[6]盛蘇合香白栴檀香沈水香安悉香置獻一切諸佛菩薩香鑪十二畢㗚迦香白膠香欝金香乾闥囉娑香龍腦香麝香如法和合石蜜和之盛銀[7]樏中外院供養一切壇神天神隨時所得種種雜華一百六十分百味飲食果蓏一百八箇枝柯華樹[8]酥燈一百八盞胡麻油燈一百八盞次第敷獻而供養之大酢蘆菔麥歡喜團果子共盛八分壇東門北外召一切毘那夜迦供養生菜餅飯牛酪麥羹菜共盛兩分一分壇北門外召一切藥叉供養一分壇西南外召一切羅剎供養乳酪粳米飯共盛一分壇南門東外召一切步多鬼供養粳米歡喜團油麻[9]末煮菜共盛一分壇南門西外召一切餓鬼畢利多鬼供養牛乳粳米飯共盛兩分一分壇東門南外召日天星天供養一分壇西門南外召月天星天供養七種穀子煮熟和水盛一分壇北門外召一切天女供養乳酪果子雜華和盛一分壇西門北外召一切地天供養漿水粳米和盛一分壇西北外召一切風天供養牛酥煎餅沙糖石蜜米[10]餅和盛一分壇西門外召一切龍王供養牛酥乳酪餅白栴檀香水粳米和盛一分壇南門外召一切魔王眷屬供養欝金香水粳米和盛一分壇西門北外召一切河神供養茅香水牛乳黑芥子米餅和盛一分壇西南外召一切沒囉㰤麼囉乞叉娑鬼供養若真言者作是供養一切諸天鬼神之者得布施波羅蜜多成就相應又令一切天龍神鬼盡皆歡喜不相嬈亂持真言者應以牛酥乳酪乳粥沙糖石蜜和盛一分壇西門外召自身所屬星[11]辰供養得壽安樂無諸災障若能每日如法供養身常不為毒藥毒蟲虎狼等害福命增長身無橫夭不為一切怨難符書藥叉羅剎惡龍鬼神毘那夜迦作諸障惱速得陀羅尼真言壇印三昧耶相應成就為諸天人之所敬護作是內外召請供養一切諸佛菩薩金剛諸天龍神藥叉羅剎毘那夜迦鬼神已又復自護護他召請結界作法行道禮拜誦念散華結印發願讚歎西門引請法者加持教授三昧耶入此壇者當得十殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來祐護又復譡於八萬四千殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種諸善根[1]獲大福聚如須彌山復譡九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種熟善根成就相應當得一切如來祕密壇印三昧耶悉地通會攝受一切菩薩大種族陀羅尼真言壇印三昧耶成就相應當入一切菩薩摩訶薩不退地住三十三天宮殿天眾三十三天帝釋天眾皆來守護執金剛祕密主無量俱胝真言仙眾當與無量勇猛精進威德念力[2]浸潤身田而祐護之所有無量俱胝劫數之所積集五無間罪應受阿毘地獄者盡皆消滅當得㫊暮伽王一切陀羅尼真言三昧耶成就相應一切貪瞋嫉妬蓋障亦皆除滅為人愛敬一切如來當樂觀察觀世音菩薩加祐護念若此終後往於淨土蓮華化生如是入壇受三昧人欲求斯法最上成者應當恭敬尊重和[3]闍梨如我敬事釋迦牟尼如來阿彌陀佛亦如恭敬觀世音菩薩大勢至菩薩是真言者為諸弟子授三昧已西門結印灌頂護身結加趺坐加持香王燒焯供養誦根本蓮華頂陀羅尼真言祕密心真言一千八遍或二千遍或三千遍必得觀世音菩薩處三十二葉蓮華臺上涌現於身觀覩十方[4]誥真言者言善哉善哉汝今已得不空王根本蓮華頂陀羅尼真言成就汝須何願我今與汝皆得[5]具足為後胎身生生受生蓮華化生具宿住智當得不空羂索心王曼拏羅印三昧耶不空清淨蓮華頂陀羅尼真言三昧耶悉皆現前持真言者見觀世音菩薩時閼伽供獻觀世音菩薩燒香散華乞所求願禮拜讚歎發菩提心慚愧啟送觀世音菩薩還本宮殿即便不現得是相者則證不空清淨蓮華頂光焰莊嚴三摩地騰空自在為六十四俱胝那庾多百千真言明仙為伴圍遶作大蓮華種族廣大真言明仙壽命九十九俱胝那庾多百千劫

根本蓮華頂像品第三十六

祕密主是根本蓮華頂觀世音菩薩像細妙白㲲或好絹布方量四肘白月十五日起首圖畫彩色淨好勿用皮膠畫匠畫時常淨澡浴著淨衣服當心畫根本蓮華頂觀世音菩薩大梵天相三面四臂面目熙怡當中正面眉間一眼首戴[6]七寶月冠冠有化佛右第一手把三叉戟右第二手把蓮華貫索左第一手把七寶開敷蓮華於華臺中出觀世音菩薩面首頭戴寶冠繞頭冠上發[7]火光焰左第二手下舒五指雨出七寶手上繞發火焰眾寶瓔珞耳璫環釧天諸衣服種種莊飾結加趺坐寶蓮華座身圓光焰其蓮華下畫大海水七寶岸沜二九頭蛇龍王水中出身左右繳蓮華幹其蓮華右水中難陀龍王出現半身合掌瞻仰其蓮華左水中跋難陀龍王出現半身合掌瞻仰水中白鶴孔雀命命鳥鴛鴦鳥諸鳥魚獸雜色眾華觀世音右多羅菩薩半加趺坐微微曲躬持華恭敬觀世音[8]半拏羅婆枲抳白衣菩薩半[9]加趺坐微微曲躬持華恭敬多羅菩薩後毘俱胝菩薩半加趺坐半拏羅婆枲抳菩薩後濕廢多白身菩薩半加趺坐腰著白裙是諸菩薩眾寶冠瓔耳璫環釧天諸衣服種種莊嚴坐蓮華座身圓光焰濕廢多菩薩後一髻羅剎女神面目瞋怒身有六臂手執器仗半加趺坐毘俱胝菩薩後度底使者面目瞋怒而有八臂手執器仗半加趺坐各以眾妙衣服瓔珞用莊嚴身觀世音頂上空中右置大梵天大自在天并諸天眾各持寶華供養瞻仰左置帝釋天那羅延天并諸天眾各持寶華供養瞻仰多羅菩薩座下置焰摩王水天毘樓博叉天王毘沙門天王半加趺坐各持器仗半拏羅婆枲抳白衣菩薩座下置俱廢羅天俱摩羅天提頭賴吒天王毘樓勒叉天王半加趺坐各持器仗觀世音菩薩座下右持真言者[10]長跪而坐一手把數珠一手把香爐瞻仰菩薩祕密主此根本蓮華頂觀世音像能攝一切㫊暮伽王廣大解脫蓮華曼拏羅像若常無間歡喜合掌觀禮供養則得解除一切惡作五無間罪得住不空大成就地當為世間一切人民愛敬尊重得大安樂財寶豐饒辯慧開悟色力增進積集善根具大威德

神變密印品第三十七

祕密主是根本蓮華頂轉法輪印三昧耶作大利益滅諸重罪是為最上成就之處若有每日能於像前起大悲心援結斯印誦根本蓮華頂陀羅尼真言者其人則害阿鼻地獄無間重罪速盡除滅十方剎土過現未來一切諸佛菩薩憶念觀察觀世音菩薩現身與願一切兜率陀天眾阿迦尼吒天眾大梵天眾三十三天帝釋天眾皆觀擁護加被精進威德色力令諸魔眾毘那夜迦藥叉羅剎一切鬼神[1]戰怖馳散

蓮華頂印

二手合掌二小指二無名指[2]押左相叉屈入掌中二中指竪伸頭相去一寸二頭指各屈押二中指側中節上如鉤二大拇指各搏虎口側屈如鉤勿相著以印當心誦持種族奮怒王真言者能動三世一切佛剎各於佛剎紜雨一切天諸寶華衣服瓔珞妙莊嚴具海雲供養一切諸佛菩薩譡結殑伽沙俱胝那庾多百千印功德相應十方一切如來印毘盧遮那如來印加持此印所得福聚譡七寶積如須彌山布施一切如來正等一切如來常觀念故

清淨觀印

准前印惟改右頭指頭與中指同伸勿令相著此印能會一切處用皆得廣大堅牢福蘊資糧相應攝受一切諸佛如來心清淨觀印滅諸怖畏災障厄難一切鬼神不相怨害一切如來當為現前譡於九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種植善根譡結一切如來種族印三昧耶一切觀世音種族印三昧耶一切金剛種族印三昧耶一切摩尼種族印三昧耶一切香象菩薩種族印三昧耶此印三昧於諸印中為大印王是觀世音大幻化神變印三昧耶若有修習一切法者皆結是印速得無礙成就之法

發覺印

准第一印改左右頭指各竪微屈頭相去一寸勿著中指若警覺召請時頭指來去此印警覺一切諸佛菩薩召請一切諸佛菩薩自護護他結界結髮入壇供養禮拜行道加持頂座澡浴護衣洗手漱口受三昧耶塗香燒香飲食華果水器食器皆用此印修一切法悉得成辦其種族王真言奮怒王真言一字二字三字乃至十字真言等皆用斯印是三大印最大最尊具大神變名一切佛菩提力印由是三世一切如來六通十力常加被之三世諸佛及毘盧遮那如來常讚此印是印是諸如來大種族祕密壇印三昧耶

神變真言品第三十八

召請真言

唵㫊暮伽([3]上一)[4](二合)唎娜野(二)鉢頭(二合)暮瑟抳灑(三)㫊迦唎灑野(四)([5]去)(上)(五)皤囉三(去)皤囉(六)摩訶(去)鉢頭(二合)(七)莎縛訶(八)

如是真言讚誦七遍警覺召請一切諸佛菩薩天神

結界真言

唵鉢頭(二合)暮瑟抳灑(一)㫊暮伽(上二)曼拏黎(三)𤙖(四)

如是真言三遍加持白芥子香水散壇內外十方院畔便成結界

髮髻真言

唵鉢頭(二合)(一)始佉𭋺(二)𤙖(三)

如是真言五遍加持頭髮梳綰髮髻

沐浴真言

唵鉢頭(二合)暮瑟抳灑(一)㫊暮伽(上二)𭋺(三)𤙖(四)

如是真言三遍加持白芥子香湯澡浴其身

潔滌真言

唵弭麼羅(一)戍悌(二)𤙖(三)

如是真言五遍加持淨水漱口洗手洗面

持衣真言

唵散撦(去)娜野(一)鉢頭(二合)(二)𤙖(三)

如是真言三遍加持衣服著脫捨之

甘露真言

唵弭理弭野(一)戍悌(二)𤙖(三)

如是真言五遍加持乳酪酥蜜供養并服

灌頂真言

唵鉢頭(二合)(一)瑟抳灑暮伽(上二)㫊鼻詵柘(三)(登邑[6]反)麼戍悌(四)𤙖(五)

如是真言三遍加持香水灌㵶頂身

被甲真言

唵鉢頭[7](二[8]合)[9][10]迦縛制([11][12]一)(丁吉反)哩荼(上[13]二)畔馱𤙖(三)入縛攞(四)莎縛訶(五)

如是真言三遍言持右手身上遍摩即成著甲護身

金剛座真言

唵跋馹囉(一)地瑟[1]詫娜(二)鉢頭(二合)(三)𤙖(四)

如是真言三遍加持其座乃坐於座

治地真言

唵入縛攞(一)鉢頭(二合)(二)陀囉陀囉(三)𤙖(四)

如是真言三遍加持壇地畫壇敷座

治床真言

唵鉢頭(二合)(一)室囉野嚕跛(二)者攞者攞(三)𤙖(四)

如是真言三遍加持於床乃坐臥之

治華真言

唵𡫸(寧立反)𡅖(名養反)鉢頭(二合)(二)𤙖(三)

如是真言五遍加持[2]於華敷獻供養

燒香真言

唵鉢頭(二合)麼米伽(上一)[3](去)皤囉米(二)𤙖(三)

如是真言五遍加持於香燒焯供養亦復燒熏手熏衣

塗香真言

唵鉢頭(二合)摩健悌(一)[4](二合)縛哩(二)𤙖(三)

如是真言三遍加持塗香摩壇供養亦復塗於手臂膚體

白芥子真言

唵鉢頭(二合)(一)[5](二合)囉枳喇臡(二)陀囉抳縒米(三)莎縛訶(四)

如是真言三遍加持稻穀華白芥子布散壇上

香水真言

唵鉢頭(二合)麼惹黎(一)素健陀(上)𮧬(二)𤙖(三)

如是真言三遍加持閼伽香水獻供養之

飲食真言

唵叔訖攞縛㘑(一)囉娑(去)野娜戍悌(二)𤙖(三)

如是真言三遍加持一切[6]餅食獻供養之

三白食真言

唵素嚕素嚕(一)(俱蔭反)𮧬(二)莎縛訶(三)

如是真言三遍加持三白飯食獻供養之

飯真言

唵鉢頭(二合)(一)室唎抳娑(去)(上)(二)𤙖(三)

如是真言三遍加持諸飯獻供養之

果子真言

唵叵攞弭戍悌(一)(二合)囉縒囉(二)𤙖(三)

如是真言三遍加持一切果子獻供養之

華鬘真言

唵跛(二合)囉縛囉(一)補澁𭝰惹野(二)莎縛訶(三)

如是真言三遍加持一切華鬘獻供養之

飲食真言

唵入縛攞(一)入縛攞野(二)囉縒囉娑[7](去三)[8](二合)哩抳(四)𤙖(五)

如是真言三遍加持一切飲食獻供養之

燈真言

唵鉢頭(二合)(一)儞播野(二)入縛攞(三)𤙖(四)

如是真言三遍加持燈明獻供養之持法者觀蠲諸暗障

入壇真言

唵娑(去)麼鉢頭(二合)(一)步縛泥(二)(二合)囉縒囉(三)𤙖(四)

如是真言三遍加持壇門入壇供養

禮拜真言

唵鉢頭(二合)(一)瑟抳灑(二)㫊暮伽(上)姥儞(三)𤙖(四)

如是真言三遍讚誦五輪著地而禮拜之

行道真言

唵斫訖(二合)(一)曼拏隷(二)[9](去)曼嚲(三)鉢頭(二合)(四)𤙖(五)

如是真言三遍讚誦而行道之

散華真言

唵三(去)曼嚲(一)(二合)囉祇(虬異反)喇拏(二)鉢頭(二合)(三)(去)皤囉(四)𤙖(五)

如是真言三遍加持於華授弟子散

教授真言

唵鉢頭(二合)[10](一)縒麼曜瑟抳灑(二)摩訶暮伽(上三)(去)麼野(四)𤙖(去)

如是真言執受法者三遍加持授三昧耶

整衣真言

唵三(去)曼嚲(一)(去)馱囉拏(二)鉢頭(二合)(三)𤙖㤄(四)

如是真言三遍讚誦結加趺坐整持儀服

數珠真言

唵㫊播哩弭嚲(一)入縛攞(二)鉢頭(二合)(三)𤙖(四)

如是真言三遍加持數珠取珠持掐

轉念真言

唵捨嚲(一)縒㰤塞(桑紇反[11]二合)(二)入縛理嚲(三)鉢頭(二合)(四)(上)囉陀(上)(五)𤙖(六)

如是真言三遍加持數珠乃當誦念

乞夢真言

唵三(去)曼嚲(一)娜囉捨娜(二)鉢頭(二合)(三)𤙖(四)

如是真言五遍讚誦乞夢加被

護身真言

唵三(去)曼嚲(一)落乞灑抳(二)鉢頭米(三)𤙖(四)

如是真言五遍讚誦自護持身護他亦爾

[1]列界真言

唵三(去)曼嚲(一)米嚕𡫸(寧吉[2]反)哩荼(上二)(桑紇反)窒哩(三)𤙖(四)

如是真言繞壇三匝誦三七遍即當結成金剛院界

燃火真言

唵三(去)曼嚲(一)入縛[3](二)摩攞蘗[4](三)摩訶鉢頭(二合)麼入縛[5](四)𤙖(五)

如是真言誦念燃火[6]乃加持火

火食真言

唵度嚕度嚕(一)(二合)囉縒囉(二)度縒哩(三)曼窒㘑(四)莎縛訶(五)

如是真言三遍加持火食燒供養之

神通真言

唵三(去)曼嚲(一)(無何反)路枳嚲(二)俁呬曳([7]二合三)摩庾惹廢(無計反[8]四)鉢頭(二合)麼廢倪(魚抧反)(五)莎縛訶(六)

如是真言讚誦七遍請一切諸佛菩薩真言明神曼拏羅中現諸神變

器仗真言

唵首皤塞(桑紇反)怛囉(一)[9]埋抳(二)鉢頭(二合)麼步臡(三)𤙖(四)

如是真言都令運攝壇中所畫一切器仗讚誦七遍

攝法真言

唵三(去)曼嚲(一)迦㗚灑抳(二)(二合)囉縒囉(三)俁呬曳(四)𤙖(五)

如是真言都令運攝壇內一切法門如證解相[10]誦三七遍

請召觀世音菩薩真言

[11]墓塞(桑乙反)(丁結反)哩步縛泥(去)(二合)縛囉野(一[12]句)(輕呼)計濕縛(二合)囉摩醯(去)(二合)縛囉野(二句)唵陀(上)囉陀(上)(三句)(去)曼嚲婆(無何反)路枳嚲(四句)俁呬曳㫊蘖撦(姝也反五句)薄伽(上)(引六句)地囉地囉(七句)摩訶(去)地囉(八句)麼抳迦娜迦囉惹嚲(九句)跋馹囉吠女(去)哩野(十句)摩囉迦嚲鉢頭(二合)(十一句)邏倪(魚禮反)(奴乙反二合)囉儞攞(十二句)摩訶(去)穆訖底迦(十三句)弭步使嚲捨哩囉(十四句)摩訶(去)鉢頭(二合)麼步惹(十五句)㫊暮伽(上)播捨馱囉(十六句)(同上)囉娜婆囉(上)(去)野迦(十七句)入縛攞入縛攞(十八句)(去)曼嚲縛路枳嚲(十九句)[13]蘖撦㫊蘖撦(二十句)薄伽(上)(引二十一句)[14]施䞘囉(二[15]合彈舌呼之二十二句)[16]麼野摩[17]努塞(同上)麼囉(二十三句)弭弭馱嚕播(二十四句)(無計反)灑陀(上)(二十五句)野麼婆(同上)嚕拏矩廢囉(二十六句)那麼塞訖[18](二合)哩嚲(二十七句)縊濕[19](二合)縛囉(二十八句)摩醯(去)(二合)縛囉(二十九句)(輕呼)計濕(二合)縛囉(三十句)[20]翳呬曳呬(三十一句)薄伽(上)(引三十二句)[21]施䞘(二合)囉摩蘖撦(三十三句)薩縛苾𠆙(亭夜反)曼拏攞(三十四句)縒麼野(三十五句)[22]努塞(同上)麼囉(三十六句)那囉捨野莎(二合)縛路(輕呼)([23]脯甘反三十七句)弭弭馱諦惹陀(上)(三十八句)(去)曼嚲喇濕弭入縛攞(三十九句)蘖皤捨哩囉(四十句)摩訶迦(去)嚕抳迦(四十一句)譟𡅖(名養反)穆佉(四十二句)播哩布唎拏(四十三句)戰捺(同上二合)囉曼拏攞穆佉(四十四句)那縛戰捺(同上)囉惹吒[24](上)(上)(四十五句)㫊弭跢皤耶(四十六句)[25]摩矩吒(上)[26](上)(四十七句)摩訶沒(二合)囉㰤麼廢(無計反)灑陀囉(四十八句)[27](二合)哩路(輕呼)者娜(四十九句)㫊暮伽(上)(同上)囉娜(五十句)覩嚕覩嚕(五十一句)摩訶(去)迦嚕抳迦(五十二句)鉢頭[28](二合)麼播捨婆(同上)路枳嚲(五十三句)戍陀(上)薩埵婆囉那(上)野迦(五十四句)那謨窣覩羝(五十五句)(二合)縛訶(五十六句)

此請召真言加持香王燒啟請觀世音菩薩摩訶薩者縱有四重五逆十惡罪者亦得觀世音菩薩摩訶薩現身為與滅害四重五逆十惡等罪與諸願滿何況淨信善男子善女人晝夜依法受持讀誦豈不現身授證諸法若一加持香王一燒熏大自在天像十千遍大自在天現身而來與諸願滿若加持香王燒熏那羅延天像十千遍那羅延天現身而來與願擁護若加持香王燒熏摩訶迦羅神像十千遍摩訶迦羅神領其眷屬一時現身敬護與願任為役使若加持香王燒熏毘那夜迦像一百八遍一切毘那夜迦皆被拘縛不相嬈惱若加持香王燒熏天魔像一百八遍不為一切天魔神鬼來相嬈亂若加持香王每日三時面向日天相續燒焯滿三[29]七日得日天眾現前擁護與福加被若加持香王從月三日面向[30]月天相續燒焯至十五日或十六日夜半月天現前祐護加被若加持香王燒熏毘沙門王像十千遍毘沙門王現身擁護奉施財寶得大富饒若加持香王燒熏功德天像十千遍功德天像動搖誥語問菩提事皆悉答之若加持安悉香燒熏新未壞米嚲羅一千八遍自起坐語問所求法悉皆答之若加持安悉香燒熏病者加持七遍是人自縛若加持安悉香燒熏岌播羅一千八遍得岌播羅動走自語所問皆答任為使役若加持安悉香燒熏金剛杵一千八遍杵上放光若加持安悉香燒熏輪一千八遍輪自搖轉若加持安悉香燒熏五色條一千八遍其狀如蛇蟠迴[1]踠轉若加持安悉香燒熏新[2]甕瓶鉢一百八遍乃自旋轉若加持安悉香燒熏淨劍一千八遍放出火光若加持安悉香燒熏螺七遍詣高望處吹之七聲眾生聞者除滅罪障若加持安悉香燒熏患瘧病人二十一遍便得除差若天無雨有龍湫邊加持安悉香燒煙不絕一千八遍則降大雨若雨多滯高山峯上加持安悉香燒煙不絕一千八遍其雨便止除諸災難若惡風雹災障數起面向起處加持安悉香燒一千八遍於四箇月[3]止除風雹若加持安悉香燒熏身熏衣七遍著者所去之處無諸障難若加持安悉香庫藏中燒一千八遍則令財寶而不虛耗若加持安悉香燒熏一切華果飲食二十一遍與諸人食皆得除滅一切災障若加持安悉香燒熏華鬘與人頭戴加持是人便自縛之問者皆說若三七日加持香王燒焯供養金剛藏菩薩像真言聲聲不絕滿十萬遍金剛藏菩薩現身與所求願若加持安悉香燒熏藥[A3]叉女像一千八遍得藥叉女現身敬護與所求願任為供使若加持安悉香燒熏磬子或熏大鐘大鼓三七遍者即便擊之聞者除滅一切罪障若於宅中以安悉香一真言一燒一百八遍一切災惡鬼神皆悉馳走若欲驗此請召真言者誦十萬遍即作諸法悉皆成就

發遣真言

唵㫊暮伽(上)播捨(一)鉢頭(二合)暮瑟抳灑(二)嚲囉嚲囉(三)㫊縛[4]跢囉覩(四)薄伽(上)(引五)[5]蘖撦[6]沙縛皤縛南(六)覩嚕覩嚕(七)摩訶鉢頭(二合)麼步臡(八)莎縛訶(九)

如是真言加持白芥子水七遍散壇十方一切諸佛菩薩天神還[7]歸本宮

多羅菩薩護持品第三十九

爾時多羅菩薩從座而起合掌恭敬頂禮佛足右繞三匝却住一面白佛言世尊是尊者觀世音菩薩摩訶薩能善演此不空王根本蓮華頂陀羅尼真言壇印三昧耶與於世間持真言者作大利樂世尊我今亦有不空王根本蓮華頂陀羅尼真言三昧耶若真言者於三七日清淨如法精持誦念或常誦持此真言者我除誓當隨逐守護種種示現三昧神變與諸願果我欲佛前而演示之願垂納受爾時釋迦牟尼如來誥多羅菩薩言善哉善哉汝當演說我已加被爾時多羅菩薩即說不空王根本蓮華頂摩尼心陀羅尼真言曰

那莫塞(桑紇反)(都結反[8]二合)㘑拽特[9](二合)(肥以[10]反)迦南(一)嚲詑誐跢南(二)舍枳野邏惹(三)㫊地瑟詫(魑賈反)(四)那莫塞(同上)訖哩跢南(五)那謨[11]囉怛娜怛囉耶野(六)那莫㫊利耶(七)縛路(輕呼)枳諦濕縛囉野(八)菩地薩埵野(九)摩訶薩埵野(十)摩訶迦嚕抳迦野(十一)那莫塞(同上)嚲邏曳(移雞反十二)摩訶禰謎(十三)唵嚲囉抳嚲囉抳(十四)𭋺鉢頭(二合)(十五)弭步使跢嚲㘑(十六)麼抳迦娜迦(十七)弭質怛囉麼黎(十八)惹吒(上)麼矩吒([12]上十九)曼抳嚲鉢頭(二合)(二十)度嚕度嚕(二十一)鉢頭(二合)麼播捨步臡(二十二)㫊暮伽(上)播捨㰤塞(同上)(二十三)嚲囉野皤伽(上)縛底(二十四)摩訶悉地婆(無[13]何反)[14](二十五)覩嚕覩嚕(二十六)摩訶嚲囉抳(二十七)婆囉泥娑(去)(上)野悉悌(二十八)㫊暮伽(上)(同上)囉泥(二十九)(二合)縛訶(三十)

摩尼大心陀羅尼真言

唵㫊暮伽(上一)鉢頭(二合)弭儞嚲㘑(二)(二合)縛訶(三)

摩尼小心陀羅尼真言

唵麼抳(一)𭋺(二)𤙖(三)

世尊是摩尼心陀羅尼真言與諸真言者滿所求願塗飾壇場置多羅像安悉香蘇合香塞畢㗚迦香如法和合以斯真言晝夜如法加持香燒承事供養誦十萬遍我即現身與所求願除諸藥叉羅剎鬼神鬪諍災難世尊若真言者每欲臥時像前燒香誦三[15]七遍乃便寢臥我速夢中現是人前為說過現未來一切事法令得一切知解圓滿福德成就為滅一切災怪病惱當命終時我為現身加與正念將往佛剎蓮華化生[16]識相圓滿得宿住智為諸如來授於記莂得金剛身住諸如來種族壇會乃至無上正等菩提更不退轉

爾時釋迦牟尼如來誥多羅菩薩言善哉善哉汝能說示不空王根本蓮華頂摩尼真言護持一切行真言者最勝悉地汝當加被最上願地而擁護之

大眾護持品第四十

爾時執金剛祕密主四天王大梵天那羅延天大自在天帝釋天摩訶迦羅神寶賢神滿賢神半支迦神那吒俱鉢羅神縛羅神大力神訶哩底神商企尼神毘摩夜神辯才天阿努梵摩天功德天一髻羅剎女神華齒神及諸無量天龍八部皆從坐起偏袒右臂一時合掌同聲白言世尊此經所在國土若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女讀誦受持書寫之者我等一切諸天神眾亦如斯會湊視擁護與力加被遮止世間一切災怪乃至無上正等菩提常不放捨爾時佛[1]告執金剛祕密主等善哉善哉汝斯大眾應當如是守護此經莫隱於地令住世間為大明矩照諸有情而得解脫

不空羂索神變真言經卷第十九[2]


校注

[0325005] 酥【大】*蘇【宋】* [0325006] 旃【大】*栴【宋】【元】* [0325007] 譡【大】*當【明】【乙】* [0325008] 止【大】乞【宋】【元】【明】 [0325009] 雨【大】雨止雨【宋】【元】【明】 [0325010] 止【大】火【宋】【元】【明】 [0325011] 瀑【大】雹【乙】 [0325012] 命【大】令【宋】【元】【明】 [0325013] 固【大】圄【宋】【元】【明】 [0325014] 趺【大】跌【宋】【元】【明】 [0325015] 豆【大】*荳【宋】【元】* [0325016] 鉢【大】茇【元】【明】 [0325017] 部【大】部人【明】 [0326001] 於【大】*于【明】【乙】* [0326002] 項【大】頭【宋】【元】【明】【乙】 [0326003] 占【大】*瞻【明】【乙】* [0326004] 加【大】*跏【宋】【元】【明】【乙】* [0326005] 旛【大】幡【宋】 [0326006] 盛【大】別盛【宋】【元】【明】【乙】 [0326007] 樏【大】疊【宋】【元】【明】【乙】 [0326008] 酥【大】蘇【宋】酪【明】【乙】 [0326009] 末【大】充【宋】 [0326010] 餅【大】*飯【宋】【元】【明】【乙】* [0326011] 辰【大】神【宋】【元】【明】【乙】 [0327001] 獲【大】護【明】 [0327002] 浸【大】𣷽【宋】【元】【明】【乙】 [0327003] 上【大】尚【明】【乙】 [0327004] 誥【大】告【明】【乙】 [0327005] 具【大】滿【宋】【元】【明】【乙】 [0327006] 七【大】一【元】【明】【乙】 [0327007] 火【大】大【宋】【元】【明】【乙】 [0327008] 左【大】作【宋】【元】【明】 [0327009] 加【大】跏【明】【乙】 [0327010] 長【大】䠆【元】 [0328001] 戰【大】顫【宋】【元】【明】【乙】 [0328002] 押【大】*壓【元】【明】【乙】* [0328003] 上【大】*上聲【明】【乙】* [0328004] 二合唎【大】唎二合【元】【明】【乙】 [0328005] 去【大】*去聲【明】【乙】* [0328006] 反【大】*切【明】【乙】* [0328007] 二合麼【大】*麼二合【元】【明】【乙】* [0328008] 合【大】合一【宋】 [0328009] 麼【大】麼一【元】【明】【乙】 [0328010] 迦【大】加【宋】【元】【明】【乙】 [0328011] 平【大】平聲【明】【乙】 [0328012] 一【大】二【宋】【元】【明】【乙】 [0328013] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0329001] 詫【大】吒【宋】【元】【明】【乙】 [0329002] 於【大】花【宋】于【明】【乙】 [0329003] 三去【大】〔-〕【明】【乙】 [0329004] 二合縛【大】縛二合【元】【明】 [0329005] 二合囉【大】下同囉二合【元】【明】【乙】下同 [0329006] 餅【大】飲【宋】【元】【明】【乙】 [0329007] 去三【大】三去【宋】去聲三【明】【乙】 [0329008] 二合哩【大】哩二合【元】【明】【乙】 [0329009] 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0329010] 麼【大】麼縒麼【宋】【元】【明】【乙】 [0329011] 二合【大】〔-〕【元】【明】【乙】 [0330001] 列【大】裂【宋】【元】【明】 [0330002] 反【大】切一【明】【乙】 [0330003] 攞【大】羅【宋】【元】【明】【乙】 [0330004] 䏶【大】[日*坒]【元】【明】【乙】 [0330005] 㘑【大】隷【元】【明】【乙】 [0330006] 乃【大】及【宋】【元】【明】【乙】 [0330007] 二合【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0330008] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0330009] 埋【大】理【宋】哩【元】【明】【乙】 [0330010] 誦【大】通【元】【明】【乙】 [0330011] 墓【大】慕【考偽-乙】莫【考偽-乙】 [0330012] 句【大】*〔-〕【元】【明】【乙】* [0330013] 蘖【大】*𦽆【宋】【元】* [0330014] 施【大】㫊【元】【明】【乙】 [0330015] 合【大】合𤙖【宋】【元】【明】【乙】 [0330016] 麼【大】摩【宋】【元】【明】【乙】 [0330017] 努【大】拏【宋】【元】【明】【乙】 [0330018] 二合哩【大】哩二合【元】【明】【乙】 [0330019] 二合縛【大】下同縛二合【元】【明】【乙】下同 [0330020] 翳【大】醫【宋】 [0330021] 施【大】㫊【宋】【元】【明】【乙】 [0330022] 努【大】拏【元】【明】【乙】 [0330023] 脯【大】晡【宋】【元】【明】【乙】 [0330024] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0330025] 摩【大】麼【宋】【元】【明】【乙】 [0330026] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0330027] 二合哩【大】哩二合【元】【明】【乙】 [0330028] 二合【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0330029] 七【大】十【元】【明】【乙】 [0330030] 月【大】〔-〕【宋】 [0331001] 踠【大】宛【明】【乙】 [0331002] 甕【大】瓮【宋】【元】 [0331003] 止【大】上【宋】【元】 [0331004] 跢【大】哆【元】【明】【乙】 [0331005] 蘖【大】糵【宋】【元】 [0331006] 沙【大】莎【宋】【元】【明】【乙】 [0331007] 歸【大】散【宋】【元】【明】【乙】 [0331008] 二合㘑【大】㘑二合【元】【明】【乙】 [0331009] 二合【大】〔-〕【元】【明】【乙】 [0331010] 反【大】反二合【元】切二合【明】【乙】 [0331011] 囉【大】邏【宋】【元】【明】【乙】 [0331012] 上【大】〔-〕【元】【明】【乙】 [0331013] 何【大】可【宋】【元】【明】【乙】 [0331014] 泥【大】抳【宋】【元】【明】【乙】 [0331015] 七【大】十【明】【乙】 [0331016] 識【大】色【宋】【元】【明】【乙】 [0332001] 告【大】誥【宋】【明】【乙】 [0332002] 此下乙本奧書云貞享三年仲冬十四左點之河南延命淨嚴四十八載
[A1] 楝【CB】【麗-CB】棟【大】(cf. K11n0287_p0784a19)
[A2] 楝【CB】【麗-CB】棟【大】(cf. K11n0287_p0784b16)
[A3] 叉【CB】又【大】
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