不空羂索神變真言經卷第十二
廣博摩尼香王品第十六
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空摩尼香王三昧耶有大神力。能請十方一切諸佛菩薩摩訶薩一切諸天真言明仙。加持成就持真言者一切諸法廣大悉地。亦能摧伏一切妬裔天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛緊那羅蘗魯荼摩呼羅伽諸惡鬼神。亦能消滅世間藥毒蟲毒𥜒蠱呪詛鬼神諸病。人民歡喜增長成熟福蘊善根。[7]及解除過現十惡五逆四重等罪。三十三天天主帝釋從昔至今。恒以此香塗身熏服。假香神力。與阿素洛陣敵鬪戰常皆得勝。那羅延天亦以此香。塗身熏服假香神力。降伏一切阿素洛王。復常得勝。大自在天亦以此香。塗身熏服假香神力。燒三樓天復常得勝。復[8]於往昔佛未出時。見有國王號名半拏羅婆枲抳。亦以此香塗身熏服。假香神力共驕羅皤王。陣敵鬪戰亦復得勝。[9]尊者世尊菩提樹下初成正覺。坐金剛座。降諸魔軍亦以此香塗身熏服。假香神力及慈悲力。摧諸魔軍一時散壞。昔有商主號名成就諸事居士。游於海中。[10]採得寶珠[11]不被却失。亦以此香塗身熏服。假香神力誓弘願言竭大海水。住立海岸[12]舀大海水。不踰一日海水欲盡。令諸龍王忙怖持珠却還商主。商主得珠即進還家。以是寶珠置於幢頭。復以此香燒熏寶珠。其珠是時七日七夜雨諸珍寶。以[13]此因故。說是香王有大神力。能大成就持真言者。今彼難陀龍王跋難陀龍王。往昔[14]當與娑伽[15]羅龍王。七日七夜海中鬪戰。三俱吐毒渾大海水總成毒水。大自在天亦以此香。塗身熏服假香神力。海中吸服三龍王毒。頃變青色。伏變龍毒而成甘露。以斯因故。說是香力能滅毒故。昔有國王號曼馱多王。亦以此香塗身熏服。假香神力誦念求願得金輪王。常得百千苦行仙眾供侍輿輿。王四天下游騰虛空。往三十三天與天帝釋同一床坐。忽起惡心作大妄語。即便却墜退失輪王。以斯義故持真言者。應常如法真語實語發菩提心。常行大悲燒焯此香。則得一切如來神力加被成就。世尊如是說者。為諸有情解除十六地獄苦故說。解除餓鬼一切飢渴羸瘦苦故說。解除世間一切災厄結[16]使故說。令於今當持真言者成就故說。自他求願燒此香者皆發悲心。若自求者即稱自名。若為他者應稱他名。供養誦念亦得如願。日月蝕時惡星現時。國王大臣沙門婆羅門一切人民有厄難時。應淨洗浴。當以此香塗身熏服。燒焯供養。假香神力。讀誦不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。則令一切災厄疾[17]痛解除消滅。觀世音菩薩神祐加護。持真言者清淨沐浴。當以此香塗身熏衣。以大悲心。溥為十方一切地獄餓鬼傍生一切有情燒焯供養。假香神力誦持不空王陀羅尼真言。能令十方一切地獄餓鬼傍生一切有情。遇香風者皆得解脫。若有有情性多瞋恚愚癡障者。清淨洗浴常以此香塗身熏衣。於諸有情起大悲心。至誠懺悔。誦持不空王陀羅尼真言。速得解除瞋恚愚癡一切結使地獄重罪。若常淨浴塗身熏衣。依法作法誦持母陀羅尼真言十萬遍。悉地王真言十萬遍。當證不退灌頂地住。得諸如來加被金剛無間三摩地。凡燒此香所供養處。猶如十方一切如來舍利制多。亦如十方一切如來香雲光明宮殿住處。亦如六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來香雲剎土轉法輪處。亦是一切菩薩摩訶薩。金剛諸天真言明仙。四天王神半支迦藥叉大將。娑多藥叉大將。形麼婆多藥叉大將。摩尼跋陀藥叉大將。布羅跋陀藥叉大將。佛力藥叉大將。那吒鳩鉢[1]囉藥叉大將。及諸藥叉大將各并眷屬。恭敬擁護與加願處。亦是伊首羅天摩醯首羅天。大梵天帝釋天。那羅延天三十三天。恭敬擁護與加願處。亦是日天月天星天。二十八宿主星神天。毘摩夜天功德天。辯才天持地天。水天商棄尼神樹林神。山神池神河神海神。恭敬護處。亦是焰摩王俱廢羅天俱摩羅天苦行仙眾。日夜護持恭敬供養。猶如十方一切如來舍利制多處。亦是觀世音菩薩摩訶薩一切眷屬香雲宮殿法會住處。若有有情得此香者。則得修習阿耨多羅三藐三菩提道。告諸天言汝當諦聽。我為利益持真言者一切有情說摩尼香王伽他頌曰。
白月十五日於閑[10]靜處。清潔洗浴以香塗身。著淨衣服食三白食。寂斷諸論作曼拏羅。欝金香泥白旃檀香泥。塗摩畫飾置不空王像。以諸香花香水燈明三白飲食。敷設供養置香壇上。真言加持一百八遍。和合擣治。粆糖石蜜白蜜等分。加持一百八遍。如法合治分為二分。盛[11]瓷器中復置壇上。面東作法。母陀羅尼真言加持摩尼香王一千八遍。奮怒王真言加持摩尼香王一千八遍。悉地王真言加持摩尼香王一千八遍。牢固密封[12]特勿泄氣。埋斯壇地五旬日滿。發取燒焯供養一切。
不空王手真言
唵([13]唯中擡聲呼之)薩縛嚲詑誐跢(一)縛路枳嚲(二)㫊暮伽([14]上)紇[15](二合)唎娜野(三)柘囉柘囉(四)柘柘囉(五)摩訶迦嚕抳迦(六)娑([16]去)陀(上)野𤙖(七)㫊鼻詵者野(八)㫊暮伽(上)播捨㰤塞(蘇乙[17]反)羝(九)莎[18]縛(二合)訶(十)
以此真言加持香王滿十萬遍。一切如來神力加[19]被摩尼香王。名一切如來所觀[20]察香。又名觀世音與持一切菩提願香。一分燒之一分塗熏。
燒香真言
唵(唯中擡聲呼之)薩縛嚲詑誐跢(一)縛路枳嚲(二)摩訶暮伽(上三)惹耶惹耶(四)莎縛(二合)訶[21](五)
如是真言加持香王燒供養之。當淨洗浴加持香王。塗身熏衣貫服清潔。依法受持此真言者。則得十方一切如來神通加祐。觀世音菩薩夢覺現身。與授不空智海三昧耶。為除八難四重五逆一切諸罪。一切沙門婆羅門盡皆信仰。若熏沙門婆羅門一切人者。亦得解除一切結使。若白月八日十五日。清淨澡浴此香塗身。著淨衣服食三白食。高山頂上仰天樓上。作曼拏羅獻諸香花香水白食。燒焯香王。面西供養十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩。則於十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩前。一時皆現此不空摩尼牛頭[22]栴檀香雲宮殿樓閣種種臺座幢幡花蓋。而供養之。是時十方一切剎土一切諸佛一時讚言。善哉善哉真言者。我等諸佛往昔因地作斯供養。西方淨土阿彌陀佛。觀世音菩薩大勢至菩薩。一切菩薩歡喜讚歎。加祐成就不空王法。及遍一切大梵天帝釋天那羅延天摩醯首羅天日天月天星天乃至色究竟天。皆供養之。是時諸天聞香氣者。一時歡喜謂讚此香從何方來。作斯法者得大福蘊成熟善根。若乞雨止雨。高逈望處塗曼拏[1]攞。燒焯香王高聲緊捷。誦此最勝明王真言。稱難陀龍王名跋難陀龍王名者。須雨即雨須止即止。及止一切惡風[2]瀑雨雷電霹靂。誦持奮怒王真言燒焯香王。一切毘那夜迦諸惡鬼神。慞惶馳走百踰膳那。若燒香王誦最勝明王真言。稱摩訶迦羅名諸天神名。則得降伏而為護祐。常燒香王供養誦念。速得一切大願成就。
金剛摩尼藥品第十七
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。[3]是金剛摩尼藥。亦能利益當來一切持真言者。與諸有情。解除種種災厄病惱不吉祥相。所作諸法悉皆成就。若點[4]眼者。得諸天神冥皆擁護。人民見者悉皆歡喜。若塗面者。[A1]面䵟除滅膚色鮮白。若點眼者眼得明[5]鎣。人所相見歡喜問訊。若塗佩身誦念之者。毘那夜迦諸惡神鬼。慞惶馳走不相障礙。得大威力如那羅延。三十三天及諸龍眾亦皆戰怖。假真言藥力動須彌山。若有諸病一切災厄。以藥塗點身分肢節則得消滅。若淨沐浴塗身熏衣誦念懺悔。十惡五逆一切罪障則得蠲除。人所見者歡喜相敬。觀世音菩薩神通威德加祐擁護。為滿一切菩提境分。六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來。善根相應觀攝擁護。怨難災厄悉皆除滅。執金剛祕密主而垂擁護。若常佩戴塗身熏衣。貫服清潔誦持真言。得諸如來為授阿耨多羅三藐三菩提記。乃至等覺坐菩提座。一切天魔眾惡鬼神不相嬈惱。若塗鍾鼓擊奏聲曲。有情聞者皆當除脫十六地獄一切罪苦。及得除脫八難大怖水火崖岸刀杖怨賊虎狼蠱毒雷電等難。若有鬼神鳥獸聞者。業報受罪亦皆消滅。捨斯身已生人天界。若塗螺中。樓上山上大聲吹之。有情聞者。皆得除滅一切罪障。捨斯身已上生天界。若藥置幢頭。解除國土鬼神災癘惡風瀑雨。穀米豐稔。有情見者禳治災障。金剛摩尼藥等數頌曰。
白月八日治潔身服。食三白食作曼拏羅。置不空王像面東安置。獻諸香花香水飲食。藥置壇上。悉地王真言加持和合等分。加持龍腦香。麝香當和合之。分作三分。一分熏佩[11]加曼陀羅。二分服塗。水煎沈水香乾陀羅娑香白栴檀香。如法合治。悉地王真言。丸治藥丸。佩藥捏飾。若不開蓮中心上下。通穿為孔彩畫莊飾。加持五色線索穿貫。作囊盛之持佩身上。若惟塗服。當總為丸。復置壇內。最勝明王真言奮怒王真言悉地王真言。加持是藥一千八遍。日日供養乃至藥乾。若常佩者當趣三藐三菩提。若服塗者能治一切鬼神之病。風濕疥癬惡瘡毒腫。癰腫痔病癩病頭痛。喉腫口瘡眼耳鼻舌。齒唇心腹痃癖痲痢。種種諸病盡皆治之。若腹病者暖水和服。若身外病冷水和塗。若男佩者繫左肘上。若女佩者繫右肘上。是佩藥者能勤精進。依法護持得大勇猛。猶若我身。若點額塗身熏服淨衣。修治諸法速皆成就為人愛敬。若常戴佩如法誦念速得成就。若右腕佩[A2]掐珠誦念。得大威力。若繫頸下誦念之者。速得諸法相應現前。若二手腕佩修治布施。得無盡手獲大功德。若腰上佩渡江河海。不為水獸而相災害。又法銀造三十二葉蓮花。臺內空合盛佩藥丸藥熏藥。於閑[12]靜處白月八日。潔治身服食三白食。淨治飾地作曼拏羅。如法模畫標飾界位。置悉地王像面西。置銀蓮花當壇心上。獻諸香花香水果子飲食[13]酥燈。燒沈水香白栴檀香[14]酥合香。日日隨心種種供養。晝夜斷語依法作法。最勝明王真言奮怒王真言悉地王真言。加持白芥子打蓮花臺。滿三萬遍或六萬遍。或九萬遍或十二萬遍。或十六萬或十九萬或二十二萬。每白月八日斷食作法。當中夜時或五更時。銀蓮花上放大光明。於虛空中出大音聲。悉地王像言善哉善哉。是時空中一切如來一時現身。證斯相時身心適悅。執持蓮藥。高聲迅誦最勝明王真言一千八遍。請觀世音神通威力。請一切佛神通威力垂祐加被。又誦悉地王真言一千八遍。捧戴蓮藥即得神通騰空自在。那羅延天持千輻輪現身祐護。不順命者則皆摧伏。十二百千俱胝大真言仙王恭敬讚護。證不空大摩尼幢三摩地。授得不空廣大光焰羂索。執持遊往十方剎土。覩見一切諸佛菩薩諸大神變。為諸如來讚歎安慰。證大摩尼金剛觀察光明照耀清淨之身。一切天龍八部鬼神盡皆降伏。殷敬擁護壽命千劫。常往西方觀覩諸佛菩薩神通演諸深法。以此三昧。亦能示現觀世音身。及能示現觀世音七寶宮殿。亦能作大神通。入於地下六十四百千真言明仙大宮殿中。自在無礙。若繫右臂證諸祕密真言明仙三昧耶。若繫左臂證諸藥叉羅剎三昧耶。若繫腰上證摩尼寶三昧耶。若繫右膝見諸藥精[1]採取無[2]礙。若繫右脛得[3]承第一風輪游往。一日一夜往返輪還三千大千世界。無所障礙。若繫右脚掌入於地下。過七重金剛際地出入無礙。若藥含服誦念之者。須臾千言舌相柔軟。若常服者得大智慧。
如意摩尼瓶品第十八
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空悉地王最勝如意摩尼瓶三昧耶。能成出世世間一切諸法。亦如不空如意輪陀羅尼。能與有情作大寶處。其瓶以金以銀以銅。以碼碯以鍮[4]鉐。以[5]瓷以泥隨力辦作。瓶如珠形中受一㪷底象覆蓮口象瓶口。內外[6]鈿飾。遶瓶身上圖畫蓮花。[7]圓遶項口畫花鬚蘂。題記四方。中層東北面。葉上多羅菩薩半[8]加趺坐。東面葉上。不空羂索觀世音菩薩結加趺坐。東南面葉上。毘俱胝觀世音菩薩半加趺坐。南面葉上除八難觀世音菩薩結加趺坐。右畔葉上。執金剛祕密主菩薩結加趺坐。西南[9]面上。濕廢多白身菩薩半加趺坐。西面葉上。十一面觀世音菩薩結加趺坐。西北面葉上。白衣觀世音母菩薩半加趺坐。北面葉上。如意輪觀世音菩薩。一手執輪一手執蓮花一手掌如意寶珠。一手掌頰一手膝上執持數珠一手按地結加趺坐。右畔葉上。僑理菩薩手執蓮花半加趺坐。此諸菩薩。面目熙怡花冠瓔珞。耳璫鐶釧天諸衣服。種種莊嚴坐蓮花座。上層。東北面葉上。伊首羅天子摩醯首羅天子。東面葉上。大梵天子帝釋天子日天子。東南面葉上。大自在天子火天神苦行仙眾。南面葉上。那羅延天子焰摩王。西南面葉上。俱廢羅天子婆馺縛天子。西面葉上。水天子月天子。西北面葉上。風天子淨居天子。北面葉上。一切諸天二十八宿天七[10]曜星天。是諸天等種種衣服。具莊嚴之半加趺坐。下層。東面葉上。提頭賴吒天王。左手把槊右手揚掌半加趺坐。東南面葉上。度底使者并及眷屬。南面葉上。毘嚕詫迦天王。左手執槊右手揚掌半加趺坐。西南面葉上。功德天地天神半加趺坐。西面葉上。毘嚕博叉天王眉間一目。左手持槊右手掌獨股金剛杵半加趺坐。西北面葉上。辯才天俱摩羅天半加趺坐。北面葉上。多聞天王。左手執槊右手把獨股金剛杵半加趺坐。東北面葉上。白象毘那夜迦一髻羅剎女使者半加趺坐。是四天王種種衣甲天衣莊飾。諸天使者天諸衣服而莊飾之。其瓶周匝種種寶采。間錯莊嚴瓶座花座。以白栴檀木或楓香木或柏木或木榓木。與瓶相稱刻開蓮花。周匝畫彩一如蓮花。一一葉上諸器仗印以淨香水淨白芥子。當令曝乾盛滿瓶中。淨[11]帛蓋上。白芥子龍腦香麝香牛黃雄黃。和合[12]末治置於帛上。復以緋帛重疊覆上。上置七寶。白月八日治潔身服食三白食。淨治其地作曼拏羅。基高一肘堅築平填。以瞿摩夷黃土泥周遍塗摩。以諸香泥重上摩拭。規郭界院。內院二肘。純白旃檀香泥又遍塗摩。純欝金香泥。栴檀香泥。中畫三十二葉開敷蓮華。繞花四面畫蓮花鬘。外院一肘。四面除門畫開蓮花。四門畫蓮花鬘。四面臺上置種種印。標飾界道。如意寶瓶置花臺上。獻諸香花香水果蓏。三白飲食種種花鬘。酥燈油燈稻穀花白芥子。白栴檀香沈水香蘇合香熏陸香。或餘諸香而供養之。六時結界護身護伴。燒焯廣博摩尼香王。供養諸佛菩薩摩訶薩一切諸天。請召作法每日如是。作新淨[13]食敷設供養。勿令間斷。日日當以奮怒王真言。加持白芥子水。灑散寶瓶而結護之。以大悲心輪印。觀置十方一切諸佛如來微妙淨身。放金色光照融寶瓶。一切菩薩諸天神像光明赫奕。以一切如來金剛法性如意摩尼般若文字光明熾焰三摩地。誦持最勝明王真言悉地王真言。加持如意瓶內外圓光。滿十萬遍或二十萬遍。當十五日夜五曉時。瓶自旋轉放種種光。於虛空中出大梵聲。種種歌詠。是時身心明朗喜[14]快。如意瓶上一切菩薩諸天神像放大光明。是時燒香閼伽供養。誦奮怒王真言。加持白芥子散於瓶上。瓶中出大梵聲讚言。善哉善哉持真言者。汝今成就大如意瓶。汝從今去以此寶瓶。求上中下三昧耶者。悉得圓滿。言下法者。當求種種醫方呪術。工巧伎藝歌唱讚詠。種種財寶皆得圓滿。言中法者。當求種種聲[1]明之論。辯才文持義持總持。一切經論歷數算計皆得圓滿。言上法者。當求識見一切諸佛菩薩金剛諸天宮殿。一切藥叉羅剎神鬼宮殿。一切陀羅尼智三摩地。入諸法會三摩地。入諸地位三摩地皆得圓滿。若時亢旱惡風瀑雨。雷電霹靂疫疾諸災。治地摩壇當置寶瓶修治作法。乞之止之皆得遂願。當取瓶上白芥子龍腦香麝香牛黃雄黃。真言加持杜仲木汁和合為丸。真言加持赤黃牛乳。和藥。點頂髮際額上肩上手脚掌上。則得神通。百千俱胝真言仙眾一時現前。不為一切藥叉羅剎鬼神覩見。若服餌者壽命萬歲。當得悟解一切論辯一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。若藥點臍渡江河海。不為水獸而相災害。若藥點頂往於軍陣。鬪諍之處俱生和解。若和酥服。得大威力等十白象。掌弄白象不以為難。若塗二臂力敵百人。相[2]叉相撲盡皆得勝。若天寺中而誦真言。稱諸天名一百八遍。以藥置於天寺舍中。得諸天神而自臣伏。風雨順時無諸災疾。若藥置於人家門頭。其家歡喜無諸[3]疾患鬼神等病。若藥置於寺門頭者。僧眾安樂無諸惱疾住大慈心。若藥置於聖僧座下。不為鬼神偷諸食味。常令眾僧得上味食。若置鉢中巡門乞食速得上食。若門若路一切人民。見斯鉢者皆滅垢障。若藥置於舍利塔中。當令日日得大施福。若藥置於觀世音像足下者。每日誦念不空羂索心王陀羅尼真言一百八遍。令諸人民。自常供養觀世音菩薩長不斷絕。若藥置於十字道中。一切鬼神被逐馳怖不相侵惱。若藥置於高山頂上。一切藥精放光出現。取之無畏。所有有情住是山者。則得解除一切災障。周遶是山百踰膳那。無諸疫疾鬼神等病。若施諸人而頂佩者。觀世音菩薩而常憶念。滅諸罪障一切災厄。若藥置於田中。苗實豐熟不為蝗蟲惡風災暴。若藥置於庫藏中者。財寶穀帛而無散耗。若有有情短命薄福。被諸毘那夜迦一切鬼神作病惱者。香湯和藥數數浴身。一切病障宿積罪垢一時除差。世間所樂一切諸法。隨心作之盡得成辦。
如來加持品第十九
爾時釋迦牟尼如來。舉伸右手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂讚言。善哉善哉摩訶薩。能以自在大神通力。顯現演斯世未曾有不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。悉地王真言曼拏羅印三昧耶如意寶瓶。與贍部洲苾芻苾芻尼淨信男淨信女。安立成就不空悉地王真言曼拏羅印三昧耶如意寶瓶。皆獲利益得大安樂。令受持者勤讀誦持。得佛菩提轉法輪處。我今以是受持讀誦此三昧耶者。付囑於汝。令得成就最勝悉地。汝當護念種種加持與諸法願。我亦種種成就加持。無量三昧功德善根而成就之。
爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜[A3]踊躍熙怡微笑。合掌恭敬頂禮雙足。又白佛言世尊。我誓遍於十方一切三千大千世界所有一切有[4]情。等以大悲心盡皆攝受。乃至傍生水陸之類。一切有情亦盡攝受。為與解除一切業報種種苦惱。皆住菩提不退轉地。世尊彼等有情專念我名。欲得真實成就法者。我皆觀察加祐護持。為作成就。復有有情為脫諸苦亦念我者。亦以大[5]慈悲善根力。攝護觀察為脫諸苦。世尊復有有情。善明法式[6]謂求解脫發大悲心常勤精進。晝夜六時受持讀誦是不空羂索心王陀羅尼。真言解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。悉地王真言曼拏羅印三昧耶。恭敬供養依法修者。我最偏急憐伺觀察愛念守護。頂戴擔負常不放捨。以大悲力愛念此人。心不滿足心不放捨。謂得種種示教利喜。得大解脫住菩提道。滿一切願擁護利益。是以我心而不滿足而不捨離。世尊復有有情。為斯教網流傳示現。亦能精勤依法修治。恭敬供養此三昧耶。受持讀誦思惟聽聞。善解文義修治法式[7]世成就者。復有有情暫聞此三昧耶一一章句者。我皆隨逐祐護利益。[8]當應與證出世世間一切勝願。安住菩提不退轉地。若有傍生水陸之類一切有情。若得聞此真言三昧耶文詞章句。我亦當與住不退地。世尊何況清淨有情。常[9]依法住持戒精進。以大悲心晝夜六時。依法受持讀誦此不空羂索心王陀羅尼真言最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶者。而豈不與現證一切三摩地耶。世尊如是清淨。依法受持真言之人。此乃真非臭穢之身。應知此人是天中天微妙淨身。世尊由斯因緣。我則常能頂戴擔負。世尊云何證知斯人是天中天微妙淨身。世尊緣此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。圓在斯人藏識中住。由是不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶威神力故。說此人身必定是名天妙淨身。世尊當知此人即是不空悉地三昧如意寶身。應知即是如來藏曼拏羅印法之身。應知即是不空羂索心王陀羅尼真言曼拏羅印法之身。應知即是離於慳貪嫉妬之身。應知即是清淨無垢之身。應知即是一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘖魯[1]荼緊那羅摩呼羅伽人非人等恭敬供養身。應知即是三十三天恭敬讚歎擁護之身。應知即是七十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來前[2]殖種善根成[3]熟相應身。應知即是阿彌陀佛法身。應知即是一切菩薩摩訶薩敬護加被身。應知即是執金剛祕密主菩薩敬護祐身。應知即是甚深大海廣無際身。應知即是須彌山王身。應知即是清淨虛空大摩尼寶身。應知即是真實舍利塔身。應知即是一切如來授記加被身。世尊應知此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。有大威德有大神通。是真真實出世間法。世尊末世彼諸有情。多有貪瞋愚癡嫉妬[4]很戾懈怠一切重罪。[5]纏裹身心三業不淨。不定信此三昧耶甚深明教。又不明解受持修習真言明印。儀式觀智一一文義三昧耶故。世尊如斯有情。晝夜常有種種愆咎。積聚障累相續不絕。雖復受持讀誦供養。時數間斷不專誦持。若不成就非我過咎。世尊如斯有情雖不證成菩提三昧。但為災厄種種惱疾。即便稱念受持讀誦我此不空羂索神變陀羅尼真言法教。我亦常與夢覺現身加被擁護。世尊我雖數數現身警覺。此輩有情由自身業。惡作惡觀雜漏充滿。亦不識我亦不憶我。亦不須臾定心思惟觀照念我。如此有情云何得度。世尊末世復有有情。志定堅固持戒精進。又復深信此真言教。受持讀誦係念思惟觀照我[6]自。我則常得現身與語同住同事。世尊我雖為現。亦不識[7]如是我之身。世尊我所現者。為現沙門身執持應器。或現淨行婆羅門身。或現剎帝利身或現商人身。或現國王身。或現宰官大臣身或現朋友身。或現父母身或現兄弟姊妹身。或現童男童女身或現內外親族身。或現和[8]上闍[9]梨身或現同學身。世尊是真言者雖見此等諸相善應。數數察候語義威儀[10]詳敘意旨說諸語話常顧占笧見是相時。即知此是觀世音化身。示同我伴言論法事。世尊我作如是相貌現者。為與方便顯教誘引。種種度脫滿諸願故。世尊我若作商人身者。於市邸店大眾之中。而作種種廣大貨易。隨類隨事評量言說。或復隨處聚落大眾示同類人。一一共談四毘陀論。或說內外一切大聲明論。或作種種題篇諷詠絃管歌唱鼓樂之人皆為上首。或復解說毘柰耶藏阿毘達磨藏大乘素怛羅藏。乃至塢波提舍等經種種文義。或同淨行大婆羅門。解說一切起世界法。或說種種事火天法。或說昔時帝王種種治國相侵[11]罰法。或共一切持真言人。等解說種種陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。安隱之法豐饒之法。降鬼神法解怨[12]難法。世尊於諸眾中作是現者。云何證知我在眾中。世尊當以三相現身驗知。一者所問隨事典切。柔和質直相應語答。二者口氣香潔如優鉢羅花香龍腦香。言音美麗清朗和雅。三者身氣香潔如栴檀沈水一切諸香。或復隨類同上中下。各現種種姿畏醜陋坌穢之身。威雄越眾。世尊若有遇是相者。則見觀世音菩薩摩訶薩應化之身。或於睡中為現種種善夢瑞相。誘進令滿一切菩提不退願地。世尊我常以斯善巧方便處處現身。令彼有情以少功力。而則獲得世間隨身一切樂具盡皆充足。世尊如斯見者。惟除嫉妬妄語[13]邪見諂曲有情而不見矣。世尊我見如斯嫉妬妄語邪見諂曲有情。一切諸天善神使者不護觀錄。如是有情雖不現身得證成就。我亦為於當所生處與大成辦。世尊以大悲力運攝我心。度脫當來一切有情。皆與殖種菩提種子。潤液藏識。
爾時釋迦牟尼如來十方剎土一切如來一時讚言。善哉善哉蓮花手。汝能具以大悲之力。運攝當來一切有情。度脫生死貪愛獄縛。其中有情。為受種種刑戮怖畏獄縛禁閉窮顇裸露飢羸慞惶。或為一切罪障災厄種種病惱。聽聞讀誦此真言典一品之法。我等謂為除脫諸苦。同作攝受加被授記。何況廣大依法精進清淨觀照。受持讀誦不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印像法香法藥法。恭敬供養。而自書寫教他書寫。我等諸佛豈不與證阿鞞跋[1]智地耶。應知斯人則[2]譡種種承事供養十方剎土一切如來。蓮花手若末世中有苾芻苾芻尼族姓男女。白月八日不食不語。依法輪結不空羂索印母陀羅尼真言加持印。加持印頂。奮怒王印奮怒王真言加持印。加持印頂者。應知斯人即是如來身。已得如來法性藏故。此人不應於諸有情。而生倨傲我慢自慢。應於一切有識有情起大悲心。常備修治此三昧耶者。或復有人入茲三昧耶曼拏羅者。或復有人但當讀誦此經典者。如是等人。皆得名入東西南北四維上下十方殑伽沙數一切佛剎。覩見一切如來祕密三昧耶。亦名得見一切如來法報化身。若常依法結印印頂。即名常得一切如來。為授灌頂大福德蘊。稱歎善根成熟相應。我等如是大稱讚者。皆是㫊暮伽王神通功德三昧耶。若復有人見斯神通經卷像者。則名等見九十二殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來應正等覺三十二大人相八十妙好無量功德法報化身。當得我等一切如來祐護攝受。解除五逆十惡重罪。隨得一切大福聚蘊而自相應。如斯之人名後邊身。捨此生已安樂國土蓮花受生更不退轉。若有有情短命多病。能信此經如法書寫。受持讀誦恭敬供養。係念觀照。則得長壽無諸夭疾。解除貪瞋諸惡垢障。當得成就大瑜伽定。一切功德具足相應。此不空羂索神變真言加持[3]持經。等量十方一切法界一切如來故。
不空羂索神變真言經卷第十二[4]
校注
[0285007] 及【大】,過【宋】 [0285008] 於【大】下同,于【明】【乙】下同 [0285009] 尊者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0285010] 採【大】,采【明】【乙】 [0285011] 不【大】,而【宋】【元】【明】【乙】 [0285012] 舀【大】,𩩣【宋】,抒【元】【明】【乙】 [0285013] 此【大】,斯【宋】【元】 [0285014] 當【大】,甞【宋】【元】【明】【乙】 [0285015] 羅【大】,囉【宋】【元】【明】【乙】 [0285016] 使【大】*,駃【宋】* [0285017] 痛【大】,病【乙】 [0286001] 囉【大】,羅【明】【乙】 [0286002] 酥【大】,蘇【宋】【元】【明】【乙】 [0286003] 斤邏反【大】,〔-〕【明】【乙】 [0286004] 同上【大】*,〔-〕【明】【乙】* [0286005] 清【大】,青【宋】【元】【明】 [0286006] 㗚【大】,慄【元】【明】【乙】 [0286007] 蕶【大】,零【明】【乙】 [0286008] 嫰【大】,腝【宋】【元】【明】【乙】 [0286009] 奴困反【大】,〔-〕【明】【乙】 [0286010] 靜【大】,淨【宋】【元】【明】 [0286011] 瓷【大】,磁【宋】【元】【明】【乙】 [0286012] 特【大】,持【元】【明】【乙】 [0286013] 唯【大】*,喉【宋】【元】【明】【乙】* [0286014] 上【大】*,上聲【明】【乙】* [0286015] 二合唎【大】,唎二合【元】【明】【乙】 [0286016] 去【大】,去聲【明】【乙】 [0286017] 反【大】,切【明】【乙】 [0286018] 縛二合【大】*,二合縛【宋】* [0286019] 被【大】,持【宋】【元】【明】【乙】 [0286020] 察【大】*,𧫕【明】【乙】* [0286021] 五【大】,〔-〕【明】【乙】 [0286022] 栴【大】*,旃【明】【乙】* [0287001] 攞【大】,羅【宋】【元】【明】【乙】 [0287002] 瀑【大】*,暴【元】【明】【乙】* [0287003] 是【大】,〔-〕【宋】 [0287004] 眼【大】,佩【宋】【元】【明】【乙】 [0287005] 鎣【大】,瑩【宋】【元】【明】【乙】 [0287006] 覩訖反二合【大】,〔-〕【明】【乙】 [0287007] 二合【大】,〔-〕【元】 [0287008] 囉【大】,囉(二合)【元】 [0287009] 慕【大】,莫【元】 [0287010] 茴【大】,迴【宋】【元】【明】【乙】 [0287011] 加【大】,伽【宋】【元】【明】【乙】 [0287012] 靜【大】,淨【宋】【元】【明】【乙】 [0287013] 酥【大】*,蘇【宋】【明】* [0287014] 酥【大】,蘇【宋】【元】 [0288001] 採【大】,采【明】【乙】 [0288002] 礙【大】*,閡【宋】【元】* [0288003] 承【大】,乘【元】【明】【乙】 [0288004] 鉐【大】,石【明】【乙】 [0288005] 瓷【大】,磁【宋】【元】【明】【乙】 [0288006] 鈿【大】,填【宋】【元】【明】【乙】 [0288007] 圓【大】,圍【宋】【元】【明】 [0288008] 加【大】*,跏【宋】*【元】*【明】* [0288009] 面【大】,葉【元】【明】【乙】 [0288010] 曜【大】,耀【宋】【元】 [0288011] 帛【大】,白【明】【乙】 [0288012] 末【大】,未【宋】【元】 [0288013] 食【大】,者【宋】【元】【明】【乙】 [0288014] 快【大】,愉【元】【明】【乙】 [0289001] 明【大】,聞【宋】 [0289002] 叉【大】,扠【宋】【元】 [0289003] 疾患【大】,疫疾【宋】【元】【明】【乙】 [0289004] 情【大】,情有情【宋】【元】 [0289005] 慈悲【大】,悲慈【宋】【元】【明】【乙】 [0289006] 謂【大】*,為【考偽-乙】* [0289007] 乙本冠註曰世字未詳 [0289008] 當【大】,當益當【宋】 [0289009] 依【大】,住【甲】 [0290001] 荼【大】,茶【明】 [0290002] 殖【大】*,植【宋】【元】【明】【乙】* [0290003] 熟【大】,淑【宋】 [0290004] 很【大】,佷【明】【乙】 [0290005] 纏【大】,廛【明】【乙】 [0290006] 自【大】,〔-〕【宋】,身【元】【明】【乙】 [0290007] 如【大】,知【宋】【元】【明】【乙】 [0290008] 上【大】,尚【明】【乙】 [0290009] 梨【大】,黎【明】【乙】 [0290010] 詳敘【大】,庠序【元】【明】【乙】 [0290011] 罰【大】,伐【元】【明】【乙】 [0290012] 難【大】,讎【明】【乙】 [0290013] 邪【大】*,衺【明】【乙】* [0291001] 智【大】,致【明】【乙】 [0291002] 譡【大】,儻【宋】,當【元】【明】 [0291003] 持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0291004] 此下乙本奧書云貞享三丙寅十一月初八左點了淨嚴四十八載【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 20 冊 No. 1092 不空羂索神變真言經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-02
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】