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不空羂索神變真言經

不空羂索神變真言經卷第十七

根本蓮華頂陀羅尼真言品第三十

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩合掌恭敬白佛言世尊我今惟忖觀世音菩薩摩訶薩說此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶極為甚深廣大無量難解難入難得成就觀是法中有無量壇法無量印法無量像法無量軌則威儀之法猶如大海須彌山王虛空陽焰微塵數等又如如來無量大智無與等智無思量智總非一切天龍八部六欲魔眾人及非人之所[12]𢜬量[13]唯是如來甚深大智見智藏智大解脫智亦是一切菩薩摩訶薩等大智本行法界之智此法前際中際後際皆不可得我心思忖極大迷亂何者是前何者是中何者是後何者是可通解成就之法何者是根本蓮花頂陀羅尼真言何者是祕密心真言何者是熙怡真言何者是奮怒王真言何者是奮怒王心真言何者是一字二字三字四字乃至十字真言何者是安隱法豐饒法降伏法何者是點藥法塗藥法何者是像法壇法印法何者是召請結界梳髮洗浴治衣甘露灌頂被甲坐臥[14]地法何者是採花燒香塗香芥子食餅果子花鬘法何者是三白飲食燃燈入壇禮拜行道散花[15]受整儀法則何者是取珠轉念乞夢護身結界燒火火食神通器仗攝法何者是請召觀世音菩薩親近發遣法何者是羂索法何者是金剛杵法世尊此法我不[1]悟解於何相中倣斆修習當得成就後末世中我當云何隨順眾生種種心行教修何法依何陀羅尼真言之法開導度脫若修治者成何悉地[2]於此法極大迷亂無諸智解惟垂哀愍願如法說解破疑網

爾時釋迦牟尼如來應正等覺[3]誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言善哉善哉

祕密主汝發斯問極為善問何不早問遲辯若斯汝能開導為諸眾生及真言者皆得最上成就之地故作是問為最大問

祕密主此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶巨如十方無量大海難解難入寧以海水瀝[4]渧數知此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶實非數量得知其際又以須彌山王末如微塵亦盡數知此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶[5]所算分知其數限如是廣大踰過大海微塵算分數分

祕密主所有十方過現未來一切如來有種種智三昧耶亦可知數此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶非所算數得知其際

祕密主一切諸佛菩薩摩訶薩所有法智知五蘊等差別相轉所有類智知蘊界處一切緣起若總若別是無常等[6]有俗智知一切法假設名字所有他心智知諸有情心心所法修行證滅所有苦智知苦不生所有集智知集永斷所有滅智知滅應證所有道智知道應修所有盡智知貪瞋癡盡所有無生智知諸有趣而不復生所有如實智解一切智一切相智所有未知當知根於諸聖諦未得現觀未得聖果所有已知根於諸聖諦已得現觀已得聖果所有具知根謂諸聲聞獨覺一切諸佛菩薩摩訶薩等所有有尋有伺三摩地離一切欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足而住所有無尋惟伺三摩地於初靜慮第二靜慮中間時定所有無尋無伺三摩地從第二靜慮乃至非想非非想處所有佛隨念法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨念寂靜厭離隨念入出息隨念身隨念死隨念所行布施波羅蜜[7]多時以一切不空智大悲為首自施一切內外所有亦勸他施一切內外所有所行淨戒波羅蜜多時以一切不空智大悲為首自住十善業道亦勸他住十善業道所行安忍波羅蜜多時以一切不空智大悲為首自具增上安忍亦勸他具增上安忍所行精進波羅蜜多時以一切不空智大悲為首自修六波羅蜜多精勤不息亦勸他修六波羅蜜多精勤不息所行靜慮波羅蜜多時以一切不空智大悲為首自修巧便入諸靜慮無量無色終不隨彼勢力受生亦善勸他入諸靜慮無量無色同已善巧所行般若波羅蜜多時以一切不空智大悲為首自如實觀一切法性無所執著亦勸他觀一切法性無所執著亦復不住自性自相若動若住不可得故所修四正斷時於諸未生惡不善法為不生故於諸已生惡不善法為永斷故未生善法為令生故已生善法為令安住不忘增廣倍修滿故所修四神足修欲三摩地時斷行離依成就神足修勤三摩地時斷行離依成就神足修心三摩地時斷行離依成就神足修觀三摩地時斷行離依成就神足以無所得為方便修信根精進根念根定根慧根時謂信根精進根念根定根慧根性離依離染以無所得為方便修信力精進力念力定力慧力時謂信力精進力念力定力慧力性離依離染以無所得為方便修念等覺支擇法等覺支精進等覺支喜等覺支輕安等覺支定等覺支捨等覺支時謂念等覺支擇法等覺支精進等覺支喜等覺支輕安等覺支定等覺支捨等覺支性離依離染以無所得為方便修正見支正思惟支正語支正業支正命支正精進支正念支正定支時謂正見支正思惟支正語支正業支正命支正精進支正念支正定支性離依離染所住空解脫三摩地時謂觀諸法自相皆空其心安住所住無相解脫三摩地時謂觀諸法自相無相其心安住所住無願解脫三摩地時謂觀諸法自相無願其心安住以無所得為方便修處非處智力時謂如實了知諸有情類因果等相處非處相以無所得為方便修業異熟智力時謂如實了知諸有情類諸業法受種種因果業異熟相以無所得為方便修種種界智力時謂如實了知諸有情類無量界相以無所得為方便修種種勝[8]解智力時謂如實了知諸有情類無量勝解相以無所得為方便修根勝劣智力時謂如實了知諸有情類根勝劣相以無所得為方便修遍行行智力時謂如實了知諸有情類遍行行相以無所得為方便修靜慮解脫等持等至[1]雜染清淨智力時謂如實了知諸有情類靜慮解脫等持等至雜染清淨根力覺支道支等相以無所得為方便修宿住隨念智力時謂如實了知諸有情類無量[2]億數宿住事相以無所得為方便修死生智力時謂如實了知諸有情類無量無數死生事相以無所得為方便修漏盡智力時謂如實了知諸漏永盡無漏心解脫無漏慧解脫於現法中而自作證具足安住能正了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有以無所得為方便修正等覺無畏時謂自稱是正等覺者以無所得為方便修漏盡無畏時謂自稱已永盡諸漏以無所得為方便修障法無畏時為諸弟子說障法道以無所得為方便修盡苦道無畏時為諸弟子說盡苦道如是等時設有沙門若婆羅門若天魔梵據餘世間依法立難及令憶念言於是法非正等覺言有如是漏未永盡言習此法不能障道言修此道不能盡苦我於彼難正見無由以於彼難見無由故獲安隱住無怖無畏自稱我處大仙尊位於大眾中正師子吼轉妙法輪[3]甚深清淨正真無上以無所得為方便修義無礙解法無礙解詞無礙解辯無礙解以無所得為方便修大慈大悲大喜大捨以無所得為方便修五眼六神通一切智智以無所得為方便[4]得我如來應正等覺從初證得阿耨多羅三藐三菩提夜乃至最後所作已辦入無餘依大涅槃夜於其中間常無誤失無卒暴音無忘失念無不定心無種種想無不擇捨志欲無退精進無退念無退慧無退解脫無退解脫[5]智見無退一切身業智為前導隨智而轉一切語業智為前導隨智而轉一切意業智為前導隨智而轉過現未來世所起智見無著無礙以無所得為方便以一心智如實遍入知一切有情心心所法圓滿遊戲種種神通而自嚴淨種種佛土供養承事諸佛世尊於如來身如實觀察饒益有情於法義趣如實分別以法供養承事諸佛當復諦觀諸佛法身以無所得圓滿無相謂不思惟一切諸相於一切法不增不減不執不著無取無住圓滿一切法平等見圓滿諸法一相理趣行不二相不起分別以無所得遠離一切聲聞獨覺一切諸見捨諸有漏煩惱習氣見調伏心性見[6]以無所得圓滿隨如一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘖魯荼緊那羅莫呼洛伽人非人等一切音智以無所得無量無數諸佛菩薩摩訶薩種族眷扇非諸雜類以無所得身相具足於初生時其身具足一切相好放大光明遍照無邊諸佛世界令彼世界六種變動有情遇者無不蒙益以無所得圓滿出家無量無數天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛孽魯荼緊那羅莫呼洛伽人非人等之所翼從往詣道場剃除鬚髮服三法衣受持應器引導無量無數有情令乘三乘趣證圓寂以無所得殊勝善根廣大願力感得如是妙菩提樹吠瑠璃寶以為其幹真金剛寶而為其根奇妙眾寶以為枝葉種種花果其樹高廣遍覆三千大千佛剎光明照耀周遍十方殑伽沙等諸佛世界滿足殊勝福慧資糧成熟有情嚴淨佛土一切功德乃至盡諸所有一切幻化三昧神通皆是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶祕密主汝問如是如來甚深大智見智藏智大解脫智一切菩薩摩訶薩大智本行法界之智者是觀世音菩薩摩訶薩恒常以斯一切幻化三昧神變示現如是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶種種形相色類神通度諸有情及真言者得大悉地祕密主彼觀世音菩薩摩訶薩身識心智大慈大悲皆是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶如水乳性合一味[7]一相平等無二平等溉灌一切界處圓是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶攝化度脫三有有情等住涅槃金剛之地若有人趣地獄趣餓鬼趣一切眾生等心憶念觀世音菩薩摩訶薩名者一時齊至隨所給濟無不解脫彼觀世音菩薩摩訶薩悲心愍心不退不悔復有一切諸天乃至色究竟天一切龍神藥叉羅剎阿素洛乾闥婆蘖魯荼緊那羅摩呼[8]囉伽乃至阿鼻地獄所有有情一時稱念觀世音菩薩摩訶薩名者亦皆同時齊至度脫諸欲厄難譬如日月平等輪光滅四洲中所有一切混沌黑暗彼觀世音菩薩摩訶薩亦復如是以大慈悲光明遍照一切有情有為有漏生老病死種種厄難皆得解脫住於善道祕密主彼觀世音菩薩摩訶薩為諸眾生及真言者如是堅牢被精進鎧與證無上菩提之道如大商主引進眾人遮止惡道安置善道心不分別心不悔惓

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩承佛稱讚觀世音菩薩摩訶薩大功德已奮迅踊躍合掌偈歎

嗚呼大悲觀世音  嗚呼世間自在主
若有專正憶持者  得脫一切惡道苦
此是世間尊重父  此是世間尊重母
此是世間救度者  此是世間大日光

復告執金剛祕密主言如是如是如汝所說汝應當往觀世音菩薩摩訶薩前恭敬頂禮如法啟問即以真語實語為汝演說

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩即起于座輪弄於杵步如師子詣觀世音菩薩摩訶薩前恭敬頂禮右遶三匝却住一面脫所頭上清淨月光摩尼寶冠二手捧上觀世音菩薩摩訶薩[A1][1]長跪合掌白言聖者我於此法甚大迷亂無諸智慧解此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印變像成就三昧耶此法廣大甚深無量皆不了知何者為前何者為中何者為後何者為根本蓮華頂陀羅尼真言何者為祕密心真言何者為善熙怡真言何者為奮怒王真言何者為奮怒王心真言何者為一字二字三字四字乃至十字真言及一切法願為示教開釋解說

爾時觀世音菩薩摩訶薩以慈悲心受斯清淨月光寶冠便擲於空獻供養佛以大神力寶冠直至阿迦尼吒天當佛頂住變成寶蓋周圓縱廣五百千踰膳那紺瑠璃寶而為其骨以諸大寶作花珠瓔閻浮檀金為眾鈴鐸天諸衣服以為網拂其蓋一一花瓔鈴鐸網羅珠拂出無量光其光鎣徹過百千日舉眾仰觀心皆愉喜一切諸天龍神八都皆悉頂禮恭敬供養苦行仙眾一時發聲種種歌唄瞻讚斯蓋是諸如來所讚歎處其蓋諸花一一臺上各有寶帳一一帳中有一如來結[2]加趺坐遶蓋四邊而有無量諸天娙女龍女乾闥婆女阿素洛女蘖嚕荼女緊那羅女一切種族真言仙女及有無量百千天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[3]蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽等眾一一皆乘眾寶花雲光明臺殿各持天諸花鬘塗香[4]末香天諸音樂衣服珠瓔幢花幡拂各相交列供養如來或俱擊奏種種天樂歌舞讚歎唱梵音聲一時等心獻供養佛所有住補陀洛山一切天龍八部亦皆歡喜[5]勇躍觀視歎未曾有復有一切如來種族真言神一切蓮花種族真言神一切金剛種族真言神一切摩尼種族真言神一切香象菩薩種族真言神一切大曼拏羅種族真言神踊躍觀視歎未曾有合掌瞻仰復有一切星天七曜天毘摩夜天大梵天帝釋天那羅延天大自在天俱摩羅天難禰計濕縛囉天誐泥濕縛囉天伊首羅天摩醯首羅天四天王寶賢神滿賢神[6]力天神焰摩王縛嚕拏天俱廢羅天皆乘寶殿各持天諸花鬘塗香末香衣服珠瓔寶蓋幢幡敷飾會中而供養佛復有兜率陀天乃至阿迦尼吒天各乘天諸寶雲宮殿於虛空中雨現種種色海雲獻供養佛觀世音菩薩摩訶薩并會大眾復有地居一切叢林神藥草神苗稼神花果神山神水神泉沼神河神江神海神龍神藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽各持種種塗香末香燒香水陸雜花一時繽紛遍散敷地作大供養如是一切天龍神眾俱時同得如來神通威德加[7]

爾時執金剛祕密主見斯廣大無量神變復思念言彼觀世音菩薩摩訶薩示現如是無量神通廣大神變復白觀世音菩薩摩訶薩言惟垂開示[8]使[9]解疑惑爾時觀世音菩薩摩訶薩誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言解所疑者諦聽諦聽

爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起往詣佛前恭敬合掌頂禮尊足右遶三匝却住一面熙怡微笑放大光明白佛言世尊是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶中根本蓮花頂陀羅尼真言祕密心印溥遍幻化觀大曼拏羅廣大神變最上三昧耶欲於佛前開演示之是三昧耶以少功行讀誦受持速得成就

爾時釋迦牟尼[10]即伸無量百千光明金色光手摩觀世音菩薩摩訶薩頂讚言善哉善哉清淨者今正是時[11]宜當演說

爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛讚已遍觀十方一切如來一時恭敬盡皆頂禮奮迅踊躍即說根本蓮花頂陀羅尼真言曰

那莫塞(桑乙[1]反)(都結反[2]二合)隷野([3]揚可反下同)(能已反[4]二合)(無何[5]反)努誐嚲(一[6]句)[7](二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同二句)薩縛(無可反下同)嚲詑誐覩瑟抳灑(疎賈反三句)㫊暮伽([8]上)漫拏攞俁呬曳瓢([9]入四句)薩縛勃陀(上)菩地薩得廢(無計反)(入五句)那莫薩縛跛(二合)囉底曳迦勃陀(上)哩野(六句)[10]囉縛迦僧([11]去)(虬曳反)(毘遙反七句)底嚲那誐嚲跛(二合)囉窒(丁聿反)半禰(奴禮反)(入八句)那莫薩縛嚲詑誐跢俁呬野(九句)矩攞紇[12](二合)[13]利娜野三(去)麼曳瓢(入十句)那莫三(去聲[14]呼之下同[15]例)藐誐跢南(十一句)那莫三(去)藐跛(二合)囉底半那(去)(十二句)那莫舍囉特[16](二合)縛底(丁異反)(蘇古反)跢野(十三句)摩訶(去聲[17]呼下例同)麼戴[18](二合)(十四句)那莫㫊唎耶(十五句)梅窒隷(二合)野跛(二合)囉姥契瓢(毘遙反十六句)摩訶菩地[19]薩埵哩野(十七句)誐拏縛㘑瓢(入十八句)那謨㫊弭嚲皤野嚲詑誐跢耶(十九句)囉㰤羝三(去)藐三(去)勃陀(上)(二十句)那謨囉怛[20](二合)娜怛(二合)囉耶野(二十一句)那莫鉢頭(二合)暮瑟抳灑(二十二句)漫拏攞陀囉野(二十三句)那莫㫊唎耶(二十四句)縛路枳諦濕(攥口舌呼[21]之下同例)縛囉野(二十五句)菩地薩埵野(二十六句)摩訶薩埵野(二十七句)摩訶迦嚕抳迦野(二十八句)那謨摩訶哩使㫊唎野(二十九句)誐拏縛㘑瓢(入)翳瓢(毘遙反三十句)那莫塞(同上)訖哩(二合)[22](二合)婆縊(伊異反)(奴金反三十一句)弭目訖灑漫努臨(盧金反三十二句)㫊唎耶縛路枳諦濕[23](同上)(二合)囉野(三十三句)穆庫特祇(同上)[24]唎拏(三十四句)摩暮伽(上)囉惹鉢頭(二合)[25]暮瑟抳灑(三十五句)紇唎(二合)娜焰(引)嚲詑誐跢三(去)姥佉皤使擔(三十六句)摩訶諾(都落反)鉢唎(二合)訕末地(二合)(三十七句)㫊㰤弭跢儞摩𮧬嚲以使曳枲佃覩米(三十八句)薩縛迦唎野(引)(三十九句)薩縛皤曳數(疏古反)者米𡀩乞釤矩嚕(四十句)𭔞(寧也反)(四十一句)(喉中擡聲呼之)鉢頭(二合)暮瑟抳灑(四十二句)(同上)囉那𤙖(四十三句)者囉者囉(四十四句)旨唎旨唎(四十五句)主嚕主嚕(四十六句)摩訶迦(斤邏反下同)嚕抳迦(四十七句)弭哩弭哩(四十八句)比哩比哩(四十九句)旨唎旨唎(五十句)播囉麼迦嚕抳迦(五十一句)枲哩枲哩(五十二句)旨哩旨哩(五十三句)比哩比哩(五十四句)弭哩弭哩(五十五句)摩訶鉢頭(二合)麼㰤塞(同上)(五十六句)迦攞迦攞(五十七句)枳哩枳哩(五十八句)矩嚕矩嚕(五十九句)摩訶戍(輸律反)(上)薩埵(六十句)翳呬曳呬(六十一句)勃𠆙(亭夜反)效𠆙(六十二句)馱縛馱縛(六十三句)迦拏迦拏(六十四句)枳抳枳抳(六十五句)[26]拏矩拏(六十六句)播囉麼戍(同上)(上)[27](六十七句)迦囉迦囉(六十八句)枳哩枳哩(六十九句)矩嚕矩嚕(七十句)摩訶塞(同上)詫麼跛(二合)囉跛嚲(七十一句)者攞者攞(七十二句)散者攞散者攞(七十三句)弭者攞弭者攞(七十四句)翳䋾(知賈反)䋾翳䋾[28](七十五句)皤囉皤囉(七十六句)避哩避哩(七十七句)步嚕步嚕(七十八句)摩訶弭麼攞鉢頭(二合)暮瑟抳灑弭囉惹(七十九句)(去)馱野娑(去)馱野(八十句)𤙖𤙖(八十一句)翳呬曳呬(八十二句)摩訶迦嚕抳迦(八十三句)摩訶鉢戍[29](同上)鉢底廢(無計反)灑陀(上)(八十四句)(上)囉陀(上)(八十五句)摩訶鉢頭(二合)暮瑟抳灑陀(上)(八十六句)縒囉縒囉(八十七句)薩婆(同上)縛囉拏(八十八句)㰤囉㰤囉(八十九句)者囉者囉(九十句)薩縛苾𠆙陀囉(九十一句)那麼塞(同上)訖哩(二合)(九十二句)㰤囉㰤囉(九十三句)薩縛播簸([30]北我反)[31]哩弭灑㰤囉(九十四句)㰤㰤(九十五句)呬呬(九十六句)虎虎(九十七句)(同上)迦囉(九十八句)沒囉(二合)[32](呼邑反)麼廢(無計反)灑陀囉(九十九句)(上)囉陀(上)(一百句)地唎地唎(一句)度嚕度嚕(二句)摩訶鉢頭(二合)(三句)(攥口舌呼之下例同)縛攞(引)陀囉(四句)嚲囉嚲囉(五句)縒囉縒囉(六句)播囉播囉(七句)鉢頭(二合)麼播捨陀(上)(八句)[33]囉者囉(九句)縛囉縛囉(十句)囉濕弭[34](二合)捨嚲娑(去)㰤塞(同上)(十一句)鉢囉底漫抳跢舍哩囉(十二句)入縛攞入縛攞(十三句)答播答播(十四句)皤伽(上)(引十五句)素摩𡫸(寧吉反)𬺼(丁也反十六句)野麼縛嚕拏矩廢(同上)囉沒[35](二合)(同上)(十七句)(奴乙反下例同二合)囉理使(十八句)(同上)縛誐拏𩓝(毘拽反)旨嚲者囉拏(十九句)素嚕素嚕(二十句)主嚕主嚕(二十一句)補嚕補嚕(二十二句)散㮈矩[36]麼囉[37](盧骨反)(二合)囉婆(同上)縒縛(二十三句)弭瑟努馱曩娜禰(同上)縛理使那(去)野迦(二十四句)縛虎弭弭馱廢(無計反)灑陀(上)(二十五句)摩訶鉢頭(二合)麼怛拏馱囉(二十六句)播捨陀(上)(二十七句)馱囉馱囉(二十八句)地唎地唎(二十九句)度嚕度嚕(三十句)詑囉詑囉(三十一句)(上)囉伽(上)(三十二句)野囉野囉(三十三句)攞囉攞囉(三十四句)麼囉麼囉(三十五句)播囉播囉(三十六句)柘囉柘囉(三十七句)縛囉縛囉(三十八句)摩訶婆(同上)囉那(去)野迦(三十九句)(去)曼多(上)曼拏羅(四十句)縛路枳嚲(四十一句)弭路枳嚲(四十二句)路計濕縛(二合)(四十三句)摩醯濕縛(二合)(四十四句)姥虎姥虎(四十五句)姥嚕姥嚕(四十六句)姥野姥野(四十七句)悶遮悶遮(四十八句)皤伽(上)(引四十九句)㫊唎耶縛路枳諦濕(二合)縛囉野(五十句)𡀩䞘灑𡀩䞘灑麼麼(五十一句)薩縛皤曳瓢(入五十二句)薩𢋑[1](無苦反)鉢捺(二合)囉米瓢(入五十三句)薩縛䞘(二合)囉醯瓢(入五十四句)薩縛入縛㘑瓢(入五十五句)薩縛𡖺(名夜反)地瓢(入五十六句)縛默畔馱娜(五十七句)嚲拏娜囉惹主囉嚲塞(同上)迦囉(五十八句)㫊䞘儞塢娜迦(五十九句)弭灑捨塞怛囉(六十句)播哩暮者迦(六十一句)迦拏迦拏(六十二句)既抳既抳(六十三句)矩努矩努(六十四句)者囉者囉(六十五句)印𡫸哩野縛攞抱杖(亭樣反)(六十六句)者覩邏哩野(六十七句)薩地三(去)(二合)囉迦捨迦(六十八句)嚲麼嚲麼(六十九句)娜麼娜麼(七十句)縒麼縒麼(七十一句)[2]摩訶嚲悶馱迦囉[3](七十二句)弭馱麼娜(七十三句)殺播囉弭跢播哩布[4]囉迦(七十四句)弭理弭理(七十五句)䋾䋾䋾䋾(七十六句)(魑賈反)詑詑詑(七十七句)置置置置(七十八句)[5](知古反)拄拄拄(七十九句)翳臡野折麼訖哩(二合)嚲播哩迦囉(八十句)翳呬曳呬(八十一句)縊濕縛囉(八十二句)摩醯濕縛(二合)(八十三句)鉢頭(二合)米濕縛囉(八十四句)摩訶步嚲誐拏畔惹迦(八十五句)摩訶悉悌(引)濕縛囉(八十六句)矩嚕矩嚕(八十七句)播囉播囉(八十八句)迦䋾迦䋾(八十九句)麼䋾麼䋾(九十句)弭戍馱弭灑野皤新(九十一句)摩訶迦嚕抳迦(九十二句)濕廢(二合)[6]哆拽腎([7]時振反[8]二合)(去[9]九十三句)播弭嚲(九十四句)囉怛[10](二句)那摩矩吒(九十五句)摩羅馱囉(九十六句)薩縛腎(同上)惹始囉枲訖[11](二合)哩嚲(九十七句)惹吒摩矩吒(九十八句)麼褐特(途邑反)步嚲(九十九句)迦麼攞訖哩(二合)嚲迦羅嚲攞(二百句)[12](同上)㰤娜三(去)麼地(一句)弭穆乞灑跛(二合)囉劍𬼩(并也反二句)縛虎薩埵散怛底播哩播者迦(三句)摩訶迦嚕抳迦(四句)薩縛羯摩婆(同上)囉拏弭輸馱迦(五句)薩縛𡖺(名夜反)地跛囉(二合)暮者迦(六句)薩麼舍播哩布囉迦(七句)薩縛薩埵(二合)縛三(去)摩濕(二合)縛縒迦(八句)(同上[13]呼)鉢頭(二合)暮瑟抳灑(九句)播捨紇唎(二合)娜野曼拏攞(十句)那謨窣覩羝莎(二合)縛訶(二百一十一句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩說是陀羅尼真言時三千大千世界六返大動其補陀洛山上下周圓溥遍從地一時涌出眾寶蓮華觀世音菩薩摩訶薩臍中放大光明出現千葉眾寶蓮華青瑠璃寶以為其幹閻浮檀金而為其臺赤珠為[14]子白珠鬚蘂其華復放種種色光徹照十方一切剎土天宮龍宮藥叉宮羅剎宮阿素洛宮乾闥婆宮蘖魯荼宮緊那羅宮摩呼羅伽宮一切有情警覺安慰其光下照十六地獄盡皆變成蓮華之池是中一切受苦有情皆得解脫一時捨命往於西方安樂國土[15]華臺生以天衣服而莊嚴身證宿住智水陸一切有情之類遇斯光者捨所報身[16]共生天界以天衣服而莊飾身在會一地二地菩薩一時皆證第八地住其三地四地五地乃至七地一切菩薩摩訶薩等皆證無上正等菩提一切種族真言明仙皆證不空王蓮華頂祕密心曼拏羅三摩地一切龍王皆證寶幢三摩地一切諸天皆證火矩三摩地一切藥叉王羅剎王皆證寶宮殿三摩地一切阿素洛王乾闥婆王皆證金剛甲幢三摩地一切蘖[17]嚕荼王皆證金剛嘴大迅疾力三摩地一切緊那羅王摩呼羅伽王一切真言神皆證身口意業清淨三摩地一切苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦皆脫無明行識名色六處觸受愛取有生老病死憂悲苦惱爾時釋迦牟尼如來身上遍放大日幢光直入觀世音菩薩摩訶薩心

爾時觀世音菩薩摩訶薩即復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言當諦觀此不空王蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶於是執金剛祕密主菩薩摩訶薩白言聖者我已觀見此不空王蓮華頂最上祕密心神通自在曼拏羅三昧耶廣大無量甚深奇特[18]見未曾有成就一切最上之法與諸有情除諸重擔令受持者獲大福地爾時觀世音菩薩摩訶薩復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言諦聽諦聽是不空王蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶能廣利益一切有情除諸罪障逐諸毘那夜迦一切魔怨眾惡鬼神皆自馳散一切毒藥毒蟲虎狼惡獸種種災難悉皆除遣但讀誦者速得真實無上成就爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩歡喜微笑掌弄持杵[19]曰大悲者言何者是真實蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶願為說示

爾時觀世音菩薩摩訶薩即伸右手摩自臍上大光明中千葉蓮臺即於臺上出現寶帳於其帳中現蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅觀世音菩薩大梵天相面目熙怡三眼四臂具以眾寶瓔珞天服而莊嚴身首戴寶冠冠有化佛一手把索一手執寶蓮華冠一手[1]執寶杖一手執金剛杵結[2]加趺坐身放種種奇妙色光自嚴其身光蔽日月眾星之光謂諸如來目所觀察一切菩薩摩訶薩恭敬頂禮一切諸天合掌禮讚一切苦行仙眾禮敬讚歎一切龍神藥叉羅剎阿素洛乾闥娑蘖嚕荼緊那羅摩呼羅伽等合掌頂禮旋遶歌讚爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩并及眷屬覩斯蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶真實祕密廣大神變一時皆證不空蓮華頂無垢光焰三摩地不空幻化三摩地歡喜合掌一時禮讚觀世音菩薩摩訶薩爾時觀世音菩薩摩訶薩即說祕密心真言曰

(同上[3]呼之)㫊暮伽(上)[4](二合)唎娜野(一句)鉢頭(二合)[5]暮瑟抳灑(二句)矩麼囉廢(無計反)灑馱囉(三句)鉢頭(二合)米濕(二合)縛囉(四句)㫊米捨野(五句)薩縛暮伽(上)[6]攞縒麼野(六句)(二合)唎娜焰(七句)薩縛悉𠆙(亭夜反)暮儉(八句)(二合)囉拽撦(姝也反九句)鉢頭(二合)麼鉢頭(二合)(十句)𤙖𤙖(十一句)那謨窣覩羝(十二句)(二合)縛訶(十三句)

如是真言身心愉悅大悲心觀阿彌陀佛觀觀世音菩薩誦持之者所得福蘊同等三世一切如來戒解脫蘊亦等阿彌陀佛解脫色蘊亦如觀世音菩薩摩訶薩執持種種器仗之身若常結蓮華頂印自灌其頂而誦念者得同三世一切如來為授灌頂當證百千三摩地福聚相應

種族熙怡王真言[7]

(同上呼之)㫊暮伽(上一句)鉢頭(二合)暮瑟抳灑濕(二合)縛囉(二句)鉢頭(二合)米濕(二合)縛囉(三句)㫊曼怛囉[8](四句)[9]薩縛嚲詑誐嚲南(五句)㫊暮伽(上)鉢頭(二合)暮瑟抳灑(六句)縒麼野摩迦唎灑野(七句)(二合)囉米捨野(八句)薩縛羯麼枲沈(亭[10]婬反)[11](九句)(二合)囉拽[12](十句)㫊縛路枳諦濕(二合)縛囉(十一句)𤙖𤙖(十二句)摩訶鉢頭(二合)暮瑟抳灑步臡(十三句)(二合)縛訶(十四句)

如是真言心愉面畏大悲心觀觀世音觀蓮華頂曼拏羅觀世音曼拏羅中誦持之者蓮華種族真言明王梅怛囉真言明王苾𠆙真言明王觀世音菩薩摩訶薩皆為祐護與證不空種族悉地蓮華頂種族悉地蓮華廣大壇悉地不空羂索心王陀羅尼真言曼拏羅悉地不空富饒尊貴自在悉地一切菩薩種族通會悉地當於百千佛剎中生為大種族真言明仙游諸天中龍中一切藥叉羅剎阿素洛乾闥婆蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽人非人中皆得自在乃至當證無上正等菩提相應

種族奮怒王真言曰

(同上[13]呼之)摩訶戰拏(一句)鉢頭(二合)米濕(二合)縛囉(二句)弭弭馱嚕播(三句)弭迦䋾鉢頭(二合)(四句)鄧瑟吒(二合)[14]囉迦囉攞(五句)鼻灑拏縛(無各反)訖怛(二合)(六句)薩縛訥瑟吒(七句)(二合)唎娜焰(八句)(上)娜野弭䞘南(九句)鉢頭(二合)[15]麼姪[16](二合)力旨置(十句)[17](二合)哩置𤙖(十一句)(二合)縛訶(十二句)

如是真言奮怒身心觀奮怒王誦持之者須彌盧山金山鐵山盡皆震動大海涌沸一切龍宮皆大火起諸惡毘那夜迦皆被止縛一切鬼神四散馳走一切大奮怒王恒皆擁護大梵天帝釋天那羅延天大自在天焰摩王水天娑伽羅龍王難陀龍王跋難陀龍王優波難陀龍王俱摩羅天神四天王神常逐護持降伏諸災面向災處以大怒聲誦念之者則得除滅壇中密誦作修法者速得成就

種族奮怒王心真言曰

(同上呼之)㫊暮伽([18]一句)鉢頭(二合)暮瑟抳灑(二句)摩訶鉢頭(二合)麼播捨(三句)矩嚕陀迦哩灑野(四句)(二合)囉廢(無計反)捨野(五句)摩訶鉢戍鉢底(六句)野麼婆嚕拏矩廢(同上)(七句)(二合)囉㰤麼廢(無計反)灑馱囉(八句)摩訶戰拏米誐(九句)㫊暮伽(上)矩攞縒麼野(十句)鉢頭(二合)(十一句)𤙖𤙖(十二句)

如是真言奮迅身心觀奮怒王不空王觀世音前[19]焯香王誦持之者所有心念一切善法悉皆成就

不空羂索神變真言經卷第十七[20]


校注

[0312012] 𢜬【大】度【宋】【元】【明】【乙】 [0312013] 唯【大】惟【宋】【明】【乙】 [0312014] 地【大】治地【考偽-宋】【考偽-元】【考偽-明】【考偽-乙】 [0312015] 受【大】授【元】【明】【乙】 [0313001] 悟【大】晤【宋】 [0313002] 於【大】*于【明】【乙】* [0313003] 誥【大】*告【明】【乙】* [0313004] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【乙】 [0313005] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0313006] 有【大】有世【宋】【明】【乙】於世【元】 [0313007] 多【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【乙】* [0313008] 解【大】界【宋】【元】【明】 [0314001] 雜【大】*離【元】【明】【乙】* [0314002] 億【大】無【宋】【元】【明】【乙】 [0314003] 甚深【大】其輪【宋】【元】【明】【乙】 [0314004] 得我【大】我得【元】【明】【乙】 [0314005] 智【大】*知【乙】* [0314006] 以【大】所【宋】【元】 [0314007] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0314008] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【乙】 [0315001] 長【大】䠆【元】 [0315002] 加【大】跏【宋】【元】【明】【乙】 [0315003] 蘖【大】*孽【宋】【元】* [0315004] 末【大】*粖【宋】【元】* [0315005] 勇【大】踴【宋】【元】【明】【乙】 [0315006] 力天神【大】〔-〕【宋】 [0315007] 備【大】被【宋】【元】【明】【乙】 [0315008] 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0315009] 解【大】解所【宋】【元】【明】【乙】 [0315010] 佛【大】如來【宋】【元】【明】【乙】 [0315011] 宜【大】汝【宋】【元】【明】【乙】 [0316001] 反【大】*切【明】【乙】* [0316002] 二合隷【大】隷二合【元】【明】【乙】 [0316003] 揚【大】楊【宋】【元】【明】【乙】 [0316004] 二合【大】〔-〕【元】【明】【乙】 [0316005] 反【大】反二合【元】切二合【明】【乙】 [0316006] 句【大】*〔-〕【元】【明】【乙】* [0316007] 二合囉【大】下同囉二合【元】【明】【乙】下同 [0316008] 上【大】*上聲【明】【乙】* [0316009] 入【大】*入聲【明】【乙】* [0316010] 囉【大】邏【宋】【元】【明】【乙】 [0316011] 去【大】*去聲【明】【乙】* [0316012] 二合利【大】唎二合【元】【明】【乙】 [0316013] 利【大】唎【宋】【元】【明】【乙】 [0316014] 呼之【大】〔-〕【明】【乙】 [0316015] 例【大】*〔-〕【明】【乙】* [0316016] 二合縛【大】下同縛二合【元】【明】【乙】下同 [0316017] 呼【大】〔-〕【明】【乙】 [0316018] 二合曳【大】下同曳二合【元】【明】【乙】下同 [0316019] 薩【大】菩【明】【乙】 [0316020] 二合娜【大】娜二合【元】【明】【乙】 [0316021] 之【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【乙】* [0316022] 二合婆【大】婆二合【元】【明】【乙】 [0316023] 同上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0316024] 唎【大】下同喇【明】【乙】下同 [0316025] 暮【大】麼【元】【明】【乙】 [0316026] 拏【大】*努【宋】【元】【明】【乙】* [0316027] 埵【大】埵縛野【宋】【元】【明】【乙】 [0316028] 翳【大】䋾【宋】【元】【明】【乙】 [0316029] 同上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0316030] 北【大】比【元】【明】【乙】 [0316031] 哩【大】理【宋】【元】【明】【乙】 [0316032] 㰤【大】吸【元】【明】【乙】 [0316033] 囉【大】羅【宋】【元】 [0316034] 二合捨【大】捨二合【元】【明】【乙】 [0316035] 囉【大】*羅【元】【明】【乙】* [0316036] 麼【大】磨【宋】【元】【明】【乙】 [0316037] 沒【大】𢫫【元】【明】【乙】 [0317001] 無苦反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0317002] 摩【大】麼縒麼縒七十二句摩【宋】麼縒麼縒七十二摩【元】【明】【乙】 [0317003] 七十二句【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0317004] 囉【大】邏【宋】【元】【明】【乙】 [0317005] 拄【大】*柱【宋】【元】【明】【乙】* [0317006] 哆【大】跢【宋】【元】【明】【乙】 [0317007] 時【大】諸【宋】【元】【明】【乙】 [0317008] 二合【大】〔-〕【元】【明】【乙】 [0317009] 九【大】二合九【元】【明】【乙】 [0317010] 二句那【大】那二合【元】【明】 [0317011] 二合哩【大】哩二合【元】【明】【乙】 [0317012] 枝【大】杖【宋】【元】【明】【乙】 [0317013] 呼【大】乎【元】〔-〕【明】【乙】 [0317014] 子【大】于【明】【乙】 [0317015] 華臺【大】臺北【宋】【元】【明】【乙】 [0317016] 共【大】俱【宋】【元】【明】【乙】 [0317017] 嚕【大】*魯【宋】【元】【明】【乙】* [0317018] 難【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0317019] 曰【大】白【宋】【元】【明】【乙】 [0318001] 執【大】把【宋】【元】【明】【乙】 [0318002] 加【大】跏【宋】【元】【明】【乙】 [0318003] 呼之【大】*〔-〕【明】【乙】* [0318004] 二合唎【大】下同唎二合【元】【明】【乙】下同 [0318005] 暮【大】米【元】【明】舞【乙】 [0318006] 攞【大】囉【宋】【元】【明】【乙】 [0318007] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0318008] 野【大】〔-〕【宋】【元】【明】耶四【乙】 [0318009] 薩【大】耶薩【元】【明】 [0318010] 婬【大】淫【明】【乙】 [0318011] 米【大】光【明】【乙】 [0318012] 播【大】撦【宋】【元】【明】【乙】 [0318013] 呼之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0318014] 囉【大】羅【明】【乙】 [0318015] 麼【大】磨【宋】【元】【明】【乙】 [0318016] 二合力【大】力二合【元】【明】【乙】 [0318017] 二合哩【大】哩二合【元】【明】【乙】 [0318018] 一【大】上一【宋】【元】上聲一【明】【乙】 [0318019] 焯【大】踔【宋】【元】 [0318020] 此下乙本奧書云貞享三年仲冬十三左點了淨嚴四十八載
[A1] 已【CB】己【大】
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