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不空羂索神變真言經

不空羂索神變真言經卷第二十九

灌頂曼拏羅品第六十九

爾時清淨蓮華明王得諸如來作灌頂已繞佛三匝却於佛前合掌恭敬一面而立覆復低頭思惟如來何不加我一切諸佛金剛種族曼拏羅印三昧耶爾時釋迦牟尼如來知心所念即說不空金剛灌頂真言曰

(喉中擡聲引[5]呼一)㫊暮伽([6]上)曼拏攞(二)鉢頭(二合)摩鼻曬迦(斤邏反三)麼抳跋馹𭋺(四)[7]嚩嚲詑誐[8]跢鼻曬鷄(五)𤙖(六)

爾時如來演斯真言時以大神力十方三千大千諸佛世界大地一時變成金剛壇地方圓光皎周[9]重界位涌現一切如來種族蓮華種族金剛種族摩尼種族所有一切廣大解脫曼拏羅印三昧耶會種種形像一時顯現亦現一切天神各自大小善根威力種種身相真言壇印三昧耶一切神變亦現[10]不思議不空羂索心王種族一切三昧耶種種神變一時具授清淨蓮華明王大曼拏羅印三昧耶中盡顯現之爾時釋迦牟尼如來謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言今此真言若有精勤恒起無量大慈悲心佛瑜伽觀如法誦持此金剛灌頂真言千萬遍者當入十方一切剎土三世一切如來大蓮華灌頂曼拏羅會當入十方一切剎土三世一切如來大摩尼寶蓮華灌頂曼拏羅會十方一切剎土三世一切如來於其夢中示妙色身大曼拏羅宮殿種種神變三十三天一切天神神變明王曼拏羅神變復次夢見一切如來種族大曼拏羅蓮華種族大曼拏羅金剛種族大曼拏羅摩尼種族大曼拏羅不空羂索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶毘盧遮那如來法身大悲出生藏曼拏羅印三昧耶種種種族僕從曼拏羅印三昧耶一切神變復次夢見一切菩薩所有因地發行行化乃至菩提轉大法輪摧諸魔軍復次夢見十方一切剎土三世一切如來大灌頂曼拏羅會得諸如來為授一切最勝大灌頂曼拏羅三昧耶真言者夢中身心歡喜倍增精勇得此不空羂索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶灌頂三摩地時諸如來一時讚言善哉善哉真言者汝今得我十方一切剎土三世一切如來等用大灌頂三昧耶得入十方一切剎土三世一切如來大灌頂祕密壇會為諸如來大法王子一切法光一時照明忽便覺悟獲大功德一切天人種種稱讚而為第一若善男子善女人等求大福蘊成熟善根者每日以華鬘頭冠或諸妙綺袈裟衣服加持一千八遍貫戴佛上觀世音菩薩上作大供養真言威力則令十方一切剎土三世一切諸佛菩薩各各貫戴七寶天冠袈裟衣服彼諸華冠袈裟衣服各放無量百千光明展轉供養十方一切剎土三世一切諸佛菩薩摩訶薩眾皆以光[11]明而自莊嚴作斯供養[12]譡以諸珍百味飲食供養十方一切剎土三世一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神亦當供養一切大灌頂曼拏羅會又得銷鑠身口意業一切罪障得大福聚善根成就[1]往之處恒無障礙為人恭敬所出言詞[2]旃檀香人皆愛仰若常精勤誦持真言不曾間廢口氣香潔如欝鉢羅華香得諸願滿命不中夭無諸惱疾摧伏一切毘那夜迦藥叉羅剎信向護持觀世音菩薩摩訶薩明王觀察擁護得作一切大曼拏羅阿闍梨復得成就不空最勝曼拏羅三昧耶

不空摩尼供養真言品第七十

爾時清淨蓮華明王授斯廣大神通一切大曼拏羅印三昧耶已合掌恭敬繞佛三匝前禮雙足還坐本座合掌瞻仰觀世音菩薩摩訶薩念言尊者何不與我不空供養一切如來摩尼金剛灌頂曼拏羅神通三昧耶爾時觀世音菩薩摩訶薩見是廣大神通一切大曼拏羅印三昧耶神變威德滿十方剎一時出現授清淨蓮華明王已即說不空摩尼供養真言曰

(喉中擡聲引呼一)㫊暮伽(上)布惹麼抳(二)鉢頭(二合)麼跋馹𭋺(三)嚲詑誐跢(四)弭盧枳諦(五)縒漫多(上)[3][4](二合)囉縒囉(上)𤙖(七)

爾時觀世音菩薩摩訶薩演斯真言時於虛空中一時顯現無量無邊種種神通廣大威德一切天諸供養之物一切不空如來種種廣大神通真言明王大曼拏羅神變莊嚴三昧耶亦皆出現授與清淨蓮華明王大曼拏羅印三昧耶中盡顯現之量等十方一切佛剎靉靆彌雨不可說曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊沙華鉢頭摩華拘物頭華奔拏李迦華宮殿樓閣種種臺榭華冠瓔珞一切莊嚴具海雲雨不可說種種七寶眾華宮殿樓閣種種臺榭華冠瓔珞一切莊嚴具海雲雨不可說娑羅寶華瞻蔔迦寶華阿底木多迦寶華榆禰迦寶華蘇曼那寶華宮殿樓閣種種臺榭華冠瓔珞一切莊嚴具海雲雨不可說水陸山林一切種華宮殿樓閣種種臺榭華冠瓔珞一切莊嚴具海雲雨不可說種種國土一切寶飾衣服色相海雲雨不可說種種七寶頭冠瓔珞釵璫環釧海雲雨不可說種種剎土一切天諸雜寶衣服宮殿樓閣種種臺榭海雲雨不可說一切色相迦詩迦衣服宮殿樓閣種種臺榭海雲雨不可說種種色相繒帛衣服宮殿樓閣種種臺榭海雲雨不可說種種七寶妙莊嚴具海雲雨不可說金繩七寶間雜瓔珞莊飾海雲雨不可說金縷袈[5]裟衣服海雲雨不可說半滿月色光衣服日初出色光衣服吠瑠璃色光衣服紺瑠璃色光衣服及種種色光衣服海雲雨不可說種種牛頭栴檀香沈水香一切天諸塗香末香及無量億種香海雲雨不可說寶幢幡蓋真珠網縵眾寶鈴鐸海雲雨不可說[6]酥合香油燈樹瞻蔔迦香油燈樹優曼那香油燈樹蘇曼那香油燈樹阿底木多迦香油燈樹沈水香油燈樹白栴檀香油燈樹及種種香油燈樹海雲雨不可說一切天諸甘露百味飲食海雲雨不可說一切諸天種種音樂歌詠讚唄海雲如是不可說種種供養一切色相莊嚴海雲皆具無量光明色相種種莊嚴甚可愛樂溥雨十方一切剎土一切如來[7]種族祕密曼拏羅會及諸所有轉法輪會廣大供養一切諸佛一切菩薩摩訶薩會一切執金剛菩薩摩訶薩一切天神一切真言明神一切使神皆作無量無邊周匝供養海雲

爾時觀世音菩薩摩訶薩謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言此摩尼供養真言若常晨朝法瑜伽觀觀自在相誦持供養滿千萬遍不間廢者長得如法不可說一切供養海雲廣大功德如是真言具有種種神通如摩尼樹能出無量種種最勝上物海雲常無斷盡如是真言是觀世音菩薩摩訶薩心神通力大幻化三昧耶加被出現與真言者不思議界最勝福聚作大父母拔眾苦際滿諸意願除諸厭蠱呪詛厄難一切吉祥福德勝願日日增長警覺十方一切諸佛菩薩摩訶薩眾安慰十方一切菩薩摩訶薩等召集一切曼拏羅天神示現一切如來祕密曼拏羅印三昧耶召集一切天龍八部種種神鬼摧伏一切藥叉羅剎毘那夜迦除諸有情種種怖懼得大解脫為歸依處持此真言者不齋與齋無梵行者與持梵行不清淨者與等清淨不依法者與等依法不寂靜者與等寂靜不行正法與行正法不安隱者與得安隱貧者與寶裸者與衣飢者與食渴者與飲失道者與道短命者與等長命眼未淨者與於眼淨聾者與聽憂惱者與除憂惱失念者與於正念樂惡法者與於善法不修布施與得布施不修淨戒與得淨戒不修忍辱與得忍辱不修精進與得精進不修靜慮與得靜慮不修般若與得般若未授三昧耶與授三昧耶未授手印與授手印未得真言明與得真言明住邪道者得住正道無菩提善根與菩提善根未越生死大海與越生死大海住黑闇障與破黑闇障垢障纏者與解垢障有無間業與破無間業未得涅槃[1]得大涅槃未得受記與於受記未獲善夢與得善夢癩疾得除病者得差不調柔者與於調柔種族未集會者與等集會無光明者與等光明失國位者與等國位有怨念者令發慈心多婬欲者與除婬欲多瞋恚者與除瞋恚為他輕賤與得尊敬未遇佛菩薩與遇佛菩薩未聞正法與聞正法不樂恭敬供養得樂恭敬供養不具六根等具六根未見佛菩薩與見佛菩薩一切天神不攝受者與得一切天神攝受執金剛祕密主菩薩摩訶薩如是獲大無邊功德者皆是不空摩尼供養真言是觀世音菩薩摩訶薩為當利益一切有情說此摩尼供養真言廣雨種種寶色海雲供養十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩種種種族曼拏羅三昧耶會恒一切處示現三世一切如來最勝祕密曼拏羅印三昧耶種種神變一切悉地三昧耶作大供養

祈雨法品第七十一

[2]誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言若天旱時持真言者清潔沐浴著淨衣服當靜寂默於諸有情發大悲心舍利塔前或佛殿中或高樓上或高山上或大林中或園苑中或蓮池邊或龍湫邊或王宮殿中或天[3]祠中或神廟中[4]簡擇勝地作四肘壇以瞿摩夷黃土泥塗飾壇上復以白栴檀香泥塗飾壇上規郭界院開廓四門遍畫海水內院中心加持欝金香泥畫大龍王狀如天神顏貌熙怡面西如法結加趺坐一手掌寶珠一手把龍索印其神頭上出九龍頭四面四角圖諸小龍而為僕從頭皆向內瞻[5]輔龍王外院四角畫不空羂索印四面圖畫種種諸印繞火光焰皆蓮臺上如法畫之以諸飲食乳酪酥蜜沙糠漿石蜜漿種種華香敷設供養外四角置香水瓮口插諸華枝葉四門香罏燒斯龍香供養一切結護請召[6]四門作法每時先誦母陀羅尼真言祕密心真言七遍次奮怒王真言次廣大明王央俱捨真言次大可畏明王央俱捨真言次清淨蓮華明王央俱捨真言各誦三遍摩尼供養真言一千八遍呼召龍王并龍僕從加持作法令降甘雨而說頌曰

那伽龍華安悉香  二各一百八兩[7]
多誐羅香茅香根  二各三兩上好者
白栴檀香數四兩  白芥子量取二兩
真言加持百八遍  擣治石蜜而和合
龍王臍上置王罏  燒焯此香當供養
供養真言遍遍後  稱娑伽羅龍王名
或稱難陀龍王名  優鉢難香龍王名
或婆修吉龍王名  或德叉迦龍王名
或紺畝囉龍王名  或婆嚕拏龍王名
或摩那斯龍王名  翳邏鉢怛囉龍王
參曼多[8]跛哩迦[9]囉  掣怛囉龍王名[10][11](上二句是一龍王名)
此諸龍名隨稱一
是真言者每先稱  如是諸龍名字等
高聲白言我今為  贍部洲界眾生類
溥遍乞請大甘雨  願諸龍王領眷屬
贍部洲降大甘雨

每時燒香如法請[12]攥白芥子一加持稱龍王名一打龍王心上若一日打則二日雨若二日打則三日雨若三日打則七日雨三日七日決定方圓千踰繕那降大甘雨又以白㲲或以絹上方圓一肘畫青身觀世音菩薩面目瞋色身有四臂首戴寶冠冠有化佛一手持曲鉞刀一手執三叉戟一手執羂索一手執蓮華以諸衣服寶珠瓔珞耳璫鐶釧而莊嚴之身圓光焰結加趺坐寶蓮華座蓮華下畫大水池水中畫種種色蓮華菩薩兩側畫大龍王狀如天神長跪合掌瞻仰菩薩各於頭上有九龍頭置像壇中像面向西每日對像法瑜伽觀把白芥子一加持一打左右龍王各一千八下三日七日縱旱千年作斯法者勅其龍王必降大雨若惡風雹雨數起災者高山頂上或仰樓上安置像面向起方像前誦摩尼供養真言一千八遍即便遣移惡風雹雨大山海下又法於龍湫沜作四肘壇如法泥塗置像壇中像前加持七枚歡喜團一千八遍擲置湫中準前稱龍王名誦念真言一千八遍則得龍王變作童子半身出現合掌禮像白真言者今何所作真言者答龍當溥觀此贍部洲則便遍觀童子觀時復便報言所有世間吉不吉事盡皆說之重復告言為我溥遍贍部洲中降大甘雨令諸苗稼溥大滋澤一切眾生得大安樂是時童子白真言者與我延年甘露上藥真言者語汝當受取延年七藥於時童子向真言者合掌瞻住重復語言諦聽諦聽今為汝說甘露上藥當說十二因緣法四聖諦法十八佛不共法八聖道法六波羅蜜法不空羂索神變真言經法說法之時童子身上起大雲霧遍贍部洲溥降甘雨唯當湫上而不雨下童子歡喜供養於像童子重復白真言者入我宮中我宮乃是真言者宮時真言者告言汝當為我受佛十戒我則入汝宮殿中去童子若受十善戒者則變是身如本龍身以諸瓔珞七寶頭冠而莊嚴身若不肯受便沒水去更不復現若欲見大龍王者赤銅葉上如法刻鏤摩尼供養真言金色文字加持白蜜一百八遍濃塗字上加持白芥子一百八遍散覆蜜上又加持一千八遍擲湫眼中加持龍[1]腦香當燒供養如法誦持真言燒此香時則得娑伽羅龍王變作淨行婆羅門身湫岸上立揖敬相問真言者言得安隱不真言者答今受持此不空羂索心王陀羅尼真言神通章句身甚安樂長壽無病重復告言龍今諦聽龍當護持一切佛法常住世間時婆羅門則大歡喜時真言者為說七佛名字八大菩薩名字四大聲聞名字時婆羅門聞此名字倍增歡喜讚真言者善哉善哉今所說此諸佛菩薩[2]聲聞名者極大吉祥甚能善說此諸名等難遇難聞與真言者最希相逢得見聞此不空羂索心王陀羅尼真言神通章句復難中難今所受持亦復甚難為他說者覆復最難時婆羅門說此語已便變其形現娑伽羅龍王之身白真言者今求何願當為我說與相滿足爾時行者心所求願則便具白時龍聞已則為滿足令諸龍王及龍僕從皆作恭敬任為命事是修學者依法精進於我說法莫生猜慮晝夜不懈受持讀誦此真實法獲大成就又法以像張置竿頭恭敬執持誦念真言遊往園苑田野作法所至之處除諸災障蝗蟲毒蟲惡獸等難菓實滋茂五穀豐熟人眾安樂

清淨蓮華明王成[3]就品第七十二

復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言又以白㲲或用絹上隨其大小方圓當中圖畫清淨蓮華明王左大功德天右大辯才天四角四天王神如法畫已像置竿上執持誦念往[4]王城邑田澤山[5]所至之處有情見者則除種種怖畏罪障厭蠱呪詛毒蟲之類行者諸人不應生疑是真實法利益有情摧伏一切眾惡神鬼作障亂者盡皆除散解諸怨家一切惡夢種種厄難悉皆散壞令諸有情盡修十善更相憐愍得大安樂正月白月一日是真言者淨浴身服不食餘雜百味飲食唯食乳酪粥[6]餅酥蜜清淨隨心塗曼拏羅中置此像像面向西以諸香華香水燈明如法供養淨心觀像法瑜伽觀誦清淨蓮華明王央俱捨真言摩尼供養真言至九月白月八日乃至十五日空食乳[7]酥加飾壇場廣以香華飲食菓子諸香油燈作大供養晝夜不懈不出道場[8]加法誦念念聲不絕至十五日初夜之時或中夜時或五更時或日初出時像放無量百千色光明譡不作法誦持無量殑伽沙俱胝那庾多百千數遍行者見時身心清淨[A1]歡喜無量身出光明空中讚言善哉善哉持真言者汝得最勝不空羂索心王廣大解脫蓮華壇印三昧耶悉地成辦為諸菩薩而相敬禮得入不空摩尼供養真言三昧耶成就一切如來祕密曼拏羅印三昧耶汝求何願與我宣說令汝滿足種種陀羅尼真言壇印三昧耶并諸種族陀羅尼真言壇印三昧耶祕密仙法種種變身法起神通法往諸天宮日宮月宮龍神八部宮殿之法種種工巧法取伏藏法一切羂索法一切藥法一切人民恭敬法大力法移物法入水法入火法乞雨法止雨法止諸惡風雷[9]雹法證真言仙法見諸佛剎法雄黃法劍法三叉戟法輪法螺法金剛杵法鍋鎚法鉞斧法磬子法長年藥法起米嚲羅法縛人法縛神鬼法岌播羅問諸事法轉瓶瓮法蓮華法起諸器仗法鏡中現諸色像法如是之法任汝所取出世世事悉得圓滿汝捨身已得不退住得諸如來授於記莂汝今此身是最後身一切如來陀羅尼真言壇印三昧耶現前得證乃至菩提更不退轉作是說[A2]像於眉間復放光明溥遍照曜入真言者身面門中即證無量百千不退轉三摩地毘盧遮那如來三摩地溥遍門三摩地溥遍光輪三摩地廣大廣輪三摩地不空神變三摩地不空摩尼供養三摩地不空如意寶三摩地光明成就三摩地觀照三摩地無量品三摩地大曼拏羅祕密三摩地不空陀羅尼三摩地摩尼觀王三摩地隨順微細三摩地鉢頭畝怛囉三摩地蓮華觀名三摩地安住播捨三摩地常覺知三摩地勝光明三摩地星宿觀三摩地無垢光明成就三摩地溥遍摩尼光三摩地自在威德無垢三摩地照曜光明三摩地覺持三摩地分明警覺三摩地印觀三摩地蓮華印觀三摩地常雨三摩地無垢胎藏三摩地成就廣大三摩地有華三摩地陀羅尼真言觀三摩地溥遍成持三摩地舌具上三摩地文詞清淨三摩地勝成持三摩地具威德三摩地廣持三摩地覺攝三摩地蓮華海三摩地變化嚴三摩地陀羅尼無垢清淨三摩地身分光明三摩地一切處清淨三摩地得證如是無量百千三摩地今略說耳若有有情如法信解但常讀誦此三摩地名者亦得成就此明王真言神變三摩地執金剛祕密主菩薩摩訶薩復證餘別超出世間一切如來種族祕密陀羅尼真言壇印等持神變三摩地觀如來頂陀羅尼真言壇印三摩地[1]由此一切如來陀羅尼真言壇印三摩地一時顯現若命終後於所生處復證不空智嚴三摩地幻化神變三摩地勇猛肩三摩地臂幢莊嚴三摩地總持主三摩地善開清淨三摩地灌頂三摩地師子遊戲三摩地火炬三摩地具足光明三摩地寶處三摩地陀羅尼印三摩地光明藏三摩地清淨光三摩地大摩尼寶雨三摩地不空清淨主三摩地不空甚深雷音三摩地不空成就索三摩地不空幢三摩地如意寶光無垢三摩地得證如是無量百千出世三摩地一時現前若有有情如法信解但常讀誦此三摩地名者亦得成就此大稱讚神通功德神變三摩地如斯三摩地皆是不空廣大明王央俱捨真言亦是清淨蓮華明王央俱捨真言三昧耶中不空摩尼供養真言亦是[2]觀音菩薩摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼真言如是說者為諸有情得大安樂種植菩提廣大善根滅除十惡五逆諸惡罪垢示此明王真言心三摩地門若有有情潔治身服但常六時以大悲心受持讀誦如是真言恒無斷廢每白月八日十五日不食不語法瑜伽觀誦念真言亦證如是真實廣大稱讚三摩地多饒財寶復得廣大莊嚴觀祕密三摩地陀羅尼大摩尼樹神通圓滿莊嚴陀羅尼大摩尼寶溥遍觀幢祕密成就陀羅尼不空溥遍金剛幢陀羅尼不空展轉莊嚴觀陀羅尼一切如來頂相[3]觀神通陀羅尼一切如來祕密心陀羅尼真言曼拏羅觀悉地三昧耶一切廣大解脫蓮華曼拏羅印悉地三昧耶獲得如是廣大神通讚歎功德加持莊嚴及得一切如來神力加持莊嚴若受持者獲此廣大不空功德神通稱讚

功德成就品第七十三

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩聽聞是法歡喜踊躍復從座起合掌恭敬頂禮佛足白言世尊如是真言極為希有實是真實大如意寶具大威德具大稱讚具大神通種種示現若苾芻苾芻尼族姓男族姓女受持讀誦者獲得幾許福聚功德得滅何罪得何世法則獲成就得何出世清淨法門得何如來常念觀護彼觀世音菩薩摩訶薩當與何願[4]惟願如來速為解釋今大驚疑心不安定爾時釋迦牟尼如來讚執金剛祕密主菩薩摩訶薩言善哉善哉今發斯問為最上問諦聽諦聽我今為汝如實分別此清淨蓮華明王央俱捨真言摩尼供養真言是彼廣大明王央俱捨真言神通加持出現是故智者以大悲心法瑜伽觀觀自在相但常信解清淨如法精勤受持讀誦之者則得觀世音憶念現前種種安慰若現前時作何相狀令真言者一一察知所謂得清淨法性祕密陀羅尼心現或得不空心性相現或得不空三摩地性現或得不現譬喻神變陀羅尼三摩地現或得觀世音菩薩自性慈悲相現或得十一面觀世音菩薩現或得觀世音菩薩種種性現或得觀世音菩薩種種變化雲現或得那羅延天青項禰攞建詫現或得三世智現或得馬頭觀世音菩薩現或得廣大解脫蓮華祕密壇現或得一切如來供養雲現或得大金剛藏現或得大頂藏現或得一切色性相現或得不空神通相現或得不空羂索一切相現或得不空摩尼供養心現或得不空羂索觀世音菩薩摩訶薩真實身性現如是但當法瑜伽觀觀自在相常勤精進受持讀誦獲得如是名字功德性相現前得名十方一切剎土三世一切如來一子地身復得十方一切剎土三世一切諸佛平等法清淨身復得十方一切剎土三世一切如來藏識體身復得十方一切剎土三世一切如來授記不退無上菩提身復得一切菩薩相會處事復得一切天神恭敬讚慰身復得摧伏一切天魔藥叉羅剎種種鬼神身復得世間上妙藥王害除諸病一切罪障瑩如頗胝迦寶內外明淨身復得時世人民信向歸依身復得一切陀羅尼真言曼拏羅成就身復得一切婆羅門剎帝利種及諸人民恭敬供養福田利益身復得出生世間一切功德財寶身復得圓滿種種願身復得不怖世間一切水火刀風雷雹霹靂虎狼崖岸蠱毒呪詛枷銷禁閉杖捶怨苦身復得如來世間廣大稱讚身復得往生西方極樂國土身復得臨命終時見九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來現前安慰身復得隨諸如來往諸淨土蓮華所生種種衣服環釧瓔珞莊嚴身復得到彼淨土見佛聞法具宿命智乃至菩提不退轉身復得不空羂索心王廣大解脫蓮華祕密曼拏羅印三昧耶現前身復得一切如來種族祕密曼拏羅印三昧耶現前身復得金剛種[1]族祕密曼拏羅印三昧耶現前身復得大摩尼種族祕密曼拏羅印三昧耶現前身如是但當法瑜伽觀觀自在相常勤精進受持讀誦則得如是一切剎土一切如來授記諸法乃至菩提正覺涅槃恒不忘失今所稱讚此出世法若受持者則得除滅百千大劫諸所積造五無間罪等身毛數一一罪累如須彌山應受阿毘地獄七大地獄十六地獄種種劇苦燼然消滅若每白月八日至十五日淨治身服默無談說法瑜伽觀觀自在相誦念真言念無間者或夢或覺見入十方一切剎土三世一切如來種族曼拏羅印三昧耶蓮華種族曼拏羅印三昧耶金剛種族曼拏羅印三昧耶摩尼種族曼拏羅印三昧耶不空羂索心王廣大解脫蓮華祕密曼拏羅印三昧耶得諸如來觀世音菩薩摩訶薩執手授諸種族曼拏羅印三昧耶一切曼拏羅神種種真言明神功德天毘沙門天愛敬擁護樂同侍會若常依法於諸有情大悲心觀誦此真言得身業淨無諸疾病不畏世間一切非人諸惡猛獸而作災難若命終後舌[2]根不壞猶如金剛赤紅蓮華往諸淨土坐蓮華座一切諸天而相為伴體膚柔軟色如金色身氣香潔如栴檀香口氣芬馥如欝鉢羅華香目淨廣長面貌方圓髮青右旋身無垢膩臭氣坌穢言詞美妙清徹遠聞如緊那羅迦陵頻伽之聲行如牛王德如師子手指纖長無眾怖懼為諸天尊凡所言說天皆信仰種種相好眾寶瓔珞耳璫環釧天諸衣服自莊嚴身具宿住智一切如來而為灌頂授於阿耨多羅三藐三菩提記得諸如來種種神通密祐持身如是但當法瑜伽觀觀自在相常勤精進受持讀誦則得如是福德[3]𥼻糧執金剛祕密主菩薩摩訶薩若有有情日日三時滿三千大千世界中三世一切如來前廣以七寶諸華內外財寶甘露飲食一一如來前敷設供養皆滿三千大千世界作是供養所得功德十六分等不及彼人法瑜伽觀觀自在相受持讀誦如是摩尼供養真言等所得功德一分之一乃至俱胝數倍所得功德亦不及一何以故此摩尼供養真言等能等出生種種廣大無量寶物供養海雲等遍十方一切剎土三世一切如來種種法會靉靆彌布作大供養乃至阿耨多羅三藐三菩提出無斷盡具大威德善根蔓莚出世世間悉地成就六波羅蜜盡周圓滿是故但當法瑜伽觀受持讀誦得大稱讚神通捨施出生神變供養海雲讚歎功德最勝之法運運滋長乃至菩提是故智者應常精勤誠懇修習無令廢忘一切諸佛菩薩摩訶薩樂恒觀察加與福祚相應善根執金剛祕密主菩薩摩訶薩此摩尼供養真言等若有如法以紙素竹帛絹上板上書寫之者則得過去所有積集五無間業消滅無餘若有有情若見若聞如是真言亦得滅除垢障罪惱是書寫者若命終後則生西方極樂國土乃至菩提更不墮受胎卵濕化居諸佛剎蓮華受生得宿住智

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩復白佛言世尊是真言經若書寫者生何功德成何善根爾時釋迦牟尼如來謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言若有清淨如法書寫此經典者應知是人則得不空無量無數功德蘊[1]獲得不空無量無邊神通功德稱歎善根譬四大海闊狹縱廣[2]際深量穿其大坑以於毛端[3]渧四海水盡入此坑尚可數知彼書寫者若真實心如法書寫此經典者所獲福聚無以喻計算數得知又以須彌山王碎末為塵尚可數知真實書寫此經功德不可算數不可度量乃至當以一切佛眼喻計算數亦不得知少分功德當知得種如是廣大菩提功德積聚善根

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩復白佛言世尊此真言經云何名字若書寫者云何應法佛復謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言諦聽諦聽如是不空羂索心王母陀羅尼真言乃至清淨蓮華明王央俱捨真言摩尼供養真言總名觀世音菩薩摩訶薩心大神通輪曼拏羅印大輪龍索神變真言經若書寫者三業清淨恭敬尊重一心無亂白月八日或十五日於閑靜處清淨如法香泥塗壇復以白[4]栴檀香泥模畫壇界壇中置於五綵高座種種幡華飲食酥蜜乳酪果子敷列供養散諸香華燒眾名香其書寫人出入淨浴以香塗身著淨衣服受持齋戒當請一切如來種族蓮華種族金剛種族摩尼種族作大供養然後登座如法書寫以諸財寶隨心布施若盡依法而書寫者則等書寫一切如來種族蓮華種族金剛種族摩尼種族一切祕密大曼拏羅印三昧耶毘盧遮那如來大悲出生藏種種種族大曼拏羅印三昧耶喻如一切江河泉源皆歸於海同一味相亦如日月同一光明如是不空羂索心王母陀羅尼真言乃至不空廣大明王央俱捨真言大可畏明王央俱捨真言清淨蓮華明王央俱捨真言摩尼供養真言觀世音菩薩摩訶薩心大神通輪曼拏羅印大輪龍索神變真言經皆等同入毘盧遮那如來心印三昧耶同是十方一切剎土三世一切如來種族神通供養海雲出生又是十方三世一切微塵剎土一切如來同供真實宣說出生又是毘盧遮那如來所說一切祕密陀羅尼真言壇印三昧耶同一三昧耶加持出生是故得此廣大不空羂索不空業成就神通威德悉地之名是書寫者得大福聚稱望善根則同書寫一切如來種族祕密大曼拏羅印三昧耶由是得名一切如來不空羂索心王廣大明王央俱捨真言神通加持出現是故智者如法信解常應精勤如法書寫受持讀誦恭敬供養如是真言壇印之法復應為人隨力解釋讚歎書寫無量祕密不空羂索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中二大寶真言謂是一切如來祕密陀羅尼真言壇印三昧耶加持出生一名不空清淨蓮華明王央俱捨真言二名不空摩尼供養真言此二大寶真言復是彼觀世音菩薩摩訶薩心大神通輪曼拏羅印大輪龍索神變真言所化出生此二大寶真言是大不空大如意樹大供養海雲亦是十方一切剎土一切如來祕密不空羂索心王廣大明王央俱捨真言神通亦是十方一切剎土一切如來常加被處亦是彼觀世音菩薩摩訶薩真實心王不空思惟大如意寶亦是不空王大神變幻化三摩地大神通力是故智者如法信解書寫受持所獲功德無以校計算數其量

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩及一切種族陀羅尼真言明神曼拏羅神無量百千諸真言明神無量百千大梵天帝釋天那羅延天伊首羅天摩醯首羅天無量百千淨居天焰摩王水天四天王神無量百千龍神八部俱時聞斯是二大寶真言三昧耶已一時歡喜從坐而起執持種種幢幡寶蓋衣服瓔珞天諸伎樂奇諸雜華塗香末香俱共右繞如來觀世音菩薩摩訶薩清淨蓮華明王百千數匝却住一面同作種種敷設供養奏諸伎樂歌讚如來讚不空羂索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中清淨蓮華明王央俱捨真言最上希有甚難可遇世尊彼觀世音菩薩摩訶薩以大慈悲於贍部洲當廣流布此二大寶真言是諸佛等俱以無量廣大神通加被護持此清淨蓮華明王央俱捨真言復是十方一切剎土三世一切如來祕密堅實無等等一切壇印三昧耶復是十方一切剎土三世一切如來神通變化供養海雲最難得法今已見聞世尊我輩一切真言明神乃至諸天天神龍神八部誓一切處隨逐給護清淨蓮華明王央俱捨真言我輩諸天一切神眾誓當書寫受持讀誦為眾解脫恭敬供養是真言經世尊若沙門婆羅門族姓男族姓女信解書寫受持讀誦是真言經者我等神眾加被擁護不相捨離是人若有世間一切蓋障厄難諸惡鬼神欲競侵擾我誓遮止不令惱亂常令身心得大安樂無諸怖懼加助眾願惟願世尊重為我輩宣說此法

爾時釋迦牟尼如來溥誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩一切種族真言明神諸天八部言善哉善哉汝等大眾應如是作處處書寫受持讀誦恭敬供養如是經典得滿眾願我今以此經典付囑汝等擁護受持若沙門婆羅門族姓男族姓女如法書寫受持讀誦此經典者我亦付囑汝諸大眾加被護持

不空羂索神變真言經卷第二十九


校注

[0386005] 呼【大】之呼【宋】【元】【明】呼一【乙】 [0386006] 上【大】下同上聲【明】【乙】下同 [0386007] 嚩【大】下同縛【宋】【元】【明】【乙】下同 [0386008] 跢【大】哆【宋】【元】【明】【乙】 [0386009] 重【大】匝【考偽-乙】 [0386010] 不【大】大不【宋】【元】【明】【乙】 [0386011] 明【大】曜【宋】【元】【明】【乙】 [0386012] 譡【大】下同當【宋】【元】【明】【乙】下同 [0387001] 往【大】住【元】【明】【乙】 [0387002] 旃【大】下同栴【宋】【元】下同 [0387003] 跛【大】跋【元】【明】 [0387004] 二合囉【大】囉二合【元】【明】【乙】 [0387005] 裟【大】娑【明】 [0387006] 酥【大】蘇【宋】【元】【明】【乙】 [0387007] 種【大】種種種【宋】【元】【明】【乙】 [0388001] 得大【大】與於【宋】【元】與于【明】【乙】 [0388002] 誥【大】*告【宋】【元】【明】【乙】* [0388003] 祠【大】寺【宋】【元】【明】【乙】 [0388004] 簡【大】揀【宋】【元】【明】【乙】 [0388005] 輔【大】附【宋】【元】【明】【乙】 [0388006] 四【大】西【宋】【元】【明】【乙】 [0388007] 重【大】量【宋】【元】【明】【乙】 [0388008] 跛哩【大】跋嘿【宋】【明】【乙】掣嘿【元】 [0388009] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【乙】 [0388010] 號【大】字【宋】【元】【明】【乙】 [0388011] (上二名)八字【大】〔-〕【明】【乙】 [0388012] 白【大】召【宋】【元】【明】【乙】 [0389001] 腦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0389002] 聲聞【大】聞聲【明】【乙】 [0389003] 就【大】就法【宋】【元】【明】【乙】 [0389004] 王【大】至【宋】【元】【明】【乙】 [0389005] 野【大】河【宋】【元】【明】【乙】 [0389006] 餅【大】飯【宋】【元】【明】【乙】 [0389007] 酥【大】酪【明】【乙】 [0389008] 加【大】如【宋】【元】【明】【乙】 [0389009] 雹【大】電【宋】【元】【明】【乙】 [0390001] 由【大】猶【宋】【元】【明】【乙】 [0390002] 觀【大】觀世【宋】【元】【明】【乙】 [0390003] 觀【大】觀幢【宋】【元】【明】【乙】 [0390004] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【乙】 [0391001] 族【大】放【宋】【元】 [0391002] 根【大】相【宋】【元】【明】【乙】 [0391003] 𥼻【大】資【宋】【元】【明】【乙】 [0392001] 生【大】生長【宋】【元】【明】【乙】 [0392002] 際【大】陸【宋】【元】【明】【乙】 [0392003] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【乙】 [0392004] 栴【大】旃【明】【乙】
[A1] 歡【CB】【麗-CB】歎【大】(cf. K11n0287_p0879a07)
[A2] 已【CB】己【大】
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