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不空羂索神變真言經

不空羂索神變真言經卷第二十一

如意阿伽陀藥品第四十五

世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶如意摩尼阿伽陀藥成就三昧耶所修諸法皆不空過能治蠱毒[3]毒藥毒蟲種種病苦王難賊難虎狼等難水火刀杖皆不相害人民致敬怨敵諍論而皆得勝壽命長遠無諸中夭大梵天帝釋天那羅延天大自在天四天王天一切天龍八部眷屬常皆擁護一切諸佛觀察加祐一切罪障災怪惡夢種種疫[4]疾皆令除滅藥住方處一踰膳那成大界護所有諸魔毘那夜迦種種鬼神悉皆馳散觀世音菩薩加被進給不空悉地佩是藥者一切鬼神魔眾人等皆不能害成此藥者應常清淨如法受持神通解脫心陀羅尼真言壇印三昧耶乃得盡斯贍部洲壽財寶豐盈人所相敬歡喜置信眾所稱譽而說頌曰

白栴檀香多誐[5]囉  塞畢㗚迦青木香
翳攞婆嚕丁香皮  樹上癬皮甘松香
[6]若麼迦藥翳羅藥  白香附子茆香根
青優鉢羅華胡椒  畢唎陽愚蓮華鬚
形俁鉢怛囉蓽[7]茇  播哩閉攞[8]嚩乾薑
夜合華等量都等  精潔擇治和合治
奮怒王真言加持  龍腦麝香量都數
二十一中等四分  奮怒王真言加持
加持雨水和合治  以心真言撚丸藥
丸如酸棗銀合盛  合是藥時閑淨處
白月八日淨治地  作四肘壇開四門
幖幟寶界當中畫  一百八葉寶蓮華
臺上二手腕相著  磔開十指如開蓮
繞手指上火光焰  一一葉上金剛杵
火光光焰周圍繞  四面模畫開蓮華
臺上置諸器[9]仗印  印印上出火光焰
四門蓮臺如意珠  羂索印相遍圍繞
四角蓮臺如意瓶  口出妙好[10]花枝葉
金剛杵頭瓶中出  置不空王觀世音
一切幡華閼伽瓶  香水香花三白食
塗香末香酥油燈  如法敷設獻供養
白栴檀香沈水香  長時燒焯獻一切
大蓮華臺手印上  置於藥合便加持
作斯法者淨沐浴  加以塗香瑩嚴體
著淨衣服食白食  於諸有情發悲心
東門燒香觀[11]置禮  召請結界并讚歎
懺悔發願端趺坐  每時輪印勤加護
誦念神通解脫心  陀羅真言心真言
加持藥上二七遍  奮怒王真言七遍
晝夜六時法不間  依法式持儀必已
觀世音像并藥上  一時放光悉明徹
是即成就無勝寶  其藥壇內便陰乾

世尊如是得斯相已佩茲藥者則得解除十惡五逆一切災障得大善根福蘊增長一切如來加祐擁護一切菩薩摩訶薩觀視讚歎一切種族真言明仙同共頂禮一切天龍皆同護持是藥能攝如是福者皆由不空王觀世音菩薩神通威力通化如是又證一切如來陀羅尼真言壇印三昧耶當為六十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺之所灌頂此藥名大無勝寶阿伽陀[1]所有諸法悉無過者亦如觀世音而祐護故其佩藥人常淨澡浴著淨衣服心所願法皆悉圓滿若常晨朝誦神通解脫心陀羅尼真言加持此藥而服餌者得身意語智慧清淨證持一切不空如來祕密種族陀羅尼真言壇印大三昧耶觀世音菩薩大幻化三昧耶壽命無夭當證不空大真言仙髮變如螺身膚光潔如盛年者壽延十劫若藥塗身鬼神見者身分[2]璺裂怖散馳走百踰膳那復得除滅無間重罪一切惡夢種種災橫國王大臣百官僚佐大婆羅門一切人民見皆歡喜致敬供養若患毒藥毒蟲蠱毒一切風疥濕癬惡瘡疔腫癩疾癲病瘧病之者以藥塗服皆得除差亦復不為一切鬼神水火虎狼種種災橫互相嬈害若常清淨如法護持以藥塗服所作諸法皆得願成

復有不空王神通解脫心陀羅尼真言蓮花觀曼拏羅三昧耶阿伽陀藥三昧耶是諸如來毘盧遮那如來世間自在光如來摩訶摩尼悉地之藥是九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來同共讚說觀世音菩薩而常頂戴又是阿彌陀如來摩訶寶幢悉地三昧耶又是一切如來祕密會通心陀羅尼真言壇印三昧耶佩戴藥者[3]當得三世殑伽沙俱胝那庾多百千如來受記福蘊除滅十惡五逆四重等罪種種災[4]當得證住十不動地當如佩佛舍利制多[5]當觀世音手摩其頭滅諸憂[6]悲八難大怖當於淨土蓮花化生次得轉生愛樂世界常得覩見不動如來福如須彌智慧如海諸惡障礙毘那夜迦懼不親近世間人民致敬愛樂一切諸天四天王眾樂為擁護寢常夢見補陀[7]落山七寶宮殿觀世音菩薩演此不空王心陀羅尼真言解脫蓮花曼拏羅印三昧耶一切會眾是故智者常應如法戴佩是藥則身不為毒藥毒蟲之所損害軍陣鬪諍一切言論人皆和伏而說[8]偈曰

以紅蓮華沈水香  優鉢羅華夜合華
[9]栴檀香牛膝根  娜弭嚕藥茅香根
上𡖺[10](名夜反)䞘囉[11]那佉藥  上迦娜迦叵羅藥
[12]旃檀娜叵羅藥  蓮荷子[13]穰樹上癬
曼爾瑟詑素迦哩  沫迦胝藥惹耶藥
弭惹耶藥米娜藥  上播哩閉攞縛藥
乾馱囉娑香弭囉  惹莫迦香小[14]卑香
多誐囉香姥娑藥  阿靺嚲迦青木香
上零陵香丁香皮  迦鹹[15](知監反)皤囉白芥子
畢哩陽愚畢㗚迦  翳囉麝香欝金香
竹黃雄黃甘松香  蘇曼那花天門冬
薩跛訖使白胡椒  瞻蔔迦華[16]茴香子
上龍腦香龍花鬚  如是藥量數等分
精潔擇治壇內合  真言加持和合治
以白栴檀濃香水  銷治石蜜量藥分
鍊治金粉十二分  真言加持當和合
重復加持杵千杵  藥丸丸如酸棗量
盛銀合中帛覆上  如法敷置觀音前
當以神通解脫心  陀羅真言心真言
加持其藥百八遍  奮怒王心真密言
加持其藥三七遍  又復加持白芥子
并加持水灑藥上  白月一日閑靜處
淨治五肘壇地量  端界堦道為二院
內院當總畫海水  中置七寶開蓮花
臺出二手腕相著  捧如意珠繞光焰
四面當置敷蓮花  臺出觀音頭冠髻
面熙三目繞光焰  四角模畫開蓮花
一一臺上依法置  羯磨金剛杵印相
并置七寶羂索印  一一印上繞光焰
外院四面周匝置  開敷蓮華具鬚蘂
上有如意寶珠印  繞出珠光火焰光
東門臺置蓮花鬘  南門臺置羂索印
西門臺置金剛杵  北門臺置三叉戟
四角臺上出二手  捧大寶珠繞火焰
建金剛杵寶界道  置不空王觀世音
幡華莊嚴嚴界護  藥器置蓮當像前
當誦神通解脫心  陀羅真言心真言
奮怒王心真密言  加持護藥光藥威
重復加持白芥子  并加持水護藥上
一切果子三白食  香華香水酥油燈
如法敷獻依時節  白栴檀香沈水香
燒焯供養諸賢聖  真言者常出入浴
著淨衣服食白食  每時壇東如法坐
誦持神通解脫心  陀羅真言心真言
奮怒王心真密言  加持藥中放大光
真言者見光現時  當以右手執藥器
高聲迅誦心真言  一千八遍而便證
不空清淨神通變  廣大莊嚴三昧王
俱胝百千真言仙  一時致敬侍圍繞
遊往一切剎土中  種種神龍宮殿住
證解一切如來佛  種族印相三昧耶
常得禮事諸如來  合掌敬禮而問道
聽誦不空羂索心  王陀羅尼三昧耶
而便增踰世間壽  住七十二百千劫
遊行常得不空王  神通解脫寶蓮引
念念證諸陀羅尼  種種[1]悉地三昧耶

世尊此藥神通等於如來出世成就世間之法其藥置壇護祐陰乾若有佩者如佩諸佛舍利制多亦如觀世音親守護持滅諸重障當捨命後往於淨土住不退地蓮花化生以斯三昧持真言者應常正見精進盡捨內身頭目手足骨肉筋髓施上和尚闍梨求覓此法專勤修行何況外財種種珍寶穀帛衣服臥具湯藥為此不空王神通解脫心陀羅尼真言壇印三昧耶而不捨之常依師所求修學耶何以故此經能與末世一切有情作大佛事示行正業精進解脫三昧耶道捨是身後更不漂淪三界瀑海直至無上正等菩提

無垢光神通解脫壇三昧耶像品第四十六之一

世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶令修治者今身後身得大安樂十惡五逆四重之罪自然消滅關閉一切三惡趣門開現十方一切天門諸佛剎門見一切佛為諸如來觀察憶念觀世音菩薩亦樂觀見若有見聞隨喜之者當生淨土得阿鞞跋致見阿彌陀佛其壇六肘淨治塗地規郭界院開郭四門內院當心四面四角開敷蓮華其心臺上羂索手印寶釧莊嚴一一葉上三股金剛杵印如意珠印四面臺上七寶冠印四角臺上金剛杵輪印次院四面開敷蓮花臺上劍印槊印金剛箭印三叉戟印寶幢印金剛杵印羯[2]摩金剛杵印三角金剛杵印輪印螺印棓印鎚印羂索印鉞斧印二手捧華印寶瓶印蓮花鬘印優鉢羅花鬘印雜華鬘印寶蓮華印優鉢羅華印繞上光焰次院四面除門除角[3]開敷蓮花臺上寶鏡印龍索印[4]絡髆索印日天印月天印日幢印傘蓋印寶杖印焰[5]摩王[6]棓印數珠印期剋印毘日稟皤印安慰手印無畏手印與願手印合掌印持梵甲印錫杖印寶鉢印寶冠印摩尼珠索印如意珠索樹印七寶器印光聚印金剛鉞斧印五股金剛杵印不空王鉤印轉法輪印其手腕指寶珠環釧而莊嚴之四角蘇彌盧山山上種種寶花果樹下大海水四門海水中摩竭大魚頭印是諸印上繞上火焰種種莊嚴眾相具足其院之地青色寶地內外院界金剛標道此曼拏羅三昧耶壁上板上㲲絹布上圖彩亦得令諸有情若見若聞若入壇者則得滅諸宿障重罪當超生死無明苦海蓮花化生見諸如來更不復受胎卵濕化一切之身獲得一切曼拏羅相應之法若有常能修治此曼拏羅三昧耶者當速陞證不退轉地獲得諸佛如來之智又當三世諸佛之所種諸善根今生後生大得福蘊幡華香爐閼伽香水飲食華果乳酪酥蜜諸雜華鬘酥燈油燈如法獻供沈水香白栴檀香蘇合香安[7]悉香熏陸香娑邏枳香畢[8]㗚迦香[9]囉娑香白膠香龍腦香塗散丸燒而供養之入壇門立三昧加持散華墮處歸事供養作是法時淨浴身服食三白食[10]請法者亦復如是如餘灌頂曼拏羅法修行讚歎受三昧耶入此壇者等入一切毘盧遮那如來曼拏羅三昧耶得諸如來甘露之法灌頂受記為諸如來神通威德加被觀察證得毘盧遮那如來種族真言壇印三昧耶相應[11][12]於九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸如來所種植無量功德善根相應之法若命終後蓮華受生[13]種相圓滿身有光明壽命無量百千數劫證得一切不空無垢光明神通示現功德莊嚴三摩地由此三摩地能示種種神變幻化力三昧耶一切如來種族一切天神種族現前加被一切諸[14]天龍神八部而祐護持一切諸佛菩薩壇神而祐護持耘除諸障為眾人民恒樂供養恭敬讚歎

世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言護摩曼拏羅三昧耶會通一切真實壇印三昧耶十方一切如來觀視歎祐神通擁護觀世音菩薩一切眷屬現前擁護為成諸願其壇四肘淨治塗地規郭界院開廓四門內院當心圓穿一肘護摩爐坑坑底泥捏八葉開蓮臺上𤙖字四面四角八葉開蓮東北角臺蓮華鬘印東南角臺金剛杵印西南角臺三叉戟印西北角臺輪印四面臺如意瓶印口出蓮華莖葉蒲[1]桃朵葉三股金剛杵頭外院東南角火天神繞身火焰手把火炬南門焰摩王棓印西南角兩刃伏突印西門羂索印西北角白色幡印北門毘沙門棓印東北角三叉戟印東門金剛杵印四門兩側劍印螺印輪印槊印是等印上繞上火焰四角置香水瓮口插諸枝華葉箭幡香爐一切名香乳酪酥蜜種種果子三白飲食白芥子諸雜色華塗香末香如法敷獻[2]時真言者淨浴身服食三白食杜仲木櫁木構木端直斫截然火若不具得隨取一木亦任作法以熏陸香白梅檀香白芥子粳米好[3]時別西門敷白茅草依法而座發四弘願依不空王觀世音相以一切法任持智印金剛身語心印入真言字[4]輪攝觀世音相觀自在智平等輪光三昧耶誦念神通解脫心陀羅尼真言章句加持燒之午時夜時當誦種族通用真言加持燒之則得會通一切護摩曼拏羅三昧耶具足成[5]就此護摩三昧耶於諸[6](名也反)娑仙婆私詫仙獨覺仙蘖伽仙蜜履㰤塞(桑[7]邑反)跛底仙大梵天那羅延天摩醯首羅天護摩成就曼拏羅三昧耶而最第一此護摩三昧耶等諸金剛菩薩護摩曼拏羅三昧耶一切如來而常加被若一七日晝夜三時燒獻供養則得五通神仙一切諸天悉皆雲集與願擁護一切諸佛菩薩摩訶薩歡喜讚歎夢覺現前過現一切宿障重罪災疫怨敵盡皆除滅降伏一切藥叉羅剎毘那夜迦諸惡鬼神殃嬈人者皆使除散[8]或伏歡喜合掌恭敬國土人民悉皆安樂五穀豐稔無諸災疾一切火天夢覺出現為滿諸願[9]觀視隨護一切天神[10]日天月天星天焰摩王水天四天王天各及眷屬日夜擁護如是成就神通解脫心陀羅尼真言者淨浴身服白月十五日晝夜不食不語作法當取蓮華牛酥粳米每日三時加持護摩滿至七日則得成就縱造五逆無間重罪雖未懇悔亦得成就是真言者如是不應心生疑網若欲成就一切如來種族壇印三昧耶者櫁木夜合木截之然火蓮華稻穀華白芥子牛酥每日三時加持護摩至滿七日則得成就若有他賊侵亂國土淨浴身服以紫[11]橿木銛[12]撥然火白芥子安悉香牛酥蜜酪加持護摩滿至七日彼諸兵眾惡心退散又以薩跛皮供養殘華白芥子鹽黑芥子油加持護摩彼等兵眾當為風雹損害退散若乞雨者一日一夜不食不語淨浴身服以諸香華如法供養白芥子茴香子一日一夜加持護摩而不斷絕則降大雨若不雨者七日如是作法不間的降大雨遍贍部洲若霖雨者以此乞雨灰高處向雲加持[13]撒之一百八遍其雨即止若欲火天而現身者淨浴身服一日一夜不食不語以蘇曼那木齊截然火粳米石蜜沙糖胡椒[14]蓽茇每日三時加持護摩至滿七日火神罏中而自涌現口吐火焰白真言者今何所求我有甘露火焰光明今相濟與此甘露光含於暗中高聲稱𤙖字則從口中出大火焰真言者受後當如願若欲觀世音菩薩而現身者以白[15]栴檀木截十萬段牛酥每日六時如法護摩加持燒盡則得觀世音菩薩現身滿願若欲除滅一切病者稻穀大麥小麥白芥子大豆胡麻白穀加持護摩滿於七日即得除差若欲貴人相恭敬者白粳米牛酥加持護摩則當如願若欲一切人民喜者白芥子稻穀華牛酥加持護摩見者歡喜若欲調伏一切藥叉羅剎者白芥子安悉香牛酥加持護摩則皆歸伏

世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅畫像成就三昧耶顯現成就種種諸相陞入諸法無量福蘊積集善根見諸如來觀世音菩薩種種變像悉地三昧耶當以白㲲或絹布上方量八肘當中畫不空王觀世音菩薩三面十[16]臂身真金色當中正面眉間一目三面熙怡首戴月冠冠有化佛右一手持羂索一手執蓮華一手把三叉戟一手持[17]君持左一手持如意珠一手把寶杖一手伸施無畏一手捻念珠二手當胸合掌被鹿皮衣頸白瓔珞寶璫環釧種種天衣而莊彩之結加趺坐眾寶蓮華師子之座左濕廢多菩薩微少低頭二手合掌半加趺坐右多羅菩薩微少低頭二手合掌半加趺坐多羅菩薩後大奮怒王三面四臂正中大面眉間一目三面瞋怒首戴月冠冠有化佛一手把羂索一手執劍一手把三叉戟一手持鉞斧半加趺坐濕廢多菩薩後大真言明王三面二臂三面熙怡首戴月冠冠有化佛一手執蓮華一手執如意珠半加趺坐各以諸天羅縠衣服寶瓔[1]珞璫釧種種莊嚴身佩光焰坐蓮華座大真言明王座後度底使者次辯才天商棄尼神阿[2]恕跛摩神奮怒王座後一髻羅剎神施嚩度底神苗稼天神地天神是等天神狀如天女半加趺坐各以本服而莊嚴之皆執器仗不空王觀世音頭上毘盧遮那如來世間自在王如來釋迦牟尼如來結加趺坐寶師子座佛右淨居天大梵天那羅延天大自在天毘沙門天持諸天華佛左帝釋天大自在天[3]兒伊首羅天王摩醯首羅天王焰摩王持諸天華左右日天子月天子四面二十八宿星天四面周匝置大月輪一一輪上金剛杵印金剛劍印如意珠印三叉戟印羂索印鉞斧印螺印輪印是等印上繞火光焰又四面周匝開敷蓮華臺上種種手印一一印上[4a][4b]燒火光焰內一院界寶華鬘界次二院界金剛杵界火焰圍繞外三院界七寶街道當開四門內一院圓外二院方若有如法圖此曼拏羅像印三昧耶者[5]得除滅無始罪垢一切業障得陀羅尼真言速疾成就會通一切種族曼拏羅印三昧耶十方過現一切諸佛菩薩摩訶薩一切毘盧遮那如來[6]加祐擁護此曼拏羅三昧耶此三昧耶是不空羂索真[7]實祕密曼拏羅印三昧耶若有見聞隨喜之者當得解脫無始纏縛一切垢累證見九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛如來亦見一切毘盧遮那如來種族會通一切曼拏羅印三昧耶又見十方三世一切如來種族一切曼拏羅印三昧耶又見一切觀世音種族一切曼拏羅印三昧耶又見一切金剛種族一切曼拏羅印三昧耶又見一切摩尼種族一切曼拏羅印三昧耶當知是人從此生際常得往於十方淨剎蓮華化生更不[8]墮受三塗諸趣一切身故此壇印法於諸法中為最第一若有隨喜此三昧耶者則得最大無量福蘊資糧善根世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言白栴檀香像成就三昧耶量十六指真言加持雕圖不空王觀世音菩薩三面四臂結加趺坐正中大面眉間一目三面面目慈悲熙怡首上各戴眾寶月冠冠有化佛左一手持羂索一手執開蓮華右一手把三股金剛杵一手伸施無畏紜雨眾寶天諸衣服珠瓔璫釧種種莊嚴坐寶蓮華師子之座身佩光焰左栴檀香多羅菩薩坐蓮華座右栴檀香濕廢多菩薩坐蓮華座天諸衣服寶瓔璫釧而雕飾之當如法以蓮華鬚泥白栴檀香泥摩飾其壇以白栴檀香泥欝金香泥沈水香泥當中畫三十二葉開敷蓮華四面四維開敷蓮華白栴檀香泥為臺為葉欝金香泥為鬚為蘂沈水香泥為其子實像置蓮臺前置閼伽散諸香華燒沈水香白栴檀香[9]持真言者常淨潔浴著新淨衣以大慈悲增發種種菩提勝行每從白月一日食三白食至十五日一日不食不語勤固護持結界結印自護護他如法觀像面東趺坐以不空王觀世音相以一切法[10]住持智印金剛身語心印入真言字輪輪攝觀世音相觀自在智平等輪光三昧耶誦持神通解脫心陀羅尼真言調調不絕祈求像動放大光明蓋照壇上真言者上觀世音菩薩便現其前伸手摩頂高聲讚言善哉善哉善男子汝能修此廣大供養今所作者乃是一切如來種族會通一切甚深祕密曼拏羅印三昧耶顯現不空王神通解脫心陀羅尼真言之法得成就故汝何所求我為滿足汝此生身則是佛剎所住生身更不墜墮胎卵濕生三惡趣門汝當生處是阿彌陀佛清淨報土蓮華化生常見諸佛證諸法忍壽命無量百千劫數直至阿耨多羅三藐三菩提不復退轉我常祐護是時復以大奮怒王真言加持花冠自戴頭上即便迅誦大奮怒王真言一千八遍觀世音菩薩密祐神通入住身中則證神通遊往十方一切佛土得大無垢不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶最上成就先世所造出佛身血破和合僧種種重罪我為除滅得淳淨身滿所世間願法成就離諸障累捨身當證解脫光明清淨觀三摩地清淨無垢光明曼拏羅三摩地若有有情覩此人者亦得除諸垢障病惱若旃荼羅人作是法者[11]於四[12]千日淨治諸漏念治不懈乃得成就我為現身住是人前謂為現證無上諸願何況清淨具信根者可不成就是淨信人但常靜念而不斷絕我數現身為最成就若修行者受持是法不應生少疑惑之心世尊雖彼旃茶羅重罪有情縱一二祈三四五祈具作斯法精進修習不成就者由彼罪障我則不得為現於身為成就法何以故為罪蓋故信力念力不堅淨故此輩由是乃至一生精修此法始獲罪滅於當來世必盡成就無上正等菩提種子世尊或有苾芻苾芻尼族姓男族姓女雖持斯法多不持戒心常慳貪諛諂兩舌破僧破法言[1]詞穢惡不中不正不知恩義譏說三寶不觀因緣貪諸財色不敬師受盜諸真言明印文字經典種種諸法心常猶豫惡心妬心毒心怠心我慢輕他常行倨傲貪盜財色不實尊敬三寶形相不實恭敬親教授法和尚闍梨復不恭敬此部經典及餘經典世尊是輩有情邪心佷戾我實不得為得成就為現於身作大救護世尊此輩性甚[2]嬌害惡慧滋盛無明堅緻我亦常被輕賤誹謗云擬出我肢體身血現在十方三世一切如來種族會通一切甚深祕密陀羅尼真言大曼陀羅印三昧耶亦皆毀謗[3]謾譏過惡如斯極惡旃茶羅種晝夜如是不自思諭但欲滅壞十方三世一切如來一切菩薩摩訶薩甚深祕密陀羅尼真言大曼陀羅印三昧耶[4]由得成世尊如是苾芻苾芻尼族姓男族姓女是真大賊旃茶羅種言行威儀相雖是善內懷所業悉皆腐敗常於晝夜思行種種十不善業行無毫分正修治心世尊此輩大賊旃茶羅種如是毀謗譏非過惡真是滅壞十方剎土過現未來一切如來種族會通一切甚深祕密陀羅尼真言大曼[5]陀羅印三昧耶當知此輩常為十方三世一切如來一切菩薩摩訶薩之所棄捨此輩大賊旃茶羅種既能滅壞一切如來種族會通一切甚深祕密陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶者應知此輩復能滅壞一切如來祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶復能滅壞一切菩薩摩訶薩祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三[6]昧耶世尊是故顯說此等苾芻苾芻尼族姓男族姓女皆名大賊旃茶羅種此輩有情常為一切毘那夜迦諸魔鬼神之所攝受於諸真言一切妙法而皆退失一切善根並已燒盡復為一切陀羅尼真言明神曼拏羅神盡皆棄捨退失一切陀羅尼真言明出世世間三昧耶道如此等輩定是阿毘地獄住受無間劇苦之種世尊由是業因非於我過如此有情自己棄捨十方三世一切如來諸大菩薩一切種族壇印三昧耶自己棄捨十方三世一切金剛種族壇印三昧耶自己棄捨一切毘盧遮那如來種族祕密大壇印三昧耶[7]暉知此輩恒為諸魔毘那夜迦藥叉羅剎一切鬼神種種業障之所攝受世尊如此有情緣是業因非我過咎非我棄捨世尊是輩旃茶羅等[8]惟積畜貪瞋癡毒無明薪火焚燒一切祕密陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶種種善根復已焚燒一切如來種族壇印三昧耶諸行善根復已焚燒一切金剛種族檀印三昧耶諸行善根復已焚燒一切毘盧遮那如來種族祕密大檀印三昧耶諸行善根世尊是輩旃茶羅等現在未來曾無成就捨身當於十方無量微塵大劫大地獄中常受種種無間劇苦此輩旃茶羅人今世後世悉無安樂世尊是故智者欲求是[9]真不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶成就法者應於有情總敬謙下堅發大悲拔濟之心當住依持真實之心依止和[10]上闍梨瞻侍恭敬猶如如來及如我等踰過父母授學一一陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶文字章句勿忘差錯所有身分骨肉筋髓盡皆供施諮求於法何況種種錢財衣服臥具房舍僕從飲食而不捨之為法供養若能如是修習法者則為常存供養於我此人一七二七三七乃至七七或復百日或復千日或復三四千日或復常事憶念我者我為現身冥密示逐而祐護之世尊譬如大海每時潮時一時潮浪[11]同至[12]沜際我亦如是隨念隨至冥住現住看護是人復如油[13]渧投渧水中隨渧散覆我亦如是隨念隨覆若諸有情正智清淨若在人中若在地獄常憶念我我則執持羂索勝鉤鉤挽脫出一切劇苦得至天宮或至佛剎證於無上正等菩提受諸快樂加與無量大精進力於所願求盡為滿足若有有情觀是像者即見我身何以故以我常住此檀像身中世尊是像所在方地則如佛塔則如佛身亦如一切如來種族會通一切真實祕密大壇印三昧耶處亦如一切諸天明神壇印三昧耶處亦如一切如來菩提道場轉大法輪破四魔軍現大涅槃七寶莊嚴宮殿會處世尊我今定於此說智者不應生毫疑心

不空羂索神變真言經卷第二十一


校注

[0339003] 毒藥毒蟲【大】藥毒蟲毒【宋】【元】【明】【乙】 [0339004] 疾【大】病【宋】【元】【明】【乙】 [0339005] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【乙】 [0339006] 若【大】惹【宋】【元】【明】【乙】 [0339007] 茇【大】撥【宋】 [0339008] 嚩【大】縛【宋】【元】【明】【乙】 [0339009] 仗【大】杖【宋】【元】【明】【乙】 [0339010] 花枝【大】枝花【宋】【元】【明】【乙】 [0339011] 置【大】致【元】【明】【乙】 [0340001] 首【大】藥【考偽-乙】 [0340002] 璺【大】舋【宋】 [0340003] 當【大】譡【宋】 [0340004] 疾【大】疫【元】【明】【乙】 [0340005] 當【大】當如【宋】【元】【明】【乙】 [0340006] 悲【大】愁【宋】【元】【明】【乙】 [0340007] 落【大】洛【明】【乙】 [0340008] 偈【大】頌【宋】【元】【明】【乙】 [0340009] 栴【大】*旃【明】* [0340010] 名夜反【大】同前【元】〔-〕【明】【乙】 [0340011] 那【大】娜【宋】【元】【明】 [0340012] 旃【大】栴【宋】【元】 [0340013] 穰【大】瓤【元】【明】【乙】 [0340014] 卑【大】甲【宋】【元】【明】【乙】 [0340015] 知監反【大】如監【元】〔-〕【明】【乙】 [0340016] 茴【大】*迴【宋】* [0341001] 悉【大】果【宋】【元】【明】【乙】 [0341002] 摩【大】磨【宋】【元】【明】【乙】 [0341003] 開【大】門【宋】【乙】 [0341004] 絡【大】𩊚【宋】【元】【明】【乙】 [0341005] 摩【大】魔【宋】【元】【明】【乙】 [0341006] 棓【大】*棒【宋】【元】【明】【乙】* [0341007] 悉【大】*息【宋】【元】【明】【乙】* [0341008] 㗚【大】𭧅【宋】 [0341009] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【乙】 [0341010] 請【大】諸【宋】【元】【明】 [0341011] 當【大】譡【宋】【元】 [0341012] 於【大】于【乙】 [0341013] 種【大】眾【元】【明】【乙】 [0341014] 天【大】大【宋】 [0342001] 桃【大】萄【明】【乙】 [0342002] 時【大】持【宋】【元】【明】【乙】 [0342003] 酥【大】蘇【宋】 [0342004] 輪【大】轉【宋】【元】【明】 [0342005] 就【大】法【宋】【元】【明】 [0342006] 野【大】𬼨【元】【明】【乙】 [0342007] 邑【大】色【明】 [0342008] 或【大】咸【宋】【元】【明】【乙】 [0342009] 觀【大】瞻【宋】【元】【明】【乙】 [0342010] 日【大】目【明】 [0342011] 橿【大】檀【宋】【元】【明】 [0342012] 撥【大】𭯆【宋】【元】鏺【明】【乙】 [0342013] 撒【大】散【宋】【元】【明】【乙】 [0342014] 蓽茇【大】畢撥【宋】 [0342015] 栴【大】旃【明】【乙】 [0342016] 臂【大】寶【元】 [0342017] 君【大】軍【明】【乙】 [0343001] 珞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0343002] 恕【大】拏【宋】【元】【明】【乙】 [0343003] 兒【大】兜【明】【乙】乙本挍註曰此下恐有脫文 [0343004] 〔燒火香濕〕五百九字-【宋】燒=繞【乙】 [0343004a] (燒火香濕)四百九十九字【大】〔-〕【宋】 [0343004b] 燒【大】繞【乙】 [0343005] 得【大】能【元】【明】【乙】 [0343006] 加【大】如【元】 [0343007] 實【大】寶【元】 [0343008] 墮【大】隨【元】【明】【乙】 [0343009] 持【大】時【宋】【元】【明】 [0343010] 住【大】任【宋】【明】【乙】 [0343011] 於【大】于【明】【乙】 [0343012] 千【大】七【明】【乙】 [0344001] 詞【大】辭【明】【乙】 [0344002] 嬌【大】𭒬【宋】𡣔【元】【明】 [0344003] 謾【大】慢【元】【明】【乙】 [0344004] 由【大】猶【宋】【元】【明】 [0344005] 陀【大】拏【宋】【元】【明】【乙】 [0344006] 昧【大】耶【明】 [0344007] 暉【大】瞫【宋】【元】【明】【乙】 [0344008] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【乙】 [0344009] 真【大】真言【宋】【元】【明】【乙】 [0344010] 上【大】尚【明】【乙】 [0344011] 同【大】周【宋】【元】【明】【乙】 [0344012] 沜【大】淵【宋】【元】【明】【乙】 [0344013] 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【乙】*
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