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不空羂索神變真言經

不空羂索神變真言經卷第二十五

廣大明王摩尼曼拏羅品第五十三

世尊若苾芻苾芻尼族姓男族姓女樂見觀世音淨妙身者清潔洗浴以香塗身著淨衣服食酥乳酪飯戴七仙人其身各長一把量等當用金作或白[7]栴檀木作或以銀作純金莊飾置於壇中如法供養廣大明王央俱捨真言加持相現以一仙人戴置頂上以一仙人佩置胸前以一仙人佩置背上以二仙人左右髆上以二仙人左右肘上當用緋繒作囊繫佩於閑靜處方圓五肘淨治其地起基四指以諸香泥[1]細飾塗治規列界院開廓四門內院當心一百八葉開敷蓮華一一葉上央俱捨印繞火光焰臺上摩尼珠印光焰圍繞繞臺四緣火光光焰四面四角開敷蓮華臺上羂索印左右相盤其索兩頭當作鉤形次院四角開敷蓮華臺上諸印繞火光焰四角四天王神面目瞋怒執持杵槊繞身光焰東門須彌盧山頂上執金剛祕密主菩薩面目喜悅一手執金剛杵一手揭掌繞身光焰南門寶華樹樹華臺上廣大奮怒明王面目可畏一手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焰西門須彌盧山頂上天帝釋面有三眼一手執金剛杵一手揚掌繞身光焰北門㫊暮伽觀世音大奮怒王面目瞋怒坐蓮華座[2]一手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焰次院四面開敷蓮華臺上諸印繞上火焰四門如意瓶印口出蓮華荷葉蒲[3]桃朵葉四角蓮臺十字金剛杵印繞上火焰內外院地純白色地金剛[4]幖幟置不空羂索觀世音像外四面界五色線圍幡華莊嚴敷置銀瓮閼伽牛乳金瓮閼伽沈檀香水銀香鑪燒香供養六十四分種種香華果子三白飲食或白[5]礠瓮閼伽香水四門香罏隨燒諸香六十四燈廣大明王央俱捨真言加持供物時華稻穀華種種華鬘而皆敷獻作是法者起白月八日食三白食大可畏明王央俱捨真言加持白芥子香水淨治內外加持身上每十五日斷語絕食廣大明王央俱捨真言加持白芥子散方結界一切諸惡天龍八部諸魔鬼神毘那夜迦怖散馳走一切諸善天龍八部護佛法者皆悉湊會四方擁護一切水天火天風天四天王天焰摩王各諸眷屬皆來湊會四維擁護一切地天皆悉來會下方擁護一切大梵天帝釋天那羅延天摩醯首羅天婆底夜天日天月天星天皆來湊會上方擁護如法結界壇東敷白茅草加趺而坐每日時別誦母陀羅尼真言一加持華一擲不空羂索觀世音像上大可畏明王央俱捨真言一加持白芥子一[6]拋像上廣大明王央俱捨真言一加持香一燒請現又一加持白芥子一打壇中一百八葉蓮華臺上如法作法六時無間滿祈日夜五更之時像自動[7]當出種種微妙梵聲如緊那羅聲是真言者倍復精懇發堅固心誦廣大明王央俱捨真言聲聲不絕壇心蓮臺出種種光遍照十方是時壇內出諸天香氣多芬馥遍徹十方[8]於世間百千種香是香氣霧覆於壇上周圓廣大百千踰膳那狀如傘蓋青瑠璃色住空顯現不空羂索觀世音菩薩摩訶薩中蓮臺上當復涌現三十二相八十[9]種好清淨色身如大梵天王身有四臂一手執蓮華一手執羂索一手執三叉戟一手施無畏首戴寶冠冠有化佛天諸衣服耳璫環釧眾寶瓔珞用莊飾身身放光明過百千日初出光明面目熙怡騰住空中看真言者遍觀十方高聲讚言善哉善哉大真言者則伸俱胝百千光手摩其頂上即證神通便隨菩薩陞空而坐授得不空廣大明王央俱捨廣大光嚴神通幻化解脫三摩地不空觀三摩地廣大寶藏稱讚三摩地無垢稱三摩地觀世音菩薩摩訶薩心不空明王央俱捨陀羅尼三摩地授得如是殑伽沙俱胝那庾多百千三摩地若證此三摩地者則得一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬頂禮一切不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印變像三昧耶皆悉現前復得一切廣大蓮華種族陀羅尼真言壇印三昧耶復得一切如來種族陀羅尼真言壇印三昧耶復得一切金剛種族陀羅尼真言壇印三昧耶復得一切摩尼種族陀羅尼真言壇印三昧耶復得一切香象種族陀羅尼真言壇印三昧耶復得九十二殑伽沙俱胝那庾多百千真言明仙大真言仙三昧耶爾時觀世音菩薩摩訶薩又復語言更何所求我今為汝皆得滿足是真言者心所願求出世一切菩提願行皆應乞之亦復教詔出世世間三世法故盡令悟解

廣大明王三三昧耶品第五十四

世尊是不空廣大明王央俱捨真言三昧耶扇底迦三昧耶觀觀置[10](無可反)從其地下金剛風際上有嚩[11](無可反)字文畫分明變現五股金剛杵狀出大火焰其焰熾徹焚自身[12]燼耗為白灰以斯白灰摩塗白色大曼拏羅周遍光徹變為大海水白如乳清淨澄潔廣無涯沜中有種種黿鼉龜[1]鱉摩竭大魚鯨鼈鯢魚一切龍魚鳧雁[2]鴛鴦白鶴孔雀一切禽獸寂然不動慈心相向海心觀現無量千葉素白蓮華光敷香馥幹上難陀龍王跋難陀龍王左右[3]槃繳臺上觀釋迦牟尼如來身白金色結加趺坐師子寶座右觀廣大明王央俱捨觀世音菩薩般若菩薩獨覺聲聞半加趺坐白金蓮[4]左觀執金剛祕密主菩薩四果聲聞半加趺坐白金蓮座如來座下觀白蓮華師子寶座上觀三部白光陀羅尼真言法藏流出三乘一切教法廣大明王右觀潔[5]白身如聖者狀半加趺坐持捻念珠觀想聖眾顏貌恬寂形體鮮白如法誦念時課數畢收所誦數觀世音聖眾啟白觀世音言付隱眉間白毫相中引呼唵字祐護真言結印加持若真言者恒常六時修是三昧中無間廢不久當得㫊暮伽王蓮華種性靜慮解脫廣大成就若布瑟置迦三昧耶觀觀置嚩(無可反)字從其地下金剛風際上有嚩[6](同上)字文畫分明變現五股金剛杵狀出大火焰光焰熾徹焚自身燼[7]耗白灰摩塗金色大曼拏羅周遍光徹變為大海水黃金色清淨澄潔廣無涯沜中有種種黿鼉龜鼈摩竭大魚鯨鼈鯢魚一切龍魚鳧雁鴛鴦白鶴孔雀一切禽獸而皆歡喜慈心相向海心觀現無量千葉金色蓮華光敷香馥幹上難陀龍王跋難陀龍王左右槃繳臺上觀現釋迦牟尼如來身檀金色結加趺坐師子寶座說種種法右手揚掌左手伸施無畏放金色光右觀廣大明王央俱捨觀世音菩薩半拏羅婆枲抳觀世音母菩薩毘俱胝菩薩多羅菩薩大功德天獨覺聲聞半加趺坐金蓮華座左觀執金剛祕密主菩薩十波羅蜜菩薩四果聲聞半加趺坐金蓮華座如來座前觀金蓮華師子寶座上觀三部陀羅尼真言法藏流出三乘一切教法廣大明王右觀潔白身如聖者狀敷座而坐持捻念珠觀想眾聖顏貌熙怡形體金色如法誦念時課數畢收所誦數觀世音聖眾啟白觀世音言付隱眉間白毫相中引呼唵字祐護真言結印加持若真言者恒常六時修是三昧中無間廢不久當得㫊暮伽王蓮華種性解脫曼拏羅印三昧耶廣大成就若㫊毘柘嚕迦三昧耶觀觀廣大可畏奮怒明王膚色青烈形大可畏面目瞋吼狗牙上出蹲踞空輪執持青黑[8]怛茶渴伽放大火焰奮[9]震聲相甚可怖畏威用無敵如是修治則獲成就若扇底迦三昧耶念聲軌式清和調勻聲靜自知若布瑟置迦三昧耶念聲軌式不大不小調諜捷利聲慈外聞若護身三昧耶念聲軌式緊捷旋利聲固外聞若㫊毘柘嚕迦三昧耶念聲軌式奮怒瞋謑挫颲訶黜聲畏遠聞若扇底迦三昧耶每誦陀羅尼真言句末寂靜和稱莎嚩訶字若布瑟置迦三昧耶每誦陀羅尼真言句末喜[10]和緊稱𤙖字若㫊毘柘嚕迦三昧耶每誦陀羅尼真言句末奮怒謑稱𤙖[11]㤄字若扇底迦三昧耶識心寂靜依諸如來金剛法性類相瑜伽如所聖者面目凝視結加趺坐若布瑟置迦三昧耶識心適悅依諸如來金剛法門類相瑜伽如所聖者面目熙怡加趺而坐若㫊毘柘嚕迦三昧耶識心𡡽懠依諸如來最勝自在奮怒金剛降伏法門類相瑜伽如所聖者面目𮂎視跪踞而坐若護身三昧耶識心任持一切如來金剛智法類相瑜伽如所三昧耶不為諸心

世尊若當降伏[12]考治一切瘧鬼神等或餘鬼神說誠實語誦念之時便觀自身奮怒無敵身出火焰涌在空住密結鉤印索印看瘧鬼神或餘鬼神是男是女并及眷屬隨所在處輪擲其印御縛來著有疾病處種種命縛考打[13]刑罰訶譴治語自云臣伏乞命乞去便復以印真言約勒即速發遣若辯一切善惡相者加持安悉香於我像前護摩一百八遍即便寢睡當使夢見觀世音現國王身而住於前為說一切善惡諸法得大威德精進無量令諸罪障盡皆[14]銷滅若欲大梵天現者潔浴身服加持杜仲木汁安悉香相和萬丸大梵天像前晝夜護摩滿一萬遍則得梵天現身而來為滿眾[15]或乞此身如梵天身亦如所願令世人民樂恒恭敬若欲那羅延天王現者潔浴身服那羅延天像前加持蘇曼那木然火加持安悉香白芥子蘇蜜晝夜護摩滿一萬遍則得那羅延天現身告言善哉善哉真言者我今以[16]此不空廣大明王央俱捨真言攝我至此今何所乞為皆滿願心所求願即前乞之得如所願或乞如那羅延天身現種種身亦得如願若欲大自在天現者淨治身服加持乾蓮華末安悉香牛酥大自在天像前晝夜護摩滿一萬遍則得大自在天現身而來為滿眾願若欲摩訶迦羅神現者從黑月八日淨浴身服夜處屍陀林中斫治屍陀林柴然火加持乾蓮華末安悉香白芥子咩嚕地羅牛酥晝夜護摩滿一萬遍至十五日不食作法又以咩嚕地羅赤蓮華白粳米飯供養則得摩訶迦羅神領諸僕從一時現前讚言善哉善哉真言者今此法者最為第一今何所求我能滿足是真言者當見之時香華香水又作供養前乞眾願皆如願滿處處隨逐作大擁護若欲種種色相天神現者黑月八日淨嚴身服櫁木然火加持兜樓婆香多誐羅香甘松香白芥子酥蜜酪晝夜護摩滿一萬遍至十五日不食作法以龍腦香白栴檀香香水新淨瓮子滿盛供養復以三箇新淨瓮子盛三白食并諸雜華而作供養燒龍腦香白栴檀香薰陸香供養復誦真言一千八遍即得天神乘於宮殿一時現前是真言者當見之時心所求願悉皆乞之若乞作母則得財實任所充用若乞作姊作妹所欲一切莊嚴資具而為滿足若乞作給侍人者常令隨心種種所使遠近皆去千由旬內使往取物於須臾間周迴而至使取種種伏藏珍寶亦為將來隨所任用是真言者倍復精進不暫慢墮懈怠放逸作諸非法若少違犯立即滅身或被擲置藥叉窟中為彼噉食所欲使往十方世界天宮龍宮地下一切藥叉羅剎種種鬼神宮窟中者悉隨意去追縛取物一切皆任無不稱遂當應每日以諸香水并諸雜華以為供養勿有斷絕則得歡喜所有使役一切皆任無不通達若欲藥叉女現者淨柏木板方一肘半如法治飾上畫藥叉女像以諸瓔珞而莊嚴之嚴治壇場中置此像是真言者淨浴身服以三白食赤華供養以躑躅木像前然火加持安悉香白芥子牛酥三日三夜護摩一千八十遍得藥叉女欻前現身白真言者今何所求當便報言汝當隨我種種使役取諸珍寶任我所用時藥叉女即復答言當任所使說此語已即便不現若後使者加持安悉香白芥子燒一百八遍得藥叉女來至於前隨心所使取諸珍寶奉真言者任如法用若欲阿修羅女現者加持蠟作阿修羅女以諸瓔珞而莊飾之如法作壇中置此像淨浴身服三日三夜不食不語坐於像前燒安悉香以三白食而為供養一加持白芥子一打像上一千八十遍[1]得修羅女如法現前當見之時心所求事即便使之至命未盡常任使役若欲羅剎子女現者加持安悉香牛乾忙縒屍陀林內夜中作法調調燒焯一千八十遍勿煙氣斷則得羅剎子女一時皆現任為役使至命未盡每日給付銀錢十貫真言者得錢分為三分一分供養一切三寶一分自用一分溥施諸貧乏人是真言者每日以麵生菜如法供養羅剎子女令不斷絕羅剎子女及其僕從盡皆歡喜常任使役不離於側若欲毘舍支神現者加持牛畢哆菉豆杜仲木汁安悉香十字道頭夜中作法調調燒焯一千八十遍勿煙氣斷并以餅飯而供養之則得毘舍支神現身給侍任所策使常不捨離周迴千里來往[2]任使取諸物等常於門外每日三時當以餅飯無問精麁而皆供養即恒歡喜每日手持一百銀錢奉真言者臥床頭上所得銀錢勿令積貯日日總用營諸功德盡即送來若欲娜羅鉢底并及眷屬歡喜之者潔浴身服加持乾蓮華仙陀婆鹽白芥子黑芥子護摩一千八遍又加持白芥子牛黃持往所詣門處皆悉散之令彼人民除諸災障歡喜珍敬若欲婆羅門歡喜敬者加持粳米大麥黑胡麻酥蜜酪護摩之者則彼喜敬若欲剎帝利種歡喜者加持白麻[3]人粳米小豆酥蜜酪護摩之者則得喜敬若欲戍陀歡喜者加持稻穀[4]糖鹽蕓[5]薹子酥蜜酪護摩之者則得喜敬若欲一切惡人歡喜者加持甘草七種穀子酥蜜酪護摩之者得彼惡人歡喜尊敬若欲止他兵賊者加持棘針木然火加持稻穀華白芥子酥蜜酪護摩之者則止他賊若往他軍鬪陣勝者加持黑芥子安悉香大麻子酥蜜酪護摩了已往相鬪敵則皆得勝

廣大明王阿加陀藥品第五十五

世尊是廣大明王阿伽陀藥除諸有情一切障疾說藥頌言

此三昧耶伽陀藥  熏點塗佩三差別
乾馱囉娑馬鞭草  散折囉[6]婆注囉迦
藥訖灑母[7]囉當歸  曼陀羅子稻穀糠
皤攞迦藥寄生草  金牙丁香石[8]菖蒲
小柏橿黃安悉香  俁畢嚲藥𦱔麻子
末撦畢嚲并雄黃  雌黃數等都齊量
真言加持精合治  以牸犢子母[1]
[2](都沒反)囉  和調香水塗地合
廣大明王央俱捨  真言加持藥千遍
燒熏高神瘧疾等  合所[3]病惱皆除差
三昧眼藥小柏煎  橿黃[4]蓽茇白胡椒
乾薑商佉訶黎勒  鞞醯勒果餘甘子
青優鉢羅華雄黃  仙陀婆鹽欝金香
海末銀礦甘松香  數量等分精合治
加龍腦香麝香等  十六數中齊一分
重復和合精研治  廣大明王央俱捨
真言其藥數千遍  以藥點眼得無畏
不為一切鬼神嬈  眼中瞖[5]瞙冷熱淚
風赤雀目皆除差  眼目精明滅眾罪
若所去處喜如願  亦復不為諸災橫
禁閉刑罰水火難  一切惡獸蛇毒蟲
一切不相起災害  最勝三昧伽陀藥
兜樓婆香青木香  嚲誐攞香樹癬皮
鉢得[6](都已反)[7]香惹莫迦
欝鉢羅華奢彌葉  訶黎勒果茅香根
阿摩勒果白胡椒  [8]蓽茇乾薑鞞醯勒
曼爾瑟詫翳羅藥  小柏橿黃素迦唎
畢㗚迦香白膠香  堅沈水香欝金香
數量齊分石蜜丸  清淨塗壇而合治
真言加持數千遍  令使陰乾佩戴之
所往去處皆歡喜  除諸災障鬼神怖
箏笛箜篌琵琶鼓  塗擊作樂人聞者
一切惡夢災障除  一切鬼神聞皆怖
饑儉厄難十惡罪  悉皆除滅吉清淨
是諸人等捨身已  或生淨土或生天
燒熏衣著所[9]至處  常為人民愛恭敬
無諸病苦加善相  福德精進自增倍
口舌惡相自消滅  佩此藥者除諸障
不為鬼神所嬈亂  一切瘡腫疾病者
藥和水研塗得差  腹中一切疾病者
[10]煖水研服令除差  共他談論皆敬愛

廣大明王央俱[11]捨索曼拏羅品第五十六

爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言世尊是不空廣大明王央俱捨真言中有不空廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶此曼拏羅印三昧耶乃是一切如來同所加被大三昧耶成就之處若有見聞隨喜受持讀誦則得不空一切神變廣大蓮華壇印三昧耶陀羅尼真言像法成就又得會入一切如來種族曼拏羅印三昧耶一切如來加持擁護我欲佛前當為憐愍修真言者當得最勝成就故說亦為饒益一切有情得安樂故說亦為一切沙門婆羅門剎帝利毘舍戍陀童男童女滅蓋障故說

爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩言善哉善哉清淨者具大慈悲順利一切持真言者沙門婆羅門毘舍戍陀童男童女得法寶藏安處菩提汝當說是廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶及說一切平等種族成就三昧耶此壇印法一切如來神通威力悉已[12]加被我以神通亦已加被

爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言世尊此不空廣大明王央俱捨真言中真實最勝成就不空廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶縱廣八肘或復五肘方圓穿去惡土瓦石骨木填淨好土香水灑和堅築平填起基五指香泥塗摩規郭界院內院當心畫百八葉白敷蓮華一一葉上羂索印金剛鉤印上火光焰臺上二手合腕相著一手持金剛鉤一手執七寶羂索其鉤頭狀作龍頭相柄頭寶珠相其索兩頭作蛇頭相繞鉤索上火光明焰四面四角寶須彌座南面多羅菩薩印北面白身觀世音母菩薩印西面馬頭觀世音印東面毘俱胝觀世音印東北角一切觀世音蓮華種族印東南角戰多菩薩印西南角耶[13]輸末底印西北角[14]一車三般底成就印繞火光焰次院四面開敷蓮華臺上月輪四門月輪上如意珠印四角月輪上金剛杵印四面月輪上羂索印金剛鉤印金剛[15]杵華鬘印金剛三昧耶印一切金剛種族印金剛拳印一切金剛鎖印大眾金剛印繞上火焰次院四面開敷蓮華臺上月輪於月輪上置此部中一切手印四門如意寶瓶印四角金剛鉤印繞火光焰次院四面寶須彌座座上諸器仗印繞火光焰東門執金剛祕密主菩薩持金剛杵半加趺坐南門一髻羅剎女神手持器仗半加趺坐西門執金剛鎖神持金剛鎖半加趺坐北門度底使者手持器仗半加趺坐四角四天王執持鉤槊半加趺坐是八神身佩火光焰內外院地青色寶地其院標界金剛寶地上種種色如意寶珠火焰圍繞外四面界標白界道開廊四門種種幡華而莊嚴之四門四角釘佉陀羅木橛結持方界五色[1]線索外畔圍界界上間錯布諸金華銀華真珠華青瑠璃珠華白瑠璃珠華赤瑠璃珠華黃瑠璃珠華緣瑠璃珠華及諸色螺諸色華鬘四門四角銀閼伽香水瓮口插諸華枝葉五色繒綵繫其[2]項上以金器銀器[3]磁器盛諸飲食乳酪果子如法敷設散布諸華而為供養外八方置燈樹臺燒香油燈門置香[4]沈水香白栴檀香蘇合香畢栗迦香龍腦香如法合治四門燒焯外四面布一百六十四燈作大光鬘於外四角燒安悉香薰陸香薩攞枳香真言者伴所請法者清潔澡浴以香塗身著淨衣服其真言者東門誦大可畏明王央俱捨真言作法結護誦廣大明王央俱捨真言發願讚歎加持牛酥乳酪請法者服為作護身又復結界而燒焯香誦廣大明王央俱捨真言啟請阿彌陀佛釋迦牟尼佛觀世音菩薩種族大眾及請十方一切諸佛菩薩摩訶薩一切金剛會壇供養復請十方一切諸天龍神八部會壇本位又重結界白諸聖眾整持威儀位座而坐以諸香華遍散供養禮讚行道作種種法於西門首教請法者散華禮拜授三昧耶又重禮拜發四弘願出於南門東廣設護摩作大供養若真言者作護身法澡浴法數珠法羂索法安隱法豐饒法調伏一切人非人法請召法發遣法結界法警覺十方一切諸佛菩薩金剛諸天龍神法淨諸供物淨白茅草所作諸法皆以廣大明王央俱捨真言作法成就世尊此廣大明王央俱捨真言十方一切諸佛菩薩金剛以大神通常加被之觀世音菩薩摩訶薩及種族一切菩薩摩訶薩皆以一切神通威力亦常加被與大不空悉地成就若有一切沙門人民會此壇者得除身中無始劫業十惡罪障一切病惱當知斯人今世後世得大福蘊安處大寶若命終時身心安樂無諸痛惱當往淨土蓮華化生證宿命智得俱胝那庾多百千佛剎一時門開遊斯佛剎聽聞一切甚深之法皆得悟解復得此諸佛剎如來摩頂安慰為授阿耨多羅三藐三菩提記一時[5]誥言汝今此身為最後身乃至菩提坐於道場轉大法輪常不退轉時世人民恭敬供養一切財寶自然資長大梵天那羅延天摩醯首羅天伊首羅天三十三天一切天眾焰摩王等而常守護恭敬讚歎是人[6]當承事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千諸[7]所種[8]殖善根而得成熟若有暫以一華[9]一果一塗香一燒香供養此曼拏羅者當以天諸牛頭栴檀沈水之香燒焯供養十方一切剎土中九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛廣大福聚復得十方一切如來讚言善哉善哉善男子往昔一切如來亦已供養此曼拏羅得六波羅蜜多福蘊成就相應復得一切菩提法蘊成就相應復得不空廣大明王央俱捨真言一切勝法成就相應此人言說人皆信納應知此壇為諸如來之所加護猶如制多若有眾生親近隨喜者亦滅災疾等見一切如來深法當得出世世法成就眾橫怨難盡皆除滅捨身當生西方淨土蓮華化生見此壇者或生天上乃至菩提更不墜受三途等身

廣大明王圖像品第五十七

世尊此不空廣大明王觀世音像能除有情一切罪障及諸鬼神災疫厄難毒蟲毒藥一切怖懼施利眾生得無畏願圓滿資生一切善根福德增長令諸財寶自然盈滿一切真言菩提眾行十波羅蜜圓滿相應若有見聞憶念之者得大福蘊善根增長脫諸地獄一切苦果以少功行獲大果報當得種族圓滿相應皆具正見一切沙門婆羅門及諸人民恭敬供養以細白㲲或絹細布量方二肘三肘或四五肘隨力任得白月十五日起首圖畫彩色色盞新淨好者勿用皮膠畫匠畫時一出一浴著淨衣服圖不空廣大明王觀世音菩薩結加趺坐三面六臂身真金色正面熙怡右面微瞋狗牙上出左面大瞋三首月冠冠有化佛三頭鬢髮髮焰赤聳左第一手執金剛鉤并持蓮華右第一手執三叉戟并持金剛[10]左第二手執羂索并持金剛鉤右第二手執金剛杵并持金剛鉤左第三手伸雨眾寶右第三手向外揚掌安慰摩頂寶珠瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴坐寶蓮華師子座上佩火焰光光如鉤相左多羅菩薩顏貌熙怡首戴寶冠冠有化佛半加趺坐右濕廢多菩薩顏貌熙怡首戴寶冠半加趺坐各執寶華瞻仰菩薩珠瓔鐶釧天諸衣服種種莊嚴坐寶蓮座佩火焰光菩薩背後一一寶華果樹樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵頻伽共命之鳥是諸鳥頸眾寶瓔珞多羅菩薩後一髻羅剎女神面目瞋怒手執器仗半加趺坐濕廢多菩薩後執金剛祕密主菩薩顰眉努目急咬下脣狗牙上出首戴寶冠繞冠鬢首赤焰聳髮右手掌弄大金剛杵左手仰伸髀上珠瓔[1]鐶釧天諸衣服種種莊嚴半加趺坐瞻仰菩薩一髻羅剎女座下焰摩王水天風天火天提頭賴吒天王毘樓勒叉天王執持器仗半加趺坐執金剛祕密主菩薩座下難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍王毘樓博叉天王毘沙門天王執持槊索半加趺坐菩薩頂上左帝釋天伊首羅天摩醯首羅天淨居天俱摩羅天日天乘眾色雲半加趺坐捧持寶華瞻仰供養菩薩頂上右大梵[2]天那羅延天大自在天俱廢羅天月天乘眾色雲半加趺坐捧持寶華瞻仰供養菩薩座下[3]真言者䠒跪而坐一手執寶華果枝一手執數珠香[4]像外四邊遍大山水山上種種華果樹林一切鳥獸宮[5]盤茶鬼種種宮殿苦行仙眾如法畫已置曼拏羅中是真言者發菩提心以沈水香白栴檀香薰陸香龍腦香[6]酥合香并諸香華種種飲食而為供養每日觀像誦廣大明王央俱捨真言一百八遍速淨蠲除阿毘地獄五無間罪謗正法罪一切劇苦更不重受諸惡趣身常得覩見一切諸佛菩薩摩訶薩等當得出世世間一切真言悉地成就一切貪瞋嫉慢垢業亦皆消滅一切天神而皆護念若有信心觀此像者如見我身若以華香供養之者則當供養十方三世一切佛剎九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺隨得無量大福德蘊善根積集成熟相應當證一切如來不退轉地相應復得清淨大善知識而自相應世尊是像當與諸真言者廣大三昧悉地成就利益有情除諸宿障而得清淨受勝安樂

不空羂[7]索神變真言經卷第二十五


校注

[0364007] 栴【大】下同旃【明】【乙】下同 [0365001] 細【大】填【元】【明】【乙】 [0365002] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0365003] 桃【大】萄【明】【乙】 [0365004] 幖【大】摽【宋】標【元】【明】【乙】 [0365005] 礠【大】瓷【元】【明】【乙】 [0365006] 拋【大】𢱍【宋】【元】 [0365007] 瞻【大】贍【明】顫【考偽-乙】 [0365008] 於【大】下同于【明】【乙】下同 [0365009] 種【大】妙【宋】【元】【明】【乙】 [0365010] 嚩【大】*縛【宋】【元】【明】【乙】* [0365011] 無可反【大】*〔-〕【明】【乙】* [0365012] 燼【大】盡【宋】【元】【明】【乙】 [0366001] 鱉【大】鼈【宋】【元】【明】【乙】 [0366002] 鴛鴦【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【乙】鴦鴛【大】 [0366003] 槃【大】*盤【宋】【元】【明】【乙】* [0366004] 座【大】華【宋】【元】【明】【乙】 [0366005] 白【大】下同自【宋】下同【元】下同【明】下同 [0366006] 同上【大】〔-〕【明】【乙】 [0366007] 耗【大】耗為【宋】【元】【明】【乙】 [0366008] 怛【大】但【宋】【元】【明】【乙】 [0366009] 震【大】振【宋】【元】【明】【乙】 [0366010] 和【大】利【宋】【元】【明】【乙】 [0366011] 㤄【大】[荒-芒+山]【明】【乙】 [0366012] 考【大】*拷【元】【明】【乙】* [0366013] 刑【大】形【宋】【元】【明】【乙】 [0366014] 銷【大】消【宋】【元】【明】【乙】 [0366015] 頭【大】願【宋】【元】【明】【乙】 [0366016] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0367001] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0367002] 任【大】役【宋】【元】【明】【乙】 [0367003] 人【大】仁【明】【乙】 [0367004] 糖【大】糠【宋】【元】【明】【乙】 [0367005] 薹【大】臺【宋】 [0367006] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【乙】 [0367007] 囉【大】邏【宋】【元】【明】【乙】 [0367008] 菖【大】昌【宋】【元】 [0368001] 得【大】𩨸【元】【明】【乙】 [0368002] 都沒反【大】〔-〕【明】【乙】 [0368003] 病【大】疾【宋】【元】【明】【乙】 [0368004] 蓽茇【大】*畢鉢【宋】* [0368005] 瞙【大】膜【元】【明】【乙】 [0368006] 都已反【大】都乙反【宋】都乙【元】〔-〕【明】 [0368007] 香惹【大】惹香【元】【明】【乙】 [0368008] 蓽茇【大】畢鉢【宋】畢茇【元】 [0368009] 至【大】去【宋】【元】【明】【乙】 [0368010] 煖【大】暖【宋】【元】【明】【乙】 [0368011] 捨【大】捨羂【宋】【元】【明】【乙】 [0368012] 加【大】知【明】【乙】 [0368013] 輸【大】輪【宋】【元】【明】【乙】 [0368014] 一【大】三【明】【乙】 [0368015] 杵【大】杵印【宋】【元】【明】【乙】 [0369001] 線【大】綿【元】【明】【乙】 [0369002] 項【大】頂【宋】【元】【明】【乙】 [0369003] 磁【大】瓷【元】【明】【乙】 [0369004] 罏【大】爐【宋】【元】 [0369005] 誥【大】告【宋】【元】【明】【乙】 [0369006] 當【大】*譡【宋】【元】* [0369007] 佛【大】佛於諸佛【宋】【元】佛于諸佛【明】【乙】 [0369008] 殖【大】植【宋】【元】【明】【乙】 [0369009] 一果【大】果一【宋】【元】【明】果【乙】 [0369010] 棓【大】棒【宋】【元】【明】【乙】 [0370001] 鐶【大】*環【宋】【元】【明】【乙】* [0370002] 天【大】人【元】 [0370003] 右【大】左【宋】【元】【明】【乙】 [0370004] 鑪【大】爐【宋】罏【明】【乙】鑪=爐【乙】 [0370005] 盤【大】槃【宋】【元】【明】【乙】 [0370006] 酥【大】蘇【宋】【元】【明】【乙】 [0370007] 索【大】〔-〕【明】
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