不空羂索神變真言經卷第二
祕密心真言品第二
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起整理衣服。右膝著地合掌瞻佛。顏貌熙怡心具無量大慈大悲。遍身[1]溥放億千大日輪光王。照于十方三千大千佛之世界。靡不周遍。放斯光時。映徹眾色皆如金聚。歡喜微笑白佛言。尊者薄伽梵今放此光。為[2]於世間沙門[3]婆羅門毘舍首陀。令得無量大悲之心。獲諸最勝勝依止處。及為一切學大乘者。持是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧[4]耶者。皆獲菩提一切願果。將欲廣演是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶門廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。此三昧耶是真貞實最上成就。祕密心真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶門。世尊此真最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶門。乃是一切諸大菩薩真實解脫甚深祕密三昧耶。欲於佛前一切龍神藥叉羅剎。乾闥婆阿素洛蘖魯荼[5]繄那羅摩呼囉伽摩訶大持真言明仙。淨居天伊首羅天摩醯首羅天。大梵天帝釋天焰摩王。水天風天火天。毘陛羅天大苦行仙眾。日天月天星天二十八宿。主星神天持明女仙。乃至一切諸天天神。已住最勝曼拏羅三昧耶者前。廣演開釋是真貞實出世世間祕密曼拏羅印三昧耶。令諸有情。思惟讀誦受持斯法。皆得最上成就一切功德勝法。是故說[6]示根本真實解脫心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶。惟垂哀愍。爾時釋迦牟尼如來應正等覺。熙怡微笑。即伸無量莊嚴相好金色光手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂[7]告言。大慈大悲清淨者。能為大眾闡斯妙法。善男子汝應當知。現今現在十方[8]殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。所有一切如來應正等覺。皆以無量神通光明加被汝故。我今亦以無量神通光明加被。恣汝神力說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。觀察十方一切大眾。如大象王[9]德無所畏。即說祕密心真言。
[10]唵(擡聲引呼下同呼一)鉢頭(途邑[11]反下同音二合)麼㰤塞(桑紇反下同音)跢(二)摩訶([12]去)暮伽([13]上)播捨(三)娑(去)陀(上)野([14]劣可反下同音)縒摩野(四)紇唎(二合)娜焰(引五)柘[15]羅柘羅(六)𤙖[16](七)
爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此真言時。其補陀洛山。三千大千世界須彌山王。一切天宮神宮龍宮藥叉宮。羅剎宮乾闥婆宮阿素洛宮蘖魯荼宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮持真言仙宮。皆六震動。大海江河一切泉[17]池皆大涌沸。海中一切摩竭諸獸。皆大驚怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來。於虛空中一時皆現。告言善哉善哉大悲者。能善說此真實最勝不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶。若但讀誦。即得成就最上菩提功德善根。爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩言。善男子當為大眾。說此真實廣大成就祕密心真言三昧耶功德之門。爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言世尊是祕密心真言三昧耶。若有善男子善女人。一心觀念十方一切諸佛菩薩摩訶薩。說誠實言。懺悔無始一切諸罪。惟願一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念。我從今日乃至菩提。供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩。觀世音菩薩摩訶薩。攝澄心相。觀置地下金剛風際。上有縛(無可反)字文畫分明。變為金剛出大光焰。其光熾徹焚燒自身。燼為白灰。觀用斯灰。塗變金色曼拏羅光明皎徹當壇心上觀置八葉光敷蓮花。臺上觀置金色縒字。觀茲縒字出示聖者觀世音菩薩摩訶薩。真金色身顏貌熙怡。左手當胸執金蓮華。右手掐珠結[18]加趺坐。一切莊嚴。身放種種奇特光明。以大悲心讀誦受持此祕密心真言百八遍者。是人則為十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。所有一切如來應正等覺。一時讚歎而攝受之。於千劫來積集惡業。一切重罪皆盡散壞。一切怨[19]酬惡相病惱亦皆消滅。速得觀世音菩薩。夢覺現身與滿諸願。如是真實修習此三昧耶者。應常淨浴著鮮潔衣。食三白食。每白月八日十五日斷食不食。於諸有情起大悲心。恒於不空羂索觀世音菩薩前。以白[20]栴檀香泥塗摩壇地。獻諸香花燒[21]焯香王而為供養。若居壇時。當斷諸語結印護身。真言白芥子香水頂上灌注。真言其手便自摩頂。結灌頂印便自印頂。面東結加趺坐。結數珠印誦母陀羅尼真言一百八遍。誦奮怒王真言一百八遍。誦祕密心真言一千八十遍者。即[1]當單誦奮怒王真言百千倍數。若當如法作是法者。定得觀世音菩薩畫像身上放諸色光。是時大地六種震動。像羂索手亦放光明。於虛空中出眾妙聲種種讚詠。是真言者頂上亦出光明。證此相者。即得成就此大不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶門。一切諸法悉皆成辦。是時十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。一切如來。一時現身。舒手摩頂讚歎加祐。觀世音菩薩當亦出現真妙色身。憐愍祐護愛之如子。教詔不空羂索心王母陀羅尼真言一切祕密三昧耶。乃至菩提不相捨離。修此法者。當於十方一切諸佛神通月修。所謂正月五月九月。白月一日至十五日。如法清淨讀誦受持即得成就。證斯法者。先於一月兩月三月四月五月。依法清淨調伏身心。內心誦念承事供養。令心澄淨。乃當修治曼拏羅印三昧耶。則得成就而說頌曰。
祕密小心真言
[4]唵(一)鉢頭(二合)摩陀(上)囉(二)㫊(烏可反下[5]同)暮伽(上)惹野泥(三)主嚕主嚕(四)莎(桑[6]扈反下[7]准同)縛訶(五)
如是真言。應當如法。而誦念之。
祕密成就真言品第三之一
發覺真言
唵(一)鉢頭(二合)摩播捨陀(上)囉(二)㫊暮伽(上)婆(無何反下同呼)囉娜(三)散注娜野𤙖(四)
是法加持香王。燒焯供養。加持白芥子香水。十方散灑。手執香[8]鑪。[9]啟白願言警覺十方。一切諸佛菩薩一切天龍八部依時會壇作大加被。
請召真言
唵(一)窒(丁吉反[10]二合)隷路枳(二合)野(二)縛(無可反下同音)㰤野(三)㫊暮伽(上)播捨(四)鉢頭摩婆路枳嚲㫊耶覩(五)步(引)縛泥濕[11](二合)[12]縛囉(六)素[13](蘇故反下同音)嚕素嚕(七)弭麼犁𤙖(八)
是法加持香王。加持香水白花閼伽。十方啟請一切諸佛菩薩一切天龍八部。即當集會為大護持。
啟白真言
唵(一)鉢頭(二合)摩步惹(二)摩訶(去)播捨陀(上)囉(三)儞漫怛[14]囉(二合)耶弭(四)㫊暮伽(上)縛囉耶(五)步魯步薄(無各反)莎薄(同上六)畝[15]魯畝[16]魯[17]𤙖(七)
是法加持其香。燒焯供養。啟白一切諸佛菩薩一切天龍八部。來集整儀。本座而坐歡喜加護。
結界真言
唵(一)鉢頭(二合)摩暮伽(上二)跋馹[18](二合)囉地瑟詫娜(三)句嚕句嚕(四)莎縛訶(五)
是法加持白芥子水。散灑壇地。其地變成金剛城界。七踰膳那。無令一切諸惡毘那夜迦藥叉羅剎精魅鬼神邪惡人民來相嬈惱。
神變真言
唵(一)㫊暮伽(上)播捨(二)鉢頭(二合)[19]摩嚲囉(三)僧(思孕反)㰤縒娜覩置(四)徙唎徙唎(五)莎縛訶(六)
是法加持白芥子。三散壇地。觀地變成金剛寶師子座。若散坐處其坐座地變成清淨寶蓮花座。整衣安坐。誦念不久當得阿耨多羅三藐三菩提。
淨治真言
唵(一)摩訶迦嚕拏(二)鉢頭(二合)摩暮伽(上)播捨(三)𡫸(寧吉反[20]二合下同)[21]唎荼(上)跋馹(二合)囉地瑟恥嚲(四)步嚕步嚕(五)縛娜縛唎(六)莎縛訶(七)
是法真言者。若城邑聚落寺內山間蘭若屋舍。宮殿壇場坐臥床敷。經行道路喫食等處。皆加持白芥子水。即便灑散。悉成清淨結界之處。則令一切毘那夜迦不得其便。
金剛橛真言
唵(一)鉢頭(二合)摩暮伽(上)播勢(二)縒漫怛(引三)娜捨素𡫸(寧吉反)䠇(俱欝反)數(詩古反四)枲𤚥(牟含反下同音)滿馱耶(五)覩嚕覩嚕𤙖(六)
是法加持[22]賓鐵金剛橛量長八指。加持五色線索七遍。繫橛頭上釘列壇界。則得周遍七踰膳那。成大結界。其地乃至未拔橛去。常為其界。
結空界真言
唵(一)㫊暮伽(上)漫拏攞滿馱耶(二)縒漫諦娜(三)鉢頭(二合)米(四)摩訶鉢頭[1]米(二合五)度嚕度嚕(六)莎縛訶(七)
是法加持白芥子水。遶壇灑散結為大界。當令一切諸惡天龍藥叉羅剎毘那夜迦[2]怨[3]讐等難。不相侵近而作障惱。
治牛五淨真言
唵(一)㫊暮伽(上)播𭌆(二)戍(輸律反下同音)悌(引)輸(去)陀(上)野(三)縒漫諦那(四)地唎地唎(五)戍陀(上)薩埵(六)摩訶(去)鉢頭(二合)[4]米𤙖([5]七)
是法加持五淨。塗潔壇內。若至一切山林樹下阿蘭若處。園苑經行寺邑房舍。殿閣床榻汲水撰食等處。但所行住坐臥作法之處。一切悉以塗潔灑之。皆得清淨。不令一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等。於諸食時作供養時誦念時結界時。坐禪時經行時臥時著脫衣時。不得其便。一切諸天悉皆擁護。令諸病惱一切垢障。饑儉鬪諍惡星災變。不吉祥相速當除滅。持真言者若能如法加持五淨。一切時中常用塗潔。三淨常應自他服食。速得不空羂索心王母陀羅尼真言祕密曼拏羅印三昧耶現前成就。若所去處永無障礙。常為剎利沙門婆羅門居士庶類讚歎恭敬。復常夢中得見七寶宮殿樓閣花林果樹。一切善友而相樂見得身清淨。觀世音菩薩當與諸願。阿彌陀佛夢為現前若命終已直生西方極樂剎土。
請法真言
唵(一)鉢頭[6](二合)米(二)縒囉縒囉(三)底(丁禮反)瑟詫(魑賈反下同)底(同上)瑟詫(四)摩訶暮伽(上)縒[7](二合)麼野(五)莎縛訶(六)
是法壇內誦一七遍啟白賢聖。願受法者獲三昧耶。
入壇真言
唵(一)弭補攞鉢頭(二合)摩暮伽(上二)跛([8]北沒反下同音二合)囉縒囉(三)跛(二合)囉弭捨覩(四)矩嚕[9]矩嚕(五)莎縛訶(六)
是法每入壇時。皆誦三遍入壇作法種種供養。
散花真言
唵(一)㫊暮伽(上二)㫊努舍縒野(三)鉢頭[10](二合)摩(四)蔓(無繁反)度𠼝𤙖(五)
是法加持香花。與授法者散於壇內。
梳髮真言
唵(一)㫊暮伽(上)鉢頭(二合)[11]摩始契(二)覩嚧覩嚧(三)底瑟詫(四)跋馹囉蔓悌(五)莎縛訶(六)
是法加持頭髮梳結。及加持手按授法者。
[12]罐索真言
唵(一)㫊暮伽(上)鉢頭(二合)摩(二)惹路乞使播(三)避利避利𤙖(四)
是法加持罐索。取水得水復加持之。乃當汲水一切作用。
水器真言
唵(一)㫊暮伽(上)弭迦(斤邏反下同音)吒(上二)三(去)皤囉鉢頭(二合)摩縒泥(三)惹攞𮧬底(四)矩嚕矩嚕𤙖(五)
是法加持瓮瓶諸器中盛香水。
灌頂真言
唵(一)鉢頭(二合)摩跛(二合)囉縒㘑(二)㫊暮伽(上)弭麼隷(三)皤囉皤囉(四)莎縛訶(五)
是法加持七寶置香水瓶中。重復加持置於壇內。而用灌頂。
吉祥真言
唵(一)㫊暮伽(上)鉢頭(二合)[13]米素鉢頭(二合)[14]米(三)布喇拏迦隷(四)弭唎弭唎(五)迦麼㘑莎縛訶(六)
是法若結印界。燒香散花懸幡釘橛燒火設食。若執數珠。著脫衣服。緣壇修治一切事法。及讀誦經時。皆加持手乃當作為。則為諸佛菩薩天神而讚歎故。
淨口真言
唵(一)㫊暮伽(上二)弭麼隷爾縛迦(二合)囉(三)僧(去)輸(去)馱禰鉢頭(二合)[15]麼俱麼攞(四)爾縛僧(去)輸(去)陀(上)野(五)陀囉陀囉(六)素弭麼𠼐(七)莎縛訶(八)
是法若欲讀誦懺悔。禮拜讚歎諸佛菩薩之時。先加持水揩洗口齒則得淨潔。當得舌根清淨柔軟色如蓮花。
含香真言
唵(一)㫊暮伽(上二)健馱縛底(三)素嚕素嚕(四)跛[16](二合)囉塞普嚕(五)𮄽(寧立反)𬼨(名也反下同音)健悌(六)鉢頭(二合)麼鉢(二合)囉髀(七)莎縛訶[17](八)
澡浴藥真言
唵(一)弭麼攞弭誐(銀迦反又音迦字斤攞反下同音)諦(二)鉢頭(二合)摩弭縛㘑(三)三(去)縛囉者㘑(四)濕[4](二合)縛𭌆吽(五)㫊暮伽(上)悉悌(引六)輸(去)陀(上)野𤙖(七)
眼藥真言
唵(一)㫊暮祇(虬曳反)鉢頭(二合)麼嚧者泥(二)𮄽(同上)𬼨(同上)𡫸𭌆瑟徵(上三)跛𭌆戍悌(引四)素嚕素嚕(五)鉢頭(二合)摩乞[7](二合)使(六)步嚕步嚕(七)縒漫嚲(八)𬼨(同上)婆路枳𩕳(寧井反九)莎縛訶(十)
牛黃真言
唵(一)勃𠆙(亭夜反下同音)勃𠆙弭勃𠆙(二)鉢頭(二合)摩暮伽(上)目棄(三)者囉者囉(四)縛囉泥莎縛訶(五)
瓔珞真言
唵(一)㫊暮伽(上)句(高擡聲引)捨陀(上)囉(二)縒囉跛囉(二合)縒囉𤙖(三)
此法加持白線。當使童女合。如筋等兩股三條。是三條索。兩頭中心同為一結。各真言結。總結三結兩頭繫續。真言者常絡[14]髆佩飾。
著衣真言
唵(一)㫊暮伽(上)跛(二合)囉縛囉拏(二)畝嚕畝[15]𭌆(三)𮄽𬼨迦始迦三(去)皤縛覩(四)[16]跢囉跢囉(五)莎縛訶(六)
此三昧耶加持衣服而貫著之。
脫衣真言
唵(一)㫊暮伽(上)縛塞(同上音)怛[17](二合)[18]囉窋(丁聿反)乞(二合)使播弭暮地禰(三)鉢頭(二合)米(四)莎縛訶(五)
此法出入道場。喫食經行坐臥等時。加持其手解脫衣服。置於淨處重復加持。
[19]洗浴真言
唵(一)𮄽(同上)瓢(彌遙反下同音)娜迦(二)三(去)步跢暮[20]伽(上三)婆嚕拏縛㘑(四)避詵者𤙖(五)
此法加持香湯灌洗浴身。
洗手面真言
唵(一)㫊弭㗚嚲暮伽(上二)鉢頭(二合)摩娑(去)泥(三)縛唎灑(所賈反下同音)抳(四)主嚕主嚕(五)莎縛訶(六)
此三昧耶加持淨水。洗手洗面漱沐口齒。
護身真言
唵(一)㫊暮伽(上)縛唎灑抳(二)矩嚕矩嚕(三)莎縛訶(四)
此法加持白芥子水。散灑身上。一切非人不能得便。護他亦爾。
授法真言
唵(一)㫊暮伽(上)縒麼野(二)摩訶鉢頭[1]摩(二合三)底瑟詫底瑟詫(四)𤙖(五)
此法若授法者入壇門時。其阿闍[2]梨執手加持。引入壇門。
護同伴真言
唵(一)薩縛怛(二合)囉(二)㫊暮伽(上)縛底(三)底瑟詫𡀩乞灑覩(四)𤙖(五)
此法加持淨灰。與伴弟子點於額上。則成擁護。
整儀真言
唵(一)底(丁禮反[3]二合)㘑路枳野(二[4]二合)鉢頭(二合)摩(三)暮伽(上)㰤迦囉麼抳(四)弭𭌆弭𭌆(五)莎縛訶(六)
此法真言。壇內作法而供養者。加持自身入於場界。更勿觸[5]揬佛菩薩像真言神座。如法整理修諸法事。
寶索真言
唵(一)鉢頭(二合)米摩訶(去)鉢頭(二合)米[6](二)縒囉縒囉(三)娑(去)漫諦娜(四)鉢(二合)𭌆米瑟吒(上)耶(五)暮伽(上)播勢曩(六)[7]度嚕度嚕(七)莎縛訶(八)
此法加持五色線索。圍壇外界為疆畔門。
懸幡真言
唵(一)弭只怛(二合)囉暮伽(上二)縛塞(同上音)怛[8](二)邏那(去)娜楞(去)誐(三)弭戍馱野(四)枳抳枳抳(五)𤙖(六)
此法若懸幡時畫幡印時。皆加持之當即懸。
作箭真言
唵(一)㫊暮伽(上)捨囉(二)跋馹囉頓拏(三)詑囉詑囉(四)莎縛訶(五)
此法加持其箭。插持。畫箭亦爾。
開壇門真言
唵(一)弭補囉暮伽(上二)摩訶(去)特(能邑反)縛囉弭戍悌(引三)枲唎枲唎(四)莎縛訶[9](五)
此法若受法者入壇門時。及自入時。加持壇門即便入壇。則同入於一切佛剎諸天宮殿。
淨花真言
唵(一)那那弭質怛[10](二合)囉暮伽(上二)補澁波叵攞(三)攞哆枳喇拏補囉野(四)播囉播囉(五)𤙖(六)
此法加持種種枝柯華葉。插瓶口中。五色線繫瓶項上。又加持之置布壇內。
香[11]爐真言
唵(一)㫊暮伽(上)喇怛(二合)娜弭摩娜(二)迦吒(上)汁(姝立反)縛地瑟恥嚲(三)𮄽(同上音)𬼨(同上音)健度(四)入縛攞塞叵囉拏(五)縒漫底(丁禮反)娜(六)入縛攞入縛攞(七)莎縛訶([12]八)
此法加持香爐。執置壇內燒香供養。
寶瓶真言
唵(一)惹囉縛底(二)喇怛[13](二合)娜伽(上)吒(上三)娑(去)𭌆抳(四)覩徵覩徵(五)莎縛訶(六)
此法加持寶瓶。盛[14]酥乳酪飯敷置供養。
寶器真言
唵(一)𮄽(同上音)𬼨(同[15]上音)皤惹那暮伽(上二)鉢頭(二合)麼縛㘑(三)補囉野補囉野(四)𤙖(五)
此三昧耶。加持磁器當用供養。
閼伽真言
唵(一)㫊暮伽(上)三(去)補囉抳(二)訥[16](二合)嚧拏[17]健馱縛底(三)莎縛訶(四)
此法加持閼伽當用供養。
不空羂索神變真言經卷第二
校注
[0234001] 溥【大】,普【乙】 [0234002] 於【大】*,于【明】* [0234003] 婆【大】*,媻【明】【乙】* [0234004] 耶【大】*,邪【明】* [0234005] 繄【大】,緊【元】【明】 [0234006] 示【大】,是【明】【乙】 [0234007] 告【大】*,誥【元】* [0234008] 殑【大】*,兢【明】* [0234009] 德【大】,得【考偽-明】 [0234010] ,此梵字真言依靈雲寺版普通真言藏載之 [0234011] 反【大】*,切【明】* [0234012] 去【大】*,去聲【明】* [0234013] 上【大】*,上聲【明】* [0234014] 劣【大】,楊【元】【明】【乙】 [0234015] 羅【大】*,囉【元】* [0234016] 七【大】*,〔-〕【元】* [0234017] 池【大】,沼【元】【明】【乙】 [0234018] 加【大】*,跏【宋】【元】【明】【乙】* [0234019] 酬【大】*,讎【元】【明】* [0234020] 栴【大】*,旃【明】* [0234021] 焯【大】*,灼【明】【乙】* [0235001] 當【大】,譡【明】 [0235002] 世尊婆伽婆乃至壽命長遠偈文二百七十四句明本作長行 [0235003] 長【大】,䠆【元】 [0235004] 災【大】,害【元】【明】【乙】 [0235005] 身【大】,衣【明】【乙】 [0235006] 酥【大】,蘇【宋】【元】【明】 [0235007] 燈【大】*,鐙【明】* [0235008] 斤邏反【大】,〔-〕【明】【乙】 [0235009] 觀置【大】,諦觀【宋】【元】【明】【乙】 [0235010] 琉【大】,瑠【明】【乙】 [0236001] 告【大】,誥【宋】【元】 [0236002] 自【大】,目【明】【乙】 [0236003] 遠【大】,遠(常燒此香以下二藏誤分段如偈誦非是賢聖北藏作聖賢)【明】 [0236004] ,此梵字真言依靈雲寺版普通真言藏載之 [0236005] 同【大】,同音【宋】【元】【明】【乙】 [0236006] 扈【大】,邑【宋】【元】 [0236007] 准【大】,〔-〕【明】【乙】 [0236008] 鑪【大】,爐【明】【乙】 [0236009] 啟【大】*,后【明】* [0236010] 二合隷【大】,隷二合【元】【明】【乙】 [0236011] 二合縛【大】,縛二合【明】【乙】 [0236012] 縛【大】,〔-〕【元】 [0236013] 蘇故反下同音【大】,〔-〕【明】 [0236014] 囉二合【大】*,二合囉【宋】* [0236015] 魯【大】,嚕【元】【明】 [0236016] 魯【大】,嚕【明】 [0236017] 𤙖【大】,吽【元】【明】 [0236018] 二合囉【大】*,囉二合【元】【明】【乙】* [0236019] 摩【大】,暮【宋】 [0236020] 二合下同【CB】,二台下同【大】,〔-〕【明】【乙】,〔二合〕-【元】 [0236021] 唎【大】,唎(二合)【元】【明】【乙】 [0236022] 賓【大】,鑌【元】【明】【乙】 [0237001] 米二合五【大】,二合米五【宋】【元】【明】 [0237002] 怨【大】,冤【元】【明】【乙】 [0237003] 讐【大】,酬【宋】 [0237004] 米【大】,米(七)【元】【明】【乙】 [0237005] 七【大】,八【明】【乙】 [0237006] 二合米【大】,米二合【元】【明】【乙】 [0237007] 二合麼【大】,麼二合【元】【明】【乙】 [0237008] 北【大】,比【元】 [0237009] 矩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0237010] 二合摩【大】*,摩二合【元】【明】【乙】* [0237011] 摩【大】*,麼【宋】* [0237012] 罐【大】*,鑵【元】* [0237013] 米【大】,米(二)【宋】,摩二【元】【明】【乙】 [0237014] 米【大】,摩【元】【明】【乙】 [0237015] 麼【大】*,摩【元】【明】【乙】* [0237016] 二合囉【大】,囉二合【明】【乙】 [0237017] 八【大】,〔-〕【宋】【元】 [0238001] 飲【大】,𤷜【宋】【元】,癊【明】 [0238002] 㧊【大】,㤄【宋】【元】,怖【明】 [0238003] 累【大】,類【明】【乙】 [0238004] 二合縛【大】,縛二合【元】【明】【乙】 [0238005] 䓻【大】,蔻【宋】 [0238006] 滌【大】,條【宋】 [0238007] 二合使【大】*,使二合【元】【明】【乙】* [0238008] 末【大】,沫【考偽-明】 [0238009] 醫【大】,瞖【宋】【元】 [0238010] 夢【大】,涉【宋】 [0238011] 令【大】,今【明】 [0238012] 雹【大】,電【元】【乙】 [0238013] 為【大】,慈【宋】【元】【明】【乙】 [0238014] 髆【大】,膊【宋】 [0238015] 𭌆【大】,嚕【元】【明】【乙】 [0238016] 跢【大】,哆【宋】【元】 [0238017] 二合囉【大】,囉二合二【元】【明】【乙】 [0238018] 囉【大】,囉(二)【宋】【乙】 [0238019] 洗【大】*,洒【明】* [0238020] 伽【大】*,加【元】* [0239001] 摩二合三【大】,二合米三【宋】,二合摩三【元】【明】 [0239002] 梨【大】,黎【明】 [0239003] 二合㘑【大】,㘑二合【元】【明】【乙】 [0239004] 二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0239005] 揬【大】,突【宋】【元】【明】【乙】 [0239006] 二【大】,〔-〕【宋】【元】 [0239007] 度【大】*,虎【宋】【元】【明】【乙】* [0239008] 二邏【大】,邏二合【考偽-明】【考偽-乙】 [0239009] 五【大】,〔-〕【元】 [0239010] 二合囉【大】,二合邏【宋】,邏二合【元】【明】【乙】 [0239011] 爐【大】*,鑪【元】* [0239012] 八【大】,八句【明】 [0239013] 二合娜【大】,娜二合【元】【明】【乙】 [0239014] 酥【大】,蘇【宋】 [0239015] 上【大】,〔-〕【宋】【元】 [0239016] 二合嚧【大】,嚧二合【元】【明】【乙】 [0239017] 健【大】,侓【宋】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 20 冊 No. 1092 不空羂索神變真言經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-02
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