（一）

「任何」者，無論何者——由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人——或上臘、或下臘、或中臘，此「任何」之謂。

「比丘尼」者，是乞求之比丘尼、從事於乞食之比丘尼、著割截衣之比丘尼、沙門性[3]比丘尼、自稱比丘尼、善來比丘尼、由三歸依受具之比丘尼、賢善比丘尼、真實比丘尼、有學比丘尼、無學比丘尼、由二部和合僧依白四羯磨無過、應理（如法）受具戒之比丘尼。其中由二部和合僧依白四羯磨無過、應理受具戒者，即此處所謂「比丘尼」之意。

「持染心」者，尼有慾念、期待、染著心。

「有染心」者，男子有慾念、期待、染著心。

「男子」者，人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男，人男之有智而能摩觸者。

a 「撫摩」者，僅是觸之程度。「重摩」者，處處觸摩。「捉」者，僅是捉之程度，「捺」者，僅是推之程度。「或抱而受樂」者，捉身而壓迫以受樂。

a'「由頸骨以下」者，頸骨以下。「由膝以上」者，膝以上。

「波羅夷」者，恰如斷頭之人，依彼軀體亦不得活。如是，比丘尼持有染心，因有染心男子之撫摩、或重摩、或捉、或捺、或抱，於由頸骨以下、膝以上而受樂者，非沙門女、非釋女，是故言「波羅夷」。

「不共住」者，共住者是同一羯磨、同一說戒而共學者，此名為共住。彼與彼尼不共，是故言「不共住」。

（二）

二人俱有染心，由頸以下、膝以上，身身相摩觸者，波羅夷。以身摩觸身之著持物者，偷蘭遮。以著持於身之物摩觸身者，偷蘭遮。以身之著持物摩觸身之[P.215]著持物者，突吉羅。以離手之物摩觸身者，突吉羅。以離手之物摩觸身之著持物者，突吉羅。以離手之物摩觸離手之物者，突吉羅。

由頸以上、膝以下，以身摩觸身者，偷蘭遮。以身摩觸身之著持物者，突吉羅。以身之著持物摩觸〔他〕身者，突吉羅。以身之著持物摩觸〔他〕身之著持物者，突吉羅。由身所放下物以摩觸他身者，突吉羅。以身之放下物摩觸他身之著持物者，突吉羅。以身所放下物摩觸身放下物者，突吉羅。

一人有染心，由頸以下、膝以上，以身觸身者，偷蘭遮。以身觸身之著持物……以手放下物觸手放下物者，突吉羅。

由頸以上、膝以下，以身觸身者，突吉羅。以身觸身之著持物者……以手放下物觸手放下物者，突吉羅。

二人俱有染心，夜叉、或餓鬼、或黃門、或畜生之具有人形者之頸以下、膝以上，以身觸身……以手放下物觸手放下物者，突吉羅。

由頸以上、膝以下，以身觸身者，突吉羅。以身觸身之著持物者……以手放下物觸手放下物者，突吉羅。

一人有染心，由頸以下、膝以上，以身觸身者，突吉羅。以身觸身之著持物者……以手放下物觸手放下物者，突吉羅。

由頸以上、膝以下，以身觸身者，突吉羅。以身觸身之著持物者，以手放下物觸手放下物者，突吉羅。

（一）

「任何」者，無論何者亦……乃至……。

「比丘尼」者，……乃至……是此處比丘尼之意。

「知」者，自知或他人告知，或彼尼自告。

「犯波羅夷法」者，犯八波羅夷中任何一波羅夷。

「不舉其罪」者，不呵責之。

「不告於眾」者，不告其他之比丘尼。

「彼尼或住、或滅」者，住者言與己相住。滅者謂死也。「被擯滅」者，自離僧伽或其他〔理由〕被驅逐也。「入外道」者，往於外道派。

其後彼尼作是言：「尊姊等！我先已知此比丘尼如是如是，彼尼是姊妹，故不欲舉其罪。」者，不由己舉罪。「不告眾」者，不告其他諸比丘尼[4]。

「亦是」者，取前事而言。

「波羅夷」者，猶從樹枝掉落之枯葉不得〔再〕綠。如是，比丘尼知他比丘尼犯波羅夷法而「不舉其罪、不告於眾」放棄責任者，非沙門尼、非釋女，是故言「波羅夷」。

「不共住」者，……是故言「不共住」。

（二）

於僧伽可能發生鬥諍、紛亂、異執、諍論等事而不告，可能破僧或僧不和合而不告，此粗惡無慈可能造成性命危難、梵行危難而不告，其他如法諸比丘尼因不見此事而不告，無覆藏之意而不告，由己之行為可能被知而不告，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

———波羅夷二終———

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a'「若隨順彼」者，彼比丘見此、忍此、樂此者，彼尼亦見此、忍此、樂此。

「和合」者，僧眾於同一界同等共住者。

b 「依法、依律」者，依其法、依其律也。「依師教」者，依勝者之教、依佛陀之教。

b'「擯」者，由於不認罪、或不懺悔、或不捨惡見而被擯出者。

「不恭敬」者，輕視僧伽、別眾、人、羯磨。

「未容許」者，被擯出而未解罪、未復清淨。

[P.219]「不共住」者，共同住之比丘等云共住，彼與彼等不共同〔住〕，是故言「不共住」。

a 「該比丘尼」者，隨順被擯比丘之比丘尼也。「由諸比丘尼」者，應被其他有見有聞諸比丘尼言之。「尊姊！彼比丘由和合僧依法……勿隨順彼比丘。」應再次言之……乃至……應三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者，突吉羅。引該比丘尼於僧中言：「尊姊！彼比丘由和合僧依法……勿隨順彼比丘。」應再次言之……乃至……應三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。該比丘尼由僧諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言：

『大姊僧！請聽！此某甲比丘尼，隨順由和合僧依法、依律、依師教而被擯之不恭敬、未容許、不共住之比丘。此尼不捨其事，若僧時機可者，則僧為令某甲比丘尼捨其事而諫告之。』如是表白。

『大姊僧！請聽！此某甲……不捨其事，僧為令某甲比丘尼捨其事而諫告之。諸尊姊中，為令某甲比丘尼捨其事而諫告，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。

某甲比丘尼由僧為令捨其事諫告已。僧已忍……我如是知解。』」

由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者波羅夷。

「亦是」者，取前事而言。

[P.220]「波羅夷」者，恰如大石破為兩塊，無法復合。如是，比丘尼至三次諫告而不捨者，非沙門女、非釋女，是故言「波羅夷」。

「不共住」者，共住者……是故言「不共住」。

（二）

於法羯磨有法羯磨想而不捨者，波羅夷。於法羯磨有疑想而不捨者，波羅夷。於法羯磨有非法羯磨想而不捨者，波羅夷。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。

（三）

未被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

———波羅夷三終———

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「以染心」者，尼有欲念、有期待、有染著心。

a'「捉〔……〕手而受樂」者，手者，從肘至指端也。為行其染法，捉頸以下、膝以上而受樂者，偷蘭遮。

「有染心」者，男子有欲念、有期待、有染著心。

「男子」者，人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男，人男之有智而能摩觸身者。

a 「捉衣而受樂」者，為行其染法而捉衣或外套以受樂者，偷蘭遮。

「共立」者，為行其染法，立於男子之伸手〔可及處〕內者，偷蘭遮。

「共語」者，為行其染法，立於男子之伸手內而語者，偷蘭遮。

「指定地點而共行」者，為行其染法，由男子言往某處而行，行之步步突吉羅。至男子伸手內者，偷蘭遮。

「男子來接近而受樂」者，為行其染法，男子來接近而受樂者，突吉羅。至男子伸手內者，偷蘭遮。

「隨入屏處」者，為行其染法，與任何人入屏處者，偷蘭遮。

「而將身相靠近」者，為行其染法，立於男子伸手內之處，以身靠近者，偷蘭遮。

「亦是」者，取前事而言。

[P.222]「波羅夷」者，恰如切斷之多羅樹頭，不能再生長。如是，比丘尼成就八事者，非沙門女、非釋女，是故言「波羅夷」。

「不共住」者，共住者……是故言「不共住」。

（二）

非故意者、無念者、無知者、不受樂者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。

———波羅夷四終———

諸大姊！此八波羅夷法已誦竟。若比丘尼犯其中任何一項者，不得與諸比丘尼共住。如於〔出家〕前，為波羅夷不共住。於此，我今問諸大姊：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大姊於此事得清淨，是故默然，我如是知解。

———波羅夷品終———