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經分別

[P.185]諸大德今誦出此等眾學法

爾時佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園其時六群比丘著內衣令前後垂下諸人非難「何以沙門釋子著內衣令前後宛如在家受欲者」諸比丘聞彼諸人之非難諸比丘中少欲者非難「何以六群比丘著內衣令前後」以白世尊世尊以是因緣說法集比丘僧而問六群比丘曰「諸比丘汝等實著內衣令前後」「實然世尊」佛世尊呵責「愚人汝等何以著內衣愚人此非令未信者生信乃至諸比丘汝等當如是誦此學處——

『我著內衣當覆全圓』應當學

應以內衣覆全圓〔即〕覆臍圓膝圓不恭敬故令前後垂下而著者突吉羅非故意者無念者無知者有病者事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

爾時給孤獨園其時六群比丘披上衣令前後垂下乃至

『我披上衣當覆全圓』應當學

[P.186]披上衣應覆全圓使兩方之邊緣整齊不恭敬故令前後垂下而披上衣者突吉羅最初之犯行者不犯也

爾時給孤獨園其時六群比丘將身露現而行於俗家間〔於四將〔行〕改為「坐」〕乃至

『我當披覆整齊而行(坐)於俗家間』應當學

應披覆整齊而行(坐)於俗家間不恭敬故將身露現而行(坐)於俗家間者突吉羅非故意者無念者無知者有病者〔於四此加「入臥牀者」〕事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

爾時給孤獨園其時六群比丘手足搖動而行(坐)於俗家間乃至

『我當端正威儀而行(坐)於俗家間』應當學

應端正威儀行(坐)於俗家間不恭敬故搖擺手足行(坐)於俗家間者突吉羅非故意者無念者無知者有病者癡狂者最初之犯行者不犯也

爾時給孤獨園其時六群比丘左右顧視而行(坐)於俗家間乃至

『我當以目注視下方而行(坐)於俗家間』應當學

應以目注視下方近前而行(坐)於俗家間不恭敬故左右顧視而行(坐)於俗家間者突吉羅非故意者無念者無知者有病者事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

[P.187]一〇

爾時給孤獨園其時六群比丘將衣拉上而行(坐)於俗家間乃至

『我當不將衣拉上而行(坐)於俗家間』應當學

不應將衣拉上而行(坐)於俗家間不恭敬故一面或兩面將衣拉上而行(坐)於俗家間者突吉羅非故意者無念者無知者有病者〔於一〇此加「入臥牀時」〕事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

———第一全圓品———

一一一二

爾時給孤獨園其時六群比丘哄笑而行(坐)於俗家間乃至

『我當不哄笑而行(坐)於俗家間』應當學

不應哄笑而行(坐)於俗家間不恭敬故哄笑而行(坐)於俗家間者突吉羅非故意者無念者無知者有病者於可笑事而微笑事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

一三一四

爾時給孤獨園其時六群比丘作高大聲而行(坐)於俗家間乃至

『我當低聲而行(坐)於俗家間』應當學

應低聲而行(坐)於俗家間不恭敬故大聲而行(坐)於俗家間者突吉羅非故意者無念者無知者有病者事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

[P.188]一五一六

爾時給孤獨園其時六群比丘搖身吊身而行(坐)於俗家間乃至

『我當不搖身而行(坐)於俗家間』應當學

不應搖身而行(坐)於俗家間應攝身行(坐)不恭敬故搖身吊身而行(坐)於俗家間者突吉羅非故意者無念者無知者有病者〔於一六此加「入臥牀者」〕事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

一七一八

爾時給孤獨園其時六群比丘搖臂吊臂而行(坐)於俗家間乃至

『我當不搖臂而行(坐)於俗家間』應當學

不應搖臂而行(坐)於俗家間應攝臂行(坐)不恭敬故搖臂吊臂而行(坐)於俗家間者突吉羅〔同一五一六〕最初之犯行者不犯也

一九二〇

爾時給孤獨園其時六群比丘搖頭吊頭而行(坐)於俗家間乃至

『我當不搖頭而行(坐)於俗家間』應當學〔參照一七一八〕最初之犯行者不犯也

———第二哄笑品———

二一二二

爾時給孤獨園其時六群比丘以手叉腰張肘而行(坐)於俗家間乃至

『我當不以手叉腰張肘而行(坐)於俗家間』應當學

[P.189]不應以手叉腰張肘而行(坐)於俗家間不恭敬故以一手或二手叉腰張肘而行(坐)於俗家間者突吉羅〔同一五一六〕最初之犯行者不犯也

二三二四

爾時給孤獨園其時六群比丘纏頭而行(坐)於俗家乃至

『我當不纏頭而行(坐)於俗家間』應當學

不應纏頭而行(坐)於俗家間不恭敬故纏頭而行(坐)於俗家間者突吉羅〔同一五一六〕最初之犯行者不犯也

二五

爾時給孤獨園其時六群比丘以膝行往俗家間乃至

『我當不以膝行往俗家間』應當學

不應以膝行往俗家間不恭敬故以膝行往俗家間者突吉羅非故意者乃至最初之犯行者不犯也

二六

爾時給孤獨園其時六群比丘以散亂姿態而坐於俗家間乃至

『我當不以散亂姿態而坐於俗家間』應當學

不應以散亂姿態坐於俗家間不恭敬故以亂姿亂衣而坐於俗家間者突吉羅非故意者無念者無知者有病者臥牀時事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

[P.190]二七

爾時給孤獨園其時六群比丘不注意而受施食〔過多〕如欲捨掉般乃至

『我當注意受施食』應當學

應注意受施食不恭敬故不注意而受施食〔過多〕如欲捨掉般者突吉羅非故意者乃至最初之犯行者不犯也

二八

爾時給孤獨園其時六群比丘左右顧視而受施食將撒落或盛過多亦不知乃至

『我當注意鉢而受施食』應當學

應注意鉢而受施食不恭敬故左右顧視而受施食者突吉羅非故意者乃至最初之犯行者不犯也

二九

爾時給孤獨園其時六群比丘受施食時受多量之汁乃至

『我當受適量之汁』應當學

汁有二種綠豆汁蠶豆汁可以手掬之物應受與汁同量之鉢食不恭敬故受汁多量者突吉羅非故意者無念者無知者有病者〔二種汁以外之〕諸汁由親里受請者為他人以己之財事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

三〇

爾時給孤獨園其時六群比丘受溢鉢之施食乃至

『我當受滿鉢之施食』應當學

[P.191]應受滿鉢之施食不恭敬故受溢鉢之施食者突吉羅非故意者無念者無知者有病者事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

———第三叉腰品———

三一

爾時給孤獨園其時六群比丘如不欲食不注意而食施食乃至

『我當注意食施食』應當學

應注意食施食不恭敬故不注意而食施食者突吉羅非故意者無念者無知者有病者事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

三二

爾時給孤獨園其時六群比丘左右顧視而食施食撒落不知滿溢亦不知乃至

『我當注意鉢而食施食』應當學

應注意鉢而食施食不恭敬故左右顧視而食施食者突吉羅非故意者乃至最初之犯行者不犯也

三三

爾時給孤獨園其時六群比丘處處揉捏[1]而食施食乃至

『我當順次食施食』應當學

應順次[2]食施食不恭敬故處處揉捏而食施食者突吉羅非故意者無念者無知者有病者與他時觸盛他人之鉢時觸於特別之副食物事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

[P.192]三四

爾時給孤獨園其時六群比丘食施食時食多量之湯汁乃至

『我當食與汁同量之施食』應當學

汁有二種綠豆汁及蠶豆汁可以手掬之物應食與汁同量之施食不恭敬故食汁過量者突吉羅非故意者無念者無知者有病者〔二種汁以外之〕諸汁由親里受請者由己之財事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

三五

爾時給孤獨園其時六群比丘從中央揉捏而食施食乃至

『我當不從中央揉捏而食施食』應當學

不應從中央揉捏而食施食不恭敬故從中央揉捏而食施食者突吉羅非故意者無念者無知者有病者將少量殘食集中揉捏而食事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

三六

爾時給孤獨園其時六群比丘為得更多湯汁或加味物而以飯覆之乃至

『我當不為得更多湯汁或加味物而以飯覆之』應當學

不應為得更多湯汁或加味物而以飯覆之若不恭敬故為得更多湯汁或加味物而以飯覆之者突吉羅非故意者無念者無知者由施主覆與者非欲得更多故事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

[P.193]三七

(一)

爾時給孤獨園其時六群比丘為己乞〔指定之〕汁飯而食諸人譏嫌非難「何以六群比丘為己乞汁飯而食耶誰不愛善調理誰不喜美味」諸比丘聞彼諸人之非難諸比丘中少欲者非難「何以六群比丘為己乞汁飯而食耶乃至「諸比丘汝等實為己乞汁飯而食耶」「實然世尊」佛世尊呵責「愚人汝等何以食耶愚人此非令未信者生信乃至諸比丘汝等當如是誦此學處——

『我當不為己乞汁飯而食』應當學

如是世尊為諸比丘制立學處

(二)

其時諸比丘患病探病比丘如是言病比丘「友堪忍否得過否」「友以前我等為己乞汁飯而食故我等安樂今因世尊禁止畏慎不敢乞故我等不安樂以此事白世尊世尊曰「諸比丘病比丘聽許為己乞汁飯而食諸比丘汝等當如是誦此學處——

『我無病當不為己乞汁飯而食』應當學

無病不得為己乞汁飯而食不恭敬故無病而為己乞汁飯而食用者突吉羅

非故意者無念者無知者有病者由親里受請者為他人由己之財事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

[P.194]三八

爾時給孤獨園其時六群比丘心存不滿而眺視他人之鉢乃至

『我當不心存不滿而眺視他人之鉢』應當學

不應心存不滿而眺視他人之鉢不恭敬故心存不滿而眺視他人之鉢者突吉羅非故意者無念者無知者「我欲與」或「我欲令與」而眺視無不滿之思事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

三九

爾時給孤獨園其時六群比丘作大飯球乃至

『我當不作過大之飯球[3]應當學

不應作過大之飯球不恭敬故作大飯球者突吉羅非故意者無念者無知者有病者硬食諸果物副食物事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

四〇

爾時給孤獨園其時六群比丘作長飯球乃至

[P.195]『我當作圓形飯球』應當學

應作圓形飯球不恭敬故作長形飯球者突吉羅非故意者無念者無知者有病者硬食諸果物副食物事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

———第四注意品———

四一

爾時給孤獨園其時六群比丘未將飯球送近口邊而張口乃至

『我當不於飯球未近口邊時即張口』應當學

不應於飯球未送近口邊時即張口不恭敬故飯球未送近口邊即張口者突吉羅非故意者無念者乃至最初之犯行者不犯也

四二

爾時給孤獨園其時六群比丘食時將手全部塞入口中乃至

『我於食時當不將手全部塞入口中』應當學

食時不得將手全部塞入口中不恭敬故食時將手全部塞入口中者突吉羅非故意者乃至最初之犯行者不犯也

四三

爾時給孤獨園其時六群比丘口含飯球而言談乃至

『我當不以口含飯球而言談』應當學

口含飯球時不得言談不恭敬故口含飯球而言談者突吉羅非故意者乃至最初之犯行者不犯也

四四

爾時給孤獨園其時六群比丘將食物投入口中而食乃至

『我當不將食物投入口中而食』應當學

不應以食物投入口中而食不恭敬故以食物投入口中而食者突吉羅非故意者無念者無知者有病者硬食諸果物事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

四五

爾時給孤獨園其時六群比丘囓飯球而食乃至

[P.196]『我當不囓飯球而食』應當學

不得囓飯球而食不恭敬故囓飯球而食者突吉羅非故意者無念者無知者有病者硬食諸果物副食物事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

四六

爾時給孤獨園其時六群比丘脹滿口而食乃至

『我當不脹滿口而食』應當學

食時不得脹滿口而食不恭敬故脹滿口而食者突吉羅非故意者無念者無知者有病者諸果物事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

四七

爾時給孤獨園其時六群比丘食時搖手乃至

『我當於食時不搖手』應當學

食時不得搖手不恭敬故食時搖手者突吉羅非故意者無念者無知者有病者因除塵而搖手事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

四八

爾時給孤獨園其時六群比丘食時撒落飯粒乃至

『我當不於食時撒落飯粒』應當學

不得於食時撒落飯粒不恭敬故食時撒落飯粒者突吉羅非故意者無念[P.197]無知者有病者因拂塵而撒落飯粒事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

四九

爾時給孤獨園其時六群比丘食時吐舌乃至

『我當不於食時吐舌』應當學

不得於食時吐舌突吉羅非故意者乃至最初之犯行者不犯也

五〇

爾時給孤獨園其時六群比丘食時喳喳作聲乃至

『我當不於食時喳喳作聲』應當學

喳喳作聲最初之犯行者不犯也

———第五飯球品———

五一

爾時佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園其時一婆羅門為僧眾豫備乳汁飲料諸比丘飲牛乳時簌簌出聲有〔原〕為樂師之比丘作如是言「全僧眾皆冷而發抖」諸比丘中少欲者非難「為何逗弄僧眾耶乃至「比丘汝實逗弄僧眾耶」「實然世尊」佛世尊呵責「愚人汝何以逗弄僧眾耶愚人此非令未信者生信乃至呵責已說法已告比丘曰「諸比丘不可逗弄佛法僧逗弄佛法僧者突吉羅」於是世尊以種種方便呵責其比丘說難教養乃至「諸比丘汝等當如是誦此學處——

『我當不作簌簌聲而食』應當學

[P.198]不應簌簌出聲最初之犯行者不犯也

五二

爾時給孤獨園其時六群比丘䑛手而食乃至

『我當不䑛手而食』應當學

不應䑛手最初之犯行者不犯也

五三

爾時給孤獨園其時六群比丘䑛鉢而食乃至

『我當不䑛鉢而食』應當學

不應䑛鉢非故意者乃至有病者將少量殘留從一方䑛集而食事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

五四

爾時〔參照五二「䑛手」換為「䑛唇」〕

五五

爾時佛世尊在婆祇國膠魚山邑之恐怖林鹿野苑其時諸比丘於拘迦那達宮殿以被食物所污之手持水瓶諸人非難「何以沙門釋子以被食物所污之手持水瓶耶宛如在家受欲者」比丘等聞彼諸人之非難諸比丘中少欲者非難「何以諸比丘以被食物所污之手持水瓶耶乃至「諸比丘汝等實以被食物所污之手持水瓶耶」「實然世尊」佛世尊呵責「愚人汝等為何以被食物所污之手持水瓶耶此非令未信者生信乃至諸比丘汝等當如是誦此學處——

『我當不以被食物所污之手持水瓶』應當學

[P.199]不應以被食物所污之手持水瓶不恭敬故以被食物所污之手持水瓶者突吉羅非故意者無念者無知者有病者欲洗或使〔他人〕洗而持事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

五六

爾時佛世尊在婆祇國膠魚山邑恐怖林鹿野苑其時諸比丘於拘迦那達宮殿將混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間諸人非難「何以沙門釋子以混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間耶宛如在家受欲者」諸比丘彼等之〔參照五五〕誦此學處——

『我當不以混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間』應當學

不得將混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間不恭敬故將混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間者突吉羅非故意者無念者無知者有病者取出或壞或手取或除去而棄之事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

五七

(一)

爾時給孤獨園其時六群比丘對手持日傘者說法諸比丘中少欲者非難「何以六群比丘對手持日傘者說法耶乃至「諸比丘汝等實對手持日傘者說法耶」「實然世尊」佛世尊呵責「愚人汝等何以說法耶愚人此非令未信者生信乃至「諸比丘汝等當如是誦此學處——

『我當不對手持日傘者說法』應當學

如是世尊為諸比丘制立學處

(二)

爾時諸比丘畏慎對持日傘之病人說法諸人非難「何以沙門釋子[P.200]不對手持日傘之病人說法」諸比丘聞諸人之非難於是彼諸比丘白世尊其時世尊以是因緣說法而告諸比丘曰「諸比丘聽許對手持日傘之病人說法諸比丘汝等當如是誦此學處——

『我當不對無病而手持日傘者說法』應當學

「日傘」者有三種白布傘藺傘葉傘〔此等〕有蔓達羅拔陀作及沙羅迦拔陀作〔之傘蓋〕

a 「〔若〕說」者由句而說法者句句突吉羅由語而說法者語語突吉羅

a'「法」者佛所說聲聞所說仙人所說天人所說而具義具法者

無病而持傘者不得為之說法不恭敬故對無病而手持日傘者說法突吉羅非故意者無念者無知者有病者事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

五八

爾時給孤獨園其時六群比丘對手持杖者說法乃至

『我當不對手持杖者說法』應當學

「杖」者常人之四肘杖較此高(長)者非杖較低(短)者亦非杖不應為手持杖者說法不恭敬故對手持杖者說法突吉羅非故意者乃至最初之犯行者不犯也

五九

爾時給孤獨園其時六群比丘對手持刀者說法乃至

『我當不對無病而手持刀者說法』應當學

[P.201]「刀」者具有一面刃兩面刃可傷人者

手無持刀而無病者最初之犯行者不犯也

六〇

爾時給孤獨園其時六群比丘對手持武器者說法乃至

『我當不對無病而手持武器者說法』應當學

「武器」者弩也非手持武器者最初之犯行者不犯也

———第六吸食品———

六一

爾時給孤獨園其時六群比丘對穿草履者說法乃至

『我當不對無病而穿草履者說法』應當學

不得為無病而穿草履者說法不恭敬故對無病而〔行路來杖已放置〕仍穿〔草履〕而立者或〔草履之紐〕仍結在〔足部〕或已解〔紐〕而仍站立者說法突吉羅非故意者乃至最初之犯行者不犯也

六二

爾時〔參照六一「穿草履者」換為「穿鞋者」〕

六三

爾時給孤獨園其時六群比丘對坐於乘坐物者說法乃至

『我當不對無病而坐於乘坐物者說法』應當學

「乘坐物」者瓦伊哈(vayhā 山轎車)羅達(ratha 車輿)沙迦達(sakaṭa 貨車)山達摩尼迦(sandamānikā 戰車)椅轎也無病而坐於乘坐物不得為之說法不恭敬故為無病而坐於乘坐物者說法突吉羅非故意者乃至最初之犯行者不犯也

[P.202]六四

爾時給孤獨園其時六群比丘對臥牀者說法乃至

『我當不對無病而臥牀者說法』應當學

無病而臥牀者不得為之說法不恭敬故對無病而臥牀者乃至臥在地上者說法突吉羅非故意者乃至最初之犯行者不犯也

六五

爾時給孤獨園其時六群比丘對以散亂姿態而坐者說法乃至

『我當不對無病且以散亂姿態而坐者說法』應當學

不得為無病且以散亂姿態而坐者說法不恭敬故對無病且以亂姿亂衣而坐者說法突吉羅非故意者乃至最初之犯行者不犯也

六六

爾時給孤獨園其時六群比丘對纏頭者說法乃至

『我當不對無病而纏頭者說法』應當學

「纏頭」者纏頭致不見頭髮者無病而纏頭者不得為之說法不恭敬故對無病而纏頭者說法突吉羅非故意者無念者無知者有病者令露出髮端才說事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

六七

爾時給孤獨園其時六群比丘為覆面者說法乃至

『我當不對無病而覆面者說法』應當學

[P.203]「覆面」者謂頭面皆以衣覆之覆面者不得為之說法不恭敬故為無病而覆面者說法突吉羅非故意者無念者無知者有病者令其頭現出之後才說事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

六八

爾時給孤獨園其時六群比丘坐於地上為坐於座牀者說法乃至

『我當不坐於地上為無病而坐於座牀者說法』應當學

不得坐於地上為無病而坐於座牀者說法不恭敬故坐於地上為無病而坐於座牀者說法突吉羅非故意者乃至最初之犯行者不犯也

六九

爾時給孤獨園其時六群比丘坐於低座為坐於高座者說法諸比丘中少欲者非難「何以六群比丘坐於低座說法耶乃至「諸比丘汝等實坐於低座說法耶」「實然世尊」佛世尊呵責「愚人汝等何以坐於低座為說法耶愚人此非令未信者生信乃至呵責已說法已告諸比丘曰——

「諸比丘過去世於波羅奈國有一旃陀羅之妻懷孕其時此旃陀羅女言其夫曰『主我有身孕欲食菴羅果』『無菴羅果〔今〕非菴羅果之時〔節〕』『若不得者我當死』其時王之菴羅樹常有果諸比丘彼旃陀羅至菴羅樹處[P.204]登菴羅樹上隱坐諸比丘王與帝師婆羅門同至菴羅樹下坐於高座牀而學習咒文諸比丘彼旃陀羅作是思惟『王坐於高座牀而學習咒文實是不如法而婆羅門坐於低座牀為坐於高座牀者教咒文〔亦〕實是不如法我為妻偷盜王之菴羅果實亦不如法此皆墮於不如法而下來彼處

〔旃陀羅〕

不知聖典義     此教咒文者
不法學習者     俱是不見法

〔婆羅門〕

我為嗜好肉味香     來食王之美味飯
為食不說我之法     〔但知我〕法聖者讚

〔旃陀羅〕

如此可恥婆羅門     為彼之財與名利
〔於是現世〕不法行     此為〔來世〕墮獄因
離去矣大婆羅門     他有情亦以煮食
汝之行此不法行     〔汝〕勿碎如碎石瓶

諸比丘其時尚有坐於低座為坐於高座者說咒文為我所不好今如何坐於低座却對坐於高座者說法非為不快諸比丘此非令未信者生信乃至諸比丘汝等當如是誦此學處——

『我當不坐於低座為無病而坐於高座者說法』應當學

不得坐於低座為坐於高座之無病者說法不恭敬故坐於低座為坐於高座之無病者說法突吉羅非故意者乃至最初之犯行者不犯也

七〇

爾時給孤獨園其時六群比丘立為坐者說法乃至

『我當不立著為無病而坐者說法』應當學

不得立而為無病〔參照六九〕最初之犯行者不犯也

[P.205]七一

爾時給孤獨園其時六群比丘行於後對行於前者說法乃至

『我當不行於後為無病而行於前者說法』應當學

不行於後而最初之犯行者不犯也

七二

爾時給孤獨園其時六群比丘行於道外[4]為行於道中者說法乃至

『我當不行於道外為無病而行於道中者說法』應當學

不得行於路邊而最初之犯行者不犯也

七三

爾時給孤獨園其時六群比丘站立大小便乃至

『我無病時當不站立大小便』應當學

無病者不得站立大小便不恭敬故無病而站立大小便者突吉羅非故意者乃至最初之犯行者不犯也

七四

爾時給孤獨園其時六群比丘於青草上大小便及唾痰乃至

『我無病時當不於青草上大小便及唾痰』應當學

無病者不得於青草上大小便及唾痰不恭敬故無病而於青草上大小便及唾痰者突吉羅非故意者無念者無知者有病者於無草處行〔方便〕而散延至青草處事故時癡狂者最初之犯行者不犯也

七五

(一)

爾時給孤獨園其時六群比丘於水上大小便及唾痰諸人[P.206]非難「何以沙門釋子於水上大小便及唾痰耶宛如在家受欲者」諸比丘聞彼等諸人之非難諸比丘中少欲者非難「何以六群比丘於水上乃至「汝等實於水上」「實然世尊」佛世尊呵責「愚人汝等何以於水上愚人此非令未信者生信乃至諸比丘汝等當如是誦此學處——

『我當不於水上大小便及唾痰』應當學

如是世尊為諸比丘制立學處

(二)

爾時病比丘畏慎於水上大小便及唾痰白世尊世尊以是因緣說法而告諸比丘曰「比丘等聽許病比丘於水上大小便及唾痰諸比丘汝等當如是誦此學處——

『我無病當不於水上大小便及唾痰』應當學

無病者不得於水上大小便及唾痰不恭敬故無病而於水上大突吉羅非故意者無念者無知者有病者行於地上而散延於水中事故時癡狂者心亂者痛惱者最初之犯行者不犯也

———第七草履品———

諸大德眾學法已誦竟於此我今問諸大德「於此事得清淨耶」再問「於此事得清淨耶」三次問「於此事得清淨耶」今諸大德於此事得清淨是故默然我如是知解

———眾學法終———


校注

[0264001] 原語 omadditvā 意為揉捏印度人不用筷以手揉捏然後送入口 [0264002] 原語 sapadānaṁ 戒本之英譯為「順序行乞」之意有時作為鉢中之食不得只由某一面挑選其味美者而食之意 [0267003] kabaḷa 為一口之飯球北傳漢譯律藏譯為大張口食 [0280004] 原語 uppatha 意為道外邪道等此應取道外義即路邊或路旁之意較適合
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