一

爾時，佛世尊在毘舍離瞿曇廟中。

爾時，世尊聽許諸比丘〔受持〕三衣。六群比丘因世尊聽許受持三衣，以一三衣入村，以其他三衣住僧園，以另外三衣沐浴。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘蓄持長衣耶？」時，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！汝等實蓄持長衣耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等蓄持長衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

任何比丘，蓄持長衣者，尼薩耆波逸提。」

如是，世尊為諸比丘制立學處。

二

爾時，長老阿難得長衣。長老阿難欲以此長衣奉贈長老舍利弗，適遇長老舍利弗住沙祇。時，長老阿難念：「世尊制『禁蓄長衣』學處。我得此長衣，欲贈長老[P.196]舍利弗，長老舍利弗住沙祇，我當如何作耶？」於是，長老阿難以此事白世尊。

「阿難！舍利弗幾日還耶？」「世尊！應在九日或十日還來。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！限於十日內聽蓄長衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，限於十日內可蓄長衣。若過此者，尼薩耆波逸提。」

三

四

於過十日有過想者，捨墮；於過十日有疑想者，捨墮；於過十日有不過想者，捨墮。

於非受持有受持想者，捨墮。

於不說淨有說淨想者，捨墮。

於不捨有捨想者，捨墮。

於不失有失想者，捨墮。

於不壞有壞想者，捨墮。

於不燒有燒想者，捨墮。

於不被奪有被奪想者，捨墮。

捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。

不過十日而有過想者，突吉羅；不過十日而有疑想者，突吉羅；不過十日而有不過想者，不犯也。

受持十日以內、說淨、捨、失、壞、燒、被奪而取〔衣〕[4]、以親厚想[5]取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

五

其時，六群比丘捨衣不還與。以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸大德！不得不還與捨衣，不還與者，突吉羅。」

[P.198]一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，諸比丘以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國。其衣久置有污損，諸比丘曬其衣。長老阿難巡行諸房時，見諸比丘正在曬衣。見已，至諸比丘處作如是言：「友！此污損之衣，何人之物耶？」爾時，彼諸比丘以此事告阿難。長老阿難譏嫌非難：「何以諸比丘以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國耶？」如是，阿難以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！其諸比丘實以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以其愚人等以衣托於比丘等之手〔……乃至……〕出遊耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，雖一夜離三衣者，尼薩耆波逸提。」

如是，世尊為諸比丘制立學處。

二

爾時，一比丘病於憍賞彌。親戚遣使至其比丘處，「大德！請來！我等看護〔汝病〕。」諸比丘亦如是言：「友！請去！親戚看護汝〔病〕。」其比丘言：「友！世[P.199]尊制立學處，不得離三衣。我病不能帶三衣去，我不去。」以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！為病比丘，聽許給與不失〔三〕衣之認可。

諸比丘！應如是與：其病比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：

『諸大德！我病不能持三衣去。諸大德！我乞僧認許不失三衣。』

應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

『大德僧！請聽！此某甲比丘因病不能持三衣去。彼乞請僧認許不失衣。若僧時機可者，僧認許與某甲比丘不失衣。』如是表白。

『大德僧！請聽……乞〔……不失衣〕，僧認許與某甲比丘不失衣。諸大德中，認許與某甲比丘不失衣，忍者默然，不忍者請說。依僧認許，與某甲比丘不失衣竟。眾僧已忍……知解。』

諸比丘！汝等當如是誦此學處——

比丘三衣已竟，迦絺那衣捨已，雖一夜離三衣者，除僧之認許外，尼薩耆波逸提。」

三

一

[P.204]二

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷之故妻出家為比丘尼。其女常至優陀夷處，長老優陀夷亦常至其尼之處。時，長老優陀夷至其尼處給食。時，長老優陀夷於晨著內衣，持上衣與鉢，至其比丘尼處，於比丘尼前露出生支而坐。其尼亦於長老優陀夷前露出生支而坐。時，長老優陀夷心起欲念，思念其尼之生支而泄不淨。時，優陀夷言其尼曰：「妹！取水來，我欲洗安陀會。」「大德！取[P.206]來！我洗。」即以一分不淨以口取，一分投入於生支內，彼尼因此姙娠。

諸比丘尼言：「此比丘尼行非梵行而有娠也。」「大姊！我非是行非梵行也。」以此事白諸比丘尼。諸比丘尼譏嫌非難：「何以大德優陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以大德優陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是諸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「優陀夷！汝實令比丘尼洗故衣耶？」「實然！世尊！」「優陀夷！〔比丘尼〕是汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里。」「愚人！非親里對非親里女不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！令非親里之比丘尼洗故衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

任何比丘，令非親里比丘尼浣、染、打故衣者，尼薩耆波逸提。」

二

一

二

爾時，諸比丘畏慎不受比丘尼之交易衣。諸比丘尼……非難：「大德！何以不受我等之交易衣耶？」諸比丘聞比丘尼等之譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許受五眾之交易衣，即比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼〔之交易衣〕也。諸比丘！聽許接受此等五眾之交易衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

任何比丘，受非親里比丘尼之衣，除交易外，尼薩耆波逸提。」

三

一

[P.212]二

爾時，眾多比丘從沙祇長途往舍衛城。於途中，盜賊出現而奪比丘〔之衣〕。時，彼諸比丘〔思：〕「世尊禁止向非親里之居士或居士婦乞衣。」故畏慎而不乞衣，恰如裸形外道而來舍衛城，向諸比丘致敬。諸比丘如是言：「友！邪命士好！彼禮諸比丘。」彼等言：「友！我等非邪命士，我等是比丘。」諸比丘如是言長老優波離曰：「優波離大德！請檢問彼等。」如是，長老優波離檢問諸比丘已，告諸比丘等曰：「友！彼等是比丘，以衣給與彼等。」諸比丘中少欲者……非難：「為何諸比丘裸形而行乎？宜以〔軟〕草或〔樹〕葉覆之而行也。」

時，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！被奪衣或失衣者，聽許向非親里之居士、居士婦乞衣。最先往〔僧〕之住處，若僧有精舍衣、臥布、敷布、褥覆（墊具之表層布）者，可受取以覆身。若僧無精舍衣、臥布、敷布、褥覆者，可以草或葉覆之而行，不得裸形而行。裸形而行者，突吉羅。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

任何比丘，於非親里之居士、居士婦乞衣者，除具其條件外，尼薩耆波逸提。於此所謂之條件者，比丘衣被奪時，或失衣之時，是其條件也。」

三

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，六群比丘至衣被奪之比丘處，作如是言：「友！被奪衣、失衣者，世尊聽許向非親里居士、居士婦乞衣。友！〔去〕乞衣！」「友！我等所得衣已足矣。」「我等為諸長老乞衣。」「友！去乞焉！」時，六群比丘至諸居士處，作如是言：「賢者！有衣被奪之比丘來，請與彼等衣。」如[P.214]此乞甚多衣。時，一居士坐於集會處，言他居士曰：「賢者！有衣被奪之比丘來，我等已以衣與彼等。」彼亦如是言：「我等亦與之矣！」其他〔居士〕亦如是云：「我等與之矣！」彼等……非難：「何以沙門釋子不知量而多乞衣耶？沙門釋子可作布商或開商店矣！」諸比丘聞居士等……之非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘不知量而多乞衣耶？」諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實不知量而多乞衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以不知量而多乞衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

若彼比丘，非親里之居士、居士婦有多衣供奉而令恣意擇取，彼比丘最多亦當由其衣中取用內衣、外衣。若取用過此者，尼薩耆波逸提。」

二

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士對其婦作如是言：「以衣施與優波難陀大德。」一乞食比丘聞此居士語，即至優波難陀釋子處，對彼如是言：「友！優波難陀！汝大福德之人也。某處一居士對其婦言：『施衣與優波難陀。』」「友！彼乃我檀越也。」如是，長者優波難陀釋子至居士家而言彼曰：「賢者！汝實欲以衣與我乎？」「大德！我實如是思惟：『我以衣與優波難陀大德。』」「賢者！汝若欲以衣與我者，應與如是之衣，如與我無著用之衣，與我何用？」

時，其居士……非難：「此等沙門釋子多求而不知足，以衣與彼等實非容易。為何大德優波難陀未被我請，先來我處，於衣作指示耶？」諸比丘聞此居士之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子，未受請先至居士家，[P.216]於衣作指示耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實未受請先至居士家，於衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里或非親里乎？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝未受請，先至非親里之居士家於衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

非親里之居士或居士婦，若為比丘豫備衣資，以此衣資購衣，使某甲比丘披覆，此時若其比丘未受請先往，就其衣作指示：『善哉！賢者！以此衣資購如斯之衣與我披覆！』望求好衣故，尼薩耆波逸提。」

二

一

爾時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士對他居士如是言：「我將以衣令大德優波難陀釋子披。」彼居士亦云：「我亦將以衣令大德優波難陀釋子披。」一乞食比丘聞彼居士等之談話。於是，其比丘至長老優波難陀釋子處，而言彼曰：「友！優波難陀！汝大福德人也。在某處，一居士對他居士如是言：『我將以衣令[P.218]大德優波難陀釋子披。』彼亦如是言：『我將以衣令優波難陀大德披。』友！彼等乃我檀越也。」如是，長老優波難陀釋子至彼等居士家，對彼等如斯言：「賢者！汝等實欲以衣與我乎？」「大德！我等實如是思惟，我等將以衣與優波難陀大德披。」「賢者！汝等若欲以衣與我披者，應與如是之衣；若以我不欲披用之衣與我，何用？」爾時，彼等居士……非難：「彼等沙門釋子多欲而不知足，以衣與彼等實非容易。為何優波難陀大德，我等未請先來，就其衣作指示耶？」諸比丘聞彼等之……非難。彼比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，未受請先至居士家，就其衣作指示耶？」如是，其比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實未受請先至居士家，就其衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里或非親里耶？」「非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝未受請先至居士家，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

若兩非親里之居士或居士婦，各自為比丘豫備衣資，思：『我等將各自以此衣資，各自購衣，與某甲比丘披覆。』此時若其比丘未受請先往，就其衣作指示：『善哉！賢者！以各自衣資，兩人共同購如斯一衣與我披覆！』望求好衣故，尼薩耆波逸提。」

[P.219]二

「若〔……〕為比丘」者，……〔見捨墮八．二（一）〕……欲與比丘也。

「兩」者，二人也。

「非親里」者，非繫屬……。

「居士」者，謂住俗家之男人。

「居士婦」者，謂住俗家之婦人。

「衣資」者，謂黃金、或錢、或真珠、或寶珠、或珊瑚、或鐵板、或綿布、或絲、或綿。

「此衣資」者，指豫備物之意。

「購」者，交易。

「與〔……〕披」者，施與之意。

「此時若其比丘」者，指定比丘而豫備衣資時〔被指定〕之比丘。

「未受請先〔往〕」者，未受請而前來。

「往」者，……。

「就其衣作指示」者，或長……。

「此衣資」者，為豫備之物。

a'「兩人共同」者，二人一齊。

「如斯」者，……。

「與我披覆」者，施與我之意。

a 「望求好〔衣〕故」者，冀望佳、冀望高價。

由彼言購若長衣、若寬衣、若厚衣、若軟衣，在令購時，突吉羅……〔同捨墮八．二（一）─（三）。然「非親里居士、居士婦」換為「親里居士、居士婦」等〕……令欲購高貴之衣者購便宜衣，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

一

二

[P.224]一

爾時，佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆精舍。其時，六群比丘至養蠶家如是言：「賢者！多煮蠶繭與我等，我等欲作雜絹絲之臥具。」彼等譏嫌非難：「為何沙門釋子來我等之處而作是言：『賢者！多……欲作〔……〕臥具。』耶？此於我等亦是福薄不善之業，我等為生活、為妻子之故，而多造此小生物之殺生。」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……亦非難：「何以六群比丘至養蠶家而作是言：『賢者！多……欲作臥具。』耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實至養蠶家而作是言：『賢者！多……欲作臥具。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何至養蠶家而作是言：『多……欲作臥具。』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

任何比丘，若以雜絹絲作臥具者，尼薩耆波逸提。」

二

一

爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，六群比丘以純黑色羊毛令作臥具。諸人巡行精舍，見而……非難：「何以沙門釋子以純黑色羊毛令作臥具乎？宛如在家受欲者。」諸比丘聞彼等諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘以純黑色羊毛令作臥具乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實作純黑色羊毛之臥具乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等令作純黑……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

任何比丘，若令作純黑色羊毛之臥具者，尼薩耆波逸提。」

二

「任何」者，……「比丘」之意。

「黑」者，有二黑，生黑或染黑也。

「臥具」者，攤開而製作，非織物也。

[P.226]「令作」者，自作或教他人作也。欲令作之……應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此純黑色羊毛之臥具，由我所作。』……最初之犯行者，不犯也。」

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘〔思：〕世尊禁止作純黑色羊毛之臥具。於是，彼等僅於邊緣加白色羊毛，仍以純黑色羊毛令作臥具。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘唯邊緣加白色羊毛，仍以純黑色羊毛令作臥具乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實僅於邊緣加白色羊毛而〔……乃至……〕令作臥具乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何僅於邊緣加白色羊毛……令作臥具乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

若比丘，作新臥具時，當取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛。若比丘不取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛，而令作新臥具者，尼薩耆波逸提。」

二

「新」者，取「作」而言。

「臥具」者，攤開而製作，非織物。

「作〔……〕時」者，正在自作或教他人作時。

「取二分純黑色羊毛」者，即加入二多羅量。

「第三分白色羊毛」者，即一多羅量之白色羊毛。

「第四分褐色羊毛」者，即一多羅量之褐色羊毛。

[P.227]「若比丘不取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛」者，謂不入白色羊毛一多羅、褐色羊毛一多羅，而作新臥具，或令人作，欲作之時，突吉羅；作成者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此臥具由我不加白色羊毛一多羅，褐色羊毛一多羅而作，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

自作未成而令作成之者……〔見捨墮一一．二（二）〕……受用者，突吉羅。

入白色羊毛一多羅和褐色羊毛一多羅而作、入其以上之白色羊毛和其以上之褐色羊毛而作、以純白色羊毛和純褐色羊毛而作，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘年年令作臥具。彼等言：「與羊毛！欲羊毛！」而多求多乞。眾人……非難：「何以沙門釋子年年令作臥具，言：『與羊毛！欲羊毛！』而住於多求多乞乎？我等臥具，作一次存用五年或六年，我等有諸嬰兒排大小便、或被鼠所嚙。然而彼等沙門釋子年年〔……乃至……〕住於多求多乞乎！」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？」如是，諸比丘以此事白世[P.228]尊。「諸比丘！比丘等實年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

若比丘，令作新臥具者，應持用六年。其臥具若於六年以內，或捨或不捨，而令作新臥具者，尼薩耆波逸提。」

如是，世尊為諸比丘制立學處。

二

爾時，一比丘病於憍賞彌。諸親戚遣使至比丘處，〔言：〕「大德！歸來！我等看護〔汝〕病。」諸比丘亦如是言：「友！去！親戚要看護汝病。」彼比丘言曰：「友！世尊已制立學處，『若比丘作新臥具者，應持用六年。』我有病，不能持臥具去。我無臥具，不易安身，我不去。」以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！當聽許與臥具認可。諸比丘！應如是與：其病比丘至僧眾處已，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：

『諸大德！我病不能持臥具而往。諸大德！我乞請僧認許臥具。』

應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

『大德僧！請聽！此某甲比丘因病不能持臥具而往，彼求僧認許臥具，若僧時[P.229]機可者，僧與某甲比丘認許臥具。』如是表白。

『大德僧！請聽！此……求認許臥具，僧與某甲比丘認許臥具。諸大德中，與某甲比丘認許臥具，忍者默然，不忍者請說。僧與某甲比丘認許臥具竟。僧已忍……知解。』

諸比丘！汝等當如是誦此學處——

若比丘，新作臥具者，應持用六年。其臥具若於六年以內，或捨或不捨，而作新臥具者，除僧之認許外，尼薩耆波逸提。」

三

「新」者，……非織物。

「作」者，自作或令他作也。

「應持用六年」者，最少持用六年。

「若於六年以內」者，六年以下也。

「捨其臥具」者，施與他人也。

「不捨」者，不與任何人也。

「除僧之認許外」者，僧不認許，而自作或令他作新臥具，將要作者，突吉羅；作已者，捨墮。應捨於僧、別〔……乃至……〕「『諸大德！此臥具由我於六年以內，僧不認許而作之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

自作未成而自令作成者，捨墮……他未作成而他令作成者，捨墮。

六年作、六年以上作、為他人作或令作、由他人作而獲得受用，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕、得僧認許，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

[P.230]一

二

a'「作」者，自作或令他作之時。

「座具」者，謂座墊。

「臥具」者，攤開而製作者，非織物也。

b'「以壞色故，從〔……〕邊緣取入一佛搩手」者，為堅固而應切取周圍或四隅，鋪敷在〔新臥具〕之一處，或擘鬆而鋪敷[6]。

a 「舊臥具」者，鋪過一次或用過一次。

b 「若比丘，不從舊臥具〔之邊緣〕取入一佛搩手」者，若不從舊臥具之邊緣取入一佛搩手而自作或令作新座臥具，當豫備作時，突吉羅；作已，是捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此座臥具，由我非從舊臥具之邊緣取入一佛搩手而作之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

自作未作成而自令作成者，捨墮……〔見捨墮十一〕……為他人作或令作者，突吉羅。

從舊臥具之邊緣取入一佛搩手而作、不得時取入小量以作之、不得時不取入而[P.233]作之、由他人作而獲得受用者，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘往舍衛城途中，於拘薩羅國得羊毛。時，其比丘將羊毛包於鬱多羅僧而行，眾人見其比丘而取笑曰：「大德！汝買若干，有若干利益乎？」其比丘被眾人所嘲笑而有瞋恚。如是，其比丘至舍衛城〔已疲倦如投木材者〕，立擲羊毛而去。諸比丘對彼比丘曰：「友！汝何故立擲羊毛而去乎？」「友！我實為此羊毛被眾人所取笑。」「友！汝從多遠之地持來此羊毛乎？」「友！超越三由旬。」諸比丘中少欲者……非難：「為何比丘持羊毛過三由旬乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「比丘！汝實持羊毛過三由旬乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何汝持羊毛過三由旬乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

若比丘，行路時得羊毛，有需要當可領受。領受已而無持者時，欲自持得限三由旬。若持過此者，雖無持者，亦為尼薩耆波逸提。」

[P.234]二

「若比丘行路時」者，正在道路行之意。

「得羊毛」者，從僧、或別眾、或親戚、或友得，或自糞掃物得，或由己之財物而得。

「需要者」者，謂希望之〔比丘〕。

「可領受。領受已〔……〕自持得限三由旬」者，最遠可自己持三由旬之意。

「無持者時」者，無其他任何持者，或女子、或男子、或在家、或出家眾者。

「若持過此，雖無持者」者，過三由旬之最初一步，突吉羅；過第二步者，捨墮。立於三由旬內，擲於三由旬外者，捨墮。不令知而放置於他人之乘物或行李上，過三由旬者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此羊毛由我〔持〕過三由旬之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

於過三由旬，有過想而行過者，捨墮；於過三由旬，有疑想而行過者，捨墮；於過三由旬，有不足想而行過者，捨墮。

於不足三由旬有過想者，突吉羅；於不足三由旬有疑想者，突吉羅；於不足三由旬而有不足想者，不犯也。

持三由旬、持三由旬以下、持三由旬又持回、意欲停留而行三由旬之後由此處持往他處、被奪〔再〕獲得而持、獲得已捨物可再持、作為行李令他人持，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

一

爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律園。其時，六群比丘令比丘尼浣、染、[P.235]梳鬆羊毛。諸比丘尼為浣、染、梳鬆羊毛而怠廢說教、質問、增上戒、增上心、增上慧。時，摩訶波闍波提瞿曇彌至世尊處，禮世尊已，退立一面。於一面立已，世尊對摩訶波闍波提瞿曇彌作如是言：「瞿曇彌！諸比丘尼實熱心精進，制約自己而住耶？」「世尊！比丘尼如何得熱心耶？大德六群比丘令比丘尼浣羊毛……怠廢於說教、質問、增上戒、增上心、增上慧也。」其時，世尊對摩訶波闍波提瞿曇彌說法……令歡喜。時，摩訶波闍波提瞿曇彌聞世尊之說法……歡喜，敬禮世尊，右繞而去。

爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問六群比丘曰：「諸比丘！汝等實令比丘尼浣、染、梳羊毛乎？」「實然！世尊！」「比丘！汝等之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝等以非親里比丘尼浣、染、梳羊毛。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

任何比丘，令非親里比丘尼浣、染或梳羊毛者，尼薩耆波逸提。」

二

「任何」者，無論何者亦……乃至……。

「比丘」者，……即此所謂「比丘」之意。

「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。

「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

令「浣之！」如此命令者，突吉羅；浣之者，捨墮。令「染」者，突吉羅；染之者，捨墮。令「梳」者，突吉羅；梳之者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比[P.236]丘！應如是捨：『諸大德！此羊毛由我令非親里比丘尼浣之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

於非親里有非親里想，令浣羊毛者，捨墮。於非親里有非親里想，令浣、染羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令浣、梳羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令浣、染、梳羊毛者，一捨墮、二突吉羅。

於非親里有非親里想，令染羊毛者，捨墮。於非親里有非親里想，令染、梳羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令染、浣羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令染、梳、浣羊毛者，一捨墮、二突吉羅。

於非親里有非親里想，令梳者，捨墮。於非親里有非親里想，令梳、浣羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令梳、浣、染羊毛者，一捨墮、二突吉羅。

於非親里有疑想……乃至……。

於非親里有親里想……乃至……。

令浣他人之羊毛者，突吉羅。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉羅。

於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。

由親里比丘尼浣之、以非親里比丘尼為助力者時、不語而浣時、令浣未使用之羊毛製品時，令式叉摩那、令沙彌尼〔浣之〕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

一

爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，長老優波難陀釋子為王舍城一常施[P.237]食檀越家之比丘，凡是在此家得嚼食、瞰食，其中必留長老優波難陀釋子之分。一日將晚，其家有肉，留優波難陀釋子之分。其家之兒至夜曉時起而哭曰：「與我肉！」時，居士對其婦曰：「大德之分與兒，我等別購與大德。」

時，長老優波難陀釋子於晨著下衣，持上衣與鉢，至其家，在已設座位上坐。爾時，其居士至長老優波難陀之前敬禮而退於一面坐。一面坐已，彼居士如是言長老優波難陀釋子曰：「大德！昨晚得肉，從其中為大德留置一分。大德！至夜曉時，此兒起而哭曰：『與我肉！』故以大德之分與兒。大德！可以一錢持來何物耶？」「賢者！此一錢為我留存乎？」「然！為大德留存之。」「賢者！其一錢當與我。」如是，居士與長老優波難陀釋子一錢而譏嫌非難：「恰如我等持金錢，彼等沙門釋子亦如此受持金錢。」諸比丘聞居士之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子欲受持金錢耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實受持金錢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝欲受持金錢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

任何比丘，自捉金銀及錢，或令捉之，或受其留置者，尼薩耆波逸提。」

[P.238]二

「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。

a'「捉」者，自取者捨墮。

「金銀」者，言黃金〔等〕。

「錢」者，迦利沙槃錢、銅錢、木錢、樹膠錢等，言一般所通用者。

a 「令捉」者，令他取之者捨墮。

「受其留置者[7]」者，云：「此乃大德之物。」而〔為他〕留置（保存）者，受之，捨墮。

應捨於僧中。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！我捉（取）金錢，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。若此有淨人或優婆塞來時，彼應如是言：『賢者！知此。』若彼雖言以此持來何物，亦不得言：『持來如斯如斯之物。』當示酥、油、蜜、石蜜等淨物。若彼由其〔錢〕交換淨物而持來，則除捉（取）金錢之比丘，所有之人皆可受用。如是得此者可；若不得者，彼當言：『賢者！應捨之。』若彼捨即可；若不捨者，應選具足五法之比丘，任捨金錢〔之比丘〕。即無愛行、無瞋行、無癡行、無怖行、知捨不捨也。

諸比丘！當如是選任。初，乞請其比丘，乞請已，應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

『大德僧！請聽！若僧時機可者，僧選任某甲比丘為捨金錢〔比丘〕。』如是表白。

『大德僧！請聽！僧選任某甲比丘為捨金錢比丘。諸大德中，選任某甲比丘為捨金錢比丘，忍者默然，不忍者請說。僧選任某甲比丘為捨金錢比丘竟。僧已忍……知解。』」

由其所選任之比丘，當不作相[8]而投之，若作相以投者，突吉羅。

[P.239]於金銀有金銀想而捉金銀者，捨墮；於金銀有疑想而捉金銀者，捨墮；於金銀有非金銀想而捉金銀者，捨墮。

於非金銀有金銀想者，突吉羅；於非金銀有疑想者，突吉羅；於非金銀有非金銀想者，不犯也。

於僧園內或於住處自捉或令捉而藏之言：「所有者當持去。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘買賣種種金銀。眾人……非難：「何以沙門釋子恰如在家受欲之人，買賣種種金銀耶？」諸比丘聞彼眾人……非難。彼等中少欲者……非難：「何以六群比丘欲買賣種種金銀耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實買賣種種金銀耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何買賣種種金銀耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

任何比丘，若為買賣種種之金銀[9]者，尼薩耆波逸提。」

二

「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。

a 「為」者，以已成購已成者，捨墮；以已成購未成者，捨墮；以已成購已成未成者，捨墮。

a1「種種之」者，言已成、未成、已成未成。「已成」者，〔已做成〕頭飾、頸飾、手飾、足飾、腰飾。「未成」者，其整塊物〔尚未製為成品〕之謂。「已成未成」者，言前面兩者。

[P.240]a2「金銀」者，謂黃金、迦利沙槃、銅錢、木錢、樹膠錢等，一般通用之物。

以未成購已成……以未成購未成……以未成購已成未成……。

以已成未成購已成……以已成未成購未成……以已成未成購已成未成者，捨墮。

應捨於僧中。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！我買賣種種寶物，應捨之。我今以此捨於僧。』

捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。若此有淨人或優婆塞……〔見捨墮十八．二。『捉金錢之比丘、捉金錢』換以『購金銀之比丘、購金銀』〕……。」

於非金銀有金銀想，而購金銀者，捨墮；於非金銀有疑想，而購金銀者，捨墮；於非金銀有非金銀想，而購金銀者，捨墮。

於非金銀有金銀想者，突吉羅；於非金銀有疑想者，突吉羅；於非金銀有非金銀想者，不犯也。

癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，長老優波難陀釋子善巧作衣。彼由外衣布片作僧伽梨，調綴鮮豔赤色而披之。時，一遊行者著高貴外衣至長老優波[P.241]難陀釋子處而對彼曰：「友！汝之僧伽梨實是好衣，與我！」「友！汝真知。」「然！我知。」「友！諾！」而與之。

如是，遊行者著其僧伽梨歸遊行者園。〔其他〕遊行者如是對彼遊行者曰：「友！此僧伽梨於汝真美好，汝從何處得此耶？」「友！以我外衣交換而來。」「友！此僧伽梨〔已舊〕已無幾日可用，還是汝之外衣好。」

時，其遊行者〔思：〕「彼等言真實，此僧伽梨於我已無幾日可用，還是我之外衣好。」即至優波難陀釋子處作如是言：「友！此是汝僧伽梨，還我外衣。」「友！我已語汝，汝自知耶？我不還。」時，其遊行者……非難：「在家對在家之後悔者尚可還，為何出家對出家而不還耶？」諸比丘聞此遊行者之……非難。彼等比丘中少欲者……非難：「為何優波難陀釋子與遊行者交換耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。

「優波難陀！汝實與遊行者交易耶？」「實然！世尊！」「愚人！汝為何與遊行者交易耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

任何比丘，若交易種種〔物品〕者，尼薩耆波逸提。」

二

「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。

a 「若交易」者，言以此與彼、以此取彼、以此交換彼、以此購彼、如此行動者，突吉羅。由是有買賣，己之物入他人之手，他人之物入己之手者，捨墮。應捨於僧、[P.242]別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！我以種種物作交換，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

a'「種種」者，衣服、飲食、臥具、病資具、藥、乃至粉藥丸、楊枝、未織之絲等之謂。

於交易有交易想者，捨墮；於交易有疑想者，捨墮；於非交易有交易想者，捨墮。於非交易有交易想者，突吉羅；於非交易有疑想者，突吉羅；於非交易有非交易想者，不犯也。

問價、言於造淨物者、言此為我等之物、言我等要此物，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第二蠶綿品———

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘積蓄眾多之鉢。諸人巡拜精舍見〔此〕，譏嫌非難：「為何沙門釋子積蓄眾多鉢耶？沙門釋子為鉢商或開陶器店耶？」諸比丘聞彼等……非難。彼等中少欲者……非難：「為何六群比丘蓄長鉢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實蓄長鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何蓄長鉢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……[P.243]諸比丘！汝等當如是誦此學處——

任何比丘，蓄長鉢者，尼薩耆波逸提。」

如是，世尊為諸比丘制立學處。

二

爾時，長老阿難得長鉢，長老阿難欲以此贈長老舍利弗，適遇舍利弗住沙祇。時，長老阿難如是念：「世尊已制立學處，不得蓄長鉢。我今得此長鉢，欲贈長老舍利弗，而長老舍利弗住沙祇，我當如何處理？」於是，長老阿難以此事白世尊。「阿難！舍利弗幾日回來耶？」「世尊！九日或十日內也。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽限十日以蓄長鉢。諸比丘！汝等當如是誦此學處——

限十日得蓄長鉢，若過此者，尼薩耆波逸提。」

三

「限十日」者，最長得蓄十日。

「長鉢」者，非受持之物，又未說淨之物。「鉢」者，有二種鉢：鐵鉢、泥鉢也；又有三種鉢：大鉢、中鉢、小鉢也。大鉢者，可容阿羅伽量之飯、四分之一主食物，〔其餘為〕適當之副菜；中鉢者，容那利量之飯……副菜；小鉢者，容拔陀量之飯……副菜也。過大非鉢，過小亦非鉢也。

「過此者，尼薩耆波逸提」者，於十一日之明相出現時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌[P.244]白如是：『諸大德！此鉢由我〔蓄〕過十日，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪，還與所捨之鉢。『大德僧！請聽！此鉢是某甲比丘之捨鉢，已捨於僧。若僧時機可者，僧以此鉢還與某甲比丘。』其比丘近於眾比丘……〔見捨墮一．三─四〕……。」

於不壞有壞想者，捨墮。

於不破有破想者，捨墮。

於不被奪有被奪想者，捨墮。

捨墮鉢，不捨而受用者，突吉羅。

不過十日而有過想者，突吉羅；不過十日而有疑想者，突吉羅；不過十日而有不過想者，不犯也。

受持十日以內、說淨、捨、失〔鉢〕、破壞、被奪而取、以親厚想取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

四

時，六群比丘捨鉢不還與，以此事白世尊。「諸比丘！不得不還與捨鉢，不還與者，突吉羅。」

一

二

一

二

「病比丘當有病殘藥」者，「熟酥」是牛乳酥、山羊乳酥或水牛乳酥等，其淨肉之熟酥也。「生酥」者，是此等之生酥。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜樹油、萞麻油、獸油也。「蜜」者，蜂蜜也。「石蜜」者，從甘蔗而得者也。

「此等得後，限蓄七日得以食用」者，最長可食七日。

「過此者，尼薩耆波逸提」者，於第八日明相出時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此藥由我蓄過七日，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

於過七日有過想者，捨墮；於過七日有疑想者，捨墮；於過七日有不過想者，捨墮。

於非受持有受持想者，捨墮。

於不捨有捨想者，捨墮。

於不失有失想者，捨墮。

於不壞有壞想者，捨墮。

[P.252]於不燒有燒想者，捨墮。

於不被奪有被奪想者，捨墮。

已捨而得，不得用於塗身、不得食用，當用於燈火或塗足[4]。由他比丘〔得〕，可用塗身而不得食用。

於不過七日有過想者，突吉羅；於不過七日有疑想者，突吉羅；於不過七日有不過想者，不犯也。

受持七日以內、捨、失、壞、燒失、被奪而取、以親厚想取、由未圓具者之捨去或殘留或放棄之物、受用不求而與之物，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，世尊聽許諸比丘用雨季衣。六群比丘知「世尊聽許用雨季衣」，即早求雨季衣，早作雨季衣而著用；因雨季衣破壞，裸形被雨淋也。諸比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘，早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣壞而裸形被雨淋耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「愚人！汝等實早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣壞而裸形被雨淋耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何早求……著用……雨淋耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

熱季[5]之最後一月，比丘當求雨季衣，熱季之最後半月，當作而受用；若熱季[P.253]之最後一月以前求雨季衣，熱季之最後半月以前作而受用者，尼薩耆波逸提。」

二

「熱季之最後一月，比丘當求雨季衣」者，至前曾施雨季衣之諸人處，當作如是言：「雨季衣之時也，雨季衣之時令也，其他眾人亦施與雨季衣。」不可言：「與我雨季衣，雨季衣持來與我，為我交換雨季衣，為我購雨季衣。」

「熱季之最後半月，當作而受用」者，熱季之剩半月，當縫製受用也。

「熱季之最後一月以前」者，於熱季剩一月以上之時，求雨季衣者，捨墮。

「熱季之最後半月以前」者，於熱季剩半月以上之時，縫製著用者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此雨季衣由我於熱季剩一月以上時求；於熱季剩半月以上時作而著用之，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

於熱季剩一月以前，有過想而求雨季衣者，捨墮；於熱季剩一月以上，有疑想而求雨季衣者，捨墮；於熱季剩一月以上，有一月以下想而求雨季衣者，捨墮。

於熱季剩半月以上，有過想而製作著用雨季衣者，捨墮；於熱季剩半月以上，有餘想而製作著用雨季衣者，捨墮；於熱季剩半月以上，有半月以下想而製作著用雨季衣者，捨墮。

有雨季衣而裸形被雨淋者，突吉羅。

於熱季剩一月以下，有過想者，突吉羅；熱季剩一月以下，有疑想者，突吉羅；熱季剩一月以下，有以下想者，不犯也。

熱季剩一月以下，有過想者，突吉羅；熱季剩半月以下，有疑想者，突吉羅；[P.254]於熱季前半月以下，有以下想者，不犯也。

於熱季剩一月求雨季衣，於熱季剩半月作而著用；於熱季剩一月以下求雨季衣，熱季剩半月以下作而著用；以所求之雨季衣度過雨期，著用雨季衣度過雨期，可洗浣收藏者，有理由時始可著用；衣被奪者、失衣者、有意外事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優波難陀釋子如是對兄之弟子比丘言：「友！來！我等出去遊行諸方。」「大德！因我是披弊衣者，我不去！」「友！來！我與汝衣。」而將衣施與彼。其比丘聞：「世尊將要出發遊行諸方。」於是，其比丘作如是思惟：「我今不共長老優波難陀遊行諸方，願共世尊出遊諸方。」時，優波難陀長老對其比丘言：「來！友！今出遊諸方。」「大德！我不與大德出遊諸方，我願共世尊出遊諸方。」「友！我與汝衣，乃望汝共我出遊。」忿怒不喜而奪回〔其衣〕。時，其比丘以此事語諸比丘，彼等比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，自以衣施與比丘後，忿怒不喜而奪回〔其衣〕耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實自以衣施與其比丘〔……乃至……〕奪回耶？」「實然！[P.255]世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何自以衣施與比丘後，忿怒不喜而奪回耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

任何比丘，自以衣施與比丘後，忿怒不喜，自奪或令奪者，尼薩耆波逸提。」

二

「任何」者，……「比丘」之意。

a 「自」者，自施與。

「衣」者，謂六種衣中之一衣，當說淨之任何衣之最下量。

a'「比丘」，其他比丘也。

「忿怒不喜」者，謂不適意、心受打擊、瞋恚。

「奪」者，自奪之即捨墮。

「令奪」者，令他奪者，突吉羅；一次命令而屢奪者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我自與比丘後而奪回之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

於受具戒者有受具戒者想，與衣後，忿怒不喜，奪或令奪者捨墮；於受具戒者有疑想，與衣……或令奪者，捨墮；於受具戒者有不受具戒者想，與衣……或令奪者，捨墮。

與他資具後，忿怒不喜，奪或令奪者，突吉羅。

於未受具戒者與衣或其他資具之後，忿怒不喜，奪或令奪者，突吉羅。

於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅；於未受具戒者有疑想，突吉羅；於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

或與彼、或對彼有親厚想而取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

[P.256]一

爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，六群比丘於作衣時，多乞絲。作衣已，絲多殘餘。時，六群比丘言：「然！友！我等再乞絲令織師織衣。」於是，六群比丘更乞絲令織師織衣，織衣已，絲又多剩餘。六群比丘再乞絲令織師織衣，織衣已，絲又多剩餘。第三次……令織〔師織衣〕。眾人……非難：「為何沙門釋子自乞絲令織師織衣耶？」諸比丘聞彼眾人之……非難。彼等比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘自乞絲令織師織衣耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實自乞絲，令織師織衣耶？」「實然！世尊！」世尊呵責：「愚人！汝等為何自乞絲令織師織衣耶？此非令未信者生信……乃至！諸比丘！汝等當如是誦此學處——

任何比丘，自乞絲令織師織衣者，尼薩耆波逸提。」

二

「任何」者，無論何者亦……「比丘」之意。

「自」者，自乞也。

「絲」者，有六種絲，即麻絲、綿絲、絹絲、毛絲、大麻絲、粗麻也。

「令織師」者，使織師織之，欲令織時，突吉羅；已織成至手者，捨墮。應捨[P.257]於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我自乞絲令織師所織之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

於織物有織物想者，捨墮；於織物有疑想者，捨墮；於織物有非織物想者，捨墮。於非織物有織物想者，突吉羅；於非織物有疑想者，突吉羅；於非織物有非織物想者，不犯也。

為縫衣之線、帶、肩紐、鉢囊、漉水器，親里者、受請者、為他乞者、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士為往遠地而對其妻言：「持絲與某甲織師，織成衣後保存之，余歸，當以衣供大德優波難陀釋子披。」一乞食比丘聞此居士語。於是，其比丘至長老優波難陀釋子處作如是言：「友！優波難陀！汝是大福德人。於某處，一居士為往遠地，如是語其婦：『持絲……披。』友！彼乃我檀越也。」彼織師亦長老優波難陀釋子之檀越。於是，長老優波難陀釋子至其織師處而作是言：「賢者！此衣乃為我而織，汝應該作更長、寬、厚、善織、密緻、[P.258]平滑又易理。」「大德！彼等持絲來與我而言：『依絲而織衣。』大德！不可能作長、寬或厚也。然而，大德！巧織、密緻、平滑又易理是可為。」「否！賢者！汝勿拘此絲，當作長、寬、厚矣。」時，其織師將持來之絲掛織機已，至其婦處而作是言：「大姊！還要絲。」「賢者！我非謂汝依此絲織之耶？」「大姊！汝實告我依此絲織之。然而，大德優波難陀如是言我：『否！賢者！汝勿拘……厚矣。』」於是，彼婦又與同量之絲。

長老優波難陀釋子聞：「彼居士由遠地歸來。」於是，長老優波難陀釋子至其居士家，坐所設座位。時，居士至優波難陀釋子處，敬禮而退坐一面。坐已，居士問其婦曰：「其衣已織耶？」「然！夫君！其衣已織矣。」「持〔衣〕來，我供大德優波難陀披。」時，其婦持衣來，以其事語夫君。時，居士與長老優波難陀釋子衣而譏嫌非難：「沙門釋子多欲不知足，以衣與彼等實非容易。為何大德優波難陀釋子未受我請之前，即至居士之織師家，就其衣作指示耶？」諸比丘聞彼居士之……非難。彼等比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，不受請而先至居士之織師處，就其衣作指示耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實不受請先至居士之織師處，就其衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！不受請而先至非親里居士之織師處，就其衣作指示。愚[P.259]人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

非親里之居士或居士婦，為比丘令織師織衣。其時，若比丘於〔居士〕未受請之前至織師處，就其衣作指示：『賢者！此衣為我而織，作長、寬、厚、善織、密緻、平滑又易理，我等亦會以物贈賢者耳。』彼比丘如是語已，若贈以物，雖僅托鉢食，亦尼薩耆波逸提。」

二

a 「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。

「居士」者，謂住俗家之男人。

「居士婦」者，謂住俗家之婦人。

a'「為比丘」者，以比丘為對象，欲與比丘著用。

「令織師」者，使紡織師。

b'「〔令〕織」者，使織之。

「衣者」，六種衣中之任何一衣，應說淨之最下量。

b 「其時，若比丘」者，云為比丘而織衣之比丘。

「未受請之前」者，未言：「大德！冀望何衣耶？我為尊師織如何之衣耶？」之前。

「至織師處」者，至其織師家，於何處即至何處。

「就其衣作指示」者，言：「賢者！此衣乃為我而織也，要作長、寬、厚、善織、密緻、平滑又易理。我等亦可能以物贈賢者。」

「彼比丘如是語已，若贈以物，雖僅托鉢食」者，「托鉢食」乃粥、飯、嚼食、[P.260]粉藥丸、楊枝、未織之絲乃至說法也。

依彼語作長、寬或厚，欲使作之者，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我於未受請之前，至非親里居士之織師處，就其衣作指示，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

於非親里有非親里想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮；於非親里有疑想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮；於非親里有親里想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮。

於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。

親里者、受請者、為他乞者、依己之財者、欲織高貴衣而令織便宜衣者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

一

二

「有十日而未至」者，未到自恣日，還有十日之意。

「迦提月之滿月」者，謂〔前〕迦提月之自恣日。

「特施衣」者，或往軍陣者、或遠行者、或病中者、或姙娠者、或不信者起信時、或不淨信者而起淨信時，若彼遣使至比丘處，言：「大德！請來！我作安居施。」此名為特施衣也。

「比丘知特施衣，當領受之，領受之後，可蓄至衣時」者，謂認識此是特施衣之後可蓄之。

「衣時」者，無授與迦絺那衣時，是雨期最後之一個月；有授與迦絺那衣時，是五個月之謂也。

[P.262]「若蓄過此」者，無授與迦絺那衣之時，過雨期最後日〔八月十五日〕者，捨墮。有授與迦絺那衣之時，過迦絺那衣〔特權〕停止之日〔十二月十五日〕者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此特施衣由我〔蓄〕過衣時之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

於特施衣有特施衣想，而過衣時者，捨墮；於特施衣有疑想，而過衣時者，捨墮；於特施衣有非特施衣想，而過衣時者，捨墮。

於不受持有受持想……乃至……

於不說淨有說淨想……乃至……

於不捨衣有捨想……乃至……

於不失衣有失想……乃至……

於不壞衣有壞想……乃至……

於不燒衣有燒想……乃至……

於不被奪衣有被奪想，而過衣時者，捨墮。

捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。

於非特施衣有特施衣想者，突吉羅；於非特施衣有疑想者，突吉羅；於非特施衣有非特施衣想者，不犯也。

於〔衣〕時中受持、說淨、捨、失衣、壞衣、燒衣、被奪而取、以親友想而取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

一

二

「夏安居竟」者，已住過雨安居。

「至迦提月之滿月」者，言後迦提月之滿月[9]。

a 「具有危險」者，於僧園、於僧園境內，可見賊所住、立、坐、臥之處。

「〔具有〕恐怖」者，於僧園及僧園境內，曾見為賊所殺、所奪、所打也。

a'「住任何……阿蘭若住處」者，阿蘭若住處者，言離〔村〕最少五百弓之處。

「住如是住處之比丘」者，意指住如此住處之比丘也。

[P.264]「願意者」者，有冀望者。

「以三衣中之一衣」者，或僧伽梨、或鬱多羅僧、或安陀會。

「置於民家」者，放置於行乞界周圍之村。

「比丘若有任何離衣因緣」者，有因由、有應作之事。

「比丘得離其衣，以六夜為限」者，最長得離六夜。

「除僧之認許外」者，除比丘之許可者外。

「若離過此」者，於第七日明相出時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我，僧無認許，離六夜以上之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

僧無認許，離衣過六夜，而有過想者，捨墮；僧無認許，離衣過六夜，而有疑想者，捨墮；僧無認許，離衣過六夜，而有減六夜想者，捨墮。

於不捉有捉想……乃至……

於不失有失想……乃至……

於不壞有壞想……乃至……

於不燒有燒想……乃至……

僧無認許，不被奪而被奪想者，捨墮。

捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。

六夜以下有過想者，突吉羅；六夜以下有疑想者，突吉羅；六夜以下有減想者，不犯也。

離衣六夜、離衣六夜以下、離衣六夜再入村界內住而不出，六夜內捉衣、捨、失衣、壞失、燒衣、被奪而取、以親厚想取、僧認許，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

[P.265]一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，於舍衛城有一集團為僧伽備衣食，云：「我等供奉衣食。」時，六群比丘至其集團處而作是言：「賢者！此衣與我等。」「大德！我等不能與，我等每年備衣與食布施僧。」「賢者！眾僧有多施主，而有多食。我等唯依止於汝等，見汝等而住此處。汝等若不與我等，誰與我等耶？賢者！此衣與我等。」

時，其眾人豫備之衣被六群比丘強索，而全與六群比丘，〔僅〕以食供養眾僧。諸比丘中，知為眾僧豫備衣食，而不知〔衣〕與六群比丘者作是言：「賢者！以衣與眾僧。」「大德！無有，所備有限之衣，為六群大德迴入為己有。」諸比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘明知為供養僧之所得物，而迴入為己有耶？」

於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實知供養僧之所得物，而迴入為己有耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何知其為供養僧之所得物，而迴入為己有耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——

任何比丘，明知為供養僧之所得物，而迴入為己有者，尼薩耆波逸提。」

二

「任何」者，……「比丘」之意。

「明知」者，自己知、他人告彼或彼告之也。

a'「供養」者，破「我等見、我等作」等語。

[P.266]「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。「所得」者，衣服、飲食、房舍、病資具藥湯乃至粉藥丸、楊枝、未織絲之謂。

a 「迴入為己有」者，前方便為突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此係我知是供養僧之所得物，迴入為己有，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

於供養有供養想而迴入為己有者，捨墮；於供養有疑想而迴入為己有者，捨墮；於供養有非供養想而迴入為己有者，捨墮。

以供養於僧者迴入他僧或塔者，突吉羅；以供養於塔者迴入於他塔或僧或人者，突吉羅；以供養於人者迴入於他人或僧或塔者，突吉羅。

於非供養有供養想者，突吉羅；於非供養有疑想者，突吉羅；於非供養有非供養想者，不犯也。

被問：「我施與何處？」而言：「施與汝可得受用布施物之處、可得果德之處、可常住之處、或能令汝心清淨喜悅之處。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第三鉢品———