烏瞻山法濟禪院語錄

示眾，師云：「坐斷威音那畔，全超今事門頭；若是伶俐衲僧，當場共出隻手。」僧問：「隨流認得性，無喜亦無瞋。作麼生是認得底性？」師云：「還見麼？」僧便喝，師便打。進云：「春深花燦爛，結果在斯時，請和尚答一轉語。」師云：「看腳下。」僧禮拜，師乃云：「靈源湛寂智體自如，觸處洞然隨方應用。目前無法，拈來物物全彰；箇裏無私，舉起頭頭成現。須是恁麼人，行得恁麼事。且道那箇是恁麼人？禾山打鼓，雪峰輥毬，趙州喫茶，雲門餬餅。到遮裏，山僧都用不著，且道有甚長處？」卓拄杖云：「偶然獨立孤峰頂，閒看湖帆自往來。」

舉：「勝思惟梵天問不退轉天子云：『天子！我常於此佛國土，不曾見汝。』天子云：『梵天！我亦不曾於此國土，不曾見我。』」師云：「勝思、不退二天子相會，一曰不曾見汝；一曰不曾於此國土。既彼此皆不曾相見，今覿面又作麼生？恰是箇貧兒索舊債一般，豈非二俱瞎漢？山僧若作不退天子，見梵天恁麼道，便乃攔腮一掌；又若作梵天，見不退天子恁麼道，也好驀面一唾。何故？豈肯當面蹉過。如斯可不二俱作家耶？山僧今[A1]已作死馬醫，諸人還知落處麼？咦！有意氣時添意氣，不風流處也風流。」

示眾，師云：「今朝四月一，大事如何畢？急急下疑情，莫待臨時決。春回夏復來，光陰如電疾，嗟嗟一等人，唐喪竟不惜。到這裏，如何得不虛度去？」喝一喝云：「萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。」

舉：「初祖迦葉尊者因外道問：『如何是我我？』祖云：『覓我者是汝我。』外道云：『這箇是我我，師我何在？』祖云：『你問我覓。』」師云：「外道卻被迦葉熱瞞，何以直饒你會得我我、祖我，也未會無我在。且道無我何我？無我即真我，真我即無我。咄！更饒你會，到這箇田地，也好與三十棒。」

佛誕小參，師云：「諸佛無心出世，祖師豈意西來，祇緣眾生顛倒，垂慈應接凡胎。今晨是我釋迦老子露頭露面底時節，現前大眾，若僧、若俗、若男、若女、若老、若少、若遠、若近還委悉麼？若委悉得，見聞隨喜者皆發菩提心；欣懷戀慕者願成無上道。到遮裏，還有知恩報恩者麼？不見當時世尊初生下時，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方云：『天上天下，惟我獨尊。』便有衲僧氣象。末後有個雲門道：『我當時若見，一棒打殺撩與狗子喫，貴圖天下太平。』雖是逆風把舵，且要報恩有分。何故？一言迥脫，特拔古今。老僧今日有個頌子要與佛祖相見。頌云：『三大阿僧祇劫修，出頭端的振玄猷，可憐跛足韶陽老，盡力掀翻徹骨酬。沒來由，堪笑時人逐浪遊，不是英靈真衲子，誰敢當機撼鐵牛。』老僧今要順水張帆，更與諸人通箇消息，若要紹隆佛種，應須諦審先宗；若不諦審先宗，盡是隨邪逐隊看。」以拂子打圓相，舉柄剔破打一拂云：「在臨濟則三玄三要，照用同時。」復以拂子打圓相，舉柄剔破，打一拂云：「在曹洞則五位君臣，綿密回互。」復以拂子打圓相，舉柄剔破，打一拂云：「在雲門則事理雙彰，權實並用。」復以拂子打圓相，舉柄剔破，打一拂云：「在溈仰則父子唱酬，體用不二。」復以拂子打圓相，舉柄剔破，打一拂云：「在法眼則滿目青山，心境一如。且道在山僧分上合作麼生？」拋下拂子云：「佛也、祖也、照也、用也、君也、臣也、事也、理也、父也、子也、體也、用也、心也、境也，都盧只在這些本地風光上發現。」喝一喝，復拈起拂子云：「而今一一重拈出，收放還他得自由。」

示眾，舉：「傅大士因梁武帝請講經，士纔陞座，以尺拊案一下便下座。武帝愕然，誌公乃問：『陛下還會麼？』帝云：『不會。』公云：『大士講經竟。』白雲端云：『傅大士與誌公，被武帝一狀領過。』」師云：「當時傅大士既不是個座主，何得赴他講筵？若不得，誌公如何合殺？白雲和尚道：『大士、誌公被武帝一狀領過』，且道那裏是他一狀領過處？山僧今日也是路見不平，恁麼判斷，還知三大老，一人有定國之謀、一人有安邦之智、一人有過量之才。可惜當時武帝未能搆得，眾中還有代得一轉語麼？」良久云：「雖然如是，帝王自有擎天略，不動干戈定太平。」

示眾，舉：「百丈大師侍馬祖行次，忽見一群野鴨飛過，祖云：『是什麼？』探竿在手。丈云：『野鴨子相隨來也。』祖云：『甚處去也？』點。丈云：『飛過去。』『又恁麼去也。』祖遂把丈鼻扭。用也。丈負痛失聲叫：『阿㖿！阿㖿！』纔知痛癢。祖云：『又道飛過去，元來只在這裏。』破也。丈直得浹背汗流，因茲有省。直須恁麼始得。丈次日赴參，眾纔集，乃出捲卻拜簞。纔得賤用。祖便下座。雖是當陽直捷，不如震聲一喝，免使向後周遮。次問丈：『我適來上堂，未曾說話，你為甚便捲卻簞？』然雖勘驗，也是憐兒不覺醜。丈云：『昨日被和尚扭得鼻頭痛。』好不識羞。祖云：『昨日向甚處留心？』炎瘡瘢上重著艾。丈云：『今日鼻頭又不痛也。』也是死中得活。祖云：『爾深知今日事。』轉見葛藤。丈乃作禮而退。後再參侍立次，祖目視禪床角拂子。無風起浪。丈云：『即此用、離此用。』逆風使箭。祖云：『你向後開兩片皮，將何為人？』當頭一拶。丈取拂子豎起。砥柱中流。祖云：『即此用、離此用。』掉轉鎗頭。丈掛拂舊處。不動毫端。祖振威一喝。方用金剛王寶劍。丈當下大悟，直得三日耳聾。何止三日耳聾，百千萬劫命根斷盡。大眾到這裏還知古人徹處麼？切弗狐疑，豈不見大慧老人云：『大悟十七八遍，小悟不知其數。』此際是箇人，擔當得下。山僧今日不惜眉毛，為諸人點破。還知麼？」良久云：「從前汗馬無人識，只要重論蓋代功。」

端陽日小參，僧問：「祖師心印，遞代相承，一曲無生，請師舉唱。」師云：「天上漫漫，地下漫漫。」進云：「如何是臨濟宗？」師云：「千雷並吼。」進云：「如何是溈仰宗？」師云：「父子投機。」進云：「如何是曹洞宗？」師云：「君臣道合。」進云：「如何是雲門宗？」師云：「一鏃破三關。」進云：「如何是法眼宗？」師云：「即在目前。」進云：「五家宗旨蒙師指，不涉宗乘事若何？」師以拄杖橫按几上。進云：「還有應時及節一句，請師全道。」師攔頭一棒云：「你還當得麼？」僧禮拜云：「恁麼則龍得水時增意氣，虎逢山勢長威獰。」師云：「過一邊著。」問：「杲日臨頭，古今一色。杲日臨頭即不問，古今一色是何人境界？」師云：「目前無闍黎。」進云：「此是迦葉門庭事，還有威音那畔，請師明。」師豎起拄杖，僧禮拜，師乃卓拄杖云：「天申節令嚴，千妖萬怪盡被山僧拄杖子一口吞卻了也，所以世界清淨。一世界清淨，則四維上下世界清淨；四維上下世界清淨，則多世界清淨；多世界清淨，則無量無邊世界清淨；無量無邊世界清淨，則不可思議世界清淨；不可思議世界清淨，則無不可思議世界清淨。清淨亦清淨，且道拄杖子何故有如是威光、如是作用、如是奇特、如是自在？」復卓一卓云：「當年曾踏上頭關，今日分明親舉似。」

示眾，舉：「臨濟聞德山示眾云：『道道！道得也三十棒，道不得也三十棒。』濟令侍者去，『見他如是道，便問：「道得為甚也三十棒？」待伊打你，便接拄杖推一推。』者去一如指教，德山被一推倒，便歸方丈閉卻門。者回舉似濟，濟云：『從來疑著這漢，雖然如是，你還見德山麼？』者擬議，濟便打。」師云：「德山和尚把住綱宗，臨濟老人誘人犯法。山僧當時若作德山，待這僧推倒，漫漫起來捉住。三十棒一棒也少不得。何故？不惟令這僧別有生機，免致復遭臨濟毒手。若作臨濟，待他回來舉似便打，不使這僧重加迷悶。山僧今日如此判斷，莫有傍不甘者出來更試斷看，還出得這僧麼？」

示眾，舉：「臨濟訪平田，路口見一婆使牛，乃問婆：『平田路向什麼處去？』婆便將牛打一棒云：『這畜生諸處走，到這裏不知路。』濟云：『我問你平田路什麼處去？』婆云：『這畜生五歲也，尚使不得。』濟云：『欲觀前人，先觀所使。』便有抽釘拔楔之意。濟至平田，田問：『還見我婆也未？』濟云：『[A2]已收下了也。』田云：『近離甚處？』濟云：『江西黃檗。』田云：『情知你見作家來。』濟云：『特來禮拜和尚。』田云：『[A3]已相見了也。』濟云：『不然，賓主之禮，合禮三拜。』田云：『既是賓主之禮，禮拜著。』」師云：「我臨濟老人真為大人作略，只是平實問去，隨這婆子張牙露齒，款款道『欲觀前人，先觀所使』，便有抽釘拔楔之意，且道這是贊他？這是蓋覆？及至平田，田問『還見我婆也未』，輕輕道箇『[A4]已收下了也』，田只得別行一路。你看平田老漢道『還見我婆也未』這一句，且道是探竿、是賣弄？今人要識得賓主句，且看二大老末後之言可足觀光。雖然如是，白拈手段總不見得。且道如何是白拈手段？」喝一喝。

示眾，舉：「鎮州萬壽和尚與保壽同參，萬一日去保壽，保坐不起，萬乃展坐具，保下禪床，被萬便坐卻禪床，保乃歸方丈閉卻門，萬坐不起，主事云：『和尚閉卻門，請庫下喫茶。』萬便歸院。保明日卻去復禮，萬也坐不起，保展坐具，萬亦下禪床，保乃坐卻禪床，萬遂歸方丈閉卻門。保於侍者寮取灰，圍卻方丈三道便歸。萬開門見云：『我不與麼，他卻與麼。』」師云：「二大老一衝一撞，如兩虎相見各露爪牙，無有一毫虧損處，不媿同參，足為模範。不若今時人，纔露爪牙先自傷鋒犯手，只欲瞞人，殊不知旁觀者哂。法濟今日不唧溜，恁麼告報亦是傷鋒犯手了也。還知落處麼？」良久云：「不因夜來雁，爭見海門秋？」

示眾，舉：「陳操尚書請雲門齋，纔見便問：『儒書中即不問，三乘十二分教自有座主，作麼生是衲僧行腳事？』諦當，諦當。門云：『曾問幾人來？』書云：『即今問上座。』門云：『即今且致，作麼生是教意？』掉轉鎗頭來也。書云：『黃卷赤軸。』禍出口門。門云：『這箇是文字語言，作麼生是教意？』書云：『口欲談而辭喪，心欲懸而慮忘。』道得一半。門云：『口欲談而辭喪，為對有言；心欲懸而慮忘，為對妄想。作麼生是教意？』更上一層樓。書無語。可惜拶到牛角梢頭，無門得出。山僧若作尚書，便道：『[A5]已知上座深得如來禪也。』門云：『見說尚書看《法華經》，是否？』書云：『是。』又是一重公案。門云：『經中道一切治生產業，皆與實相不相違背。且道非非想天有幾人退位？』書無語。山僧若作尚書，便云：『待我到非非想天，即向上座道。』門云：『尚書且莫草草，三經五論師僧拋卻特入叢林，十年二十年尚不奈何，尚書又爭得會。』書禮拜曰：『某甲罪過。』雲門老人當時如握一柄吹毛劍相似，直教法法難存。尚書素常亦是具人天眼目，到這裏不得不復受鉗鎚。今時還有如是衲僧，如是居士麼？有則向前來遞相證據。」良久，喝一喝云：「不妨收起垂鉤線，免使風波浪裏行。」

六月十九小參，林玹出問：「鳴蟬滿林噪，青蓮遍界磬，觀音大士從耳根證圓通，則不問如何是正法眼？」師云：「腦後看。」進云：「與麼則飲光生面重開煥，殘榴飛處笑顏新也。」師云：「過那一邊。」進云：「秖如大士千眼，阿那隻是正眼？」師豎起拄杖云：「還見麼？」進云：「傑侍者喚作破沙盆，還有報恩分也無？」師云：「無。」進云：「與麼則瞎驢滅卻風猷振，臨濟綱宗千古威，三玄三要請師提掇。」師云：「歷問將來。」進云：「如何是第一玄？」師拈拄杖云：「這是楖栗拄杖子。」進云：「如何是第二玄？」師拈拄杖橫按桌上。進云：「如何是第三玄？」師喝，隨聲便打。進云：「如何是第一要？」師云：「開口便好笑。」進云：「如何是第二要？」師云：「我不向你道。」進云：「如何是第三要？」師云：「日輪當戶照。」進云：「秖如入門便喝，作麼生應和？」師云：「你試喝看。」進云：「三頓烏藤，還有差別也無？」師便喝。進云：「與麼則要玄棒喝鋒鋩凜，穿鑿瞞頇犯手多。」師以拄杖畫一畫云：「截斷葛藤。」進云：「枝頭啼血空勞力，不如緘口臥煙蘿，天色炎蒸，伏惟珍重。」便禮拜。師云：「少賣弄。」乃云：「揭開雲霧鎖，露出萬重山，大悲千手眼，隨處得安然。」驀豎拄杖云：「大眾還見麼？菩薩現全身作用於拄杖頭上，興慈運悲普利一切，要某上座助揚法化，只得舉則現成公案與大眾通箇消息。記得南院問風穴：『南方一棒作麼商量？』穴云：『作奇特商量。』穴卻問：『和尚！此間一棒作麼商量？』院拈拄杖曰：『棒下無生忍，臨機不見師。』穴於言下大徹玄旨。當時風穴悟則不無，怎奈落在第二頭了也。若山僧作南院，待他開口道『和尚此間一棒作麼商量』劈脊便棒，管教伊七通八達。雖然，今時有等莽鹵漢，便作一棒會，埋沒先聖、瞎卻時人眼目不少。諸人又作麼生會？」顧視左右，喝一喝云：「劍為不平離寶匣，藥因救病出金瓶。」

示眾，舉：「齊峰和尚一日與龐居士並行，士乃前行一步云：『我強如師一步。』峰云：『無背向老翁要爭先在。』士云：『苦中苦未是此一句。』峰云：『怕公不甘。』士云：『老翁若不甘，齊峰堪作什麼？』峰云：『若有棒在手，打不解倦。』士便打一摑云：『不多好。』峰始拈棒，被士把住云：『這賊今日一場敗闕。』峰笑云：『是我拙，是公巧。』士乃拊掌云：『平交平交。』」師云：「二老一個半斤、一個八兩，得人一牛還人一馬。雖然如是，就中有一個出格底，也是自起自倒。還有人簡點得出麼？」良久云：「雪中月色誰能辨，堪笑知音暗點頭。」

示眾，舉：「趙州和尚一日到僧堂後逢一僧，乃問：『大眾總向甚處去？』僧云：『普請去。』州遂於袖中取刀度與云：『老漢住持事繁，請上座為我折倒。』卻便引頸向前，其僧便走。」師云：「當時趙州幸是不遇其人，若遇其人則性命難存矣。雖然，剛刀雖快，不斬無罪之人。山僧今日亦是住持事繁，要諸人折倒也無刀子，縱有刀子亦不藏在袖裏。何故？我王庫內無如是刀。諸人還知落處麼？」更有一頌：「金剛寶劍逼人寒，纔露鋒鋩便不堪，殺活豈容君擬議，主賓相見辨毫端。」

示眾，舉：「西峰至睦州致茶果次，州問長老：『今夏在甚處安居？』峰云：『蘭溪。』州云：『有多少眾？』峰云：『七十來人。』州云：『時中將何示徒？』峰拈起柑子，州云：『著什麼死急？』峰無語。」師云：「西峰當時一一供直，末後著些精采，恰被睦州老人用金剛王寶劍一截截斷，便不完賓主之禮。山僧若作西峰，待他道：『著什麼死急。』只向伊道：『也須舉似過。』豈不賓主始終耶？所以道『賓則始終賓，主則始終主』。雖然如是，殺人刀、活人劍。」

晚參，師拈拄杖云：「若論此事，久參達士未舉先知，晚學初機應當努力。不見趙州和尚道：『我在南方三十年，除二時粥飯是我雜用心處。』諸人作麼生得不雜用心？昔日有一僧問龍牙：『十二時中如何用力？』牙云：『如無手人行拳。』大溈云：『是則是，又教人入陰界裏作活計。十二時中如何用力？如有手人行拳。又且如何？』今日法濟道：『你若十二時中用力處，道無，卻是斬頭覓活，落在龍牙手裏；你若十二時中用力處，道有，又是頭上安頭，落在大溈手裏；你若十二時中用力處，道不有不無，一法儱儱侗侗，又落在法濟手裏；你若道三處俱不著，又是莽莽蕩蕩了也。』到這裏，諸人十二時中如何用力？生死事大，切不得悠悠漾漾唐喪光陰；他日有人算飯錢，莫言不道。」卓拄杖云：「參！」

示眾，舉：「忠國師因虞軍容問：『師住白崖山，如何修行？』師喚童子，以手摩頂云：『惺惺直言惺惺，歷歷直言歷歷，向後莫受人謾。』軍容無語。」師云：「大小國師老大修行，卻被軍容一問，直是手忙腳亂，推出童子來之乎者也，引得後人莫認識神為自[A6]己。諸人且道，軍容會得無語、會不得無語？」

示眾，舉：「世尊因長爪梵志索論義預約云：『我義若墮，我自斬首。』世尊云：『汝義以何為宗？』志云：『我以一切不受為宗。』世尊云：『是見受否？』志拂袖而去，行至中路乃省，謂弟子云：『我當回去斬首謝世尊。』弟子云：『人天眾前幸當得勝，何以斬首？』志云：『我寧於有智人前斬首，不於無智人前得勝。』乃歎曰：『佛置我兩處負門，若我說是見我受，是負門處，麤故，眾人所共知。第二負門處細，我欲不受，以少人知。』作是念[A7]已而白佛言：『世尊！一切不受，是見亦不受。』佛語梵志：『汝不受一切法，是見亦不受，則無所破，與眾人無異，何用貢高而生憍慢？』梵志不能致答，默自念言：『我負墮處，世尊不彰我負、不言是非，得大甚深法，最可恭敬。』即於坐處得法眼淨。」師云：「梵志當時雖是伶俐，中途省得，意欲斬首謝世尊，脫得兩處負墮，為甚麼到這裏致答不得？殊不知直饒你脫得兩處負墮，[A8]已落在世尊圈繢了也。即今還有出得世尊圈繢子者麼？」以拄杖畫云：「且截斷葛藤，雖然今時人不惟不知負墮，尤自護病，則不若梵志多矣！」擲下拄杖，呵呵大笑。

示眾，舉：「南泉大師因山下有一庵主，人謂：『近日南泉和尚出世，何不去禮見？』主云：『非但南泉出世，直饒千佛出興亦不能去。』泉聞乃令趙州去勘，州去便設拜，主不顧，州從西過東又從東過西，主並不顧，州云：『草賊大敗。』遂拽下簾子，便歸舉似泉。泉云：『我從來疑著這漢。』」師云：「南泉老人坐斷乾坤，到這裏也把不住，卻令趙州慣戰作家去也搖撼不動他，豈不勞而無功？這庵主雖然把定綱宗，也是抱椿搖櫓。山僧今日看來，個個都是不唧溜漢。這裏眾中莫有唧溜者麼？出來為三大老出氣；如無，老僧今日失利。」

示眾，師云：「今朝[A9]已夏末，明早是秋來，人人本分事，切莫被時埋。且道不涉陰陽一句作麼生道？」左右顧視云：「出頭天外看，誰是這般人。」

示眾，舉：「雲門到灌溪，有僧舉溪語云：『十方無壁落，四面亦無門，淨裸裸、赤灑灑，沒可把。』問門：『作麼生？』虧你記得這一落索。門云：『與麼道即易也，大難出。』驀頭一點。僧云：『上座不肯和尚與麼道那？』逐句尋言。門云：『你適來與麼舉那？』還著本人。僧云：『是。』好不知羞。門云：『你驢年夢見灌溪？』復是一拶。僧云：『某甲話在。』猶是不知。門云：『我問你「十方無壁落，四面亦無門」云云，你道大梵天王與帝釋商量什麼事？』慣得其便。僧云：『豈干他事，隨語生解。』門喝云：『逐隊喫飯漢。』果然！果然！這僧不惟孤負灌溪垂訓，亦負雲門指點。若是伶俐衲僧，在二大老處達其端倪，便是一生參學事畢。今日還有知音者救得此僧麼？老僧為你證據。」良久云：「更聆一頌：『當場體用得全機，著著分明何更疑？只為從前都學解，到頭難做克家兒。』」

示眾，舉：「漸源同道吾去弔慰次，源乃拊棺云：『生耶死耶。』吾云：『生也不道，死也不道。』源云：『為甚不道？』吾云：『不道，不道。』回至中路，源云：『和尚快與某甲道，若不道打和尚去也。』吾云：『打即任打，道即不道。』源便打。吾歸院云：『汝宜離此去，恐知事得知不便。』道吾遷化後，源至石霜，舉前話請益，霜云：『生也不道，死也不道。』源云：『為甚不道？』霜云：『不道，不道。』源於言下有省。」師云：「這公案批評者多、決斷者少，山僧今日要與道吾下個註腳，則不孤他一片婆心而受人屈處。何故？他道『生也不道，死也不道』忒殺分明，爭奈漸源逐句迷。源還問道『為甚麼不道』，到這裏道吾更說個『不道不道』，雖是雪上加霜亦乃赤心片片。他又漆桶不快如斯莽鹵，以致道吾末後廉纖。若是山僧當時作道吾，何必定要說到底，道個『打即任打，道即不道』；但向他道：『闍黎切忌恁麼會。』待他擬議便棒，免伊獲罪彌天。即今眾中還有人見得道吾落處，出得漸源麼？如無，山僧更與頌：『出風飄飄兮雨濛濛，意欲還鄉路不通，挨到水窮山盡處，方知昔日自朦朧。』」

示眾，舉：「夾山會禪師，會下有一僧到石霜，入門便道：『不審。』霜云：『不必闍黎。』僧云：『與麼則珍重。』又到巖頭亦云：『不審。』頭乃噓兩聲，僧云：『與麼則珍重。』纔回步，頭云：『雖是後生，亦能管帶。』其僧歸舉似山，山明日陞堂乃喚：『昨日從石霜、巖頭歸底阿師出來，如法舉似前話。』僧舉了，山云：『大眾還會麼？若無人道，老僧不惜兩莖眉道去也。』乃云：『石霜雖有殺人刀且無活人劍；巖頭亦有殺人刀亦有活人劍。』」師云：「這僧雖不怎麼頗耐風霜，若不是二大老慧眼圓明，怎能勘得伊出。然則巖頭固有長處，若非夾山，洎合埋沒，可見當時善知識推[A10]己讓人；若是今時人，不惟不肯恁麼道，猶要弄巧謾人藏頭蓋尾。山僧今日亦是不惜眉毛與諸人明明拈出，雖然如是，且道如何是殺人刀、活人劍？這裏識得，非但得見巖頭、石霜，亦乃會得夾山老人親切處。若不如是，正落在時人圈繢裏，便道到這個所在有什麼得失是非，將個棗子囫圇吞了也，豈不菽麥不分遭人簡點耶！」良久云：「竹密何妨流水過，山高那礙白雲飛。」

示眾，舉：「忠國師因紫璘供奉擬註《思益經》，國師乃問：『大德！凡註經須會佛意始得。』供奉云：『若不會佛意，怎解註得？』國師乃令侍者盛一碗水，著七粒米在水中，碗面安一隻箸，問云：『這個是什麼義？』供奉無語，國師云：『老僧意尚不會，豈況佛意，爭解註得經？』溈山果云：『供奉！先鋒有作，殿後無功。當時纔見國師問：「此是什麼義？」只對云：「草本不勞拈出，踢到便行。」直饒國師通身是口也無說處。』」師云：「溈山恁麼批判，不無衲僧氣概，仔細簡點將來，也出不得國師圈繢在。山僧若作供奉，待他道：『這個是什麼義。』但云：『上大人丘乙[A11]己，化三千七十士，尒小生八九子，佳作仁可知禮也。』」

示眾，舉：「雲門問直歲：『什麼處去來？』歲云：『刈茅來。』門云：『刈得幾箇祖師？』歲云：『三百箇。』門云：『朝打三千，暮打八百，東家杓柄長，西家杓柄短，又作麼生？』歲無語，門便打。」師云：「當時法濟若作這僧，待他道『朝打三千，暮打八百』云云，但道：『和尚猶嫌少在？』他若打來，接住推倒，可不慶快平生。雖然，爭奈雲門老人棒頭有眼，徑山道箇直歲無語，有三百箇祖師證明。雲門令雖行，要且棒頭無眼。老老大大作如是話，會具正眼者試辯看。」

示眾，舉：「世尊一日坐次，見人舁豬過，乃問：『這個是甚麼？』人云：『佛具一切智，豬子也不識。』世尊云：『也須問過。』」師云：「當時世尊雖是退步就人，怎奈舁豬者不鑑，誰解得大慈悲父。若是山僧見他道：『佛具一切智，豬子也不識。』但云：『我也知你秖識得箇豬子。』若是旁觀者道：『既不喚豬子，又道箇什麼？』只輕輕向他道：『這孽障。』」復頌云：「大似無端驀問來，令伊異類著疑猜，箇中識得瞿曇面，管教不動出三災。」

示眾，舉：「奉先深禪師同明和尚在眾時，聞僧問法眼：『如何是色？』眼豎起拂子，或曰：『雞冠花。』或曰：『貼肉汗衫。』三人特往請益，問曰：『承聞和尚有三種色語，是否？』眼曰：『是。』深曰：『鷂子過新羅。』便歸眾。千人叢裏奪高標。時，李王在座下不肯。蹉過不少。乃白法眼曰：『寡人來日致茶，筵請二人重新問話。』明日茶罷，備綵一箱、劍一口，謂二師曰：『上座！若問話得是，奉賞雜綵一箱；若問不是，秖賜一劍。』王令當嚴。法眼陞座。倚勢欺人。深復出問：『今日春敕問話，師還許也無？』探竿在手。眼曰：『許。』忒殺實頭。深曰：『鷂子過新羅。』捧綵便行。慣得其便。大眾一時散去。時，法燈作維那，乃鳴鐘集眾僧堂前勘深。也是陣後興兵。眾集，燈問：『承聞上座久在雲門，有甚奇特因緣，舉一兩則來商量看？』深曰：『古人道白鷺下田千點雪，黃鸝上樹一枝花。維那作麼生商量？』用大旗鼓一奪。燈擬議。安知落處？深打一坐具便歸眾。得大機顯大用，快哉！不忝雲門之後。可惜當時法眼會下無有敵手，任這老漢一衝一撞，如趙雲百萬軍中取阿斗相似。今日還有知音者麼？出眾來為燈維那出一口氣看。」良久云：「太平原是將軍定，不許將軍見太平。」

示眾，舉：「道吾見雲巖修鞋次，乃問：『作什麼？』巖云：『將敗壞補敗壞。』吾云：『何不道即敗壞非敗壞？』」師云：「這兩箇老漢，恰似座主見解。當時山僧若作雲巖，見道吾問：『作什麼？』便拋下鞋子云：『你道是什麼？』又若作道吾，見雲巖道：『將敗壞補敗壞。』但道：『忒殺扯東蓋西。』如是免使後人落在義解中去。雖然山僧恁麼批判，亦是相樓打樓，有甚麼交涉。」呵呵大笑。

示眾，舉：「三平忠禪師一日陞座，有一道士出眾從東過西，又一僧從西過東，真偽歷然。平云：『適來個道士卻有見處；師僧未在。』探竿在手。道士出眾作禮云：『謝和尚接引著。』平便打。正令當行。僧出作禮云：『乞和尚指示來也。』平亦打。終無二格。平復謂眾云：『此兩箇公案作麼斷？還有人斷得麼？』如是三問，眾無對。法濟當時若在座下，但云：『和尚也須喫棒。』何故？拼不得自[A12]己，嬴不得他人。平云：『既無人斷得，老僧為斷去也。』乃擲下拄杖歸方丈。諸人還知三平落處麼？若知得三平落處，便知法濟落處。」左右顧視云：「夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。」

嚴居士兄弟等施銅鐘薦先考妣，請師小參，師拈槌指鐘云：「這鐘，彼為薦父母，又乞山僧說法，山僧無法可說，記得東坡居士有鐘銘偈云：『有鐘誰為撞？有撞誰撞之？三合而後鳴，聞所聞為五，缺一不可得，汝則安能聞，汝聞竟安在。』云云。大小東坡說義理禪，山僧則不然。」驀舉鐘槌云：「還見麼？」復敲鐘三下云：「還聞麼？」「這裏會得，一超直入如來地；其或未會，更聽一偈：『鐘聲一擊頓超然，薦拔先靈出陰纏，今日老僧親指示，管教步步踏青蓮。』」

舉：「忠國師問：『座主！講什麼經？』主云：『《惟識論》。』國師云：『作麼生會《惟識論》？』主云：『三界惟心，萬法惟識。』國師指簾云：『這箇是什麼法？』主云：『色法。』國師云：『大師！簾前賜紫，對御譚經，何得五戒不持？』」師云：「座主講得千經萬論，到這裏開口便錯。法濟當時若作座主，待國師指簾問：『這箇是什麼？』只對他道：『國師老老大大，簾子也不識。』眾中有不甘者出來道：『你也只識得箇簾子。』法濟向他道：『國師問什麼來？』待他擬議，即便喝出。」

示眾，舉：「韓文公問大顛和尚：『春秋多少？』顛乃提起數珠示之云：『會麼？』公云：『不會。』顛云：『晝夜一百八。』」師云：「韓公蹉過不少。公罔措歸宅，怏怏而[A13]已。夫人乃問侍郎：『神思不懌，復有何事？』」師云：「賢哉！賢哉！公遂舉前話。夫人云：『何不進云：「晝夜一百八，意旨如何？」』」師云：「善言言者。公明日凌晨遂去門首，乃逢首座，座云：『侍郎入寺何早？』」師云：「好不知來處。公云：『特去堂頭通話。』座云：『堂頭有何因緣開示？』公舉前話，座云：『侍郎怎生會？』公云：『晝夜一百八，意旨如何？』」師云：「老老大大做學語之流。座乃扣齒三下。公後至堂頭又進前語：『晝夜一百八，意旨如何？』堂頭亦扣齒三下，公云：『信知佛法一般。』」師云：「休錯認。顛云：『見什麼道理？乃云：「一般。」』公云：『適來門首接見首座亦復如是。』顛遂喚首座問：『適來秖對侍郎佛法是否？』座云：『是。』顛便打，趁出院。」師云：「大顛末後全行正令，在首座以振真規、在侍郎則失其所向。當時侍郎具眼，果信得佛法一般，便速禮三拜，保得首座不趁出院，豈不一場好事。今日有人代他一轉語看；如無，不惟孤負大顛，亦使老僧失利。有麼，有麼？」良久云：「佛法若無真正眼，宗門那得到如今。」

到龍舌庵小參，師云：「指月臺前拈拄杖，連雲片片石顛頭；笑兮誰是知音者，萬水千山聽不休。」卓拄杖云：「古人建庵龍舌上，也教說法虎頭邊，而今到此重拈出，那箇男兒不丈夫。到這裏，懸崖撒手自肯承當，絕後再甦欺君不得。便可逍遙翠篔徑、漫跨觀瀑橋、直上擊竹崖，行住坐臥於曝皆巖窩，酌石浪泉、唱無生曲，掛瓢於蒼松枝上，作箇無事衲僧。其或未然，切不得見山忘道。所以古人云：『通玄峰頂不是人間，心外無法滿目青山。』」喝一喝云：「且道懸崖撒手一句作麼生道？舉頭天外看，誰是這般人？」

示眾，舉：「僧參善道禪師，纔展坐具，道云：『不用通時暄，還我文彩未生時道理來。』僧云：『某甲有口啞卻。』『即間苦死，覓箇臘月扇子作麼道？』拈棒作打勢，僧把住云：『還我未拈棒時道理來。』道云：『隨我者隨之南北，不隨我者死住東西。』僧云：『隨與不隨且致，請師指出東西南北。』道便打。」師云：「這僧可謂敵勝驚群底手段，只是未後欠一著。在老漢若作這僧，待他打來更接住云：『打即不無，且道是南、是北、是西、是東。』便推倒，可不有意氣時添意氣，不風流處也風流。今日法濟門下還有這等僧向前麼？老漢也不用棒，管教他一一透露去。」時有僧纔出眾，師云：「文彩[A14]已彰。」便休去。

示眾，舉：「雪峰問：『僧甚麼處來？』僧云：『浙中來。』峰云：『船來陸來？』僧云：『二途俱不涉。』峰云：『爭得到這裏？』僧云：『有什麼隔礙？』峰打趁出。僧過十年後再來，峰又問：『甚處來？』僧云：『湖南。』峰云：『湖南與這裏相去多少？』僧云：『不隔。』峰豎起拂云：『還隔這個麼？』僧云：『若隔即不到也。』峰又打趁出。此僧[A15]往後凡見人便罵峰。一日有同行聞，特去訪，乃問：『兄到雪峰有何言句，便如是罵他？』遂舉前話，乃被同行詬叱與他說破，當時悲泣常向中夜焚香遙禮。」師云：「雪峰老人行其正令，這條白棒不忝德山之風，可惜當時不遇其人重重蹉過。這僧既不憚勞苦撥草瞻風，何其莽鹵以至如斯？及遇同參通箇消息，悔之晚矣。雖然。此猶是君子禪也。不若今時不服善者，寧招謗法之愆，永無悲泣之意，可見今人不如古人多矣。大凡參學，須自具眼目，切莫當面蹉過，以貽後日之悔。今日有新到者麼？」眾無語。師復頌云：「憧憧往返隔千山，覿面相承與話難；不得知音痛呵叱，到頭終是一顢頇。」

示眾，舉：「夾山問：『僧甚處來？』僧云：『洞山。』山云：『洞山有何言教？』僧云：『洞山尋常許人三路學，所謂玄路、鳥道、展手。』山云：『實有此語否？』僧云：『實有。』山云：『執持《千里鈔》，林下道人悲。』」師云：「這僧當時祗成得箇學語之流，豈具參方眼目？夾山老人雖持勘辨鉗錘，好似打縶腳兔一般。若是法濟則不然，待他道：『許人三路學。』便云：『我這裏一路也無。』看他若更遲疑，攔頭便棒，令伊不孤負洞山別有生涯。今日眾中還有與這僧出氣得者麼？」良久云：「如無，切忌傳言送語。」

示眾，舉：「澧州大同濟禪師，一日，因米胡領眾來，纔欲相見，濟便拽轉禪床面壁而坐，米於背後立少時，卻回客位，濟云：『是即是，若不驗破，[A16]已後遭人貶剝。』卻令侍者去請米。纔上來卻拽轉禪床便坐，濟乃遶床一匝便歸方丈，米卻拽倒禪床領眾便出去。」師云：「二大老相見，各展鋒鋩不無機用，只是未得賓主和融遞相酬唱。當時山僧若作米胡，見他面壁而坐便，拊背一下拂袖而出，免使後面周遮。又若作大同，看伊拽轉禪床便坐，更令侍者點茶來，可使主賓道契。雖然如是，看來不會作客、勞煩主人，二俱失利。」

示眾，舉：「丹霞訪龐居士，至門逢靈照洗菜次，霞問：『居士在否？』靈照放下菜籃斂手而立。霞再問，照提起籃便行，霞遂回。須臾居士還，照乃舉似前話，士云：『丹霞在麼？』照云：『去也。』士云：『赤土塗牛妳。』」師云：「據山僧見處，他三大老各顯神通不無簡點。何故？且看丹霞問頭，雖是平常，也要籹箇朦朧；靈照應機截然，無不臨風賣俏；到這裏龐老合當結疑，恰似父子相瞞。山僧恁麼判斷，總是因語識人。雖然，祗如『赤土塗牛妳』這一句又如何商量？還有人道得者麼，試道看。」

示眾，舉：「臨濟大師道：『赤肉團上有一無位真人，在汝等面門出入，未證據者看。』有僧出問：『如何是無位真人？』濟下禪床扭住云：『道道。』僧擬議，濟托開云：『無位真人是什麼乾屎橛？』」師云：「當時臨濟大師，雷聲甚大、雨點全無。何故？他道：『未證據者看。』及至被這僧一拶，直自下禪床手忙腳亂，幸是不遇其人。若法濟作這僧，待他扭住時，輕輕道箇：『老漢忙甚麼？』又待他托開云：『無位真人是什麼乾屎橛？』我也知你說：『真方賣假藥。』這裏未證據者且置，[A17]已證據者出來道看。如無，山僧更為頌：『破赤肉團中無位人，面門出入最相親，可憐未遇知音者，卻把真金換六塵。』」

示眾，舉：「丹霞和尚問：『龐居士！昨日相見何似今日。』士云：『如法舉昨日事來，作箇宗眼。』霞云：『秪如宗眼，還著得龐公麼？』士云：『我在你眼裏。』霞云：『某甲眼窄，何處安身？』士云：『是眼何窄，是身何安？』霞休去，士云：『更道取一句，便得此話圓。』霞亦不對，士云：『就中這一句無人道得。』」師云：「丹霞老漢被龐公折倒了也。若是山僧，當時見他道：『是眼何窄，是身何安？』但向道『半肯半不肯』。何故？老龐前言不應後語。雖然，更道取一句，方得此話圓。」良久云：「太湖三萬六千頃，月在波心說向誰。」

示眾，舉：「羅山道閑禪師在禾山，因清貴上座說話次，貴云：『天下無第一人，大小溈山猶輸他道吾。』」師云：「道聽途說。山云：『有什麼語輸他？』」師云：「諦審。貴舉石霜辭溈山，纔禮拜起，溈問：『有句無句如藤倚樹，子意如何？』霜無對。」師云：「許你真實。卻到道吾，吾問：『甚處來？』霜云：『溈山來。』吾云：『有什麼言句？』霜遂舉前話。」師云：「也是直頭。吾云：『汝何不道取？』」師云：「旁觀者清。霜云：『秪為道不得。』」師云：「直不藏曲。吾云：『汝為我看庵，待我與你報讎去。』」師云：「錯。吾往溈山，溈泥壁次，忽回首見道吾在背後，便云：『智頭陀！因何到此？』」師云：「探其來由。吾云：『某甲不為別來，秪為和尚問諸道者，有句無句如藤倚樹，還是也無？』」師云：「著。溈云：『是。』」師云：「著賊了也。吾便問：『樹倒藤枯時如何？』」師云：「相隨來也。溈山呵呵大笑。」師云：「慣得其便。被道吾捺向泥裏。」師云：「欺敵者亡。溈山總不管。」師云：「失便宜處得便宜。貴上座舉了云：『這箇豈不是溈山輸他道吾？』」師云：「虧你具眼。羅山云：『上座三十年後若有把茅蓋頭，切忌舉這箇話。』貴不肯，卻與道吾作主。」師云：「怪伊不得。被羅擒下地云：『白大眾各請停喧，某甲今日與清貴上座直為溈山雪屈話，且須側聆。』」師云：「作家戰將。貴云：『知也，知也。』便禮拜。」師云：「慚惶殺人。山云：『何不早道，你還識道吾麼？秪是館驛裏本色撮馬糞漢。』」師云：「明眼宗匠天然猶在，當時溈山老人慈悲之故開方便門，親到者多錯、會者不少。道吾這些英氣雖是當仁不讓，不知溈山放過處，豈得旁觀者不忿要與證明。今時還有知古人落處者麼？切忌穿鑿。你看羅山道：『你還識道吾麼？只是館驛裏本色撮馬糞漢。』且道是賞伊是罰伊？具眼者試辨看。」

薦亡小參，師云：「靈光耿耿智體如如，今古洞然凡聖靡間，與麼委悉得逍遙於三界之中，放曠於六塵之外，男身沒女身出不減一絲毫，女身沒男身出不增一線道。來時如片雲點太虛而無所住，去時似孤月映寒潭不留剩跡，於是則生亦得死亦得，湛然常住心境一如。既然如是，且道目前所薦茅氏在何處安身立命？」豎拂子云：「全憑殊勝力，畢竟托蓮胎。」

復舉：「文殊師利問庵提遮女曰：『生以何為義？』女曰：『生以不生生為生義。』殊曰：『如何是生以不生生為生義？』女曰：『若能明知地、水、火、風四緣，未嘗自得，有所和合，而能隨其所宜，是為生義。』殊曰：『死以何為義？』女曰：『死以不死死為死義。』殊曰：『如何是死以不死死為死義？』女曰：『若能明知地、水、火、風四緣，未嘗自得，有所離散，而能隨其所宜，是為死義。』到遮裏，庵提遮女翻問文殊師利曰：『明知生是不生之理，為甚麼卻被生死之所流轉？』殊曰：『其力未充。』」師云：「大小庵提遮女，雖見到而未能行到；文殊師利雖行到也，則盡力說得箇其力未充。大眾即今其力[A18]已充一句又作麼生道？」喝一喝云：「巨靈抬手無多子，分破華山千萬重。」

解夏小參，師拈拄杖云：「當陽顯露作者知歸，驀劄相逢時人未會，收綸罷釣五湖煙水澄清，撥草瞻風四海雲林奔走，若住也、若行也，本來無得無失，若迷也、若悟也，便乃有證有修，到遮裏直須兩頭撒開中間不立，所以道未有常行而不住，未有常住而不行，欲益無所益、欲為無所為。既然如是，隨緣不變一句作麼生道？」卓拄杖云：「且歸茅屋舊居處，閒看清溪不斷流。」