即鐘樓，在正殿左，西向。紹興二年五月，高宗詔住持惟日建。至七年二月，上鑄萬石大銅鐘以賜，住持應如管領。樓燬。咸淳六年三月，度宗賜錢，住持法照復建。入國朝成化間，住持智霑重建。舊所賜鐘，南宋故物也，鯨音圓亮，聲聞數十里。成化間，鎮海樓巨鐘毁於火，時鎮守太監麥公秀輦借入城，以代急用，隨鑄償本寺矣。嘉靖三十四年七月，島夷猖獗，軍門命取廢寺敗鐘鑄佛郎機[1]。麾下乘勢脅嚇攘取，僧眾控訴雲間方伯潘公恩白而止之。萬歷二十三年十一月，寺僧如淵等重鑄，約六千餘斤。時住持圓逸、圓日、圓逕。

大學士，淳安商輅撰〈上天竺重建鐘樓記〉曰：

東南佛寺，錢塘為勝；錢塘佛寺，天竺為勝。天竺有三，上天竺又其最勝也。乳竇峯聳其南，白雲峯拱其北，天香巖峙其東，雙檜巖直其西。重岡疊巘，螺髻堆青；泉水松風，笙簧入韻，誠一方勝概也。寺創於五代之間，時天下繹騷，惟兩淛宴然，蓋錢氏立國之功。文穆之世，高僧道翊結庵是山，一夕，見前澗光明上燭；旦往視之，得奇木，遂刻為觀音像奉之。後感夢忠懿，易庵為寺，聿新殿宇。至宋咸平、元祐，寖加增廣，於時趙閱道、蘇子瞻、秦少游諸公皆有記。南渡以來，六朝車駕不時臨幸，樓臺殿歲增月益，因賜「廣大靈感觀音寺」額，并「白雲堂」印，列為五山之首，禪教宗之。我朝改教為講，五山之名仍因其舊。郡之人水旱疾疫，有求必禱；輿馬闐駢，往來如市。是雖佛之感動於人，要爾山川之靈有以相之。於寺故有鐘樓，頹[A1]圮已久。近時司禮太監李公義奉命出鎮，間嘗詣寺，因見巨鐘在地，惻然興念。爰施己資，募工度材，重建層樓，發鐘懸之。於是鯨音四達，晨昏有警。寺之景象，遠過於前。住持僧智霑，具廢興始末徵余為記，將壽諸石，以表太監之功，以侈寺之美觀，可謂知所重已。且地不自美，因人而美；物不自成，因人而成。夫以天竺為寺，擅勝東南，著稱叢林，非有傑構為之壯觀，文字為之顯白，何以昭當時、名後世哉？跡其興建之功偉矣，愧予文不足以繼趙蘇諸賢後。因其請，姑為之說。或來者有考，嗣者弗失，庶幾名山勝境與天地相為悠久云。

在楊梅隖。按《咸淳誌》，淳熙初，慧光法師若訥奉旨撥賜上竺空閒山地，用衣鉢創建。紹熙三年，光宗御書院額賜之。宋末燬。天啟甲子年，僧德光復建，中立三世如來殿七楹；蕭山張士驌醵金倡施，後為彌陀三聖殿五楹；東甌劉康祉創緣為彌勒閣七楹。優婆塞張圓奎率眾落成，約兩廂禪燕、經行、庖湢之寮，三十餘間。像設經龕，制所應有者，悉具焉。

永嘉布政使劉康祉撰〈重建彌陀興福教院記〉曰：

杭之上天竺有乳竇、獅子，兩峯間即梅塢也。宋孝宗敕兩峯强半山坡，為慧光訥法師別業，以使退休。光宗御書「彌陀興福教院」為額，而院名始著。元時院廢。我朝隆萬間，寺宇鼎新，基址蓁蕪，且轉轉互授，分屬私門也。萬歷廿六年，靈隱祗園庵月輝禪師德光，愛此寬閑深邃，購得陳氏續置產一片，結廬禪誦。其背係上竺住持玉長老分產，及紹峯與師久契，因劃其山麓若干畝捨之。師即遊蕭山族姓，募百餘金，購材築精藍。日與弟子正課，閒暇開墾平削。幾更寒暑，西圍基面始坦然無坑坎不平之觀也。乞食越城，適呂相府染疫，延師以陀羅尼祛之；遂於餽餉外，更置桌牀幔多副送歸。及遊台宕東甌，宰官聽所項公[1]、伯無王公[2]與余欣然傾蓋；與合郡玉成檀度，遂下南山之木，取道東海，募營中兵士舁歸。無何，又募郡人馮有恩倡刻彌陀丈六之像，觀音、勢至相繼而成眷屬，樂助四十餘金，即成後殿，蓋天啟五年也。嗣後弟圓慧、孫明徹共捐銀帛，更造兩廂，周遭掩映，煥然有章，兵部尚書衡岳朱公榜曰「重建彌陀興福教院」。師進此山將四十年，其為院之寸土片瓦，焦心勞思，間關拮据，辛苦殆非一旦。是以未及六旬，雪鬢霜渡，眉貌稜稜而骨立矣。其所以樂此不為疲者，誠不以自己為急，可謂不負紹峯者矣。

在龍泓。元豐二年，辯才法師自本山歸老於此。

釋守一記曰：

天竺辯才法師，以智者教，傳四十年，學者如歸，四方風靡。於是晦者明，窒者通，大小之機無不遂者。不居其功，不宿於名，廼辭其交游，去其弟子，而求於寂寞之濱，得龍井之居以隱焉。南山守一往見之，過龍泓，登風篁嶺，引目周覽，以索其居。岌然羣峯密圍，㳷[A2]然而不[1]蔽翳，四顧若失，莫知其鄉。逡巡下危磴，穿深[A3]林，得之煙雲髣髴之間，[A4]遂造而揖之。法師引余并席而坐，相視而笑，徐曰：「子胡來？」曰：「願有觀焉。」法師曰：「子固觀矣，而又將奚觀？」予笑曰：「然。」法師命予由照閣經寂室，指其庵而言曰：「此[A5]吾[1]之所以休息乎此也。」窺其制，則圓蓋而方趾。余詰之曰：「夫釋子之寢，或為方丈，或為圓廬；而是庵也，胡為而然哉？」法師曰：「子既得之矣。雖然，試為子言之。夫形而上者，渾淪周徧，非方非圓，而能方圓者也。形而下者，或得於方，或得於圓，或兼斯二者，而不能無悖者也。大至於天地，而近止乎一身，無不然。故天得之則運而無積也，地得之則靜而無變，是以天圓而地方。人位乎天地之間，則首足具二者之形矣。蓋宇宙雖大，不離其內；秋毫雖小，待之成體。故凡有貌像聲色者，無巨細，無古今，皆不能出於方圓之內也，所以古先哲王因之也。雖然，此游方之內者也。至於[1]吾佛亦如之，使我黨祝髮以圓其頂，壞色以方其袍，乃欲其煩惱盡而理體圓，靈慧修而德相顯也。蓋溺於理而不達於事，迷於事而不明於理者，皆不可謂之沙門。以制禮樂為衣裳，至於舟車器械宮室之為，皆則而象之，故儒者冠圓冠以知天時，履句履以知地形。蓋蔽於天而不知人，蔽於人而不知天者，皆不可謂之真儒矣。惟能通天地人，真儒矣。唯能理事一如，向無異觀者，其真沙門歟。噫！人之處乎覆載之內，陶乎教化之中，具[A6]其形，服其服，用其器，而於其居也，特不然哉？我所以為是庵也。然則，吾直以是為蘧廬爾。若夫以法性之圓，事相之方，而規矩一切，則[2]諸法同體而無自位，萬物各得而不相知，皆藏乎不深之度，而游乎無端之紀。則是庵也，為無相之庵，而我亦將以無所住而住焉。當是時也，子奚往而觀乎？」嗚呼！理圓也，語方也，吾當忘言與之以無所觀而觀之。於是嗒然隱几。予出，以法師之說授其門弟子使記焉。

元豐癸亥四月九[A7]日慧日峯守一記

不二作此成，過予，愛之因書。

鹿門居士米芾元章

紹熙三年，妙珪住持本山，建庵為退居，在普門南。

陸務觀〈復庵記〉曰：

嘉泰二年，上天竺廣慧法師築退居於寺門橋南，名之曰復庵。後直白雲峯，前直獅子、乳竇二峯，帶以清溪，環以美箭嘉木。凡為屋七十餘間，寢有室，講有堂；中則為殿，以奉西方像。殿前闢大池。兩序列館，以處四方學者。炊爨湢浴，皆為其所。牀敷巾鉢，雲布鱗次。又以為傳授講習梵唄之勤，宜有游息之地，以休其暇日，則又作園亭流泉，以與學者共之。既成，命其弟子了懷走山陰鏡湖上，從予求文，以記歲月。予告之曰：「進而忘退，行而忘居，趨前而昧於顧後者，士大夫之通患也。故朝廷於士之告歸，每優禮之，而又命有司察其尤不知止者，以勵名節而厚風俗。士猶有不能決然退者，又況物外道人？初不踐是非毁譽之途，名山大眾以說法為職業，愈老而愈尊，愈久而人愈歸之，雖一坐數十夏，何不可者？如法師道遇三朝，名蓋萬衲。自紹熙至嘉泰十餘年間，詔書褒錄，如日麗天，學者歸仰，如泉赴壑，非有議其後者。而法師慨然為退居之舉，傾竭囊裝，無所顧惜。雖然，以予觀之，師獨視天竺之眾，不啻敝屣；加以歲月功行，遂為西方之歸，復庵又一敝屣也。死生去來無常，予老甚矣，安知不先在寶池中俟師之來，語今日作記事，相與一笑乎？」

在見心亭。

訥齋，為辯才法師燕居。蘇子瞻記曰：

錢塘有法師曰辯才，初住天竺寺，以天台法化吳越。人歸之如佛出世，事之如養父母。金帛之施，不求而至。居天竺十四年，有利其富者迫而逐之，師欣然捨去，不以為意。吳越之人從之若騖，天竺之眾分散去[1]。事聞於朝，明年俾復其舊，師僶俛而還，如不得已。吳越之人爭出其力，以成就廢缺，眾復大集。無幾，師告其眾曰：「吾雖未嘗爭也，不幸而立於爭地。久居而不去，人以己是非彼法門也[2]。天竺之南，山深而禾茂，泉甘而石峻。汝舍我，將老於是。」言已，杖策以往，以茅竹自覆。聲動吳越，人復致其所，巉嶺煙屺，築室而奉之。不期年，而荒榛巖石之間，臺觀飛湧，丹堊炳煥，如天帝釋官。師自是謝事不復出入。高郵秦觀少游名其所居曰「訥齋」，道潛師寂寥屬予為記。余聞之，師始以教法人[3]，扣之即鳴，如千石鐘；來不失時，如滄海潮，故人以辨名之。及其居此山，閉門燕坐，寂默終日。落葉根榮[4]，如冬枯木；風止波定，如古澗水，故人以訥名之。雖然，此非師之大全也；彼其全者，不大不小，不長不短，不垢不淨，不辭不訥，而又何以名之？雖然，樂其出而高其退，喜其辨而貴其訥，此眾人之意也，則其以齋名也亦宜。乃作頌曰：

道翊祖師塔

在乳竇峯之麓。墓道自普門外數十武南入，至塔計七十六弓。闊，北二弓，南一弓。崇禎丁卯年夏五月，住持炤本鳩合寺重立石牌坊一座，題曰「晉開山聖僧道翊祖師之塔」，縣侯王楊基書；額陰彚刻住持名，表於路口。癸酉冬，住持照本重加塔門、柱檻、拜臺等，屬琢石新之。

辯才淨法師塔

慧光訥法師

卒諡「宗教廣慈大師」，塔曰普照，在興福彌陀菴。光祿大夫宋之瑞作銘。

師覺法師

淳熙十一年卒，塔於彌陀菴。

妙珪法師

嘉定元年八月卒，塔於復菴。

思義法師

嘉定十六年卒，塔於鑑堂。

善月法師

端平三年三月卒，塔於柏庭。

佛慧法師文杲

嘉熙四年卒，塔於古鏡菴。

允憲法師

淳祐七年卒，塔於同菴。中大夫直寶文閣學士，林希逸為塔銘。

默堂法師正觀

咸淳元年卒，塔於彌陀菴。

慧寂玉禪師塔

在上竺山西。

佛光照法師塔

如菴真法師塔

天如則禪師撰銘曰：

東溟日法師塔

存翁道法師雲隱塔

止堂山法師塔

性菴顧法師生塔

一菴如法師塔

在中印峯麓。學士楊士奇為誌。

蘭古春禪師塔

在上竺坐禪菴後。