雙檜峯

在白雲峯之右隅。上有雙檜婆娑，取雙樹之意。昔翊大師嘗趺坐其下。峯有巖，名雙檜巖，一名百丈巖。

白雲峯

在愚岡之右，雙檜之左。昔寺創始時，居人遠矚，嘗有白雲，儼如幢蓋覆其上，故名。實寺之主山也。

中印峯

大殿左山也。昔翊大師結茅西峯時，嘗入定，見大士語之曰：「汝前刼游西乾中印度國，吾受記汝，指其對峙之山曰中印，庶汝不忘宿因。」故名。是峯實居羣峯之中。

乳竇峯

寺之正案，奇峻插天，恰對大殿。下有石竇，出泉色白香冽，其味如乳。

獅子峯

在乳竇峯之右。昔翊大師經行時，忽聞獅聲震吼，故名。至今山腰有奇石，狀如獅。寺之把門峯也。

香爐峯

在大路側。狀如香爐，故名。按《武林內七誌》。

天香巖

在天巖房之後。舊有叢桂，故名。頂巖有奇石，狀如紗帽，名紗帽石。宋佛光祖師塔於此。

雙檜巖

一名百丈巖，見前。

烏石嶺

在白雲峯後。石色斑剝，奇石巖下有洞，名烏石洞。獵人曾於此獲虎，俗名虎巖。

郎當嶺

又名捫薜嶺，在幽淙嶺之上，下為活沙塢。左迫削嶂，右臨深溪。緣木攀蘿，方可舉趾。非芒屩莫登。雖矯捷亦懾，故稱郎當。上為天門，東通龍井，南通五雲。

水出嶺

一名幽淙嶺，在郎當嶺下。有泉出自山巔，泠泠如琴瑟，大旱不竭。

猢猻嶺

在幽淙之下。舊有猢猻，故名。

梯子嶺

一名蘇子嶺，在華嚴塢嶺。由東坡與辨才得名。

楓樹嶺

在中印峯、愚岡之交。上多楓木，故名。

石人嶺

在烏石峯西，上有石如人。一名栗山，又名粟山。高六十二丈，路屈曲如羊腸。又名馮公嶺，通西溪。

愚岡

在白雲、中印交接之處。宋時培土號愚岡，蓋取愚公移山意。

琴岡

在大殿前。平圓豐正，橫亘可撫也。頂從白雲峯南抽小支，峻削如翠屏，如火雲，如陣旗；直下於麓，伏而為案，蓋天設也。青鳥氏云，此琴形法應萟竹，則琅玕清越，寺出韻人。

楊梅塢

在獅子峯麓。宋時楊梅甚盛，而金婆家所產，尤稱佳品，故以為名也。慧光訥法師退居此塢，宸翰賜額曰「彌陀興福院」。今僧德光興復。

華嚴塢

俗呼心安塢，以谷中為心安房也。今深處有華嚴山居，本名蘇子塢，相傳東坡、辨才嘗夷猶於此。

雲隱塢

在雲隱堂後。路通猢猻、幽淙、捫薜三嶺。

歡喜臺

在雙檜峯之上。其臺平如掌，可眺覽，可觴詠。俗謂負樵者至此乃喜，故名。

四顧坪

去百丈崖不數武，堪趺坐、曠覽。

羅阜

上供五聖護法神，以鎮水口。

如意石

一名轉元石。面鏤如意文，曲折回遶。大悲泉經此出焉。

韋馱石

在乳竇峯東側。山尖巨石立如神，恰對大士殿，故號韋馱。

獅子石

見前。

紗帽石

見前。

烏石

見前。

仙人石

在猢猻嶺下。兩石相對老人洞。

石筍

在烏石下半。高數仞，圓峭特立，一名卓筆峯。董明德詩：

石人

在石人嶺頂上。高丈許，如人。近看如將軍戴笠然。又一處望，如幼女雙髻，又號女兒山。

老人洞

在猢猻嶺北隴。絕頂有石洞如室，可避風雨。

羅漢洞

在獅子峯。

流虹澗

匯五峯之水於普門外，又折而左，與淙老橋諸流合而為一，總名流虹。當梅霖初霽，積雨浹旬；奔湍激石，駛瀨穿雲；噴雪轟雷，跳珠飛[A3]沫。望之若素練縈紆、長虹亘地，故名。

南澗

發源於幽淙西，合華嚴塢水，會德馨橋出大澗。漢時名，即今之流虹澗。

雲液池

在白雲峯下。泉自山足湧出，瀦之石池如玉。

又名白雲泉。榮國公道衍〈次芝雲法師韻〉曰：

池上有辨才手植山茶花，今無。

如意池

池以青石為之，方有丈許，面鏤如意文，曲折回遶，如流觴焉。

水月池

在中印峯前。宋寶祐五年十二月，理宗敕住持佛光照法師鑿之。

福聚池　清蔭池

俱在雲隱房。

華光池

在白雲西院。

清興池

在伴雲房。

徹骨池

在大士殿前，琴案之南麓。離位，以鎮火災。大可畝餘，今廢。載《武林梵誌》。

大悲泉

在正殿之乾。

夢泉

在雙檜峯下。宋崇寧元年大旱，廚水不給；主僧至法師，夢有泉發於西坡，鑿之果得，因名。

華光泉

在白雲西院之右，泉出崖石間。

白雲泉

在白雲峯下。

乳竇泉

在乳竇峯下。泉色白如乳，味香美甘冽。

水月泉

在中印峯前。

凝翠泉

在幻西房後。

冽泉

在普門房後，即流虹所瀦。出《邵誌》。

孫公泉

即無竭泉，在孫公亭石壁間。下有方池，可尺許。雖大旱不竭。

觀音出現井

在殿後，即神木發光之所。

幻應井

在正殿之巽，按生氣方也。今廢為鯨音之出路。

坐禪井

一名古春井，在中印峯下。昔古春法師坐禪處，故名。

楓樹巷

路通楓樹嶺。

雲心深處巷

路通幽淙諸嶺，古名蘇子巷。

多福巷

在乳竇峯前。道[A5]翊[1]祖師靈塔出路。

楊梅巷

古興福院出路，內名楊梅塢。宋時楊梅甚盛，故名。

天竺路

闊四弓，有大樹為界，路旁沙灘地在外。由普門至上竺山門，有一千五百六十步。由山門外至小橋流水，計二十步。

大士橋

俗呼旱橋，在圓通門外。

瑞雲橋

在長中房。

金佛橋

在雲心巷口，普門內。宋淳熙間，慧光訥法師建。橋掘土得金佛一尊，故名。

琮老橋

在鼓元亭之上，僧琮建。規製堅固坦夷，行人忻忭。名曰琮老，誌其惠也。

天巖橋

在天巖山房溪上。

雲隱橋

俗呼仙橋，雲隱塔出路。

德馨橋

僧德馨建。路通雲棲五雲。

幽淙橋

在幽淙嶺下，德馨建。

捫薜橋

在郎當嶺下。

山門橋

在上竺山門外，中竺天王殿前橋右。宋時辨才大師重建。

兩山尖市

在雙檜峯後。宋時做市於此，做市日揚旗。蓋此地通江干及留下人也。

紫雲坑

在活沙塢。

宋，蘇子瞻〈三竺紀勝〉曰：

昔余守杭州時，與客出遊西湖之上，探奇攬勝，寄興舒情，極登臨之樂，蓋十年於兹矣。追憶往事，宛然如昨；而客慕想西湖之勝者，每從余問詢，不能悉為酬應，乃錄其心目之最稔者，凡十有八首，漫綴數語，并附詩歌。間有問者，輒舉以示之，使觀者了然，亦可以當卧遊也。

三竺之勝，周迴數十里，而巖壑尤美，空洞玲瓏，瑩拔清朗，如伏虯飛鳳、層華纍萼，妍態怪狀，種種絕勝。

宋，秦觀少游〈月夕同參寥子訪上竺辨才法師記〉曰：

元豐三年秋後一日，余自吳興道杭，東還會稽。天竺有辨才大師，以書邀余入山。比出郭，日已夕。航湖至普寧，遇道人參寥，問龍井所遣藍輿，則曰：「以不時至，去矣。」是夕，天宇開霽，林間月明，可數毫髮，遂棄舟從參寥策杖並湖而行。出雷峯，度南屏，濯足於惠因澗，入靈石塢。得支逕，上風篁嶺，憩於龍井亭，酌泉據石而飲之。自普寧，凡經佛寺十五，皆寂不聞人聲。道旁廬舍，或燈火隱顯，草木深鬱，流水激激悲鳴，殆非人間之境。行二鼓，始謁辨才朝音堂，明日而還。

皇明，楊守陳〈游天竺記〉曰：

杭多名剎，天竺為稱首，久欲游弗果。成化戊子秋，過杭，杭僧綱顧本源，遣徒廣無外請游。時予友御史魏孔淵暨予弟、予子六人同游，皆乘肩輿行。湖光山輝，交映無際；金剎畫鷁，隱見於松筠茭蓮之表。鐘梵與笙歌之音間作，令人耳目無少暇。西入山路，頗廣且夷，然益入益深，奧寥閴寂，第見古松離立拂雲，外聞澗水與松風交相鏘鳴而已。越集慶，至靈隱寺，寺靜潔幽勝；然昔稱五亭，無一存者。睹其高峯，勢若飛舞，巖壑奇峭，乃昔西僧謂自靈鷲飛來者，即天竺山也。其下有澗梁，以片石飲其流，冰齒，是謂冷泉。旁有呼猿洞，深且寬。傳昔有猿可呼，就手取果，亡久矣。轉而東一門，榜曰「佛國」。與山僧同至下天竺，見泉無跳珠者。訪流杯、翻經諸亭臺，但蕪址耳。中天竺荒寂類之。於是盡所謂九里松者，始到上天竺。詣觀音殿，寶光奕奕射人。僧為口數手指小朶軒，[A6]而壁石峻峭，松蘿垂陰。天香室對乳竇、白雲諸峯，若屏障前拱，空翠欲滴，寺之勝止此。然諸剎依城者，雜於綺麗喧囂；雖湖濱者，亦不能無。惟此則幽邃靜潔之極，宜其為稱首也。室中布觴豆，談笑久之。僧能詩，請留詠。且詠且觴，樂殊甚。囘憶前數十年，欲游不得遂，豈山靈固遲之，以與傑友高僧同樂也耶？

王洪〈游西山記〉曰：

吾鄉多佳山水，最勝者西山；西山多名剎，最勝者天竺。永樂己丑，予告歸，偕友人相與策蹇，由北郭循湖[A7]堤折旋而西。湖水鏡靜，雲光倒垂，萬象在下；而漁人釣艇往往若鳬鶩，出沒煙波間，遠而益微，僅見其影。東望澄江如匹練新濯，遙接海色，茫然無際。又西逾集慶，至飛來峯，西山第一佳處也。其高不逾五六十丈，巖石嵬怪特異，若犢駭，若隼立，若鳥啄，若豹躍，若蛇逝，若棋置劍植，益玩益奇。上多果木，直榦碧色，不假土壤，根出石外，種種殊異，不可名狀。其下巖洞若曲室，玲瓏相通。泉自石出，滴石上作鏗然鳴。有亭曰冷泉，澗經其下，坦然澄瑩，毛骨爽徹。又西不里許，至下天竺，住持伯珪上人具禮邀款，遂同至上竺。石路夷潔，蒼松兩行，若翠羽蓋列。行綠陰中，清風徐來，暑日不爍。遂遇古春名宿，茶話久之。薄暮還宿伯珪所，觴小朶軒。脫帽坐石壁下，林壑陰翳，萬籟岑寂；山風飄颻，徐動林木；響應溪谷，間以幽鳥。聽之蕭然，有忘世之志。噫！予游四海久矣，嶽之秀者，泰岱、衡華；水之巨者，洞庭、彭蠡；而名剎、高士、勝僧，未有若吾鄉俱美者，吾徒樂而忘歸也。先遊之一日，大雨如注，予作詩有「不妨三日雨，一為洗山川」之句。及是，天雨朗霽，山水增秀，殆不[1]非偶然，不可以不記。

夏時〈錢塘湖山勝概〉略曰：

凡稱山川之形勝，莫不以浙為首，浙以杭為首，杭以錢塘為首。分野在斗，疆域則揚州，形勢則自天目。龍飛鳳舞，歇落江湖，鍾靈於錢塘，餘不備論。即西過行春橋，由普福過集慶，月桂峯下有閻妃墓在焉。又西入佛國山，自下竺越中竺，至上竺。下竺則古跡為勝，上竺則觀音為靈。三竺之間，雲氣煙光，泉聲松籟；香凝鐘靜，耳目心神之會為之一空，恍如登極樂、出三界外也。

宋釋契嵩〈武林山志〉略曰：

其山彌杭西北，其道南北，旁湖而入。南出西關，轉赤山，逾麥嶺、燕脂。北出錢塘門，躋秦王纜船石，過秦望、蜻蜓二山，至駝峴嶺趾。左趨入袁公松門，抵行春橋。橋西通南之支路。過行春橋垂二里，南北道會，稍有居民逆旅，行人可休。益西趨二里，入二寺門，偪合澗橋。過合澗、龍迹二橋，自丹崖紫薇亭，緣石門澗，趨冷泉亭，至於靈隱寺。流水清泚，崖石環怪如刻削，乍覩爽然也。自合澗南趨，更曲水亭並新移澗，距天竺寺門，西顧山障重沓相映，有若無窮。靈隱，晉始寺之禪叢也；天竺，隋寺之講叢也。其山起歙出睦，凑於杭西南，跨富春西北，控餘杭；蜿蜒蔓衍，聯數百里到武林，遂播豁然如引左右臂，南垂於臙脂嶺，北垂於駝峴嶺。其山峯之北起者曰高峯，冠飛塔而擁靈隱，岑然也。高峯之東者曰屏風嶺，又東者曰西峯，又東者曰駝峴嶺。其高峯之西者曰烏峯，又西者曰石筍，又西者曰楊梅石門，又西者曰西源。支出於西源之右者曰石人。其峯南起，望之而靄然者曰白猿。左出於白猿之前曰香爐，益前而垂澗者曰興正。又出於白猿之前而雲木森然者曰月桂。白猿之東曰臙脂嶺，白猿之西者曰獅子；又西者曰五峯，又西曰白雲，又西曰中印、南印。西向前走，迤邐於武林之中者曰無礙，又前者曰善住。並善住而特起者稽留，其稽留之西者曰蓮花，有巖號玉女。其蓮華之東者曰飛來峯，乃西域異僧慧理所謂「此吾國靈鷲下嶺之飛來者也，昔多靈仙隱焉」，乃呼白猿驗之。南屏、天竺北障，靈隱北瞰。後者東出，謂其潛徹異境絕。與城闉相去十有二里，周亦如之。秦漢始號虎林，以其棲白虎也。晉曰靈隱，用飛來故事也。唐曰武林，避諱也。或曰青林巖、仙[A8]居[1]洞，亦武林之別號耳。然其𡶒鬱巧秀，氣象清淑，而他山不及。若其雄拔高極，殆與衡廬、羅浮遠矣。其山八九月，每夜霽月皎，則天雨[A9]桂實，其壯如梧桐子。其水南流者，謂之南澗；北流者，謂之北澗。自合澗橋至於白雲峯之趾，凡八逾橋，其七石也，其一木也。北澗龍迹橋至於西源峯之趾，凡七逾橋，其四石也，其三土木也。南澗源白雲峯之麓，東注，會它支澗，出閘口曲流[1]西。復東注會奚家澗，入新移澗，出閘口曲流北之合澗橋。北澗源西源山之腹，東注，過騰雲塢口。稍逼楓樹塢口，湍於第五橋下，浸飛來峯趾，匯於西塢；漾渟於洗耳潭，瀦於渦渚東嶼，㶑灩於冷泉亭下。經呼猿石門澗，濆激於伏龍泓。過龍迹橋下，東注與合澗，又東注。越二里過行春橋下，出靈隱浦，入錢塘湖。古所謂錢源泉出武林山，此其是也。此蓋有支塢者六，曰靈隱，曰巢枸，曰白沙，曰大同，曰騰雲，曰西源。是六塢者，皆有佛氏精舍，曰靈隱，曰碧泉，曰法安，曰資嚴，曰辨利，曰無著，曰無量壽，曰定慧，曰永安，曰彌陀，曰吉祥，曰西安。其精舍凡十有三，其十者在支塢，其三者廢。其三者宅正塢南，亦有正塢，皆有精舍，曰天竺，曰興聖，曰崇壽，講叢也。曰慶寧，曰永清，曰金佛，曰德澄，曰福光，曰天竺，禪叢也。古觀音氏垂象，與人乞靈，曰永宣。其精舍凡十，其五在支塢，其五廢。其五宅正塢。諸塢皆有居民錯雜其殷處，幾成村墅。然無阪墾，不牧牛犢羊豕，水陸不甚汙。其人不事釣弋漁獵，以樵荈自業。然同其在古潔靜清勝之風，未嘗混也。其山無怪禽醜獸，惟巢枸之樹最為古木。松筠果蓏與它山類，唯美菽與靈山所生之枇杷、桂花發奇香異耳。

國朝邵重生〈武林山辯〉曰：

武林，杭之名山，因以名郡；而古今皆朦朧，未有直指的名為某山者。舊志以武林門右土阜（俗稱祖山者）當之。為其山先名武林，以避唐諱，改稱[A10]虎林。《成化志》引楊正質〈虎林山記〉，謂錢王時，祖山在郭外，有異虎；其山自名虎，非避諱也。又引宋樓[A11]鑰[1]攻媿詩：「武林山出武林水，靈隱後山無乃是」。且宋《淳祐志》言《漢書》明載武林山為武林水所出，安有又避唐諱之說？決非城內無水小山，明矣。是夏斷以靈隱後山北高峯為武林山矣，與薛公通志同，惜偏而未全。《一統志》列武林山，當矣；下曰：「一名靈隱，一名靈苑，一名仙居」，以靈隱山、飛來峯二山為武林山，是矣，特認而未的。至沙門契嵩《武林山志》與泗水潛夫《武林舊事》，直以飛來峯為武林山，似矣又局而不廣。近田公《西湖遊覽志》、陳公《萬歷志》，皆不列武林山，而以靈隱山注「一名武林山」，豈惟齟齬不明，而名言更不正。今山[A12]予為辨者三，以伺質之夫君子焉。凡郡邑之著稱，必以郡中佳山水祖山，蟻垤不足以當，固矣。特靈隱之名，發於東晉，其先秦兩漢，厥名伊何？愚意凡謂之山者，以其全體而言也。其高聳者曰山峯，其如脊者曰山嶺。至岡陵丘阜，皆有分別，而一「山」字足以概之。故武林山之名，乃杭南北靈隱、天竺諸峯，慧理未來之先、之祖名、之總名也。自慧理既來之後，有飛來之名焉，有靈鷲之名焉，有靈隱之名焉，有天竺而後有五竺之名焉，五印度而後有中竺之名焉。至於蓮華、佛國、白雲、白猿、獅子、香爐，皆繼慧理發之，而為武林之支名。至於南高、北高、五雲、雙檜、乳竇、月桂諸名，又後人之濫觴也。其曰形勝，烏石、靈苑、仙居、龍門、楊梅、西源、善住、興正、瑞雲、慶化、集慶、秦亭，又土人之私諡也。自有諸名，而武林反以無專主而晦。如呼子之名，而不詳其祖父之諱。又如子孫寡而皆晦，則祖父之名自傳；子孫眾多而又著，則祖父之名遠而晦，久而亡，此常道也。故吳山、秦望，以宿名，非武林也。定浮、龍鳳，以沿江別派，非武林也。九曜、南屏、玉皇、大慈，以過峽，非武林也。黃鶴、臯亭、臨平、超山，遠而照對，非武林也。孤山、獨山，寡不成林、非武林也。黃山、安樂山、七十二賢山、焦山，水其所根源，非武林也。此外，諸南西北三面之山，戟攢旗矗如武庫森列者，有一非武林山，不可也。如羅浮有七十二峯，皆謂之羅浮山；黃山有七十二峯，皆謂之黃山；武夷有三十六峯，皆謂之武夷山。是可辯者一也。然此意未經高人明言，而意實見，往往如羅處約〈靈隱碑〉曰：「浙水之右有山，曰武林。」盧襄〈西征記〉：「杭地北環天隱。」國朝楊太守〈開西湖疏〉曰：「杭州南跨吳山，北兜武林。」觀曰右，曰環，曰兜三字，則非一二山之指。羅公自是才子，楊公極善堪輿，盧公大於遊覽，故其所見之卓如此，其可辯者二也。且求武林山者，必當求武林水。杭南北二山之水，孰有大於三竺、靈隱之溪乎？南則從捫壁嶺，水出嶺，合雙檜、永清、月桂諸塢。北從石人、西源，合白沙、韜光諸塢，正與舊志合。曰武林山有二水，南出者曰南澗，北來者曰北澗。若惟以靈隱寺山為武林山，則惟有北澗而無南澗；若以飛來峯為武林山，則飛來峯無水，不出澗；若以靈隱、飛來二峯為武林山，則南澗從天竺諸峯來，發源不全；況舊志言西湖匯武林山水，秦時名武林水，至漢方有金牛、明聖之號。南北二山，凡有水流入湖者，皆武林山，其可辨者三也。始焉求之人心之同昧，既焉質之高人之偉見，終焉稽之形勝之現存，吾於武林也奚疑？

白雲茶

郡志曰：白雲峯出者，名白雲茶，與香林、寶雲並稱佳品。子瞻詩有「白雲山下雨旗新」。又游天竺，嘗飲釀茶七椀，戲書云：「示病維摩元不病，在家靈運已忘家；何須魏帝一丸藥，且盡盧仝七椀茶。」今久不種。

桂花

志曰：天桂秋來特盛，非必種出月中，蓋亦地氣使然。子瞻〈八月十七日送天竺桂花與楊元素詩〉，見末卷。

楊梅

志載：三竺楊梅之富，在宋已然。惟楊梅塢金婆家為最。今上竺多不栽。

靈芝

有紫紅黃三種，皆木本。《七識》云：柄如漆者，是暑雨時採，蒸熟數年不變。

竹簟

生竹根上，色白而甘，無毒。

香灰

《七識》云：上竺紙爐灰，用布袋水淘，淀[A13]煅過白，而火不滅。

土檀香

乃樺樹根，亦名樺香，極清遠。

凡毛族、羽族、蟲豸、果蓏，與諸山所產無異，概不載。山中之土以砂，瘠且隘。日用蔬筍之屬，皆供之山外。

宋宰臣韓莊敏公，施上竺寺以平江府許墅莊田二十頃。至景定五年，其孫侍制韓大倫，述大父施田緣起，作記勒石。

景定二年，丞相賈似道以上竺寺莊田水荒，捐吳中田二千畝，親屬記，遺常住，勒石兩峯堂東。至咸淳三年六月，申省理平江府許墅莊田納苗放糙事，丞相劄下者，三歲省米二百五十石。

平章賈魏公〈施田記〉曰：

釋氏法施為無量，施捨特粗迹耳。嗇於己者率以是藉口。似道不謂然，直謂捐甚愛而空所有則可，以是求福田利益則不可。捐空之，在我不失為廉；如求所利，則於理第見為貪。貪廉係行[A15]己界限，所貴乎明辨於利與善之間也。似道自以身殉國，第見夫仁可成，生可舍，平日所自有者，一不得視為己物。而莫甚於己未之冬，訖於庚申之春，命之短長，直在屈伸肘間。當時母子骨肉離散，它抑可知[A16]已。人能於此發深省，則身且非我有，而何有於外物？外物不攝於心，則好貨財、私妻子之念自可頓悟。貪風絕，廉道興矣。然是心也，人固或存於艱急之時，而不能不忘於安逸之日。以艱急而存，以安逸而忘，曾是以為悟乎？斯心斯語，似道嘗於侍側。及至吾母，重有感焉。一日命似道曰：「汝能作施捨功德否？苟能是，汝固為真廉，又將以善承吾志而孝。」似道奉命惟謹。會辛酉春，所建石橋寺、曇華亭成。實宦未達時，嘗於斯地有心，逮今酬之。所撒舊材，積於亭側。一日晝晦，風雨大作；及小弛，則若有物徙而空之者，寸尺不復存矣。及五百聖僧茶，茶甌中一一現異花，猶夫常也。中現四字，其文曰「大士應供」，聚觀者神之，豈將有所動悟於似道耶？夏五月，常雨為災，上命近臣詣天竺禱大士。導迎至於明慶寺，似道嘗精禱，許飯千僧。亡何獲嘉應。以六月二十八日往謝且酬。既遂事，佛光法師請於似道曰：「寺田已捐，僧飯將絕。僧非穀粟不生活，飢將奈何？內溝若[A17]己，公志也。」似道為之動，於是蹶然思外物之何有，體吾母之所命，遡大士之有緣，急輟吳中伏臘之田，為畝二千，永作常住供養。亦曰空諸所有，非以是求福田也。吾儒家法，福惟自求。布施求福，何以異於市賈之利合而動？不惟非所以自待，所以待大士也，宜不如此！吾儕小人，朝不謀夕，相時射利，遑卹厥德？似道惟於坡老之言，知所涵泳，惟大士證明。若曰為善必獲福，厥應的不爽；願以此功德回向於君親，亦惟大士證明。

按《七識》云，上竺莊田，南宋六朝所賜，約二萬畝，至今盡皆迷失；惟仁和十八都田五百三十畝，為郎珠輩佔。隆慶四年，寺僧道梁等具告軍門谷中虛[1]，累經按院二司，凡更縣父母三。直至萬歷三年，方結判還本寺。今臨平有莊。

〈辯復莊田議〉曰：

南宋六朝，欽賜莊田，無慮數百頃，盡皆迷失；惟仁和十八都一等啚田五百三十畝零，備知去處。邇年鄉宦諸名公，憐寺僧倍賠消耗，白諸撫按、藩臬，郡邑為之辨，復行拘勘究是實，准令給主。奈所司更代不[A18]常，數年方始歸結。然逋欠數多，難於追給、判還本寺，具有成案可查。不惟所費不貲，亦心力俱弊矣。雖一時喜動顏色，自識者觀之，有隱憂焉，何也？彼乃土著之鄉民，視為故物；此係置郵之過客，不少寧居。易姓更名，藏形匿影。據租契，則另是一番人戶；求實迹，則不脫原舊根苖。以瘠薄代膏腴，以低窪抵高阜，或鑿池養魚，或種桑造屋；指東說西，以多減少。故老莫窺其宿弊，清官難究其隱衷。若使連年荒旱，不能辦納糧差；況經手老僧，難保長生不死。將來後進，不能早見預防，用力參差，為謀舛錯；約伴同行，豈得齊心并力？爭先退後，必致眾怒羣猜。若不另立良圖，斷然仍蹈覆轍，悔之何及也？道梁、平淨等決須會集同事僧淨芝、平澗、德孚、圓逕、圓週、淨楠、德霖、道柯、德雷，糾請該圖里書、當鄉知識、本山耆舊，親往田所，將瘦搭肥，以高就下，計畝均分，作為十處。務要各成片段，不得補湊牽連。拈鬮畫地，各立莊房。聽其與人租種，或躬臨耕作。間遇年荒，稍獲微利，此為可久之計耳。不知作倡以為何如？

今將撫按、司道、府縣批詞，詳允緣由，開具於後：

隆慶四年四月十六日，寺僧道梁、平淨等具告，欽差都察院谷，准批仁和縣查斷速繳，蒙縣主陳，每畝判餘租米二斗，具申。本院詳批郎珠等所佃既係寺田，每畝每年止出二斗，大不得其平矣，無怪乎寺僧屢屢告鳴也。且原議應追價銀，今已延捱數年，遂置之不問，可乎？仰縣仍秉公查處，勿偏護也。此速繳。

本縣奉批覆查郎珠等，田地蕩有上中下三等，上等三斗，中等二斗五升，下等二斗，具申，本院詳允。仍出帖給示，郎珠等升合不吐。

隆慶五年二月二十七日具告，布政司姚，准批，仰縣究報，蒙縣主張，具招申詳，蒙批照原招結繳。又三月初七日具告，管糧道劉，准批，仁和縣掌印官嚴加究報，蒙縣主張，具招申詳，蒙批依擬。郎珠等納贖，葉初收贖。完日與道梁等各發寧家焚修，取庫收認。退狀繳餘照行，陸巖免提。

十一月十八日告，按察司謝，准批，仰本司孫經歷，究報具招申。

杭州府錢塘縣，為乞遺照例優免差徭事。據上竺寺僧道霑告稱，本寺先朝始建，欽賜佛殿廊房基址，九里松路一頃二十畝，并坐落定山北管等圖地方，白石光山一十一頃五十九畝，及賠糧田地一頃六十一畝。歷年無收花利，稅糧年賠，煩苦不勝。即告，業蒙憐恤，均徭、丁田、雜派悉照無息。光山之例，每百畝准作一丁編役訖。若不告乞給帖，誠恐後役概派，臨難控擾，乞賜給帖准免，萬感恩德等情到縣。據經行拘該圖里老裘通奎等，結稱，上天竺寺所告前項山路基址，果係先朝始建，欽賜基產，并定北地方白石光山無收花利，賠糧是的等情，具結前來。覆查得基址松路白石光山，花息無收，悉照光山之例，已經審派，每百畝准作一丁編役訖。擬合通行移送丁田遞送兵等房科知會外，為此帖仰告僧道霑等收執。候審差役冊注明白聲說，賫帖赴審以憑准丁扣算照免，毋得代人受寄影射，查出重究不恕。須至帖者。

右帖仰上天竺寺僧道霑等收執，准此。

嘉靖三十五年六月初一日，帖押。

又帖

嘉靖三十五年五月　日，為前事給帖，仰僧道霑收執。詞同不錄。

又帖

萬歷二十四年十二月廿四日，為查究奸弊以清國稅事云云。右帖仰上竺寺僧道柯收執。

又帖

萬歷三十四年三月初十日，為懇天纂額遵輸事云云。右帖仰上竺寺僧遠暉等收執。准此。