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杭州上天竺講寺志

杭州上天竺講寺志卷之五

尊宿住持品

別傳

五代

心印水月禪師

名子儀温州樂清陳氏子也童時約伴修行至靈鷲山「是真棲修勝地矣」投寺出家廼升戒品博究大乘經論自思佛法玄微非造次可及遂杖策負囊參禮尊宿初往福州鼓山神晏和尚一見曰「異人至矣」修師禮敬問答便承言大悟玄旨數月後復歸靈山錢忠懿王聞其道譽命開法席上堂示眾曰「久立大眾更待甚麽卻恐誤於禪德轉迷歸路時寒珍重」僧問「如何是從上來事」師曰「住」問「如何是薦」曰「可惜龍頭翻成蛇尾」有僧禮起將問師曰「如何且置」問「如何是法界義」師曰「九月九日淛江潮」將下堂僧問下堂一句「攜履已歸西竺寺此山空有老猿啼」問「鼓山有掣鼓奪旗之說[1]」曰「敗將不忍誅」曰「遇良將又如何」曰「今汝孤魂賜汝三奠」問「世尊入滅當歸何所」曰「鶴林空變色真歸無所歸」問「未審畢竟何之」曰「朱實殞勁風繁英落素秋」問「師將來欲歸何所」曰「子今欲識吾歸處東西南北柳成絲」問「如何修行即得與道相應」曰「高捲吟邊箔濃煎睡後茶」後以雍熙三年示滅門入闍維收舍利起塔

普慈禪師

名玄本字幻旻慶歷八年住持靈隱皇祐五年直學士給事中孫沔守杭以旻住持上竺僧問「臨濟入門便喝德山入門便棒此意如何」師曰「天晴不肯去」一日師見僧看經乃示頌曰

看經不識經 徒勞損眼睛 欲得不損眼 分明識取經

宋智月禪師

補幻旻住上竺寺提唱宗綱兩師約十年獨月機緣法嗣及氏里無考

宋文捷法師

吳郡精進院僧也戒律精苦常持如意輪咒靈變尤多利上竺之鼎盛以知制誥呂惠卿勢部使者奪而主之遷辨才法師於下天竺恬不為忤捷猶未厭逐辨才歸於潛逾年捷敗事聞朝廷再以上竺𢌿辨才文捷之在上竺也吳人不悅施草木皆索然及辨才之復至士女不督而集山中草木為之生色

宋興咸法師

字虛中黃巖章氏子賜號明祖母夢故白蓮惠師遺黃柑令食之及寤齒頰有香生七歲依香積出家首謁知涌涌奇之曰「祖位再來也」學成以妙年居第一座涌沒證悟為繼已而悟遷上竺乃舉師以代聚徒既多歲復大歉吳中施者惟恐自後王孟公問十六觀義師曰「佛在十方億剎外而提封不越方寸若克循觀道則往彼非遙也」資政鄭公問《楞嚴》「八[A1]還」師曰「迷心為境八法瞀亂達大觀者一念自反」二公皆感悟歲歲為遺供師倦於酬應隆興元年五月別眾端坐念佛而逝瘞龕於寺之東岡乾道三年夏復從茶毘五色舍利無算所著《菩薩戒疏注》三卷《金剛辨惑》一卷《復宗》二卷《法華撮要》一卷素精於《易》[A2]折衷諸解以自名咸因號澤山

宋明義法師

按《統紀》嗣法慈辨諫法師無傳

宋師覺法師

按《統紀》出家上天竺為慧先訥法師嗣也蓋神照下第七世無傳

宋海月法師

名慧辯字訥翁學教觀於明智居第一座以代講翰林沈遘治杭威厲見者多惶懼失據師從容如平生遘異之任以都僧正蘇子瞻時為通守為序以贈之師既蒞職凡屬內寺院虛席者即涓日會諸剎及座下英俊[A3]問義科場設棘圍糊名考校十問五中者為中選不及三者為降等然後隨院等差以次補入由是諸山仰之咸以為則吳越大旱禱大士久不應師於禪定見金身老人告曰「明午必雨」果驗遠近感師誠致熙寧六年七月旦起別眾合掌趺坐而逝師遺言須東坡至方闔龕四日坡至見坐如生其頂尚温坡盡敬而返作為真贊弔以絕句命子由為塔銘

宋神煥法師

安吉人早學慧覺有悟「自昔教門諸師立義未盡者悉辨論之」得百篇世號「煥百章」嘗論諸天位次不正乃考尋藏典撰為《天傳》以君臣賓主男女本跡為綱目謂大梵尊天君臨三界統上貫下諸天皆其臣屬也大梵為三界主三目摩醯為大千主帝釋主地居三十三天四王主領八部雖君臣不同要各有主義若大辨在山澤功德在北天園中皆客寄耳實無所主領也梵釋四王是男天功德大辨地神樹神皆女不可使男女失序況鬼子母有女名功德天有男名散脂修摩今子居母上可謂之以母從子其可居天主之上乎梵釋四王本是地住菩薩金剛滅跡本護成佛不揣其本而齊其跡可乎知此四義然後始可與言天矣煥於寶慶紹定間住上竺

宋北峯法師

鹽官陳氏子名宗印字元實首謁當湖竹菴觀公得教觀之旨一日思「寂光有相」之義不得空有聲云「寂光本體如水中月」通守蘇玭白師座請居正覺未久返浙右貳上竺講止觀法深砭學者支離名相之病圍坐挾策主者以得士為忌去隱雷峯毛氏菴

宋擇卿法師

台人天資聰敏博學强記受業慈辨之門嘗曰「四明之意吾已得之唯起教觀信之未及然不敢不信也」生平未嘗屈節豪貴聚徒三百施者自來居常喜茶臨終之頃謂左右曰「晨鐘即來報」時至啜茶一甌書偈而化

宋慧照法師

善琴為時所慕參寥和尚贈以詩見題詠

宋若芬法師

字仲石婺州曹氏子為上竺書記善畫求者日益眾師曰「錢江八月潮西湖雪後諸峯乃是天然偉筆二三子當面錯過卻求玩道人數點殘墨耶」後歸老家山古澗側蒼壁間[1]勝作菴扁曰「玉澗」因以為號又建閣對芙蓉峯別號「芙蓉峯主」嘗自題畫竹曰「不是老僧親寫曉來誰報平安」其意趣可想見也

宋仁濟法師

芬玉澗之甥也書學東坡竹學俞子清梅學楊補之自謂「用心四十年作花圈稍圓耳」

宋曇瑩法師

善《易》金主亮入寇瑩卜當自斃於江北已而果然時甚神之

宋晦菴慧明法師

鹽官人剃染祥符寺後詣上竺慧光僧錄輪下聽習二十年間不舍晝夜頓了一家教觀之旨初住慧通後赴循王府待制位請遷富春蘭若尋投菁山[A4]常照與叶公守枯槁為淨土歸歟之計兼誦《法華》等經慶元己未抱疾垂革弟子請作頌乃書「骨頭只煨過」五字付之累足泊然而逝天樂沸然舍利無數

偉首座

既精三觀為正傳復慕一心為直指寂照嘗贈之云「上人間多出慷慨誓將生死窮根株平生足迹半天下豈肯[A5]汩沒文字海中甘作鑽故紙之蠧魚德山見龍潭便乃燒卻鈔疏[A6]良遂參麻谷[1]便乃散卻講徒男兒曠達有如此光明烜赫何代無

原璞法師

名士璋海寧王氏子伏犀貫頂目光烱烱射人幼投傳法寺出家其師與翰林柳公貫游公嘗親授儒書講究奧旨及薙染依我菴於上竺及天台大小部志慮專一我菴門人曰天心瑩者素高亢不服人亦歆羨師之行履共燈火磨勵詰難時稱雙璧至正十三年宣政院命主棲真寺洪武初集慶虛席請師提唱未幾入湼槃

瞽菴法師

名顯示海寧盧氏子投會稽悟本院一山元公為脫白具戒即踰江濤而西事天岸濟公久之見其天資峻利「子曷從吾師遊乎」乃謁佛海大師於上天竺教寺研窮三觀十乘之旨不至於洞達弗措也至正間聘主崇恩演福寺以洪武四年順寂師古貌長身寡言笑清儉自持一榻二十年蕭然如逆旅雅不事干謁其出世為人皆迫於羣情不得已而起也

天岸法師

弘濟字同舟投寶積滿公剃度依半山全公讀天台之書悉通其玄義嘗修《法華》《金光明》《淨土》期懺聚精會神存誠不二於觀定中恍睹尊者𢌿以犀角如意因是談辨日增了無留礙泰定二年鹽官海岸崩民朝夕惴惴恐為魚鼈浙江行省右丞相脫驩甚憂之祈禜觀音大士於上天竺仍請師冥心禪觀取海沙[A7]祝之親帥其徒徧擲其處凡足迹所至岸為不崩人咸異之

國朝

西源湧法師

主天竺既投老居蘇城西之蘭若里趙宗文嘗寓宿菴中吳之詩人數輩連牀夜話師出玉杯傳飲杜用嘉碎之殊不自安師歎曰「我法萬物有無常此乃常也曷怪乎

一如法師

會稽人出家上竺善講《法華經》永樂間詔修大藏命總其事洪熙元年為僧錄左闡教著述有《法華科注》《大明三藏法數》

明懺首

自京歸上竺時明州同竹庵任僧錄賦詩送之曰

相見即相親 忘形語轉新 眼青三竺客 頭白四明人
細雨沾衣重 涼風送棹頻 爾師吾故友 一別幾經春

靜中講主

每為下竺懺首蔚著賢聲後為上竺首座益新風範空谷老人題其小像其略曰

靜中上人居此地 祖道繩繩善相繼 小朶峯前司懺摩 天竺平分風月位

士瓛法師

字秉中為人天資警敏素履端醕愛讀儒書兼長唐律從上竺掌教性菴究天台教觀諸山推轂

住無相

上竺僧寺大界相石皆其所立熟《法華經》如注

鐵峯法師

名歸定北京僧與鎮守公善雲遊為寺住持創下白雲堂一日鎮守造堂見其犬甚肥「犬不葷乎」對曰「然」守即以美饌覆地犬不食大異之詳載《郡志》

青厓道人

上竺駿彥也嘉靖中將行腳名山都綱縉賓山送以詩曰

青厓原即是洪厓 圓嶠空峒數往來
不顧蒼苔石頭滑 月明與爾試芒鞋

句中風致可想見其人

寧佩韋

有錫類之孝軍門温令舉側微異行寧曾刲股救師舉當道得「獎勵順僧」四字扁後趙錢塘見扁命碎之豈惡其自衒耶

杲兩峯

名智杲杭城陳氏子少持《金剛般若》日勵清修專課誦年六十有四忽示疾迨彌留索陳皮湯飲之不輟腹有宿穢盡洩無餘命筆書偈而手不聽運叱其手曰「汝先吾斃耶」乃屬侍者如賢代書云

八卦年來入寂 甜酸苦辣經識 今朝了卻世緣 遮箇皮袋狼籍 一腳跨步出門 撞見寒山拾得
三人拍手呵呵 伴我歸投彌勒 咦 九蓮朶內見當人 金剛般若波羅密

嘉禾沈星吳名其廬曰「兩峯草堂」

了空禪師

山陰人姓王氏少貧手供藝事口誦彌陀後禮蓮大師法名廣似甲午朝天台就萬年寺落髮歸上天竺華嚴山居禮歷菴咸稱赤腳師以師勤苦精進雖踐踏冰雪不襪不履也冬惟一葛夏惟一苎山居而下有澗足不踰澗三十餘年世壽八十錢太史受益銘所謂「沉心孤詣抗志物表」者哉

怡中法師

諱靈建初字靜照苕上凌氏子幼皈華藏院熟治經史進具之年遍參名宿蓮居唯識宗[1]既登堂奧後於台宗有契興福院月輝光禪師請升《楞嚴》講座地產靈芝天降甘露雙瑞一時眾稱希有

海昌松谿大師付法卷曰「夫佛祖慧命師資道脈唯以心印心而不謬所承者斯得之然所承維何謂有教以為說有觀以為行行說備而事理具造之一念三千三千一念修性善惡之不變隨緣隨緣不變皆於是可識矣至若簡小大明權實定謗止辯麤妙誰為所解離誰為所解即孰是偏漸修孰是圓頓修纖悉不濫如指諸掌殆今家舍其無從而圓宗心印因緣生法即空即假即中又舍今家亦無從者昔柳子厚嘗曰『法道微而異端起唯天台所傳為得其正』陳瑩中又曰『只一具字顯今宗入此宗者甚希有』此二賢豈虛美而諂附之耶在親嘗實見方悉吾言非誕耳怡中法子憶己卯歲始從佛國之山來入戒壇之室余固教觀雙弘近數年中雖薪桂交作海山不寧亦必說之玄義說之止觀未敢少有懈心則知汝在輪下於一家宗途曰判曰釋曰解曰行精心苦志自多深入蓋不獨撤其籓籬已也兹彌陀興福高雅唯謙情存樂法重以檀護之命請演《楞嚴》是宜授夫衣法以見眾緣之有合以見吾道之有屬云但吾得法於桐谿弘道於智者而桐谿實得法於幽谿幽谿實得法於百松百松悟入妙宗又實得法於四明故嗣興教觀光昭天下如日月之不可掩乃四明與慈雲同出寶雲之門而慈雲闡教於靈山其法嗣辯才復傳化於上竺若慧光訥師則又得法於竹菴弘經於白雲之堂歸隱於彌陀之院降而若佛光東溟一菴諸師雖人分先後道無古今同智者之家法同一台嶺之心宗汝得吾法繼席演教誠淵源有自授受非虛矣今而后唯不昧而不違自可傳而可大吾道弘祖道與佛道俱弘所望汝者豈淺衷哉慎之慎之

紹谿師

名圓昭姓顧氏鹽官橫山里人度雲隱德儒為本師課誦《金剛》大乘經靡間寒暑性節儉耐勤辛敝衣惡食澹如也生平未嘗失色於人暮年於德馨橋躬執爨事施茶湯以濟焦吻世壽八十四恆自言「人主七十古希予年八十餘則又希」一日示微疾盥浴更衣曰「吾將行矣」法問以往天台乎西方乎「皆不願仍來為竺僧耳」惺然而逝

潔空禪師

名海淨宜興人姓莊家業頗殷十九娶妻生子一妻故忽猛自省曰「世間有何不了事」遂盡捨家園田產挈子投海潮了義師薙染隨至上竺掩關紫竹林淨居戒律精苦茹淡日惟一食持利刃[A8]刺舌端血書《法華》及《華嚴》五大部等經立願送供五大名山師曾患胸疾冬月遇老叟贈巨桃一枚服之立愈又於窗隙見老嫗問以書經工夫當無間斷語訖忽不見深夜坐禪有虎遶前若有所請師笑謂曰「此間無物」虎即遁避種種奇異一日索浴將別文學沈允燁言「老師定生西方」師大喝曰「你來惑亂我何處非西方」滿室旃檀香氣吉祥而逝傳法徒名寂奇移住草庵即其子清苦有父風庵即上竺醵金所建

教觀

教門

釋迦如來說法四十九年適時而進天台判釋凡為五時

  • 最初成道於三七日中說《華嚴經》謂「華嚴時」

  • 於鹿苑十二年中說《四阿含》小乘經[A9]謂之「阿含時」

  • 於諸處八年中說諸大乘經彈偏斥小歎大褒圓謂之「方等時」

  • 於舍衞國諸處二十二年中說諸部般若謂之「般若時」

  • 於耆闍崛山并娑羅雙樹間八年中說《法華》《涅槃經》謂之「法華涅槃時」

五時所說不出八教

八教者[A10]秘密不定頓等四教是為化儀如世藥方藏等四教是為化法如辨藥味

判五時麄妙

華嚴兼粗說妙阿含但粗無妙方等對粗說妙般若帶粗說妙法華純妙無粗

化儀四教

頓者頓大之教不從漸來正說於大即華嚴也

漸者從淺至深次第得益即初鹿苑次方等三般若也

祕密者佛或為此人說頓或為彼人說漸彼此互不相知能令得益橫在四時別無部帙

不定者佛以一音演說法眾生隨類而得解於頓說中得漸於漸說中得頓益亦橫在四時別無部帙

化法四教

藏者經律論三藏條然不同三人修諦緣度析色入空

通者通前藏教通後別圓三人同以無言入道體色入空

別者別前藏通別後圓教界外獨菩薩法修行位次互不相攝

圓者圓名圓妙圓頓圓足明不思議因緣二諦中道事理具足但化最上利根之人

四教化人旁正

藏教正化二乘旁化菩薩

通教正化菩薩旁化二乘

別教獨菩薩法

圓教方入為佛法

四教詮理化物廣狹

藏通詮真理化六凡改惡遷善革凡成聖

別圓詮中理化十界俱成佛道

藏教四諦

苦則三相遷移集則四心流動道則對治易奪滅則滅有歸無迷真重故從事得名

通教四諦

苦無逼迫相集無和合相道不二相滅無生相迷真輕故從理得名

別教四諦

苦無量相十界果報不同集有無量相五住煩惱不同滅有無量相諸波羅密不同道有無量相恆沙佛法不同迷中重故從事得名

圓教四諦

陰入皆如無苦可得塵勞本清淨無集可斷邊邪皆正中無道可修生死即涅槃無滅可證迷中輕故從理得名

八種四教

漸中開四
如破他宗不識教體之妨謂法華是漸圓華嚴是頓圓
方等中四
四教並談曰方四機普被曰等
別教竪入四
十信
生滅四諦
十住
無生四諦
十行
無量四諦
十向
無作四諦
十行橫學四
別教十行化他心切橫出四四一十六門
涅槃追泯四
生生不可說
生不生不可說
不生生不可說
不生不生不可說
涅槃追說四
有因緣故亦可得說四句如前但義同施權卻更分別前四教也
法華施出四
從法華實理施四時三教權理明無量義從一清淨道施出二三四
法華開顯四
開四時三教歸今法華收多歸一也

五時四教筌罤魚兎

釋經首題五重玄義

釋名
名為一部之總不尋能詮之名焉悟所詮之體故名居先
辯體
因筌得魚尋名顯體得體而後忘名苟不辯之知得何體
明宗
即得體已須修宗行見道修道宗要當明
論用
宗既歸體必起大用佛說是經蓋得乎此此經力用次當論之
判教相
名為能詮三為所詮能所之教必有其相頓漸大小法當剖判

法華五章

法喻
妙法是法蓮華是喻
實相
十界十如之法一一離相絕非
一乘因果
眾善為因自行言果是佛自行因果
斷疑生信
迹門開顯斷權疑生實信本門開顯斷近疑生遠信
無上醍醐
教相
此經純圓故喻醍醐逈異偏小餘味故

法華二妙

相待論妙
待前四時三教之粗獨顯法華一乘之妙
絕待論妙
妙前諸粗皆成今妙無粗可論故稱為絕

法華本迹因果開合

圓教六即判位(無機子[1]頌)

理即佛
一切眾生皆有佛性
動靜理全是行藏事盡非冥冥隨物去杳杳不知歸
名字即佛
知識經卷聞名知字
方聽無生曲始聞不死歌今知當體是翻恨自蹉跎
觀行即佛
依教修行即五品位
念念照常理心心息幻塵遍觀諸法性無假亦無真
相似即佛
相似解發即十信位
四住雖先脫六塵未盡空眼中猶有翳空裏見花紅
分真即佛
分破分證初住至等覺
豁爾心開悟湛然一切通窮源猶未盡常見月朦朧
究竟即佛
智斷圓滿即妙覺位
從來真是妄今日妄皆真但復本時性更無一法新

觀門

三諦

  • 真諦者泯一切法

  • 俗諦者立一切法

  • 中諦者統一切法

三觀

  • 空觀者破見思惑顯真諦理

  • 假觀者破塵沙惑顯俗諦理

  • 中觀者破無明惑顯中諦理

纓絡三觀

  • 從假入空觀亦名二空觀

  • 從空入假觀亦名平等觀

  • 因二空方便入中道第一義觀

天台三止

  • 體真止止於真諦

  • 方便隨緣止止於俗諦

  • 息二邊分別止止於中道第一義諦

一心中三止觀

  • 一空一切空無假無中而不空總空觀

  • 一假一切假無空無中而不假總假觀

  • 一中一切中無假無空而不中總中觀

南嶽三種止觀

  • 漸次初淺後深如梯隥

  • 不定前後更[A11]如金剛寶置於日中

  • 圓頓初後不二如通者騰空

天台三種止觀

  • 漸次禪波羅蜜十卷初淺後深[A12][1]行漸隨他空[2]

  • 不定六妙門一卷前後更互解頓行或漸隨自他假[3]

  • 圓頓摩訶止觀十卷初後不二[A13]解俱頓隨自中[4]

修止觀前二十五方便

  • 具五緣

    • (一)持戒清淨在家出家大小不同

    • (二)衣食具足蔽形即足隨食資身

    • (三)閒居靜處不作眾事名無憒鬧

    • (四)息諸緣務生活人事工巧伎術

    • (五)近善知識外護同行教授三種

  • 訶五欲

    • (一)呵色欲男女形貌玄黃朱紫

    • (二)呵聲欲絲竹環珮男女歌詠

    • (三)呵香欲男女身香飲食香等

    • (四)呵味欲飲食餚膳種種美味

    • (五)呵觸欲男女身分及諸好觸

  • 棄五蓋

    • (一)貪欲蓋追昔五欲忘失正念

    • (二)嗔恚蓋想他惱我忿怒相續

    • (三)睡眠蓋心神昏塞烏暗沉黑

    • (四)掉悔蓋作無益事心中憂悔

    • (五)疑蓋非障理疑乃障定疑

  • 調五事

    • (一)調心不沉不浮沉繫鼻端浮安心下

    • (二)調身不緩不急挺動肢節正頭直項

    • (三)調息不澁不滑氣息若調則易入定

    • (四)調眠不節不恣不可苦節復不可縱

    • (五)調食不饑不飽安身愈疾處中得宜

  • 行五法

    • (一)欲欲離妄想顛倒欲得禪定智慧

    • (二)精進持戒棄蓋初中後夜勤行精進

    • (三)念念世欺誑可輕賤禪定智慧可重貴

    • (四)巧慧籌量世間樂禪定智慧樂得失輕重

    • (五)一心念慧分明見世間可患定慧可貴

十乘觀法

  • 觀不思議境謂觀一念心具足三千性相即空即假即中更不前後廣大圓滿[A14]竪自在故《法華經》云其車高廣

  • 真正發菩提心謂依上妙境發無作四弘誓願愍己愍他上求下化經云又於其上張設幰蓋

  • 善巧安心止觀謂體妙理[A15]常恆寂然名為定寂而[A16]常照名為慧經云安置丹枕

  • 破法遍謂以三觀破三惑三觀一心無惑不破經云其疾如風

  • 識通塞謂苦集十二因緣六蔽塵沙無明為塞滅因緣六度一心三觀為通若通須護有塞須破經云其疾如風

  • 道品調適謂無作道品一一調停隨宜而入經有大白牛等

  • 對治助開謂若正道多障圓理不開須修事助謂五停心及六度等經云又多僕從

  • 知位次謂修行之人知六即位次既不生上慢亦不生退屈經云乘是寶乘游於四方

  • 能安忍謂於逆順安然不動策進五品而入六根引經同前

  • 無法愛謂莫著十信相似之道須入初住真實之理引經同前

十境三障四魔

上天竺講寺志卷五終


校注

[0122001] 《五燈會元》卷8「皷山有掣皷奪旗之說師且如何」(CBETA, X80, no. 1565, p. 174, b22-23) [0126001] 底本「古」字疑係「占」字之訛 [0127001] 《卍新續藏元叟行端禪師語錄贈上天竺偉首座》一文此句作「良遂參麻谷」(CBETA, X71, no. 1419, p. 533, c21) [0132001] 蓮居庵紹覺法師 [0142001] 普潤大師 [0144001] 《佛祖統紀》卷25「今家有三種止觀一曰漸次謂解頓行漸即禪波羅蜜是也」(CBETA, T49, no. 2035, p. 258, c24-25) [0144002] 底本此處衍「十卷」二字 [0144003] 底本此處衍「一卷」二字 [0144004] 底本此處衍「十卷」二字
[A1] 還【CB】遠【志彙】
[A2] 折【CB】析【志彙】
[A3] 問【CB】間【志彙】
[A4] 常【CB】嘗【志彙】
[A5] 汩【CB】汨【志彙】
[A6] 良【CB】[-]【志彙】
[A7] 祝【CB】視【志彙】
[A8] 刺【CB】剌【志彙】
[A9] 謂【CB】為【志彙】
[A10] 頓【CB】說【志彙】
[A11] 互【CB】和【志彙】
[A12] 頓【CB】[-]【志彙】
[A13] 解【CB】[-]【志彙】
[A14] 竪【CB】堅【志彙】
[A15] 常【CB】嘗【志彙】
[A16] 常【CB】嘗【志彙】
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