維摩經文疏
維摩羅詰經文疏卷第六從「長者子」訖「稽首如空無所依」
維摩羅詰經文疏卷第六從「長者子」訖「稽首如空無所依」
長者子寶積即於佛前,以偈頌曰:
「目淨脩廣如青蓮,
就此三十六行偈述歎,文有二別:一,前有十七行,述歎表發之由;後,次有十九行,正述歎現瑞表發。
就前表發之由,又為二:初九行,述歎勝應法身為發起近由;後八行,述歎劣應為發起遠由。
所言勝應法身者,若為諸菩薩說大乘,所現色身,相好光明,威德殊勝,尋此勝應,即得法身。所言劣應者,若為聲聞說三藏教,所現身相則劣,尋此劣應,不見法身也。故《法華經》云「長者即脫瓔珞,著弊垢衣,塵土坌身,狀有所畏」也。
問曰:何故勝應為近由?劣應為遠由?
答曰:勝應,是即座說《普集經》,由此現瑞,故是近由也;劣應,是昔說三藏教,身遠藉為由,故是遠由也。
問曰:說三藏劣應自是昔事,何得為此經作遠由也?
答曰:《法華經》云「於二十年,常令除糞,過是已後,心相體信,入出無難」,是故今時共諸聲聞說大乘經,現勝應身,合葢現瑞,表說佛國。當知,由昔之劣應,得顯今之勝應現瑞表發,故得為遠由。
就九行偈述歎現瑞近由,為二:初兩行,略歎勝應法身形、聲兩益;次七行偈,廣歎勝應法身形、聲兩益。
今此略、廣歎形、聲兩益,竝是述前佛在四眾說《普集經》,明中道正報因果。何以得知?下偈歎云:「說法不有亦不無,以因緣故諸法生。」就前兩行歎形、聲益為二:初一行,正歎形益;次一行,歎聲益也。
初一句,歎色功德;次一句,歎心功德,故《大涅槃經》云:「佛性者,亦色非色……云何名色?金剛身故,亦言三十二相故。云何非色?十力、四無所畏,非色法故。」
今初句歎色功德,約眼歎者,即是金剛身三十二之一相也。但身分雖多,所尊者首;首分又多,要用者目。歎勝攝劣,舉目為歎也。十力、無畏等智慧功德雖多,歎心則罄,無不攝故,舉要雙歎色、心也。所言「目」者,是眼之異名。眼主肝,肝悲則眼流淚,歎眼即是歎大悲也。《大智論》云「般若是佛母,大悲是般若母」,故約此相,以歎色功德也。
問曰:法身亦有相耶?
答曰:此是勝應,表法身。尋此眼相,得法身佛眼,故歎應即是歎法身佛眼。餘相類此可知。故《法華》云「微妙淨法身,具相三十二」。但眼是總名,從用分別,則有五眼:一,肉眼見麤事色;二,天眼見因果細色;三,慧眼見麤細色心、偏真之理;四,法眼見色心麤細因緣假名,俗諦諸法;五,佛眼見中道圓真佛性之理,又能雙照麤細因緣事理。今約四教,明有四種佛不同;分別五眼義,亦有四種不同也。《金剛般若經》明「須菩提,如來有肉眼……乃至有佛眼不?須菩提白佛言:世尊!如來有肉眼……乃至有佛眼」。今寶積偈歎,言「目淨」者,五眼皆離垢障,故言目淨也。「修廣」者,脩之言長,廣之言闊;五眼見境,豎深窮源,故名修;橫遍法界,故言廣也。「如青蓮」者,事解云,西國有青蓮華葉,形相脩廣,青白可愛,相似佛眼,故以青蓮譬佛眼也。又解云,非但青蓮形似佛眼,青蓮雖處汙泥而不為所染,如來五眼亦爾,非但見境豎深橫廣,甚可愛敬,雖照世境而不為世境所染,故歎云「目淨脩廣如青蓮」也。
今略分別五眼,帖釋「目淨脩廣如青蓮」義不同:
肉眼脩廣如青蓮者,功德果熏肉眼故,眼無惡業之障,名目淨;豎從地獄,上至有頂,諸色悉見,故名脩;橫遍百億,無色不見,故言廣;雖見諸色,不染不著,故云如青蓮也。
天眼脩廣青蓮者,因禪定離貪瞋五葢,發四大造色清淨眼根,名目淨;豎見界外諸色,故名脩;橫見十法界諸色,故名廣;雖見諸色,不染不著,如青蓮也。
慧眼脩廣如青蓮者,無有界內、界外見思,名目淨;豎照界內、界外真諦之理究竟,故言脩;橫見界內、界外真諦之理,故言廣;雖能見真,而不染真,如青蓮也。
法眼脩廣如青蓮者,無恒沙無知,名目淨;豎見界內、界外四種四諦之法,故名脩;橫見界內、界外十方法界四種四諦之法,故言廣;不著諸法,如青蓮也。
佛眼脩廣如青蓮者,無有法界無明,名目淨;豎見界內、界外中道法界,窮源盡性,故言脩;橫見十方法界眾生中道法界海,一時圓照,故名廣;不為法界無明、一切煩惱、生死之所染汙,如青蓮也。
此但略取別、圓教意明五,三藏、通教皆約界內二諦明五眼。但約隨情因緣色心分別,即是三藏教明五眼;若約幻化因緣色心分別,即是通教明五眼也。
問曰:長者子說偈,四教、五眼定歎何眼?
答曰:此經既屬方等之教,具四教之說,隨眾生四教根緣,常所聞知,歎無乖隔,故下偈言「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」。今寶積偈歎,豈非乖佛心而不能一音令眾生隨類各得解也!
若觀心明五眼,一心三觀照心因緣麤細境,名修肉眼;天眼照因緣即空,名修慧眼;照因緣法即假,名修法眼;照因緣即中道法界,名修佛眼。故《大涅槃經》云:「聲聞之人,雖有慧眼,名為肉眼;學大乘者,雖有肉眼,名為佛眼也。」
此約非色法以歎心功德者,即是歎十力、四無所畏等一切功德,皆是心也。而言「心淨」者,佛心一切結漏、生死眾惡以盡,眾善普會,故言心淨也。「已度諸禪定」者,若通論禪定,禪定通因、通果,故《大涅槃經》云「大般涅槃,名深禪定窟」,豈得歎言「心淨已度大涅槃」也!若約別義禪定據因,佛心據果,果出因外,故言已度諸禪定也。
問曰:何以得知別義禪是因名?
答曰:如《大智論》云「禪,隋言思惟修」,佛心智鑑圓明,豈繁思惟!究竟無學,豈得言修也!又翻云「禪名棄惡」,如來眾惡可棄,故《大涅槃經》云「有所斷者,名有上士;無所斷者,名無上士」,故知思惟修惡翻禪,皆是因也。
若三藏教明,佛無正、習,故名心淨也;於四禪、四空、八背捨、九次第定、師子奮迅三昧、超越三昧等一切諸禪定,永離法愛,出入自在,故名已度諸禪定也。但十力、無畏,歷別照境,不能一時等照。
若通教明心淨已度諸禪定者,佛心照真諦極本淨之源,界內結習永盡,於一切禪定無礙自在,無出入相,一念十力、無畏,一時照境,故名已度諸禪定也。
若別教明心淨者,緣修正智,顯自性清淨心,非但界內正、習已盡,界外十二品無明究竟永滅,故名心淨已度諸禪定。《地持論》明菩薩有九種禪:一,自性禪;二,一切禪;三,難禪;四,一切門禪;五,善人禪;六,一切行禪;七,除惱禪;八,此世、他世樂禪;九,清淨菩薩依清淨禪,得大菩提果。大菩提果出過清淨,故言心淨已度諸禪定也。此約三十心修自性禪,登地得一切禪,乃至等覺住清淨禪,斷十一品無明,入重玄門,名清淨禪也。佛果出過此清淨禪,故言心淨已度。
若約圓教明心淨已度諸禪定者,鐵輪位六根清淨,即是自性禪;初發心住,即是一切禪,以究竟離虗妄,顯自性清淨心,如是乃至清淨禪,破四十一品無明,住無垢地,如來心淨度此禪定,登妙覺果,故言已度諸禪定也。是以《金光明經》云「是時,如來遊於無量甚深法性,過諸菩薩所行清淨」,即其義也。《瓔珞經》明「昔在華嚴,集八禪眾」,即是自性禪。至此世、他世樂禪為八禪眾為說《華嚴》,得入清淨禪,住金剛無垢地也。常徒舊取四禪、四空為八禪眾,說《華嚴經》,聲聞在座,尚如聾啞;八禪外道,何足可集?
若約觀心,一心三觀眾生心即如來心,本性清淨,故言心淨;能度修事相禪定,故言度禪定也。
久積淨業稱無量,導眾以寂故稽首。
此一行偈歎化他形、聲兩益。所以然者,「久積淨業稱無量」即是無量劫來修福德,內成三十二相,外能神通變化,稱會物情。又,無量劫來常修智慧,內能離結,稱法相理,故得心淨度諸禪定;外能稱無量眾生根緣,故能於四不可說,用四悉檀起四教,化導一切眾生,證四番滅諦之理,故云導眾以寂。既有形、聲兩益,荷利恩深,是可敬重,故須稽首也。又解云,導眾者,般若能導眾行;若至佛果,導義便息,故言已寂。是則「久積淨業稱無量」一句,釋成目淨脩廣;「導眾已寂」,釋心淨已度也。
既見大聖以神變,普現十方無量土。
此下七行偈廣歎形、聲兩益。
就此,文有二別:前五行,廣歎形益色用;次二行,廣歎聲益。
「既見大聖以神變」者,即是廣歎見佛色功德用也。神變即是神通,約色為神變,法身之色,清淨無礙,應化變現,如如意珠,亦如明鏡,故放光動地,十方國土皆悉現也。是則,一切法趣色,是趣不過。色為不思議藏色,為色入法界海,是以任運能變,能現廣大如空,無有涯際,故歎色功德用也。
其中諸佛演說法,於是一切悉見聞。
此一行還釋成色用神變也。若非佛神力被,此會四眾何得見他方諸佛聞佛說法也?如《法華經》明「踊出菩薩四眾,以佛神力故,得見百千萬億國土虗空菩薩」也。
問曰:此即是現相表發,何得是表發近由也?
答曰:亦有師謬取,謂此是合葢現土。今細尋偈文,不爾。此是歎說《普集經》現相,非是合葢現瑞,如下偈云「今奉世尊此微葢,於中現我三千界」,此始是歎正表發也。
法王法力超羣生,
此兩行即是歎佛心用。言「法王」者,得三昧王三昧,故名法王也。「法力」者,於二諦、三諦、四種四諦諸法,得自在無礙也。「超羣生」者,佛心清淨,智斷超過三界,逈出十法界眾生也。
常以法財施一切。
此即四教所論四種道諦、七聖法財,常施十法界眾生也。
問曰:法財為屬色用、為屬心用?
答曰:法財施通色、心,如無盡意施瓔珞,淨名施瓔珞,皆名法施。但能施是心,約色、聲,皆得是法財施也。
能善分別諸法相,於第一義而不動。
此正約二智釋心用,成法財施義也。「能善分別」者,權智分別世諦法相也。於第一義不動者,實智照第一義不動也。
問曰:上多約三諦明義,今此經何得用二諦歎也?
答曰:合真入中,合真入俗,通、別二諦具在《玄義》料簡也。又釋,若隨情辨真,即是權智所照分別法相;若隨智之真,是實智寂而常照,是故歎言於第一義而不動也。
說法不有亦不無,以因緣故諸法生。
此下兩行第二正廣歎聲益,述歎上「四眾圍繞,而為說法」也。上現尊勝之身,表說大乘;今猶現說法,將表當說不思議依報之土,驗非異席,所以為序,致有此歎也。說法不有亦不無者,即中道之法也。不有故非俗,不無故非真。然說法本約二諦,既雙非二邊,說何等法?當知,正說大乘中道也。所以者何?凡夫者有,二乘者無,菩薩正觀中道佛性,是故大乘方等為諸菩薩說法多說中道入不二法門,故言「不有亦不無」也。
問曰:上用二諦歎佛智,今明說法何得約三諦也?
答曰:無、有為俗,中道即是真諦,即是說二諦也。
問曰:外道亦說非有非無,如言「神及世間,非常非無常」,即是非有非無也。小乘聲聞經亦說非有非無,如為車匿說《離有無經》。今何得言但大乘說非有非無也?
答曰:凡夫、外道顛倒妄計,尚不見真諦之無,何況見非無!聲聞經雖說非有非無,只見真諦之無,何曾見中道非無之理也?今約四教明非有非無不同:
若外人所計,非但計單非有非無、計複非有非無、計具足非有非無,乃至畢竟不可說,皆是妄情橫計,流轉生死。不見真空非有,皆名為有,不出二十五有也。尚不得非有,何得說非無!悉三藏教有門之所破。
若三藏教破見入理,凡有四門:為車匿說《離有無經》,即是三藏教非有非無門。若得方便,從四門入理見真,但名非有,不得名非無;若不得方便,即墮有、無,與外道不異,縱令入理,亦非大乘不有不無也。三藏教雖無外道妄計諸見之有,猶有滅色等見論、愛論,說無是故還是有無,非是不有不無。
通若通教明觀色等,皆如夢幻,無有定性,不可言有,不可言無。通教有四門入道,此即非有非無門也。若向道之人聞說即悟,即得見理,言語道斷。若執即為愚癡論,邪見火燒,縱令入理,但見真諦之無,善滅諸戲論,亦非真中道非有非無也。
又,別教觀中道破二邊,明不有非俗諦之有,不無非真諦之無。若入中道不二法門,故言不有不無也。此約別教就如來藏佛性之門,明不有不無門不同前兩教。若別教四門得入理故,不須破非有非無;若未悟者,亦是愚癡論,非真中道不有不無也。
圓教雖立四門,只一門即是四門,四門即是一門,不定有,故不有;不定無,故不無。無所依倚,將此虗心豁然入不二法門,見中道佛性,即是真名不有不無。若於此生著,猶尚應破,何況餘邪!若其未悟,徒百千說,終成有、無,非不有不無也。
今簡偽顯真,點出圓教得意之者,為不有不無,以歎勝、應如來說法不有亦不無也,即是說於圓教真佛性中道不有不無也。復次,前三教明不有不無,竝是權;若圓教明不有不無,即是實也。若權若實,皆說不有不無,故言「說法不有亦不無」也。以因緣故諸法生者,是歎說緣起用也。緣起有二種,如前說。今此歎文,備含二種緣起。法體既不有不無,豈得有生!有因緣故,亦得說生者,以界內無明見思惑因緣故,即有滅苦集生、無生苦集生;以因滅無明見思故,則有生滅道諦生、無生道諦生。以界外無明塵沙無知故,故有無量苦集生;以因滅無明塵沙無知故,故有無量道諦生;以法界無明故,故有無作苦集生;以因滅法界無明故,故有無作道諦生,故言「以因緣故諸法生」也。有四種道諦生,故即有四種滅諦,名之為無,是明不有不無,雙照有、無也。
無我、無造、無受者,
自此一句,及下一句,結成不有不無也。以無我、無受,故不有;善惡之業不敗亡,故不無也。今此一句正明無我、無受,正結不有。分別歷四教,明三種無我、無受云云。若有我,可論造;若無我,誰造善惡也。
善惡之業亦不亡。
此一句,結「因緣故諸法生」也。通無明見思因緣故,則善惡業三界之集不敗亡,隨有善惡不失,能感二十五有報也;以因滅此通無明見思故,則二乘三菩提燈善業不敗亡。以有無明,不了染真法生愛故,則有無量集善惡之業不敗亡;以有無量道故,則有菩提之善不敗亡。以有無明順道法愛生故,則有無作集善惡之業不敗亡;以因滅法界無明故,則有無上菩提燈善不敗亡。此結因緣生善惡不敗亡也。
問曰:集能感苦,可說不敗亡,道何所感?
答曰:四種之道,必得四種滅諦解脫果,故不敗必也。
始在佛樹力降魔,得甘露滅覺道成。
此下有八行偈,是第二歎劣應為遠由也。就此,文有二別:初兩行,歎應體形益;次六行,歎劣應用聲益。
今就歎體為二:前,歎應色;二,歎應心。
「佛樹」者,佛坐此樹成佛,故名佛樹也。有言元吉樹,亦云菩提樹。菩薩成道時,初詣此樹坐,魔王恐菩薩道成,化其眷屬,空其宮殿,前遣三女,三女不能惑亂,即變為三老姥還歸,魔王增忿,遂將欲界十八億鬼神兵眾,至菩薩所,魔自敗散,具在《瑞應經》明。「甘露滅」者,魔王去後,菩薩中夜入四禪三十四心,見四諦理,名得甘露。甘露是四諦理,今言甘露,是得四諦理也。滅者,即是滅諦,界內見思惑,正習俱盡,故名滅也。「覺道成」者,只見四諦,即發真智,名覺道也。又解云,因四諦發真見第一義時,朗然大悟,知一切有常法、無常法,眾生數、非眾生數等一切法了了覺見,足十力、四無畏等一切諸佛法,名為覺道成也。以神力降魔,神通即是色法功德用也。
「無心意、無受行」者,得甘露,一切見受、顛倒四陰滅,故名無心意也。所以者何?若有心意,即有心顛倒;有顛倒,即有三受,三受即三苦,是苦諦也。行即行陰,行陰思數作業,業招生死,輪轉不息,即集諦也。無心則無受,無受則無行,無行則無業,無業故無集,無集則無三苦,苦集滅,即是「得甘露滅覺道成」也。《大品經》明五受、五行,行即是集諦,集諦斷故,佛無心意。無心意故,無此五見受行,故能破外道五見受行也。雖無五受、五行,為調伏外道,用四悉檀說三藏教五門調伏外道也。如佛問破長爪云:「汝見汝受不?汝有不受之見,即還成受。受即是苦,與眾生與眾人何異?而猗不受,憍慢輕他,起心口意,即是行,行即成集,招生感死,何名得實相也?」長爪信伏,得法眼淨。此五門伏諸外道例爾。
答曰:舊解云「佛昔為凡夫時,從阿羅邏仙受八禪定,菩薩實無心從其受學,但為化之」。今謂此解乖偈,明佛未成道降魔,成道後伏外道,何得以凡夫時受八禪為伏彼也!恐是如來初成道竟,未轉法輪前,為提謂長者說五戒,符其本習,對五戒辨五行、六甲陰陽曆數。其既信伏,令歸依佛法。有當來僧,汝當歸依佛,為提謂說五戒長者得須陀洹果。佛實無心受行五行、六甲世事,但為摧伏外道故說也。案結集法藏明從波羅奈至涅槃夜結為修多羅藏,故知伏提謂在法輪前,從是以後皆以不受之法破諸外道,如向所引長爪之類。
三轉法輪於大千,其輪本來常清淨;
此下有六行偈,是第二歎轉法輪,即歎劣應聲益也。文有三別:初兩行,歎轉法輪;次兩行,歎天人得益;次兩行,結歎也。
今言「三轉法輪」者,是即趣波羅奈,說生滅四諦也。言輪者,佛證四諦之法,四諦之法有可轉之義,名之為輪。又解,能壞煩惱,名之為輪,如王輪寶能壞怨歒,佛法輪寶能壞煩惱,故名法輪也。如來成道,經三七日,方趣波羅奈,生生雖不可說,以悉檀方便,赴天、人、小乘機而說四諦,轉入彼心,壞彼煩惱,故名轉法輪也。而言三轉者:一、示轉,謂是苦、是集、是滅、是道。二、勸轉,謂苦應知、集應斷、滅應證、道應修。三、證轉,謂苦我已知、集我已斷、滅我已證、道我已修。初轉示見諦道,勸轉示修道,證轉示無學道,是為三轉十二行法輪。初一轉,即生眼智明覺也。若曇無德解三轉不同,事如別明。所言大千者,即娑婆三千世界是釋迦之土,轉法輪王所化之所也。「其輪本來常清淨」者,如三藥中,無三種病;三種病中,無三種藥。四諦法轉,無見思惑垢,故名本來清淨也。又解,生生不可說而說四諦法輪,不說即是真諦,真諦無苦、集,故說本來常清淨。如《大集經》云:「甚深之理不可說,第一實義無聲字。陳如比丘於諸法,獲得真實之知見。」
問曰:若陳如見真,即如《成論》明「見空得道」不?
答曰:陳如有門見真,《成論》空門見真,見真雖一,教門有異也。今用數解者,三藏教起有門為初,陳如得道正是有門得道;其次,空門得道,是須菩提也。
天人得道此為證,三寶於是現世間。
「天人得道」,天是八萬諸天,人即拘隣五人。五人聞法,初得見諦初果;八萬諸天,得法眼淨也。有人解云「五人,拘隣始得道,餘四人至夏初方得」,恐是經論異出不同。此經親云「天人得道,三寶現世間」,若四人不得見道,即非見諦得戒;但拘隣一人不成僧寶也。故知若用此釋,非便也。所言此為證者,證佛說法,契理契緣不虗,非如六師妄說,不能令人得道也。
「三寶於是現世間」者,不用一體三寶為釋,初得甘露覺道成,始有佛寶;三轉法輪,即是法寶;拘隣等見諦得戒,即是僧寶也。自迦葉佛滅度,三寶隱沒,但有舊醫之化;今佛興出,三寶始具現出世也。
以斯妙法濟羣生,
此歎妙法,故能濟一切也。「以斯妙法」者,生滅四諦,為妙法也。能令眾生發真見理,畢故不造新,謂之妙法也。
一受不退常寂然。
即是初見聖諦得果,永不退失,常寂也。若世智斷結,遇緣更起。今無漏真智斷結,諸見戲論滅,畢竟不起,故言常寂然。《大涅槃經》云「世醫所療治,差已還復發;如來所療治,差已不復發」,故歎言常寂然也。案《婆沙》見有得道,至盡智,猶有退,退至須陀洹。曇無德見空得道,一向無退也。修道教門不同,見道不退,其義無別。今偈歎意,正歎見道發無漏,永不退為凡夫也。
度老病死大醫王,當禮法海德無邊。
此歎醫王,能除思惟惑也。佛自度此三界思惟老、病、死,亦度眾生三界思惟老、病、死,故名大醫王也。所以能度者,眾生病無量,佛法藥亦無量,如大海無邊,是可歸敬也。
毀譽不動如須彌,於善不善等以慈。
此總歎生身佛,有八風不動、大慈三念之德。如栴遮邏女謗而不戚,諸天大梵讚而不欣,八風不移;如須彌山八方風所不能動。此山高廣三百三十六萬里,翻為安明,又翻好高也,是歎斷德也。「於善不善等以慈」者,歎智德也。雖復羅睺三摩,調達三呵,呵令改惡、摩令進善,慈心也。
心行平等如虗空,孰聞人寶不敬承?
「平等」三念處,所謂:一、香塗左;二、刀割右;三、不塗不割,視之平等,無有異想。此據色法,為三念處也。順我法不喜,違我法不瞋,不違不順,常行捨心。此約心明三念處,佛心於此善惡皆慈念平等也。孰,誰也。人寶者,用智人為寶也。智人能別真偽,故聞者敬承也。
今奉世尊此微葢,於中現我三千界,諸天龍神所居宮,乾闥婆等及夜叉,悉見世間諸所有,十力哀現此化變。
此十九行,是第二正述歎表發之事,即為二:初四行,總述歎現三瑞表發;二,有十五行,別述歎佛三密。
今就初為三:初半行,述歎五百奉葢;次二行半,正述歎如來受葢,合成一蓋,現瑞表發;次一行,述歎眾覩希有,大眾歡喜也。「奉微蓋」者,微之言小,因小果大,表不思議大果淨土無方莫測也。「現三千界」者,是述上蓋內現土、現佛、現佛說法,表說應土、應身之事也。「哀現」者,慈念欲為羣品說此佛國因果,是故先現瑞作由漸,方得開闡,故稱哀現也。
眾覩希有皆歎佛,今我稽首三界尊。
此述上「大眾歎未曾有」也。
大聖法王眾所歸,淨心觀佛靡不欣,各見世尊在其前,斯則神力不共法。
此下十五行,是別述歎佛現三密利物也。即為三:前兩行,歎身密;次六行,歎口密;次七行,歎意密。此三密,即是三輪不思議化三無失、三不護也。
「大聖法王眾所歸」是歎法身、勝應,若法身三昧王三昧,三諦自在,為四十一心菩薩聖眾所歸;勝應現化自在,為四眾所歸,即是上來所明「佛安處眾寶師子之座」,映蔽諸來大眾,故為眾所歸也。「淨心」者,即四眾大乘機發,心無疑濁,欲聞淨道;亦是諸大菩薩淨心入觀佛三昧,故言淨心。各見世尊在其前者,此明應身對十法界眾生,眾生各見同己所宜,譬如一月,影現百盆,方圓隨器。然身非勝應、劣應,而眾生機有大小、根有利鈍種種不同,各各見異身,或如老比丘像,或光明相好,或見尊特之身,或現小相、大相坐寶蓮華,或身如虗空。《像法決疑經》所明,此則法身非勝非劣,眾生感見種種勝劣之身不同,此是身密之德,故前釋佛在毗耶離,眾生見不同,意在此也。不共者,如此身密,不與二乘及下地共也。
佛以一音演說法,眾生隨類各得解,皆謂世尊同其語,斯則神力不共法。
此是歎佛口密。六行偈歎四辯,文有三別,初兩行,即是辭辯、法辯。
「同其語」即辭辯,「各得解」即歎法辯。辭辯者,一切眾生殊方,異不類同,言音各異。如來能同其類音,故知是辭辯也。法辯者,是一切諸法名字差別種種不一,雖是一物而名字各異,一切名字不同,各有所召,得法辯者,皆識異類語法,以同其語音,故即辭辯;同其語下之法,令得解,即法辯也。佛以一音而辭、法異趣,用二辯應物者,是口密也。佛尚非是梵音,況同眾生、鳥獸音,而令異類得解者,即是非辭而現辭、非而說種種名字之法,口密之力也。
佛以一音演說法,眾生各各隨所解,普得受行獲其利,斯則神力不共法。
此兩行是二歎義辯。一音說法,受行獲利,即是尋言求旨,得言下所以。所以即是義也。如來本無句義,豈有義辯而能為眾生分別一切句義者!此口密也。
佛以一音演說法,或有恐怖或歡喜,或生厭離或斷疑,斯則神力不共法。
此兩行偈是三歎樂說辯也。「或恐畏、或歡喜」者,即樂說辯也。旋轉無窮,眾皆樂聞。約四諦逗機,我當為說怖畏之事,三界皆苦,苦故生怖,苦諦也。樂求涅槃,即歡喜,滅諦也。「厭離」者,諸苦所因,貪欲為本,即集諦也。「斷疑」,即道諦也。又,約悉檀者,三界苦可畏,即世界悉檀也。歡喜,即為人,令生善根,故歡喜。厭離,是厭煩惱,即對治,藥病相對也。斷疑,即見諦道,是第一義。一音之演,其力如是,如來本非四諦、非四悉檀,而能以四諦、四悉檀善巧利益,即是口密也。
此下七行偈,正歎心密。佛心非權非實,能現權實化物,即是心密也。文為二別:初四行,約三種權實二智以歎心密;次三行,約三種二諦結歎心密。
「稽首十力」初一行,約內外歎自行。十力據內,智圓滿無畏;據外,用不怯弱。此為一雙,即是約自行權實歎心密也。
稽首住於不共法,稽首一切大導師。
此一行偈歎自行化他。不共法是自證,導師是化他也。
此一行兩用,若作歎自行,即是歎佛自行智、斷兩德,能斷是斷德,到彼岸是智德;若作歎化他,此一行約化他權、實智斷,以歎心密也。能斷眾結縛者,即是化他權實,明智斷也。眾是眾人,故為化他。
問曰:何得一偈兩用?
答曰:佛智斷,自既無縛,能解他縛,故得兩用也。
稽首能度諸世間,稽首永離生死道。
此即是總結上三種權實智斷也。
悉知眾生去來相,善於諸法得解脫。
不著世間如蓮華,常善入於空寂行。
此偈約隨情智二諦也。隨情而無染,隨智故言空寂也。
達諸法相無罣礙,稽首如空無所依。」
一行是歎隨智二諦,智心所照,皆入一相,而無所礙,如空無所依,故名隨智二諦也。
維摩羅詰經文疏卷第六
此第二別序,敘述序也。大聖現相難測,自非寶積神智高明,孰知所表?寶積欲發起時眾,令知現瑞表說佛國,信解分別,故說三十六行偈歎述也。