維摩經文疏
維摩羅詰經文疏卷第十六〈菩薩品第四〉初
維摩羅詰經文疏卷第十六〈菩薩品第四〉初
於是佛告彌勒菩薩:「汝行詣維摩詰問疾。」
此下是第三次入文解釋也。就此品經文大段,自有二意:一,先命四大菩薩問疾;二,次命諸大菩薩問疾。
就第一先命四大菩薩,文即有四,依文可知。
第一命彌勒菩薩,文即有二:一,佛命問疾;二,彌勒奉辭不堪。
所以如來先命彌勒者,四教明彌勒,當教皆與受記,無非補處。今沒圓教補處,猶存三教補處,是則稟佛方便教菩薩,皆尊彌勒是當來大師,次佛也。所言彌勒者,有師言:「即是從姓立名,今雖不見明文,意謂非姓,恐是名也。所以然者,彌勒此翻慈氏,過去為王,名曇摩流支,慈育國人,國人稱為慈氏。自爾至今,常名慈氏。」有言:「其母本少仁慈,覺有身來慈仁,非昔生出,因名慈氏,以此而推,慈氏非姓也。其姓者,姓阿逸多,此翻云無勝也。」亦有人言:「阿逸多是名。」既不親見經論翻譯,亦不可定執也。彌勒是能仁補處,而名慈氏者,如諸經論明,慈有三種:一,眾生緣慈;二,法緣慈;三,無緣慈。《大智度論》云「眾生緣慈,取眾生相,是有漏法;法緣慈,或有漏,或無漏;無緣慈,一向是無漏也」。復次,四教大乘明慈氏,即有四種不同,若緣有作道滅法,起慈與樂,即是三藏教之慈氏也;若緣無生道滅法,起慈與樂,即通教之慈氏也;若緣無量道滅法,起慈與樂,即是別教之慈氏;若發中道真心,無緣無念,而能與無作道滅之樂及與前三種道滅樂,如礠石吸鐵,即是圓教之慈氏也。慈氏既補佛處有四種,補處亦有四種也,此四種慈氏,三權一實。彌勒是娑婆舊人,輔佛行化,多示行三權之教;淨名是佗方大士,來遊此土,輔佛行化,多現行一實之教,是故彈呵彌勒,以成眾生令入實耳。若有眾生,宜見彌勒行實,則沒權顯實;若有眾生,宜見淨名行權,即淨名沒實用權。法身常寂,猶如虗空,尚不存實,何論有權?但隨緣利物,互為扣擊,權實豈定?今佛次命彌勒,意在於此也。
彌勒白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。
此是第二彌勒奉辭不堪。文即有四:一,奉辭不堪;二,述不堪之由;三,正述被彈之事;四,結成不堪。
第一奉辭不堪者,良以往昔為兜率天王說不退之行,不能成諸天之道,故為淨名彈呵,豈堪傳如來旨,往彼問疾也?
所以者何?憶念我昔,為兜率天王及其眷屬,說不退轉地之行。
此是第二述被彈之由,由為兜率天王說不退轉地之行也。所以兜率天王來至彌勒處者,兜率諸天曾聞釋迦如來為彌勒授記,當生兜率天。兜率諸天知彌勒捨身,必生彼處,為彼天師,是故預有歸依時,來請道也。經言「彌勒為說不退轉地之行」者,當是彼諸天子已經聞方便教大乘,發菩提心,天樂既重,彌勒恐有放逸退轉,故為說不退轉之行也。所言不退轉者,見理之心,即是不退轉也。此心住理不動,能生眾善,喻之如地,因中得理,有進趣向果之義,故云行也。但四教明不退轉地之行不同,各有三種不退轉地之行,所謂位不退、行不退、念不退也。若三藏教明菩薩三不退者,三阿僧祇行行人入燸、頂、忍位,即是不退轉地之行也。若約數義,即約忍法三品分別三不退;若傍《成論》義,應約四念處為位不退,燸、頂為行不退,忍法為念不退。若通教明三不退者,從性地、八人地、見地,乃至阿羅漢斷結,六地齊功,皆是位不退;辟支地,七地齊功侵習;菩薩修方便,即是行不退。八地菩薩,道觀雙流,名念不退也。若八地與辟支齊,九地始是菩薩地念不退也。若別教明三不退,十住是位不退,十行、十迴向是行不退,登初地、三觀現前,心心自然流入薩婆若,即是念不退也。若圓教明三不退者,十信初心,為位不退;中心已來,為行不退;登初發心住,即是念不退也。復次,十信皆是相似三不退,登初住即真三不退,前三為權,後一為實。彌勒明識佛權實教三不退義,當是沒實,用前方便三教明不退義,為諸天子說,故為淨名之所呵也。
問曰:彌勒知機,何故沒實用權,被淨名呵折也?
答曰:是諸天子應須前聞權教為砧,欲顯淨名實教槌,共成諸天子道,故示受呵折也。其中或有聞彌勒說圓,不得正意,因聞呵彌勒,即得入也。
時,維摩詰來,謂我言:『彌勒!世尊授仁者記,一生當得阿耨多羅三藐三菩提。
此是第三正述被彈之事。文即有五:一,先總定;二,正呵彈難破;三,結過勸捨菩提見;四,廣說真菩提相;五,諸天子得益。
第一先定者,淨名言「世尊授仁者記一生當得三菩提」,此即是先定也。所以須定者,將欲呵破,故先定其得菩提記也。一生者,但取未來更來閻浮提中生也。《大智論》亦云「三,此生、兜率天生、未來閻浮提生也」。三菩提義,前在《玄義》已翻釋竟,但四教明得菩提記不同:若三藏教明一生授記者,彌勒後來生閻浮提,菩提樹下三十四心斷正習盡,名菩提記,如《小彌勒經》之明也。若通教明授一生記者,彌勒界內正使以盡,除習未盡,後身來生閻浮提,菩提樹下一念相應慧現前,斷一切習盡,名菩提記也,《大彌勒成佛經》及《大品經》所明也。若別教明授一生菩提記者,彌勒法身界內正習俱盡,界外十品無明之鄣亦滅,住無垢地,餘有一品無明及習在,後身應生閻浮提,寂滅道場示斷界外一品無明及界外煩惱習盡,報身果滿,常住凝然,即是別教菩提記也,如《華嚴經》明善財入樓,觀見彌勒未來世成佛之相,即其事也。若授圓教一生菩提記者,明彌勒法身四十一品無明已盡,住等覺地,餘有一品無明及界外習氣在,後身應生閻浮提,坐寂滅道場,朗然大悟,一品無明及習俱盡,即是以迹表本,究竟妙覺,菩提三身不縱不橫,如世「伊」字,此是授圓教菩提之記也。亦具如《華嚴經》明善財童子入樓,觀見彌勒未來成道之相也。前三種授記為權,後一種授記為實。但彌勒法身常寂,本地妙絕,豈可測其高下?但為隨機利物,輔翼釋迦紹續行化,故須能仁記別。但隨物所感,眾生既有下、中、上、上上四種根緣不同,是故大師釋迦隨物根緣,為彌勒授亦有四種記莂不同,隨四種眾生各聞授一種菩提之記。今淨名逐眾生所聞不同,一音演說,隨類各解,若彌勒一往之記,即是總定四種一生也。
為用何生,得受記乎?過去耶?未來耶?現在耶?
此是第二正彈呵難破。文即有二:一,就生門彈呵難破;二,就無生門彈呵難破。今釋此二呵,作通、別兩解:一、作別解者,初約生門正呵三藏教菩薩。所以然者,三藏教明生滅,為半字教門,故《中論》云「佛為鈍根聲門弟子,說十二因緣生滅相也」。二、約無生門呵者,即是呵摩訶衍教菩薩也。所以然者,摩訶衍以無生滅為滿字教門,故《中論》云「佛為利根菩薩,次說十二因緣不生滅相也」。淨名所以約無生呵者,呵諸菩薩取大乘中方便教,即有通教菩薩也;又呵圓教菩薩雖稟圓教,不得正意,故生語見及有順道法愛生等過也。二、通解者,呵無生,此二呵通呵四教菩薩也。所以然者,四教皆有生,皆有無生也。三藏教有生者,即是生生也;通教無生者,會入偏真,即是諸法不生、般若生,亦是不生生義也;別教緣修中道,佛性智慧生,亦是不生生也;圓教真修生,亦是不生生也;圓教菩薩失意者,實語是虗語,生語見故,即須破也。四教皆無生者,三藏雖未斷惑,豈不同知有真諦之理?至果必入無生,望佛果而行因,是則因是生,果是無生也;通教因是界內理無生,果是界內事理俱無生也;別教因是界外理無生,果是界外事理無生也;圓教無生一往同別教,但真緣智斷有殊,制立有異也。若四教菩薩各望果行因,欲希記莂者,當分皆被呵也。二往雖作別通兩釋,若望此經正意,前別釋正合此品經文,是則破生門屬三藏教,破無生門屬摩訶衍教也。今就三藏教菩薩約生門偏呵難破,即為三:一,先約三世定得記;二,難破三世得記;三,引佛說為證。
一、先約三世定得記者,若如阿毗曇人明義,三世是有,過去雖過去,善法不滅,得繩繫屬行人;未來雖未來,有善在未來,時至則起;現在善法,成就在心,此則三世皆是有也。曇無德人明義,二世是無,過去實法善滅故無,但假名不滅,得報不失;未來未有,故無也;現在善法,成就在心,故是有也。二家雖明二世有無同,而皆有三相。數人明一時三相,《成實論》明異時三相者,生時即有住、滅、異時三相者;生時非住,住時非滅時。為此,前須定三世也。
此是二正破三世得記。經言「若過去生,過去已滅」,是則身之與善,二俱滅謝,已滅之法,即無身無善,何得受記?若約現在取過去善受未來一生記者,何不於過去授記而於現在取過去善記也?經言「未來生未至」者,未來之善即未有,若未來已有者,應已來,不名未來;若未來有,無身無善,何得約未來未有而得於現在身受記者?一切眾生未來未有,亦應皆約現在身而授記也!經言「若現在生,現在生無住」者,現在善隨心生,心念念滅,善亦隨滅,滅識不至未來,何得用現在善受未來一生記也?此是破三藏教薩婆多三世有義。若破三藏教曇無德二世無善者,既無過去世,何得用過去世善受記?既無未來世,何得用未來善受記?若言現在是有得約現在受記者,現在無住,生而即滅,尚不能自住,何得善至未來而約現在受未來一生記也?復次,三世皆空,尚無三世,何得約三世授記也?空無受記,而計有一生記者,即是顛倒;顛倒得受記者,一切眾生皆顛倒,亦應皆與授記也!
如佛所說:「比丘!汝今即時,亦生、亦老、亦滅。」
此是三明引佛語為證,正證一現在無住,不得受未來一生記也。所以然者,彌勒情所未愜,若過去已滅,不得用過去受未來一生菩提記;未來未有,亦不得約未來身受一生菩提記;今佛約現在身受未來一生菩提記,何得言「現在無住,不得約現在身受未來菩提記也」?為此,淨名引佛所說「比丘,汝今即時,亦生、亦老、亦滅」為證,破彌勒計一期,執現在停住,故約此身得受未來一生菩提記也。「亦生、亦老、亦滅」者,若依薩婆多明三相同時起,生時即有滅,雖言有一期報,現而求之,三相現在無暫停住,何得約現在而受未來一生菩提記也?
問曰:三相、四相不說有老相,今何得言佛說亦老也?
答曰:四相有異相,老是衰變狀,即是異義也。所以但取佛說老為證,不取住相者,為彌勒執佛說三相、四相中有住相,約此住相,現在得受記也。今淨名還引佛語三相中但有老,無有住相,以證成前現在無住,不得約現在受未來記也。此是佛說,仁者若不受者,即違佛語也。若作曇無德二世無義,故自不得過去、未來受記也。但現在雖是有異同時,三相迅速,雖云有住相,佛說亦老,若住即是老者,即變異相,無定住相,何得約此受未來菩提記也!有師謂「淨名用空破受記」,此義乖宗,尋此文還用三藏教門破授三十四心一生菩提記,何曾用空破也?
若以無生得受記者,無生即是正位,於正位中,亦無受記,亦無得阿耨多羅三藐三菩提,云何彌勒受一生記乎?
此是二明約無生門彈呵也。所以約無生門呵者,即是呵取摩訶衍方便教通別兩種菩薩,及稟圓教失意菩薩也。此正為呵摩訶衍中三教菩薩慕果行因者,求無生正位,得受記莂,致起心妄動,鄣入正道也。所以然者,此三藏教皆明見無生,是正受記也。如《首楞嚴經》說有四種受記:一、有未發心而與受記;二、密為受記;三、現前受記;四、無生受記。若依三藏教菩薩,既不斷結,不得見無生受記,可得有前三種受記也。三藏教明,有未發心而為受記者,此眾生雖是具縛凡夫,或是二乘猶在方便道,而有三藏教大乘根性,雖未發心而與受記也,如佛祇洹林邊為鴿雀受記也。有密為受記者,為假名菩薩及伏忍乾慧地菩薩,多用密記也。若順忍性地菩薩,皆現前受記也。三藏教不明菩薩見真斷結,故不說觀無生受記也。
問曰:何故密為受記?
答曰:有菩薩心行未就,若聞受記,心則放逸,不得現前為受記也。
摩訶衍三教明菩薩悉得見無生,斷結入菩薩位,約見無生以受記也。前三種受記,非真受記;後約見無生入菩薩位明授記者,即是真受記也。所以然者,前三種既未見理,結業猶在,流轉生死,未得自在,自利利人之功未得成立也。若見無生受記,即是入畢定位,雖處生死,縱任自在,自利利佗其功無退,自然流入薩婆若,記是真受記。三教菩薩心祈此記故,淨名呵彌勒,正寄意破稟三教菩薩也。就此經文,即有二意:一,約無生理彈破;二,約無生行彈破。
一、約無生理彈破者,摩訶衍三教皆證無生理,而有二種不同:若通教,止詮偏真無生;若別教、圓教,皆同詮中道佛性之無生理也。二種約真如明無生理,前《玄義》及入文次處處具明,但三教明菩薩見無生入受記位,一往是同而義有殊別,不可混濫也。一、通教明見無生入菩薩受記位者,若通明未發心而與受記者,眾生雖是具縛凡夫而有通教大乘根性,或是二乘人在方便中雖未發心而與受記也。密受記者,為假名菩薩、外凡夫伏忍菩薩多為密受記,或為現前受記也。現前受記者,柔順忍性地菩薩皆得用現前受記也。此三種記,皆非決定記,若入八人地、見地,即見無生,為受記也。《大品經》云「須陀洹若智若斷,是菩薩無生法忍」,此即是見偏真無生之理,入受記位也。所以然者,見諦所斷八十八使已盡,入無漏道流,即是見地,亦名歡喜地。若進觀無生,斷思惟惑,修深禪定,遊戲神通,自行化佗,成就眾生,淨佛國土;若眾生三乘根鈍熟,即得八相成道,故佛於通教大乘為受未來菩提記也。二、別教明見無生,入菩薩受記位者,未發心而與授記者,有眾生雖是具縛凡夫,乃至二乘人在方便道,雖未發心而有別教大乘根性,是以雖未發心而為受記。密受記者,若別假名菩薩,多為密受記,或為現前記;若外凡夫十信,多為現前受記,或為密受記;若為三十心內凡夫受記,皆用現前受記也。此三種受記,非決定受記;若為初歡喜地受記,即是見真無生,為授記也。所以然者,登地發真明,初見正道佛性,即是見圓真無生之理,即斷界外一品無明見別惑盡,此若智若斷,即是見無生受記之位也。若授應佛八相之記,一往似同通教,但以迹表本,記得常住佛果為異也。今類前通教解釋,通教明須陀洹見偏真,斷界內見惑盡,若智斷,名通教菩薩無生忍;今別教見圓真,斷界外見惑,若智若斷,名別教無生法忍也。是則心心寂滅,自然流入薩婆若海,法身自行應化佗,必成常住佛果,是故登地得真無生,佛為受記,是決定記也。三、圓教明見無生入菩薩受記位,若未發心而與受記者,有眾生雖是具縛凡夫而有圓教大乘根性,或有二乘在方便道,乃至三藏菩薩、通別教菩薩,雖未發心而與受記也;密受記者,若從初發心,假名菩薩,多用密受記,或用現前受記;入隨喜五品弟子之位,多用現前受記,或密為受記;若十信相似,六根清淨,皆用現前受記也。此非無生受記也,若為十住初發心住受記,即是見圓真無生受記也。所以然者,初發心住見真,即別教初歡喜地齊,但教門明斷界外惑,如剝蔥、切蔥之異耳。諸師不得此意者,多疑此語,尋諸經論,不無此義;若得意解用,則無過也。前於《玄義》已略明此意也。是則初發心住菩薩無生法忍,若約此無生而為受記,即是圓教見無生而受記也。是為摩訶衍三藏教明見無生、入受記位也。但稟三教菩薩既未得無生法忍,入受記位,內心悕望得入此位,是為謬搆攀緣。其通別兩教菩薩所求皆是錯謬,圓教菩薩雖所求不錯,然憶想心起,如動水濁,珠相不現,為有是過,淨名寄呵彌勒。所以寄呵者,三教約無生受記,雖同見無生,而位有高下,彌勒位在三教補處,將窮三教無生之源;諸求三教初發心菩薩,雖知有無生受記之位,各未得入。若大士彈呵彌勒三教補處得真無生,將極其源,但佛為受一生當得菩提之記;三教所明無生之理,大士難覈。彌勒尚無受記之義,諸新學三教菩薩心祈初無生忍,望得真受記者,豈不覺悟,各息悕望也?若通教菩薩、別教菩薩息求無生受記之位,即可轉入圓教無生受記之位也。若圓教菩薩知無生正位,無受記者,則不起心[*]求無生受記之位,是則心求證淨,珠相自現也。復次,通別兩教菩薩,若通教菩薩住見地,得真無生受記,此記莂非真;彌勒後心無生,明一生菩提之記,以理而彈,尚無此義,況復始入初見道,佛所受記而當是實!是則雖入通教無生正位,得受記莂,若見彌勒被彈,則內心破折,可轉入圓真無生受記之位。若別教菩薩得初地無生,入受記之位,此同圓教初住,不預所彈;若是別教入三十心未證真無生者,雖得現前受記,猶心祈望別教真無生位乃至常住佛果,此亦是錯,得聞彌勒補處見無生,將極受一生之記,約理尚致彈呵,況在下地三十心位,而求執受別教常住佛果之記?此心若捨,即可轉入圓教初住真無生受記位也。若圓教初發心及五品弟子,起心悕望入真無生受記位,心水動濁,即不能得入十信六根清淨,今聞大士呵彌勒圓教補處圓真無生將窮,尚約理被彈,無受記義,況復初心五品而望祈入無生忍受記之位?即憶想心滅,若清淨心常一,即發相似無生,入十信位,得六根清淨也。若得意根清淨,如《法華經》云「雖未得無漏智慧,而其意根清淨如此,是則十方無數佛百福莊嚴相為眾生說法,悉聞能受持,思惟無量義,說法亦無量,終始不忘錯」。以持《法華》故,既無忘謬,豈有憶想悕求入真無生位之麤鄣起也!十信尚爾,況初發心住入圓教真無生受記之位?而須彈彌勒,有所寄意也。經云「若以無生得受記」者,無生即是正位,此正就無生理,破彌勒理中不得有受記義。所以者何?受記本約未來智斷滿足,故《智度論》云「菩提者,滿足稱理」。非生滅,即無智斷,何論智斷滿足?是則偏真無生、圓無生真如,皆非智斷。尚無智斷之可得,況有受菩提果義也!而言無生即是正法者,偏、圓二無生皆是正位,正位即是極理。若約理明極,極理非位,而是眾位之本,如天子位極,因此得有開府將軍柱國之位;今有無生三教菩薩之位者,皆由無生之理也。若約偏真無生,則有通教菩薩位;約圓真無生,即有別圓兩教菩薩之位,故《金剛般若經》云「一切賢聖以無為法而有差別」。無生正位,即是平等真法界,佛不度眾生,何得有受三教「一生當得菩提」義也!故經言「於正位中,亦無受記,亦無得菩提果」。所以然者,二種無生正位皆非因,豈得三教因中,受未來智斷滿足之記也!二種無生正位非果,豈論得三教所明菩提之果義也!故言「云何彌勒受一生記乎?」若彌勒證無生,將隣極果,無生正位尚無受記之義,況初發心三教行菩薩道、三教種菩薩,而欲心悕入無生正位,受菩提記也!是以淨名呵彌勒隣果受記,正是寄意破稟三教菩薩,悕望欲求無生真受記之位也。是則通別兩教菩薩錯求之心皆轉圓教菩薩,悕望之心皆可息也。
問曰:淨名但呵彌勒受一生菩提記,何得知寄意斥稟三教菩薩心悕入無生受記之位也?
答曰:上文云「為兜率天王,說不退轉地之行」,次下云「實無發三菩提,亦無退者」,不退轉位,即是入無生正位,真受記之位也。
維摩羅詰經文疏卷第十六
此品次〈弟子品〉而來者,即是第三為破自體法界緣集,顯不思議解脫法身,成如來淨佛國土之教。此品來意眾多,豈是凡情所測?今略用三意,以通釋此品文義也。第一,正明此品來意;第二,略釋菩薩義;第三,入文解釋。
第一此品次〈弟子品〉來者,大聖法王欲令眾生得不思議正報解脫法身,成依報淨佛國土,故前命諸大弟子。弟子各述不堪者,以諸聲聞依三藏教,皆取偏真作證,悉滯無為緣集故,各辭往昔皆被淨名彈呵,豈堪傳如來旨也?菩薩既不取偏真作證,既不滯無為緣集,故次命也。但菩薩雖不滯無為緣集,而有自體法界緣集之患,故於昔皆為淨名彈呵。此表三教所明皆是方便,不思議法身正報未顯,真淨依報佛國之義未成,故諸菩薩各辭「不堪傳如來旨往問疾也」。今明此品來意,亦略有五:一、為顯淨名不思議勝智;二、為轉方便教門;三、為扶成佛國之教;四、為折伏住方便行菩薩,為入《大品》、《法華》、《涅槃》之哢胤;五、印定成經。此五意一往名數似同〈弟子品〉,而義有殊,不可一槩混濫也。
第一為顯淨名不思議勝智者,前諸大弟子雖述被彈無答,但聲聞智斷超三界,既是小乘福慧局淺,何足備顯淨名神智?如共小兒捔力,未足為健也。所以次命四大菩薩及諸大士令往問疾,若皆述不堪,是則時眾咸聞淨名智德高遠超群,莫不心生敬仰,靡不歸伏;若文殊被命入室論道,即皆沾大法利也。此意似如為室內作序,但餘四義皆是正說,從多為論,故不得屬序,是義前以處處料簡。
第二為轉方便教門者,亦是轉觀義。所以然者,若是鈍根菩薩,即是轉教,此即信行人也;若利根菩薩,即是轉觀,此法行人也。就此,即為二:一,明轉教義;二,明轉觀義。
一、明轉教義者,佛為鈍根菩薩不堪聞圓入佛道之教,故開方便教門,引接調熟。此諸修方便行菩薩,既以鈍熟,堪聞圓教入道,今欲轉方便教,故修諸方便教。菩薩各於往昔為淨名呵折,今欲轉權用實,事須重述,普使聞知,次命諸菩薩往問疾也。此即有三種轉教不同:一,轉三藏方便教;二,轉得道夜般若中方便;三,轉華嚴中方便教。
一、轉三藏方便教者,即有二義:一,漸轉;二,頓轉。
一、漸轉者,鈍根菩薩一往轉教與聲聞五味同教,而約人小有異。所以然者,三乘同學三藏,二乘斷結成酪,是則教、人俱是酪;菩薩伏結,教是酪,人猶是乳也。
二、頓轉者,聲聞於方等教中不得頓轉,三藏教中有利根菩薩於此方等教中即得頓轉,入不二法門也。此正是不定教意,如生蘇中毒發殺人也。
二、約聞得道夜般若中明轉方便教者,「得道夜般若」即是佛從道至泥洹夜,常說般若此教。若在三藏中為利人說,即祕密教;若不在三藏中而諸菩薩別聞者,即是不定教也。但此即從鹿野苑來而說般若,備明三智,是中即有三種菩薩,前兩種菩薩即是稟般若方便教門,故為淨名用圓教彈折。若彈通教菩薩住一切智而得見中道者,即是生蘇中毒發殺人也。若彈稟般若別教,得道種智,即得開佛知見,即是熟蘇中毒發殺人也。若稟般若修圓教一切種智,則是有彈、不彈,其不彈者,即是深得圓教之意,不執生見,亦不順道法愛生,是則不須彈也;所以應須彈者,雖稟圓教,不得教意,從實語生見,或時順道法愛生,有如此過,故為淨名之所彈也。若心開悟入不二法門,即是醍醐中毒發殺人也。
三、明菩薩稟華嚴中方便,別教修道種智,偏取執滯,即為淨名所彈,若心開悟,亦是熟蘇中毒發殺人。若稟華嚴圓教,此則有彈、不彈也,例稟般若圓教,得失可知。復次,四味是方便,得意、不得意俱被彈呵。何以故?封行生見者,是不得意,必須彈呵也;雖齊教行,行斷惑未是真實,故須呵,令入真實也。若稟實教不得意者,則須彈呵;其得意者,不須呵也。若生語見及順道法愛生,不得契理,即須呵;不生語見,法愛不生,即自得不須呵也。
問曰:何意如此?
答曰:由前來稟方便教教人俱廢,是則不得,俱被彈呵;後一稟圓教菩薩教行人不廢,其得意者,不須呵也。釋此一品,通教、別教兩菩薩一向彈破,圓教菩薩或彈,出沒不定。彈四菩薩,入文多有此意,恒須憶之,至下勿生疑也。或可前方便教法與病俱呵,後稟圓教,呵病不呵法。
問曰:若從得道夜說般若,即有通教之身者,便即應有二乘得道也?
問曰:方便菩薩定一向須呵也?
答曰:此教既未與《法華經》齊,其有於方便得益,恐未得全廢也。但是顯大乘正意分明,故如前判耳。或可前方便教菩薩,但呵病不呵法,此須分別。若約修行之人,是則法之與病二種俱呵;若是方便之法,此法是如來方便之法,擬接後人,但使前人捨病,未必須捨法也。
問曰:《華嚴經》是圓頓之教,何得菩薩學此教猶須呵彈轉教也?
答曰:《華嚴經》即是日出先照高山,其諸利根菩薩於彼得悟,豈須破也?但其有在座神根劣者,猶須別教接引,此別教不移,即是失《華嚴》正意,故須呵彈,還令入華嚴圓頓法界海也。或雖聞《華嚴》圓頓之說,若執實語生語見者,即不得悟入,故須呵,令入華嚴法界海也。是則淨名呵彈失《華嚴》正意之滯,非是呵彈頓法教法輪也。
問曰:又經云「從得道夜至泥洹夜,常說涅槃」,《大涅槃經》佛答迦葉「我成道已,有十方菩薩來問此義」,是中亦應有菩薩方便未了之者,那不出此意也?
答曰:雖有此意,未見明文。若初成道已來即說涅槃,異華嚴、般若,亦應有執方便菩薩及滯圓之者,為淨名之所彈也。若猶是華嚴、般若之異名者,前明呵彈,即其義也。
問曰:從得道夜說般若,為即是華嚴之異名?為當有別所說?
答曰:若尋《大智論》明般若有二種:一,共二乘人說;二,不共二乘說。般若,如《不思議經》。若案此文,華嚴似是般若之異名。復次,《大智論》歎般若偈云「若如法觀佛,般若及涅槃,是三則一相,其實無有異」,華嚴從大方廣佛以得名,般若即是從智慧以受稱,涅槃即是從解脫以當名。若案此論文,三經異部異名,理亦無失;三經只是一部,異名亦無妨。未見經論明文,一異未可定判也。
問曰:自淨名呵彈,文前亦應有諸方等教菩薩稟此教有滯著,淨名彈呵轉教,那不出此意也?
答曰:此事有無,未可定判,故不別出也。
二、明為轉觀者,法行利根菩薩隨其所住方便觀門,若聞大士彈諸菩薩,即轉觀也。是人既利根,聞三藏教,或聞得道夜來說般若教,或聞華嚴方便別教,心即信解開悟,但隨其解悟,猶是方便,觀解偏執,未見正道;若聞大士呵諸菩薩,即豁然心開意解,各得入不二法門。復次,若有菩薩聞三藏,或從得道夜來聞般若教,或聞華嚴教,隨少有所聞,即能發心修習,猶是凡夫,如乳;若入空,發真見理,是即如酪;若從空入假,法眼見俗,即是生蘇;若發相似中道之解,即是熟蘇;若發中道真解,即是醍醐。若聞大士呵諸菩薩,初心中即悟入不二法門,即是乳中毒發殺人;若入空,見真得悟,入不二法門,即是酪中毒發殺人;若見俗得悟,入不二法門,即是生蘇中毒發殺人;若是中道相似解得悟,入不二法門,即是熟蘇中毒發殺人;若見真中道,更進入上位,即是醍醐中毒發殺人也。是則大士往昔彈諸菩薩,槌砧以成菩薩行也,彼時各有得益。今此大眾悉有堪聞之機,故如來次命諸菩薩問疾,各述往昔被彈之事。是則時座大眾,悉沾轉教、轉觀之利益,如前彈呵得利益,故次命諸菩薩問疾,意在此也。復次,往昔諸菩薩隨處異聞,利益不多;今菴羅盛集,恒沙大眾圍遶世尊,同聞重述,是則利益無量,既親為佛印可,於轉教之義,始是決定也。
問曰:大士呵諸菩薩只用一教,何得普皆利益也?
答曰:夫子尚云「詩三百,一言以蔽之諸」,大士用一圓教呵彈諸菩薩稟權實有滯礙者,皆得一道之益,何足致疑也!
問曰:大士呵諸菩薩,定皆得一圓教之益不?
答曰:一往尋呵四大菩薩文,似如皆是圓益,但諸菩薩各述,文既不度,豈可定判!且諸方等經猶帶方便明義,未得頓同法華,何容全不得隨機方便益也?
第三為符成淨土之教者,如此呵時,諸稟方便教門菩薩,隨其緣集斷處,即是罪除鄣轉,福慧增明,堪見淨土,故入室同見室空;又見燈王淨土、香積佛國也。又隨其緣集斷處,各得生三土也;又隨福慧增明,隨所調伏眾生,成佛時,如此眾生皆來生其國也。此是符成如來上所說淨佛國土之教也。
第四為入大品、法華、涅槃之哢胤者,如《法界性論》云「若利根人,於摩訶般若入法界;若中根人,於法華入法界;若下根人,於涅槃入法界」。以呵生蘇為熟蘇,故至般若成醍醐教,於大品得入法界也;以呵酪為生蘇,故於般若為熟蘇,於法華成醍醐,故於法華中得入法界也;以呵乳成酪,故至大品成生蘇,至法華成熟蘇,至涅槃成醍醐,於大涅槃中得入法界也。若不如此,則不能令上、中、下根得入法界,故言為入般若、法華、涅槃之哢胤也。
問曰:此經既明入不思議解脫,何得不明入法界也?
答曰:上明轉教、轉觀入不二法門,是即入華嚴法界不異也。但未證入者,至大品、法華、涅槃。
問曰:若爾,《法界性論》何意不明方等經入法界?
答曰:方等與大品,大同小異,大同故,說大品入即說方等入;小異者,即是生蘇之殊也。
問曰:上來明法華利根,今《法界性論》何得明大品是上根也?
答曰:上來約三乘人判,《法界性論》約一佛乘人也。
問曰:上於《玄義》判教相,皆云涅槃、法華同是醍醐,今何得至法華有如熟蘇者?
答曰:前於《玄義》約教判五味,是則法華、涅槃定同屬醍醐;今此約人判五味,是故至法華有如熟蘇者。
答曰:如此問也。
第五為印成經者,明昔彈呵,對機即起,雖有當時之利,未為佛所印可,弟子菩薩所說不得名經;今若不命令問疾者,則無緣稱述往昔淨名之妙說也。故次命諸菩薩問疾,各述往昔彈呵之事,是則淨名往日所說,大眾同聞,皆被如來印定成經,流通利益未來也。
為此五意,故須次命四大菩薩及諸菩薩問疾也。
第二正釋〈菩薩品〉。翻菩薩名義,具如前《玄義》解釋。但四教明菩薩不同:一者、三藏教明菩薩,即依生滅四諦起慈悲誓願,發菩提心,三阿僧祇劫修生滅六波羅蜜,伏界內煩惱純熟,入阿鞞䟦致地也。二、通教明菩薩義,緣無生四諦,起慈悲誓願,發菩提心,修無生六波羅蜜,斷界內見思,入阿鞞䟦致地。三、別教大乘明菩薩義,緣無量四諦,起慈悲誓願,發菩提心,行無量六波羅蜜乃至十波羅蜜,斷恒沙無知界外別惑,入阿鞞䟦致位也。四、圓教明菩薩義,緣無作四諦,起慈悲誓願,發菩提心,修無作六波羅蜜乃至十波羅蜜,圓斷法界見思、無明,入阿鞞䟦致位也。四教明菩薩發心、行位橫豎不同,亦具如前《玄義》分別,但大聖於四不可說中,有因緣故,用四悉檀赴求佛道眾生,下、中、上、上上四種根緣不同,故說此四教明菩薩義亦不同也。前三為權,後一為實,是則非權實。而今言菩薩品者,四大菩薩及諸菩薩,悉是釋迦如來法身眷屬,如來應生斯土,赴緣利物,示四種佛身,說四教大乘;法身菩薩亦各隨機所感,示為四種菩薩,位居四教,輔翼法王,引接四種有緣眾生各共信受修習,其方便所化三種菩薩觀道稍成,如來意欲轉觀,令學圓教大乘究竟之道,若不先折其師,則弟子封執,終不可轉,無容佛自說教、菩薩自用教,物忽然自改蹤易轍,是事不可。淨名大士既從來多示居圓教上地,故得呵彈諸方便教上地,上地菩薩既各屈折,其諸眷屬住方便教修菩薩行者,即皆執心內折,自鄙所行未是真極,莫不仰慕不思議圓真大道,或即發圓教菩提之心,或豁然開朗,入不思議解脫,得真實無生法忍也。如此皆由四大菩薩,及諸大士方便善誘。今如來命令問疾,若各述往昔被彈之事,即是重益時座大眾,成前五種利益,故言菩薩品。
問曰:三萬二千菩薩皆隣果,歎位與淨名不殊,何意頓爾皆被淨名之所彈折也?
答曰:是義雖以略明,其意眾多,今當略說。有師言「此諸菩薩是實隣果,淨名是權隣果,為勝也」,復有師言「同是隣果,如《仁王般若》云『十地有三生諸菩薩』,是始生、住生之位;淨名是終生之位,於諸菩薩為勝也」。今當如實判釋,諸菩薩與淨名皆有本迹,權則同權,實則同實,但是法身大士共來輔佛,顯權、實二教,成就眾生。是四大士及諸菩薩沒實用權,輔成權教;淨名、鴦掘沒權顯實,輔成實教。權者如砧,實者如槌,共成眾生。若論益物,權實俱益;若論扣激,槌彈砧受,俱是不可思議事,共利眾生。尚非二乘諸小菩薩之所知,豈是博地凡夫能知本迹高下也!
問曰:上十弟子對十心數,共輔法王,顯成半、滿兩教,五百之流成道,各說身因,淨名彈斥,皆有所以;今四大菩薩,復表何等?
答曰:此四菩薩,恐如《法華經》中天雨四華,表於開、示、悟、入;又《法華經》明下方踊出有四大導師,亦表開、示、悟、入。三萬二千之中止取四人,當是擬此四法門也。又,《華嚴經》明盧舍那佛加四大菩薩說四十位,初法慧說十住功德,琳說十行,金剛幢說十迴向,金剛藏說十地。若尋此品經文,亦似有其意。何以知然?如彈彌勒,一向就真如寂滅之理以顯菩提,恐擬開佛知見,云「一切眾生,即菩提相」,當知即開佛知見,圓教明十住之相也。次彈光嚴,說種種道場,恐擬示佛知見,淨名說諸道場義「一一切諸行,無非道場」,即示佛知見,十行之相也。次呵持世,覺悟令知魔界如與佛界如,一如無二如,魔家眷屬皆樂佛法,修無盡燈,即是於事理無礙不相鄣隔,能迴魔事為佛事,以佛事入魔事,善惡融通,俱得自在,恐擬悟佛知見,十迴向之相也。次呵善得行檀,能於前境高下不二,財施即具法施,能於財施中,具足一切財,具足一切法,上奉難勝如來,下濟乞人,悲敬二田,等無差別,即是法施之會,恐擬入佛知見,十地之相也。淨名呵意多含,一音異解,何必一向皆對圓教四位?但一往尋文大意,恐當如此也。
問曰:若爾,彌勒正是補處,應須顯深,何得顯淺也?
答曰:大人勝者,故須前命;法應從淺至深,故對彌勒,須開佛知見也。復次,雖一往對人顯四位,正意不在淺深。所以然者,圓教明從初一地具足一切諸地功德,是則初開佛知見,即是示、悟、入也。對彌勒顯初開義,光嚴顯初示義,持世顯初悟義,善得顯初入義,此無深淺、前後之別,只是一切圓位之四義耳!
問曰:破彌勒一人,悉得有如上明轉教、轉觀之益不?
答曰:彌勒次補佛處,權實化物,所化共行弟子不定,或見彌勒被呵,其稟權者,隨位淺深各放捨,觀其稟圓教,不得意者,即執實語心忘,法愛自滅也;若得意者,知是砧槌,共利物耳。
問曰:上明諸菩薩沒實用權,今何得言彌勒共行弟子稟實有得有失也?
答曰:上是一往之言,補處菩薩隨機益物,豈但守株待兔也!然事有傍正,亦是從多為論也。
問曰:若如此者,此經與《華嚴》、《法華》更有何異?
答曰:此經偏就利根菩薩得有此義,二乘及鈍根菩薩止是轉酪為生蘇;若《華嚴經》,唯在稟圓菩薩得入,二乘、諸小菩薩皆不預座;若《法華》,則一切悉入也。