此是二約無生行破一生受記義。所以約行破者，當是彌勒心有伏難未受，約無生正位以破也。伏難者，破無生理不得受記可然，何妨緣無生行成智斷，得受一生菩提記也。就此文即有四：雙定；二，雙破；三，雙竝；四，雙結。

一、雙定者，經言「為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？」此雙定也。所以然者，彌勒情猶未愜，若無生理，理即是如，故自不可論記與不記。但眾生無始已來未有智慧，迷無生如理，即有生死；諸佛菩薩觀諸法無生，即順真如，真智生如，明時無闇，解生則惑滅，若智生極，則妄惑斯盡，智、斷滿足，名菩提果，約此受一生菩提記，豈約如理呵有受記義也！故淨名雙定，定以如生滅智斷滿，得受記也。就此雙定，即玄作三意，即是雙定三教菩薩約如生如滅智斷，得受一生記也。彌勒嘿然，即是受此雙定。就受雙定，亦玄作三意：一、為通教菩薩約偏真無生真如，生智、斷受雙定；二、為別教菩薩約中道無生真如緣修，生智、斷受定；三、為圓教菩薩約無生真如真修，生智斷受雙定也。若通教、別教緣如生智斷，一往事同而理異；圓教真修與通教事理俱異，與別教理同而事異也。

問曰：別教與圓教何得理同而事異也？

答曰：同是一中道真如之理，故言理同；有兩修之別，故說事異也。

此是二淨名雙難也。彌勒既嘿然受定，淨名即約無生行雙難智斷。就此，亦玄作三意：一，雙難通教智斷一生受菩提記義；二，雙難別教智斷一生受菩提記義；三，雙難圓教智斷一生受菩提記義。

一、雙難通教智斷一生受菩提記義者，通教偏真即是真如，此真如理非智非斷，若觀真如即智生惑滅，如雖無生而能發智，智從如生，生不離如，即是如生之智德也；如雖非滅，見如惑滅，滅不離如，即是如滅之斷德也。今淨名難言「若以如生、如滅，得受記者，從如有生，如無有生；從如有滅，如無有滅」，此難意正言如體非生，那得約如說生有智德也？如體非滅，何得約如說滅有斷德也？如若是生是滅，則不名如，即是世諦，非真諦也；如若非生非滅，非世諦者，即是真諦，豈得說真諦是生滅也？是則如非生，不得說從如有生之智德，故淨名言「從如有生，如無有生也」。如非滅，不可說從如有滅之斷德，故淨名言「從如有滅，如無滅也」。若如無有生滅，不成智斷兩德者，豈得離如別有生滅、有生滅智斷兩德也？是則無有約無生行可以受一生智斷之菩提之記也。復次，若由能緣無生之心成智斷者，即是自生之智斷也；若由所緣無生之理成智斷者，即是從佗生智斷也；若能緣、所緣合故，生智斷者，即是共生之智斷也；若離能緣、所緣而有智斷者，即是無因生之智斷也。龍樹偈言「諸法不自生」，豈得能緣真如之心生智斷而得受記也！偈言「亦不從佗生」，豈有所緣真如之理生智斷而得受記也！偈云「不共生」，豈得能緣、所緣合生智斷而得受記也！偈云「亦不無因生」，豈有離能緣之智、所緣之如而有智斷受一生菩提記也！四句之，淨名正破佗生智斷受一生菩提記也。所以然者，彌勒謂因如發智，成智斷之行受記也。

二、雙難別教智斷一生受菩提記義者，別教明中道即真如，此真如之理非智非斷，若觀真如即智生惑滅，如雖無生而能發智，智從如生，生不離如，即是如生之智德也；如雖無滅，見如惑滅，滅不離如，即是如滅之斷德也。此是彌勒示同別教菩薩所執，今淨名難言「若以如生，得受記者，從如有生，如無有生」，此難意如理非生，那得約如說生有智德也？餘一一類難通教可知，好細討前難語，勿失一句也。語一一是同，但如有偏、中異耳。

三、雙難圓教智斷一生受菩提記義者，圓教中道即是真如理也。此真如之理非智非斷，若真如理顯，即是真修智生，明生惑滅也。如體非，約用說生，用不離體，即是如生，說為智德；如雖非滅，用顯惑滅，如不離體，即是如滅，說為斷德。此是彌勒示同圓教菩薩所執也，今淨名難言「若以如生，得受記者，從如有生，如無有生；從如有滅，如無滅」，此難意正言如體非生，何得約真修體顯說用生成智、德也？餘一一類通教難覈可知，細尋前難，一一勿失一句也。但通教、別教以緣修為自，圓教以真修為自，其捉義之者，慎勿濫也。

問曰：何意通教、別教以緣修為自，圓教以真修為自也？

答曰：通教、別教用智成佛，如但是境，教約修以明自也；圓教正用真如為佛，緣修但是福慧莊嚴，故用真為自，緣修為佗。

問曰：通、別教既是斷無之真如發智而已，智是行人，說之為自；理但是境，可得是佗。別教既明中道真如不空之理，何得不同圓教而同通教也？

答曰：別教明中道真如之理，雖即是圓教中道之理，但為赴利、鈍兩根菩薩用教不同。別教但明緣真發智，真雖是常，而理非智；用智觀理，若發真智緣修之智，亦是常也。故《大涅槃經》云：「諸佛所師，所謂法也。以法常故，諸佛亦常。」

問曰：別教事同通教，竝以緣修為自，一往類通教作四句可知；圓教以真修為自，四句云何？

答曰：智斷非自生，非是真修成；亦不從佗生，不因緣修成；亦非是共生，非真、緣合故成；亦非無因生，非離緣無因緣而有圓教之智斷也。若四句撿，智斷畢竟不可得，則無受圓教一生菩提之記也。但淨名難意正難圓教自生真修之智斷，是中問難窮覆，非一兩十翻所得決，若不深見此意，圓教真修義則難存。真修尚爾，通教、別教用緣修義，亦豈易可存也！以是因緣，淨名一翻用「如無生滅」難彌勒，即成三飜之難，其意宛然不濫也。

問曰：淨名但一飜「如無生滅」難彌勒，何得一難成三難，令諸封三教菩薩各異聞而各捨所執也？

答曰：昔年還陝鄉，忽見導因寺張僧繇為梁宣帝畫大佛，殿北壁作一盧舍那像兩眼，又畫一烏龜兩眼。眾人對前，即見正視人；在西邊，像兩眼即西視眾人；在東邊，像眼即東視。亦向西，像眼亦逐人從東至西；眾人從西至東，像眼亦隨人從西至東。龜眼亦爾。世間色法無知，張公點精之妙尚得如此，豈況淨名菩薩住不思議之妙智！只一飜難彌勒，諸有執三教菩薩各聞，破其執心所祈智，受記之患，皆放捨也。

此是第三雙竝，文即有二：以四為竝端；二，正結竝。

初約四如為竝端者，第一，約一切眾生皆如為竝端；二，約一切法如為竝端；三，約眾賢如為竝端；四，約彌勒如為竝端。今就此四竝，深求其意，亦玄約三教、一教皆作四竝也。

初約通作四，三是順竝，從初至後；一是逆竝，從後至初也。

一、約眾生如為端順竝者，眾生即是假人，假人如與彌勒如，無二如。若眾生如不生不滅，不得受記；彌勒如不生不滅，何得獨受記！彌勒如不生不滅得受記者，此則彌勒如異一切眾生如也！若如有異，是則非如；若如無異，那得一受記，一不得受記！若一切眾生如不得受記，彌勒如亦不得記。若通若竝，非三教翻也。

二、約一切法如順竝，一切法如通有情無情，有情者，內五陰實法；無情者，即是外國土、地、水、火、風、草木、瓦石等一切無情之物，悉皆是如，與彌勒如，一如無二如。若國土、草木等一切法如不生不滅，不得受記；彌勒如不生不滅，那獨受記！若彌勒如不生不滅，得受記者，是則彌勒如異國土、草木等一切法如也。若如有異，是則非如；若如無異，那得一得受記，一不得受記！若一切法如不得受記，彌勒如亦不得受記也。所以者何？無情之法，佛不授記。故《大涅槃經》云「若尼拘陀樹能修戒、定、智慧，我亦授三菩提記；以其無心修道，不與受記」，故淨名以此為竝，異有情眾生也。

三、約賢聖如順竝，即是三藏教、通教明三乘賢聖也。此諸賢聖皆悉是如，與彌勒如，一如無二如。若諸賢聖如不生不滅，不得受記者；彌勒如不生不滅，何得獨受記也！若彌勒如不生不滅得受記者，此則彌勒如異諸賢聖如。若如有異，是則非如；若如無異，那一得受記，一不得受記！若賢聖如不得受記，彌勒如亦不受記也。所以然者，自《法華經》已前，一切二乘賢聖皆不得受記，故淨名以此為竝也。

四、還約彌勒如竝，此是反竝。彌勒如無生滅得受記，賢聖如不生不滅不得受記，賢聖如不得受記者，彌勒如那得獨受記也！若不得受記，即如有異也。如若有異，是非如；若無異，那得一得受記、一不得受記也！諸賢聖不得受記者，即彌勒亦不得受記也。次約彌勒如反竝，一切法如亦如是；次約彌勒反竝，一切眾生如亦如是。類前作竝，其意宛然。

二、約別教作四竝，一往類通教可知。

三、約圓教作四竝，亦一往類通教可知。但別、圓兩教皆約中道真如作竝，為異也。

此是二結竝。就此，即有四意：一，約眾生結竝；二，約一切法結竝；三，約諸賢聖結竝；四，約彌勒結竝。就此四翻結竝，即玄作三意：一，約通教結四竝；二，約別教結四竝；三，約圓教結四竝。

一、約通教結四竝，順結，後一竝逆結。

初一、約眾生順結竝者，經云「若彌勒得受記者，一切眾生亦當受記也」。所以作此結竝者，眾生、彌勒如雖是一，彌勒如既得受記，眾生如豈不得受記也？是中淨名自釋「夫如者，不二不異」，若如有二有異，可許彌勒如得受記，眾生如不得受記；如既無二無異，彌勒如得受記，眾生如何意不得受記也？

問曰：二無異何別？

答曰：二但論體別異，辨相不同也。

二、約一切法結竝。

諸賢聖結竝文略，無此語，玄作類約眾生結竝可知，不繁重出也。

四、約彌勒竝者，此反結竝也。經文不出，此須義作。諸賢聖不得受記者，彌勒亦不得受記。所以者何？「夫如者，不二不異也」，一切法不得受記，彌勒亦不得受記；一切眾生不得受記，彌勒亦不得受記。亦如是類作結竝。

二、次約別教玄作四翻結竝，類通教可知。

三、次約圓教玄作四翻結竝，亦類可知也。彌勒不能通此者，則三教明一生受菩提記義，示受折也。

此是第四雙結釋也。文即有二：一，約破智德釋；二，約破斷德釋。

就約破智德釋，玄作三意：一，約通教釋；二，約別教釋；三，約圓教釋。

一、約通教釋者，菩提對眾生煩惱，眾生煩惱如菩提如，實相不二不異，經言「若彌勒得三菩提者，一切眾生皆亦得」，是中淨自釋「一切眾生，即菩提相」，如既是菩提相，如無自生，不得更有果上智滿菩提之可記也。

二、約別教釋，菩提相一往亦同通教，但約中道真如有異也。

約圓教釋，菩提相者，眾生煩惱有智慧相，如人面有福德之相也。此菩提相即如，如即智慧相，眾生、彌勒皆有此相。佛觀彌勒此相，得受記者，觀一切眾生有此相，亦應為受記也。雖約前兩教釋，尋經文正用圓教義釋也。

問曰：何意破約三教俱破，釋但用圓教釋也？

答曰：破為破執，釋為結成實義。方便教但有教，無人無行，教破即皆無也；圓教有教有人有行，執破即教、人、行宛然不失故，故正約圓教為釋也。此結釋真修如不生，即無智慧，故不得受菩提記也。

此是二約破斷德結釋。就此文，玄作三意：一，約破通教斷德結釋；二，約破別教斷德結釋；圓教斷德結釋。

一、破通教斷德結釋者，涅槃對眾生生死如既不異，經言「若彌勒滅度者，一切眾生亦當滅度也」，是中淨名自釋「諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即大涅槃，不可復滅也」。眾生如本來常寂，即是本有涅槃相，如無有滅，不得更有果頭斷德滅之記也。

二、約破別教斷德結釋者，若眾生中道真如即涅槃相不可復滅者，無十地後心無明究竟斷大涅槃之滅也。餘類通教可知。

三、約破執圓教斷德結釋者，一切眾生即大涅槃，不可復滅，何得更有大涅槃斷德之滅？若希望心息，即是寂滅也。餘類通教可知。前破方便，教、人、行俱廢；後破圓教，但除其病，教宛然不失，水既澄清，珠相即現，此釋真修如不滅，即無斷德，故不得受大涅槃記也。

此是三正結過呵彈。就此，文即有三：一，結過；二，勸捨菩提見；三，解釋。

一、結過者，若無方便教所明菩提智德之果說，此菩提果誘佗心起，鄣入圓道，即有誑佗之過也。是中淨名自云「實無發三菩提心，亦無不退之位」，若圓教發菩提心尚不可，即無入不退位者，豈有方便教明發菩提心及得不退位也？既不得菩提因，即無菩提果之可求，無果而令求果記者，即誘其心也。

問曰：菩提果是佛所說，為彌勒受記此是佛誘誑，何關彌勒也？

答曰：《大智度論》云「佛坐道場時，不得一法實。空權誑小兒，以度於一切」。初雖用此誘進欲，入正無生，即須廢此方便，故結過呵彌勒也。

此是二勸捨菩提見也。方便教明菩提既皆是權，無人、行，但有教，若各分別，執見不捨，鄣入一實之理。故《大經》云「自此以前，皆名邪見也」，邪見即須捨也。

問曰：何意令彌勒勸諸天子捨見？

答曰：彌勒教其發菩提心，修不退位，望果行因。其不信餘人之言，還信其師，故令彌勒勸捨。

此是三明釋勸捨意。身得、心得者，此應四教明身、心得菩提義：

一、破三藏教明身、心不得義，聲聞經明「譬如貧人，欲求富人女，女家云『欲得我女者，當淨舍宅』」。三菩提語後心菩薩，欲得菩提者，當修相好，若種相成滿，方得菩提，此即以身得義。心得者，伏結純熟，坐道場降魔，後於菩提樹下三十四心得甘露，滅覺道成，即是以心得義也。此義具為《大智論》破，即是不可以身、心得義。

二、破通教不可以身心得義。通教明，若以無生空心修諸相好，淨國土，莊嚴依正兩報，是名身得。坐道場時，一念相應慧斷一切煩惱習盡，名得佛者，即是以心得義也。破如《金剛般若》云「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，此即不可身、心得義也。

三、破別教不可以身得義者，若言「因滅是色，獲得常色」，即是以身得義。受、想、行、識亦如是，以心得義。今撿此語，為是無常色滅，獲得常色；無常色不滅，獲得常色？如是四句撿，不可得，即是不可以身、心得義也。

三、約圓教明不可以身心得義，真修妙色心顯，不須緣修，功德智慧顯得，即是不可以身、心得也。復次，若真修色心體顯，滿足得菩提者，亦是身、心得義。故前破如生，即是法性受、想、行、識不生不生，即無滿足，故不可以身、心得也。

此是第四廣說真菩提也。所以廣說真菩提者，上既難彌勒一生受記，又勸令捨菩提見，是則諸樂偏教菩薩歸心莫趣，其稟圓教未悟入者，亦莫知菩提正義，故淨名廣為彌勒二十五翻說菩提正義也。就此，文為三意：初，一翻略說實相菩提標章；二，有二十二翻廣說真智斷菩提；三，有二翻還約實相妙理結成真智斷菩提也。所以作此說者，上約真如破無智斷不得受記，稟四教者執智、斷病既去，今還說真智斷是菩提也。是則三德菩提，如世「伊」字，不縱不橫，即是圓教菩提也。釋此二十五句，一向用圓教義解。

經言「寂滅是菩提」者，一切法趣心，心即是中道真如之理也。此真如本自不生，今則無滅，不生則非智，不滅則非斷，即是真寂義也，亦是大涅槃不生不可說也。而言「是菩提」者，即是圓教所明實相菩提也。所言「滅諸相」者，若不知實相菩提不可說，即執四教，有四種相，起一切煩惱生死。四種相有十六種相，開出一切相，故有一切煩惱生死紛動也。若實相菩提即是不生不生不可說者，則四門四種相皆即滅，何況生不生四門相、不生生四門相、生生四門相及一切相惑皆滅也？淨名意「實相本自無相，故能滅一切相也」。

此是二正明真智斷即是菩提也。文即有二：初，略明真智斷即是菩提；二，廣明真智斷即是菩提。

就初明真智斷，文即有二：

初，兩番正明真智即菩提，即是摩訶般若。經言「不觀是菩提」者，息諸方便所明觀，即是不觀是菩提也，離諸方便緣也。經言「不行是菩提」，若知真空，則無所行，而一心具萬行，即是菩提也。故《大品經》云「若心、心數，不行為行，般若也」。無憶念者，不念四教所明受菩提記及一切法也。此真觀行，即是真智德之菩提也。

此是二，有四番明真斷德即菩提，即是解脫德也。經云「斷是菩提」者，若真如顯現，見思惑斷，即是斷德菩提也。「捨諸見」，執四教所明，起菩提見斷，及一切見，即是捨諸見也。經云「離是菩提」者，離四教所明觀行及一切法，即是真斷德之菩提也。「離諸妄想」者，離四門緣修及一切妄想也。經云「鄣是菩提」者，若知平等真法界，諸佛所不能行，佛不化眾生，即鄣諸方便教門明上求佛果，下度眾生之誓願。此誓願，是真斷德之菩提也。經言「不入是菩提」者，若知真如畢竟無所有，即不入諸方便教所明涅槃及一切法，以不入故，則無貪著，即真斷德之菩提也。

此是二廣明說真智斷即是菩提。此中多廣說智德，少說斷德。所以然者，菩提正是智德，斷德屬涅槃，故是傍也。就此，即為二意：初，九番正約智德明菩提；次，七番明菩提不可身、心得也。

經云「順是菩提」，若觀一切不可得，不見四教菩提，即於圓教中道之真如也。經言「住是菩提」，若智慧不住四教菩提及一切法，即是以不住法，住於圓教中道法性也。經言「至是菩提」，若觀一切諸法及四教所明菩提畢竟不可得，即能至真如實際也。經言「不二是菩提」者，若有方便偏教所明菩提及一切法，即是法塵對內意根，即是二也。觀此二法，畢竟不可得，即入不二法門，見中道真如，即離二邊生死也。此一翻，屬斷德。經言「等是菩提」者，若觀涅槃與生死、一切法等，即是等虗空佛性，是真智德之菩提也。經言「無為是菩提」者，若法性真智湛然常寂，即真無為，不為生、老、病、死之所遷。經言「智是菩提」者，若諸方便教明緣修見真之智入真，即不見眾生心行，圓教明真智寂而常照，眾生心行自現智中了了分明也。經言「不會是菩提」者，若諸方便教明緣修智會理，方名真智；圓教明真修之智，體顯寂照，不須智來會理也。經言「不合是菩提」者，方便雖明真智理，而言之猶與無明合，故未能離習；圓教明真修智體不與無明合，即能離習也。此一翻，屬斷德菩提也。分別去取甚難，須熟尋思也。

此下七番即是不可身、心得義。

今此即是不可以身得義也。若諸偏教明菩提智依色身，色身為處，此是可以身得義；今圓教明菩提、色身不二，即無能無所，即是無處，此即不可以身得義也。

此六翻文明真智菩提，即是不可以心得義也。經言「假名是菩提」者，心正是假名，四教明菩提亦但有字。若觀名字即空，見虗空佛性者，即真智菩提，不可以心得也。經言「如化是菩提」者，一切法如化，四教所明菩提皆如化也。若知知化皆不可得，即不取菩提，不捨煩惱生死，即是真智之菩提也。經言「無亂是菩提」，一切煩惱亂想及緣修動念皆是亂想，若如此諸亂想皆不可得，則息心達本原，內心常寂靜也。經言「善寂是菩提」，若諸方便行菩薩緣修未能順理，不名真善；有緣有念即是亂想，不名為寂。今圓教初心菩薩，智即真如，名之為善；照無動念，名之為寂；智即法性，法本來無染，即是性淨。經言「無取是菩提」者，若知四教所明菩提及一切法畢竟無所有，心不取著者，即得圓教菩提，離攀緣菩提及攀緣一法也。經言「無異是菩提」者，若諸方便教所明菩提異煩惱，若知菩提不異煩惱，即是圓教平等智德之菩提也。

此是三明不思議三德菩提結成也。無比是菩提者，不思議真如智斷，即一法不可以法復比法，故不可喻也。經言「微妙是菩提」者，是諸方便教所明之理未是微妙，圓教所明一切法即真如，真如即智斷一切法，不可思議三德菩提始是極妙，非凡夫、二乘、諸方便教菩薩之所能知也。

此是第五諸天蒙益。希望既息，水清珠現，即得圓教初發心住無生法忍，或一音異解，得通教無生法忍。此經既未齊法華，豈可定判也？

此是第四結辭不堪也。彌勒自惟：往昔為兜率天子說不退地之行，不能利益諸天，為淨名所彈，莫知酬答，豈堪傳如來旨往問疾？故奉辭不堪也。

此是第二次命光嚴童子問疾。文即有二：一，佛命問疾；二，光嚴童子奉辭不堪。

所以次命問疾者，光嚴童子是在家菩薩，淨名、寶積之法友，亦是法身大士，位居補處也。所以名光嚴童子者，光有三種：一者，色光；二者，心光；三者，非色非心光也。一、色光，如背捨，觀骨發八種光明，轉為勝處、一切處，因此能放種種光明，即是色光。二、心光者，即是智慧光明，能照闇惑也。三、非色非心光者，即第一義光，如《梵網經》明，即放第一義光也。《大涅槃經》明瑠璃光菩薩放光，即其事也。彼經云「光明」，即是第一義諦非色非心而現色心。所以然者，經云「非青見青」等光，即是非色之色也；經云「光明即是智慧」，即非心說心也。若三藏教、通教，但有色、心二光，別教亦爾，唯有圓教明第一義光，是為不思議之光也。嚴者，即是福德、智慧二種莊嚴，如《大涅槃經》明也；亦是定慧力莊嚴，如《法華經》明。色光即是福德莊嚴，心光即智慧莊嚴，第一義光即是法身，色、心二種光嚴，顯發法身，故名光嚴。

問曰：若第一義是光者，何須色、心光也？

答曰：如日鏡顯眼，眼得自見智慧日，福德鏡顯第一義，眼即得開佛知見，見自見佗也。童子者，菩薩住鳩摩羅伽地，名為童子，如世之童子，心無染愛，謂不愛自妻也。不愛自妻者，如迦葉不愛金色婦也；不愛佗妻者，不愛一切女人及佗婦也。菩薩亦爾，雖觀三諦，證諸法喜，若於二諦法喜不愛，即是不愛一切女人及佗妻；不愛中道法喜，即是不愛自妻也。具此二義，如世童子，故名光嚴童子也。前命彌勒，正顯圓教菩提，開佛知見，不的在後身；命光嚴，欲明圓教道場，示佛知見，亦不在未來菩提樹下也。開是總相，如一往見如意珠，只一圓相耳；示是別相，如見如意珠雨出眾寶也。此還約初心，勿遠求也。故《大品經》明「一一法門皆是摩訶衍」，此經明「是道場也」。淨名往昔破光嚴者，正是寄意破諸菩薩，求三教所明道場也；光嚴示折者，正為顯圓教真實道場也。今佛次命問疾者，光嚴若述往昔被彈之事，即大眾同聲真道場義，成前五種利益也。

此是第二光嚴奉辭不堪。文即有四：一，奉辭不堪；二，述不堪之由；三，正明被呵之事。四，結成不堪。

第一奉辭不堪者，良以往昔淨名問道場義，莫知所答，故不堪傳如來旨，往問疾也。

此是二述不堪之由，由不識真道場義也。文即有五：一，出入相逢；二，光嚴致敬；三，問所從來；四，淨名答道場來；五，光嚴不解重問。

一、明出入相逢者，光嚴出城，淨名方入城，因此相逢，致有呵問，即是不堪之由。若約內行解，此或有所表，言出入者，城是本寂之真城，出名背理，入名順真。光嚴示稟方便教門，於圓寂未明，迷心遠理，故名為出；淨名圓教入道，久悟一實，入法流水，名之為入。由光嚴背理，故迷道場，以此致呵；因入出相逢，致被呵問也。

問曰：上來弟子菩薩皆被呵斥，今光嚴但為說道場而已，未見折屈，何辭不堪問疾也？

答曰：淨名為說圓教道場，冥然不解，即是屈義；既心已伏，請覓道場，即須為說，不俟更呵，故不堪問疾也。

經言「我即為作禮」者，此是二明光嚴致敬也。所以為作禮者，明光嚴示居迹下，深識大士高德，即為致敬也。

經云「問言『居士從何所來？』」此是三明光嚴問何來也。光嚴未測大士之所來處，故致問也。

經言「答我言『吾從道場來』」，此是四明淨名答從道場來也。大士實不從如來成道處來，為欲說圓教初心道場，破諸方便偏教，及圓教事迹所明道場義，故答言從道場中來也。

經云「我問『道場者，何所是？』」此是五明光嚴重請問也。光嚴心迷，未解此答。所以光嚴迷此語者，道場本是佛成道處，如世間稻穀之場，為治穬却糠，顯新米也。菩薩坐道場亦爾，修治其心，除諸惡業煩惱，顯出實相佛性之理，得成正覺之處，故名道場。大士不從道場來，那得答從道場來也？但四教明文，三種道場不同：一、三藏明道場者，菩提樹下跏趺坐草，三十四心斷正習盡，成佛之處，名為道場也。通教明道場者，菩提樹下，天衣為座，一念相應慧，斷一切煩惱習盡，成佛之處，名為道場也。三、別教明道場者，菩提樹下，七寶為座，盧舍那界外無明盡，初成正覺處，即是寂滅道場也。圓教明虗空坐寶蓮華，法界無明盡，初成佛處，猶是寂滅道場也。坐草成佛，出聲聞經；天衣為座、七寶座、虗空蓮華座，出《勝天王般若》。隨物感見不同，必是摩訶衍三教菩薩根緣不同，故見後心成佛、坐道場之相異也。光嚴不見大士從此等處來，那忽答言從道場來，不解此語，故重問曰「道場何所是」也。

此道第三正述被彈之事。光嚴但依方便教知果頭道場義，未知有圓教初發心即是道場，類如彌勒為諸天說法，皆望果引成不退行也。今淨名說圓教，光嚴執法方便果上道場之妄計也，類如《大品經》明「非初炎燋炷，亦不離初炎；非後炎燋炷，不離後炎」。若不離後炎，以後炎為道場者，不離初炎，何不以初炎為道場也？若初心不能治偽顯真，後心亦不能除偽顯真；初心亦能治偽顯真，即是道場也。是以淨名約圓教初心，廣說真道場義也。

問曰：三教既有方便後心道場，亦得方便有初心，初心即是道場？

答曰：諸方便教一往約觀行作，何為不得？覈其義理，則不成也！所以然者，方便教明後心具一切佛法、八相成道，初心即不能具一切佛法、八相成道，豈得為例也！但淨名直總答光嚴，從道來，未為說道場之相，是以光嚴重請，令執方便教者，知不思議一中有無量，如囊中有寶，不探示人，人無見者。所以淨名遍歷諸行，明道場義，即是示佛知見，意在此也。但示有二種：一，豎明；二，橫辨。橫、豎二義，即其車高廣，則徹至後際，廣則法界無善不具。若論高，必須橫廣；若論橫廣，必須豎深，類如前明淨土義也。此中雖復豎、橫明道場義，而散在諸行，若一往逐文，歷別明道場，即成通教，別道場義，此失淨名正意，非圓教初心即是道場義也。今皆就初心為釋，乃是圓教初心即道場義耳。故下文云「菩薩若能與諸波羅蜜相應，舉足下足，無非道場，具足佛法矣」。就此，文即有四：初，四翻一往略豎明道場；二，次二十八番一往廣約諸行橫明道場；三，一翻結釋明道場；四，明時眾得益。

一、約四心明道場者，若作別解，四心即對三十地。直心即十住，入理般若，名為住；發行即十行；深心即是十迴向；菩提心即對十地，今亦不全用。所以然者，淨名說圓教初心即道場，豈豎對三十心、十地也？今明圓教初心即道場，從初住心即有四心，乃至佛果。直心即是正入一實諦；發行是入一實諦一心發萬行；深心即是深進，念念流入；菩提心即是具此三心，如慈石吸鐵也。從此已下諸句，若明初修，皆約五品弟子，入十信相似行，至十住初發心住，皆具一切行，即是真道場義也。經言「直心是道場，無虗假」者，《華嚴經》明「初發心時，便成正覺，了達諸法真實性」，又云「究竟離虗妄，無染如虗空，清淨妙法身，湛然應一切」，此即道場義，得無作八直，無界內、界外苦集之虗假也。若為化物，亦具四種方便直心，如釋淨土義具明也。故《法華經》嘆五品弟子示「當知是人，已趣道場，近三菩提，坐道樹下」，《華嚴經》明「初發心住，能坐道場，成正覺也」，亦如《大品經》明「有菩薩從初心即坐道場，轉法輪也」。經云「發行是道場」者，若約別教大乘解，正是十行，能得十波羅蜜也。今約圓教明，初發心住見一實諦，即能具發萬行，破眾惡業，顯諸法門，即是道場義也。行萬行，自利利陀，能辦事也。經言「深心是道場」者，約別教大乘，即是十迴向解行，令進深入也。今約圓教明，初心見第一義，能見於空及與不空，見不空故，即深入，非二乘、通教菩薩、別教三十心。復次，初發心得入中道，雙照二諦，心心寂滅，自然流入薩婆若海，其疾如風，即是漸深之義，以深故，無明糠脫，深法得顯，即是道場義。豎進深入，橫諸功德，亦隨增長，即益功德也。經言「菩提心是道場」者，若約別教大乘解，即是初地真明，名真發菩提心。今約圓教初心解，若初心見真，名直心；發行即是廣流入，即是深廣；而且深，即深心廣心；菩薩得此心故，無緣慈悲、無作四弘誓願，如慈石吸鐵，即是真菩提心。能自除法界煩惱，顯出法身，即是道場義，見一實諦非因非果，分別法界無作四諦，因果不亂，即是無錯謬也。復次，總前三心，即是三德菩提，故名菩提心是道場也。

此下二十八番，二明橫約諸行明道場義也。若約別教大乘解，六度豎對六地，下諸法門從七地乃至十地。今約圓教初心，即是橫明道場義，以橫望豎，即是其車高也。就此，文為五：一，約六度自行；二，約四等化佗；三，約多聞進觀諦；四，約降摩說法；五，約力、無畏果德。

一、約六度者，此是菩薩本行也。經云「布施是道場，不望報」者，布施有五種，四權一實，具如前釋淨土。分別初發心住檀波羅蜜，捨一切慳心，顯布施法身，即是道場義。言不望報者，住真修檀，不望世間報，及緣修之報也。經言「持戒是道場」者，持戒有五種，四權一實，以具如前。初發心住此尸波羅蜜，能破一切惡業，顯真戒法身，即是場義。尸中具一切佛法，即是得願具足也。經言「忍辱是道場」，忍有五種，四權一實，具如前明。菩薩初心住此羼提波羅蜜，能除法界瞋恚，顯真忍辱法身，即是道場義。既具權、實慈忍之力，則於法界諸眾生，心無罣礙也。經言「精進是道場」，精進有五種，四權一實，具如前說。初心菩薩住此毗梨耶波羅蜜，即能離法界事理懈怠，得真精進法身，即是場義。自然流入，即無懈退也。經言「禪定是道場」，禪定有五種，四權一實，以具如前說。初心菩薩住此禪波羅蜜，能除一切法界散亂，顯真禪定法身，即是道場義。於事理諸禪，出入自在，即是心調柔也。經言「智慧」，有四種，即是見四種四諦，三權一實也，如前說。初心菩薩住此般若波羅蜜，能斷界內、外一切見思、無明煩惱，顯真智慧法身，即是道場義。見四不可說理，念念現前，即是現見諸法也。

此是二約四等化佗之行明道場義也。四等，即是利物心。經言「慈是道場，等眾生故」，即是初心菩薩得真無緣慈，離法界瞋惱，顯真慈法身，即是道場義。此慈普覆法界，即是等眾生也。經言「悲是道場」，即是初心菩薩住無緣大悲，內破疲苦，大悲法身顯，即是道場義。雖處三界，拔濟一切眾生，心無疲苦也。「喜是道場」者，初心菩薩得真無緣喜無量心，破法界疾患不悅樂心，顯真喜法身，即是道場義也。慶一切眾生離苦得樂，即是悅樂也。經言「捨是道場」，初心菩薩住空平等地，即破愛憎，顯真虗空法身，是道場義。雖利一切眾生，心無取捨，即是愛憎斷也。經言「神通是道場」者，此正是能化法也。初發心得六根清淨，如意通破諸根罪鄣，通無知垢，顯法性真淨六根，即是道場義。此即成就六通化物也。經言「解脫是道場」者，猶解脫成六通，故次明也。《地持論》云「菩薩得一切禪，及能出二乘解脫除入也」。若初心入三諦三昧，即是二十五三昧，除二十五有罪、苦、煩惱，顯出二十五有我，即是道場義。以其因中能背捨三界，故得成八解脫、二十五三昧也。經言「方便是道場」，即是化佗之善巧也。以初心見中道，即有雙照二諦之方便，破恒沙無知，顯諸方便法門，即是道場義。能三輪不思議化三密，示現權巧教化一切眾生也。經言「四攝是道場」，四攝是方便所用化物之法，成道義，如〈方便〉釋。布施、愛語、利行、同事攝眾生，令得解脫也。

此是三明多聞進行。菩薩雖能自行化佗，事須進修也。經言「多聞是道場」，初發心菩薩得真聞，持聞十方佛法，破諸闇妄，多聞顯發，即是道場義，以能如聞而行也。經言「伏心是道場」，《瓔珞經》言「從初心至金剛頂，皆名伏忍」。初心觀圓伏無明，進顯真實，即是道場義。一心三觀，即是正觀諸法也。經言「三十七品是道場」，三十七品有四種，三權一實。菩薩初心得無作三十七品，即能除八倒、一切妄惑，顯法性五陰法身，解脫進修，乃至得大涅槃，即是道場義。捨界內四諦有為，亦捨界外三諦有為也，無量滅諦、無作道滅，即是真無為也。「諦是道場」者，此下有五翻，即是道品所觀之境也。四諦有四種，三權一實。初心菩薩用道品，見四種四諦，斷界內界外迷理一切煩惱，顯權實四諦之理，即是道場義。說四種四諦，即不誑世間也。經言「緣起是道場」，觀十二因緣有四種，三權一實。初心菩薩能無作道品，觀十二因緣三道，得三種菩提，即是道場義。觀因緣，見三種佛性，即無盡也。經言「諸煩惱是道場」者，初心菩薩能用道品觀三毒，不染虗偽，顯真佛法，即是道場義。亦能知煩惱、佛法，皆畢竟空。經言「眾生是道場」，初心菩薩能用道品觀眾生空，不見眾生相，則妄惑不起，見眾生真性即佛性，即是道場義。若不見眾生定性，則於我、無我而不二，是真無我義也。經言「一切法是道場」，初心菩薩能用道品，觀一切陰、界、入等法空，破一切法中顛倒妄惑，顯佛性五陰，得五種解脫涅槃，即是道場義。亦知一切法及涅槃，歸於空也。

此是四約降摩說法明道場義。菩薩觀行成就，故能制伏魔怨也。經言「降魔是道場」，初心菩薩能降四魔乃至八魔，見魔界如即佛界如，即是真道場義。能處魔界、降魔心，不傾動也。經言「三界是道場」者，初心菩薩不離三界，不著三界，見三界三諦，成三昧王三昧、二十五三昧，顯現一切佛法，即是道場之義。知三界畢竟空，一切法無所趣也。經言「師子吼是道場」，師子吼者，名決定說。初心菩薩能破疑惑，是一切眾生悉有佛性，即是道場義，無所畏也。

此是五約力、無畏、不共法是道場。初心菩薩成就十種智力，如《華嚴經》說，即是觀一實諦，破無明，得力、無畏、不共真法，即是道場義。力、無畏、不共自德及化佗無失，即是無諸過也。經言「三明是道場」，初心菩薩即得三明，達三世，事理無罣礙也。經言「一念智一切法是道場」者，初心菩薩見中道，即能雙照二諦，破三諦法界無明惑，真智顯現，即是道場義。初心總相一切智成就，亦為佛也。

此是第三結成道場。若約淨名成就如上諸波羅蜜，教化眾生，隨其舉足下足，皆是除偽顯真，即是道場中來，豈可從佛得道場處來也？若作初發心住解，初心菩薩應諸波羅蜜，教化眾生，除偽顯真，舉足下足，觀智常現在前，即道場中來也，乃至三十心、十地亦如是；若約十信六根清淨、五品弟子解，若常能修此觀心，教化眾生，不失念者，舉足下足皆是道場中來，具足一切佛法。《法華經》云：「當知是人，以趣道場也。」

此是四明時眾得益。五百天人，合有五百，皆發無上道心也。

此是第四結奉辭不堪。光嚴自惟：往昔迷真道場義，因淨名為說方解，既神智劣弱，豈堪傳如來，往問疾乎？